D26.56《隆波帕默尊者开示》-2026年7月19日

聞 · 法

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这个时代提升觉性比较简单的方法

各位吉祥如意！

很快，半年就过去了。时间过得非常快。那些我们认识的人，有一部分已经消失了。比如隆波这一代很多朋友已经死掉，大概有三、四十个人了。

时光流逝，会吞没我们认识的很多事物，也会有一些新的事物出现，就是这样永无止境、不停地循环往复。每一天都会有很多不好的新闻，以前是出家人的，现在是火灾、死人之类的事。

生命充满了无常啊！我们大家不能疏忽大意。比如出家人走在马路边上，并没有做什么，车却撞上了。有的人去玩儿，喝啤酒，然后发生火灾，就被烧死了。卖啤酒的那些场所，出家人是不能进去的，但对于居士来讲，属于不好的生活习惯，就会在那里发生。我们佛教徒能回避就尽量回避，但有时候回避不了，必须要待的时候，必须要保持头脑清醒。

隆波刚刚开始做公务员的时候，因为职位很小，被领导拉过去参加一些活动。开会结束了带去酒吧之类的，也不知道叫什么名字。但那时必须去啊，回避不了，必须去。

但是是带着觉性去的。进去之后，看到灯光闪烁，音乐震耳欲聋，乌烟瘴气，到处都是。看到之后，自己并没有沉迷其中，看到之后想到了地狱。根本没有快乐呀！要想快乐，只能够迷失。

如果有觉性在，就会觉得那个并不是快乐的地方。哪个地方寂静无声，那才是自己待着会有快乐的地方。

如果必须要进去，就带着觉性进去，看到之后，就会很震撼，认识到我们人类哪有什么值得快乐的呢？不久每个人都会死去，却依然陶醉和沉迷在世间，根本没有任何意义可言。等资深了，就没有人强迫我们，但是刚刚开始做小公务员的时候，就被强迫进去。有时候必须要跟他们坐在喝酒的那桌，但自己是不喝酒的。

自己花时间训练自己，把每一天发挥到最大的价值。作为居士，我们必须赚钱。一旦工作结束了，或者哪段时间我们不需要用到思维、念头的时候，那就是我们个人的修行时间了。

有些人以为我们个人的时间就是下班之后，或者是在休息、放假的时间。事实上我们每一天个人的时间是很多的，哪段时间不需要用到思维分析来工作的时候，那个时间就是我们个人的时间。把它拿来修行，来持之以恒地去用功，点点滴滴地去累积。如果一个小时能够刹车五分钟来培养觉性的话，十二个小时我们就获得六十分钟了。就是这样不停地累积。

隆波作为居士的时候，自己用心修行，从来没有觉得自己没有时间修行，修行的时间太多太多了。从一起床开始，一起床我们的心是什么样子的，去觉知；身体处在哪种姿势、状态去感觉；起身做各种各样的活动，看到心工作、看到身体工作。

上厕所也修行，并没有停止。比如进到厕所，曼谷车堵得很厉害，在半路如果便秘那怎么办？很困难呢，商场也没有开门。因此，进厕所的时候，哪一天排泄很顺畅：啊，很舒服；如果哪一天排不出来，很担心。心情舒畅也知道，担心也知道，这个就是修行。

吃饭，自己也能够修行。这样的食物看到了喜欢，那样的食物看到了不喜欢，我们不停地去认出自己的心，这个就是修行。

上班等公交车，车很拥挤上不了；或者车就是不来，担心上班来不及。公交车来了——那个时候的人并不排队的。现在看到上火车、电车的时候是排队的，看起来不错，不需要争抢，不然年纪大、身体不健康的人就很困难了。那个时代没有排队的，所有的一切全都是抢的，那个时候物质非常匮乏，因为世界大战之后，还没有像现在这么发达，因此上公交车必须抢的。

抢，没有快乐可言的。看到心担心。有时候又可怜那些老人或是孕妇，看到他们很可怜，然后就会躲一躲。有时候上不去。要是能够上得去就高兴。上去高兴知道高兴，觉得：哎，能坐上公交车了。很快一路都在堵车，又担心了：哎，上班来得及吗？堵车堵得太严重了。这全都是属于修行啊！

到达公司，赶上了时间，高兴知道高兴。从公交车站走去公司的时候有觉性，看到身体在走，看到心不停地在变化。以前隆波是在国务院工作，有漂亮的草坪、树木、鸟，看到了有快乐知道有快乐。

修行并不是什么困难的事情，我们努力地训练自己，让修行能够跟自己的真实生活水乳交融。

怎么做才可以让修行跟日常生活水乳交融呢？首先我们必须要懂得自律。有的人号称没空、没空，但有时间去玩，有时间去看电影、听音乐，却说没有时间修行。很困难。

必须要自律。首先必须要持五戒，要下定决心持到五戒，那是作为人类的最后一个保险了。如果五戒坏掉了，我们就缺失了人类的基本品质。如果五戒能够持得很好，我们也可以去到善道，可以托生人身。

因此，我们必须要懂得自律。首先必须要下定决心，心意坚决地持五戒，那是属于我们的修行，也就是我们生活的自律。五条戒就够了，不需要很多。有五条戒，认真地去修行，用心地去修行，持五戒就是修行了。

修行其实就是认识，或者是称之为学习。学习戒，怎么做才可以生起戒，怎么做才可以获得禅定，怎么做才可以获得智慧看到名色身心的实相。这个就是我们必须要学习的三门功课。

戒这一块，首先我们必须要刻意去持守，努力地去持，有觉性、有智慧才能够持得了戒。必须要用觉性跟智慧，而不是持了之后一直很苦闷，那个就不行了。比如我们持戒，不喝酒，如果看到别人喝酒，就去骂他这个不好、那个不好，这就是说话不懂得场合，不知道适合跟谁说、什么时候说。这个不好，这也属于邪语。

以前必须要跟那些喝酒的人坐一个桌子，自己不喝酒，就必须要有方法让自己脱险，就说：“喝不了，喝了会输。”——输给自己的烦恼习气，损失尊严，就不喝酒。输和过敏在泰语里是一个词。有时候我们在那些不持戒的人的圈子里持戒，就同样必须要懂得回避。

以前佛陀时代也有出家人，他经行、打坐，看到坏人跑过来抢劫别人，坏人跑过去之后，他就换个地方走，工作人员追过来问出家人有看到坏人吗？要追他，要杀了他。出家人就说：从我在“这里”经行或坐在“这里”开始，还没有看到过谁来呢。问说他欺骗了吗？他没有欺骗，没有撒谎。但是他知道，如果他说了，追捕的人就会追着去厮杀，那并不是他的职责告知让他们相互厮杀。所以有时候，持戒必须要聪明。

持戒的初步阶段是刻意去持守的。接下来努力地好好提升自己的觉性，有觉性，不停地去读自己的心。觉性是在执行呵护心的职责。我们不需要刻意呵护心，但是要提升觉性，让它越来越好、越来越好。比如遇到什么烦恼习气生起，及时地认出它，烦恼习气就控制不了心，我们就不会破戒。破戒的人是因为输给了烦恼习气。因此，我们要有觉性，去及时地认出自己的烦恼习气，要读得出自己的心。

读自己的心并不是困难的事情。比如当下这一刻，我们是苦还是乐，知道吗？根本没有难度，仅仅是我们不想知道而已，不想知道，我们想知道别的。当下这一刻，我们的心是贪还是不贪，生气还是不生气，迷失还是不迷失，散乱吗？还是萎靡不振呢？要想知道，并不是什么困难的事情，只是我们忽视了，忘了去知道，我们不知道它很有价值。

隆波回顾小时候分享给大家听。隆波从七岁开始打坐，十岁的时候，遇到邻居家发生火灾，吓一跳。吓一跳，不知道吓一跳，就跑，准备告诉爸爸邻居家发生火灾了。

第一步依然惊吓，第二步依然惊吓，到第三步的时候，觉性回来捕捉到心，看到心惊吓，惊吓就断灭下去，变成了安住、独立凸显的心。看到别人惊吓，自己不惊吓的这个时候，就去告诉家长，家长们惊吓。

那个时候不知道这个就是安住的心，以为别人也是跟自己一样的情况。事实上长大修行了才知道，在世间要找到心安住、觉知、觉醒、喜悦的人，是最难最难找的了。

那个时候不知道，没有高僧大德指导。正常地生活，就像一般的小孩一样上学、读书之类。之后隆波才回想起来，事实上自己一直在观心，但是不知道自己在观心。

比如，要学某些功课，自己不喜欢，一到了这个的时间心就不舒服了，看到心憋闷，但是不知道接下来该怎么办，只是看到心很郁闷，很压抑；这个功课喜欢，到了这个的时间就会很高兴。

自己心喜欢也知道，不喜欢也知道，担心也知道——本来就能够知道的，那个时候还没有见到隆布敦长老。怎么做能够观得了呢？大家其实要想观也能观的，每个人都观得了，并不是什么困难的事情。但是自己不知道那个重要，忽视了要去知道。

因此，我们努力地要提升自己的觉性，不停地去读自己的心，并不是什么难事，每个人都能够知道。

隆波回想隆波从小时候就能够知道了，只是自己不知道它有价值，只是觉知了又很快去观别的东西了。我们大家试一试，试着有觉性，不停地及时地知道自己的心：苦也知道，乐也知道，好也知道，贪嗔痴、散乱、萎靡不振……不停地知道下去。

这样，我们跟隆波相比就会占便宜，隆波以前这样看到心，但不知道把它拿来可以有什么好处，并没有一直去不停地觉知，只是偶尔有很强烈的情绪才能够感觉得到。隆波已经告诉大家了，不停地去读自己的心是非常有好处的，那属于提升自己的觉性，让它越来越快、越来越快，是有好处的，那是为了离苦的。

慢慢地去训练！如果我们知道这个有好处，就努力地去读，常常地去读自己的心，不停地去读。别停，不停地读下去。什么时候有五分钟、十分钟的空，就去读自己的心，这样去训练。

一旦能够读自己的心了，烦恼习气生起，我们就会觉知。一旦烦恼习气生起，及时地认出它，烦恼习气就会自动自发地灭掉，我们不需要灭掉它。

烦恼习气跟觉性就好像黑暗跟光明， 一旦有光明黑暗就无法显现， 一旦光明消失黑暗就会显现。

我们心里面的烦恼习气也是一样的，在我们有觉性的时候烦恼习气会躲避，在没有觉性的时候烦恼习气就会出来运作。我们努力地及时地、常常地知道自己的心——当我们的觉性生起，烦恼习气生起的瞬间我们及时地捕捉到，戒就会圆满，戒就会自动自发生起。

起先是刻意持五条戒，接下来不需要刻意持，我们有觉性，只是单纯地呵护心就够了。

以前佛陀的时代也有一位出家师父，他是一个很好而且很诚实的人。他一来出家，发现戒律太多了。戒律有二百二十七条，之外规章制度又特别多，还有很多的规章制度，特别多，他觉得做不到。他无法遵守佛陀设的规则，做不到。他想还俗了，就去顶礼佛陀说：“我持那么多戒条持不了，所以不想当假的出家人——没有戒，没有法，没有戒律，却号称自己是有戒的出家人。戒太多了，实在持不了，请求允许还俗。”

佛陀就说：“那你持一条可以吗？”他说：“如果一条的话，能持得了。”“要有觉性去不停地呵护心。”这位不久就证悟了阿罗汉。

有觉性不停地去看自己的心——心苦也知道，乐也知道；心好、心坏，不停地知道。一旦烦恼习气控制不了心，他就不会破戒。持守戒律再也不是什么困难的事情了。持戒了，有快乐、有宁静，而不是持了之后困难。如果我们持五条戒，依然觉得困难，说明我们还不会持戒。

持戒并不是为了让自己困难，持戒了是很舒服的，而不是持戒了困难。因此，如果我们想有很好的戒，有觉性不停地照顾自己的心，不难的。隆波能拍胸脯说，这个不难的。

隆布敦长老也曾经讲过。隆波去顶礼隆布敦长老说：长老，我想修行。他打坐很久，大概四十五分钟。睁开眼睛他就教了：修行不难，难的仅仅只是不修行的人。读了很多的书了，从现在起读自己的心。

这是隆波跟隆布敦长老学法获得的第一个教导，他开始就这样说：修行不难，难的仅仅只是不修行的人而已。修行的人是不难的。修什么？就是读自己的心啊。他说读了很多的书了，认识了解世间也很多了，知道这个，了解那个，知道很多的新闻消息，知道的特别多了，只是没有知道自己的心。

隆波就来训练观自己的心，用了七个月时间就明白自己的心了：心是无常、苦、无我的，不是我，不是我的。用的时间不多的，大家如果用心去观，应该也不会花太久的时间。

观心有三个原则。第一个原则是让感觉生起了再去知道。

一旦隆波让大家观心，我们就着急送心去观了，送心进去观现在心是什么样子的。这个不是观心了，这是属于心跳进去找现在有什么情绪生起，那个是正在迷失呢。几乎百分之百的修行人一直在迷失的状态。

比如说要观心，就会迷失去找现在心是什么样子的；要观呼吸，就会进去盯着，心跳进去跟呼吸黏在一块；一旦观腹部升降，心就跟腹部黏在一块；观手部动作，心跟手黏在一块；要去经行，心去跟脚黏在一块之类的……这个就不行的。

因此，观心的第一个原则就是让感觉生起了再去知道。生气了再知道生气了，而不是说看不出来现在有什么感觉，然后去找。哎，拼命地去找现在心是什么样子的呀？这个是心正在散乱，并没有观心了，而是送心去看这看那的。因此，观心的第一个原则就是有什么感觉生起了再去知道。生气了知道生气，贪了知道贪。

就像佛陀所开示的：各位比丘啊，心有贪，知道有贪；心无贪，知道无贪。心有贪，然后再去知道有贪；心无贪，然后再去知道无贪。

因此，观心跟观身不同。观心是属于紧随其后地观——感觉生起了，再去知道有那个感觉。如果观身就去观当下。比如佛陀说，各位比丘，如果站着，要清楚地知道站着，就知道这个，清楚地知道，不需要知道别的，就知道当下这一刻。比如这样抬手，手正在动，我们有觉性知道手动，去知道当下。

但是，观心是无法观到当下这一刻的。比如心有嗔，在有嗔的那一刻，怎么样都没有觉性的，因为觉性跟烦恼习气无法同步生起。

观身是当下这一刻，当下这一刻正在动。

观心是属于连续当下，也就是跟当下是这样紧挨着的。生气知道生气，而不是昨天生气，今天才知道昨天生气，这个不行呢，中间有很多间隔。必须要紧挨着知道，生气知道生气，当知道生气，生气已经灭掉了，只剩下觉知了。

因此，观心是属于连续当下，也就是跟当下是连贯的、挨着的。首先要让感觉生起了，我们再去知道。这个是第一个原则。

第二条原则，在觉知的过程中，别跳进去紧盯，别跳进去觉知，要以局外人的角度去感觉。就好像我们站在高楼大厦上看马路上很多的车跑来跑去，我们并没扑在马路上面，我们是在局外看。

观心的时候，我们也是以局外人的角度在看的。我们看到心里面在演戏，一会儿坏人来了，一会儿女主角来了，一会儿男主角来了，一会儿搞笑的来了……在我们心里一直在上演。

有很多角色不停地轮番上阵，我们只是一个观众，不停地看下去，只是观者，别跳到舞台上面去。或者我们看拳击赛，别上到舞台上面，不然就被揍了。

因此，在观所有境界的时候，以局外人的角度去看，我们就会清楚地看到事实；如果我们陷到局中去看，就会有偏见，看什么就看不清楚了。

隆波从来没有去过拳击场，以前在电视里有直播，看到拳击手打来打去的。周围的人大吼大叫：哎，这个回一下，这个打这里……他知道得很细。为什么他能够知道那么多？让他上去打，两分钟就被打倒了。

他知道得清楚，是因为他是局外人，局外人他不疼的，他看了之后没有偏见。但是这个拳击手，他没有在局外，他有的只是拳，因为他有贪心想战胜，他有害怕，这些导致他的觉性跟智慧退步了。

因此，在观心的时候要以局外人的角度看，就好像我们在看戏一样地看。生气出来了也看到，生气来了也会走，我们就以局外人的角度看。

但这个以局外人的角度看，必须要明白一点，并不是把心从身体里面剥离出来。有的人剥离出来是把心抽身出来，然后送心回来看，这个不是的。

局外人的角度，意思就是以无得失的心的角度去看，什么东西发生，就是这么去观就行了。快乐生起也知道，如果是局内人，快乐生起就喜欢了。我们局外人呢，苦生起我们要去觉知；如果是局内人，我们就马上要排斥了，哎，现在为什么这么苦了？

因此观心的时候，要以无得无失的心去看： 心好也就只是去感觉；心坏也就只是去感觉； 心快乐也就只是去感觉；心苦也就只是去感觉。 这么去观：以没有得失的心去看，以局外人的角度去看。

如果是观身呢，第一个原则是有差别的。观身呢，是观当下这一刻，当下这一刻正在动。如果观心呢，是刚才生气，刚才贪了，刚才迷了，它是连续当下。

因此第一条原则，观身和观心是有差别的。观身是观当下这一刻，观心就是让境界生起了再去知道。但是第二条原则都是一样的，一样地修行，也就是以局外人的角度去看。

观身也会看到身体工作，心作为观众，但不需要把心从身体里面灵魂出窍般地剥离出来，不是这样子的。心就是这样子的，但是让心执行就只是知道、就只是看见的职责：身体左转右转，抬头低头，观这个身体在动，就好像看到别人在动一样地感觉。

观心也是一样的。观心苦、乐，心好、心坏，就好像看到别人苦乐好坏一样，我们只是一个观者。因此，第一条原则是不一样的，但第二条原则是一样的。

观心的第三条原则跟观身的第三条原则是一样的，也就是以中立的心去观。如果我们观了之后生起满意，要及时地认出它；生起了不满意，及时地认出它。一旦满意、不满意都要及时地认出它，那么满意、不满意就会灭掉，心就会安住起来，变成知者、观者，没有满意跟不满意，对所有的一切都是中立的。

比如，苦在心里面生起的时候，心不喜欢知道不喜欢。不是知道苦了，苦已经变成过去了；当下是不喜欢苦，要去知道这个“不喜欢”。

我们观——是观刚生起、最热乎乎的这个，比如有苦在，我们去看苦：什么时候苦才消失，什么时候苦才消失……我们观错对象了。能够感觉到吗？我们苦的时候去看心，根本没有观心，苦并没有消失，因为我们观错地方了，那个苦已经变成过去，已经很远了。

最新心生起的造作，其实是心不喜欢那个苦，心想让苦消失。要去看这个，看当下生起最热乎乎的那个。

在我们心有苦的时候，要去觉知。如果中立地去觉知，那就是很绝顶、很棒，很优秀了！我们觉知不中立，想让苦消失，“想要”生起，所以要有觉性及时地认出，心正在有“想要”了。

想要让苦消失，这是嗔心；想让它灭掉，那是嗔心在驱动产生了无有爱，生起了欲望；想让我们不喜欢的境界灭去，这个欲望属于贪。我们的心是比较微细的，很快速地在变。

在心有苦的时候，如果我们修行很棒，就看到心有苦生起。苦生起了，但苦并不是心，苦仅仅只是被心觉知、被心观察的对象。苦跟心是不同的部分，心从来没有苦过，心只是一个观众，那为什么要苦呢？

我们心的品质还没有到，并不仅仅是观者，也不是觉知者，而是跳进每一个事情里面去了。一旦心有苦生起，就会跳进去，不喜欢，想让它消失，想让它滚蛋，不想让它再生起。

有时候就会：“哎呀，真不应该呀！真后悔，真不应该跟老婆吵架，让老婆生气”，于是就生起了苦。然后后悔——对过去后悔，这样的人是不会修行的。

如果会修行，我们就会看到，心想让苦消失，心对苦不中立。这个是属于心的所缘，那个苦已经变成过去了，要看新的这个。

如果修行不停地训练下去，比如生气生起了，有觉性及时地认出它，生气灭掉。如果觉性还不够快，就会生起想要，想让苦快点结束，我们要有觉性及时地知道新的这个——也就是“想要”，想让苦消失，这个苦已经变成过去了，不需要看它了。

一旦看到想让苦消失、灭掉，活在当下的我们，就会知道苦已经结束很久了，根本不需要“想让它结束”。慢慢地去训练，我们就会慢慢地提升上来。

第一条原则，如果是观心，就是当下连续，连续当下，感觉生起了再知道，不需要去找现在是什么样的感觉。如果现在还没有什么感觉，知道现在没有什么感觉，这个已经是及时地认出了心，知道现在的心是没什么感觉的。因此别去找所缘，让感觉生起了再去知道。

如果是观身，那就是身体正在动去知道，身体停止动也知道；身体呼气也知道，身体吸气也知道；身体正坐着也知道。

身体正在坐着，能够感觉到吗？当前这一刻坐着，马上就能够感觉到了吗？马上就能够感觉到了。但是如果心走神，刚才心走神，现在知道刚才心走神，看到了吗？它是不一样的。

因此，第一条原则：如果观心，别去找，让感觉生起了再去知道。第二条原则：在知道的过程中，别跳进去盯着，别跳进去，别浸泡进去。第三条原则：一旦我们觉知完了之后，满意要知道，不满意也要及时地认出来。

在知道之前不需要去找，在知道的过程之中，别跳进去知道，知道了之后不用对治，知道了之后就结束了。

牢牢抓住原则，然后我们就来训练观自己的心，常常地观，这样我们就会发现持戒并不是什么困难的事情。也就是烦恼习气生起，我们知道，我们曾经知道过了，就会越来越简单、越来越简单。

刚开始训练，烦恼生起一个小时才意识到，比如生气一段时间才意识到之类的。如果不停地训练下去，一生气马上捕捉到，就会越来越快、越来越快，我们的戒就会很好。不停地、及时地认出自己的心，我们的心就会自动自发地宁静下来。

因此我们有觉性，不停地知道自己的心。比如我们心生气，知道生气的一瞬间，生气灭掉，心就会自动自发地宁静。比如我们还很年轻，心有贪，淫欲心很重，我们有觉性及时地认出它，淫欲心灭掉，心也会宁静。我们散乱，想东想西，不停地想下去，有觉性及时地认出心散乱，散乱灭掉，心也会宁静。

因此，我们不停地去观自己的心，有觉性不停地读自己的心。除了获得戒以外，我们也会获得禅定，自动自发地禅定就会生起。

所以佛陀才会教导说：正念其实就是觉知身、觉知心的觉性，四念处的觉性。一旦我们多多地去提升正念，多多地去修，就会让正定圆满。看到了吗？正定并不需要做什么，有觉性在，自动自发地正定就会生起。

以前隆波修行，跟现在教大家的完全是两回事。隆波那个时代去顶礼高僧大德，他们就会先教导禅定，训练禅定好几年，直到很熟练了，然后才会继续来教开发智慧。

现在这个世间动荡不安，大家修禅定很难了，手机是让我们心散乱的罪魁祸首。

因此，我们必须要用另外一个方法，也就是用智慧引领禅定——仰赖于觉性，不停地去及时地知道。

我们不停地去觉知自己不走神、不迷失，这个是初步阶段的智慧，称之为正知，这个已经是智慧了。我们不停地常常提醒自己，要读自己的心，不忽视，不扔掉，这个称之为有智慧、有正知了。不迷失、不忘了自己正在修的业处，这个称之为无痴正知。

我们不停地觉知，烦恼生起我们及时地认出它，烦恼习气灭掉；烦恼习气一旦灭掉，心就宁静、安住下来。比如我们心散乱，有觉性知道心散乱，以中立的心知道，散乱灭掉，心就安住下来，禅定就生起，就跟正念同步生起。因此，要带着正念去修、去训练，也就是觉知身、觉知心的觉性。

隆波今天说的大部分都是属于觉知心。我们的心是什么样子的，知道、知道……不停地知道下去，这个就是我们正在提升正念。接下来我们的心只要有一点点变化，觉性就会不请自来，在正念生起的一瞬间，正定自动自发地同步生起。

比如我们正在迷的时候，高僧大德喜欢教，去修某一种业处，心迷了知道、心迷了知道…… 那么一旦我们的心迷了，我们知道心迷，迷失的心会灭掉，觉知的心就生起。觉知的心就是安住的心，有在觉知自己在迷。

仰赖于正念让正定生起，一旦我们获得正定，获得第二门功课了，也就是无上心学这门功课。学习认识了解自己的心，我们获得的事物就是正定。

如果有正定，修毗婆舍那或者是开发智慧才能够真的做得到。比如去参加毗婆舍那的课程、内观课程，隆波看根本不是什么毗婆舍那、内观，出家师父也有，去学内观、毗婆舍那，这个不要去比较，不然会被骂的。这哪里是毗婆舍那呀？！

只要心还没有安住，就无法修毗婆舍那、修内观。因为正定是生起智慧的近因，只要缺乏正定，就不可能生起毗钵舍那的智慧。

正定是什么样子的也不认识，以为是宁静，宁静并不是正定，必须是安住的，心安住是知者、观者，那样才能够用得上。说得简单一点，心必须跟自己在一起，如果忘了自己，心就没有安住。

因此修行啊，就是需要我们有觉性，不停地去读自己的心。我们本来没有戒，现在就开始有戒，已经有了戒，就会越来越强大，越来越长大。还没有过的禅定就会开始慢慢地有了，而且是属于很好的禅定。

大部分人训练的禅定都属于邪定，因为是在训练追求宁静。追求宁静的禅定在佛陀之前就已经有了，但是为什么没有证悟道果，必须要等到悟道成佛呢？因为他教导正定，教导正念，教导四念处的觉性。正念多多地去修，正定就会越来越强大。当我们有正定的时候，心就会醒，这样的状态就是觉知、觉醒。

在世间，要想找心醒过来的人是很难的。以前几乎找不到，这个时代听了隆波的教导培养觉性，正定生起越来越多了。

但是用很短的时间来培养觉性是不行的，觉性不会生起，因为量不够，禅定太弱。必须要常常地去修，去修某一种业处，然后不停地觉知。

观身或者观心，常常地觉知。一旦自动自发的觉性生起，比如身体一动自行觉知，并没有刻意为了觉知而觉知。心生起苦乐好坏，在没有刻意的情况下，不掺杂贪的动机，觉性能够自行捕捉到。

真正的觉性生起，正念生起，心就会安住。

隆波看好几个人心都已经变了。常常地训练，不停地觉知、觉知，我们的心就会安住起来，好几个人已经做得到了，而且是在没有打压的情况下。心一旦安住了，就来到最后一门功课，也就是开发智慧。

开发智慧并不是思维分析，而是仰赖于好几个组成部分来帮忙。

第一个组成部分就是正定，我们的心必须安住，从所有呈现的现象里面抽身出来，变成知者、观者。心抽身剥离出来，且安住在一旁，所发生的一切，真实呈现的现象，来了就走、来了就走、来了就走……心安住，变成知者、观者在一旁，所以我们必须要有正定。

其次，我们要有正念，在有什么现象进到我们感知范围的时候，有正念捕捉到正在过来的现象。比如我们正在看戏，现在称之为连续剧，正在看连续剧。

我们说自己有觉性全知道：主角说什么，女主角说什么，坏蛋说什么，全都知道。这个不是的，那只是属于知道世间的故事情节，那个并不是正念。看电影不走神，所有的情节全知道，号称自己有正念，那是不对的。比如女主角出场了：“她太美了”，那依然不属于正念。

如果看到心正在喜欢这个女主角，这个属于正念。

知道境界，去观境界，观那个境界。

或者是我们看到女主角出场，看到并只是知道眼睛看到的色，没有看到女主角是人，只是看到呈现的——让眼睛看到的这个色，这是看到境界了，这个可以称之为我们有正念。

必须要看到境界，看到状态。如果看到概念法，那个依然还不对的，依然还不是正念。

比如看到出家人在托钵，心有快乐。看到出家人，心是善的吗？是的。有觉性吗？有，但不是正念。如果是正念的话，眼睛看到出家人，看到的只是色，就好像是在不停地动、动、动的色，这个称之为有正念。或者是心生起了法喜、生起了信仰，要有觉性知道有法喜、有信仰生起了，称之为我们有正念。

正念是必须要观到境界，而不是知道概念法，想的那些内容。

我们想说这个是出家人，事实上我们看见的是颜色。比如这个颜色、这样的颜色，交错形成这样的形状，我们的想蕴去界定说这个是出家人。

事实上，我们眼睛看见的只是颜色而已。至于用想蕴去界定说这个是出家人，这个称之为男主角、女主角，要知道那依然还不是真的，那个只是知道概念法。

如果知道事实、实相，看到出家人走过来，只是看到这个颜色生起了、灭掉，一直在生灭，不停地在动，就好像看动画片一样地生灭、生灭。或者是看到我们的心说：哎，这个是真的出家人还是假的出家人呢？心有疑问，知道有疑问，这样才能够称之为修行。

我们必须要训练观境界，要想能够观得了，首先，心必须安住；第二，觉性捕捉到境界，名法、色法，而不是知道想的内容；第三个，有正确的想蕴，也就是去界定三法印。

想蕴并不是修毗婆舍那的天敌，并不是智慧的天敌，完全是两回事。如果没有想蕴，没有界定，是无法修毗婆舍那的。

因此，浓缩一点，我们要修毗婆舍那，首先，必须要有跟自己在一起的心；第二，有觉性，能够观在身上、心上发生的境界；第三，能够界定得了发生的这个事物，它是无常、苦、无我。

如果觉性捕捉到境界，然后就只是止步在那个地方，没有想蕴进来配合来界定三法印，那就无法修毗婆舍那，立马变成修奢摩他了。

用真实性的所缘也能够修奢摩他，而不是永远观名色就是会修毗婆舍那。现在说观名、观色的人很多，但缺两个原则：首先缺安住，心没有安住；另外一个缺的是想蕴去进行界定三法印。

比如在经行，就努力地去界定：哎，色在走，心是观者；色在动，名法是知者。这个不是想蕴，是在想、是思维分析。想蕴进去界定，它是自己自动自发地去界定的。

觉性也必须自动自发，正定也必须自动自发，想蕴也必须自动自发地去界定，而不是思维分析。

比如，我们看到美女走过来，心是安住的。如果心没安住就会迷失了：“哎呀，漂亮，喜欢。”烦恼习气生起了没有看到，只是一味地看到美女。

如果心安住，我们看到美女走过来，她只是一个呈现的现象，我们的心是在一旁。然后我们的觉性，进去去感知，识蕴滑进去感知色法，有觉性同时是伴随着觉性，有想蕴进去界定，并没有刻意，它就会看到：这是一堆什么肮脏的东西，看起来很好，仅仅只是外壳而已。

就是这个外壳让所有的人看起来很好，其实就是毛发、皮肤、指甲、牙齿。一个女人，如果她的头发都掉光了，漂亮吗？不漂亮的；皮肤被烧得很糊了、很黑了，就不漂亮了；或者是毛发全都掉光了，也不漂亮了；笑了之后牙齿没有了，牙齿都烂了，也不漂亮了；指甲都奇奇怪怪的，也不漂亮了。真的漂亮只是包裹在外面一层而已，大部分人觉性、禅定、智慧不够，所以看到的只是外壳。

如果我们训练自己训练得很熟练，我们的心是安住的，眼睛一旦看到画面，就会看到这个画面是有很多的组成部分，随它去，不然学得太多就会头疼了。

我们的心是安住的，一旦眼睛看到画面，有觉性、禅定的话，智慧生起，想蕴、界定也生起了，它是同步生起了很多的组成部分。

界定的结果是不净观、三法印。我们的身体里面有四个事实：它是不净、不美、不漂亮的；它是无常；苦；无我的。但是心本身它是没有不净观的，因为它无形无相，所以心只有无常、苦、无我。

我们必须要看到，想蕴必须要去界定这些事物，才能够称之为正确的界定。如果想蕴不去界定，智慧不会生起。

想蕴必须去正确界定——觉性捕捉到呈现的名色现象。

如果去界定身体，就会界定不净、无常、苦、无我。如果去界定心的话，就会界定无常、苦、无我。

我们要想能这样去界定，心必须安住，心力必须足够，所有这些身体的组成部分，才能让我们真的能够修得了行。

首先要持五戒，然后去提升觉性。我们这个时代，提升觉性比较简单的方法就是：一整天去读自己的心，不停地去读。一旦觉性生起，禅定也会生起；禅定生起，智慧也会生起；从正确的界定开始，接下来智慧也会生起。

如果没有想蕴就无法开发智慧，有的人喜欢教：想蕴是智慧的天敌。这完全是两回事。

舍利弗尊者曾开示，即便是入到八定——非想非非想定，依然还可以修毗婆舍那。但是如果是无想有情天的梵天，没有想蕴，就无法修毗婆舍那。因此不需要讨厌想蕴，必须要有想蕴去界定。

想蕴有两个：记忆和界定。

记忆，比如记得色法、声音、气味、味道、触碰、记得想的内容。这是想蕴关于色、声、香、味、触、法的记忆的部分。

界定有两个，正确的界定和错误的界定。如果对身体界定错了，就会看到身体很美、很漂亮，它是恒常的，它有的只是快乐，它是控制得，可以随顺自己的意志，这是错误的界定。

正确的界定，觉性捕捉到身体的一瞬间，就能够感觉到它是不净的、无常、苦、无我的。

如果界定心，比如快乐生起，我们心是安住的。觉性捕捉到有快乐生起，想蕴进去看，心从三法印的角度去看快乐。想蕴从心的角度去看，如果是对的，就会生起智慧，看到事实：哦，快乐它也是不长久的，不值得去执着。

慢慢地去修行，有觉性不停地去读自己的心，只是这样就够了。

隆波说的所有的一切，我们都会自己亲证。隆波跟隆布敦长老学的时候，长老只教一丁点儿而已：修行不难，难的仅仅只是不修行的人。读了很多的书了，从现在起开始读自己的心。

不停地读下去，不停地觉知下去：苦也知道，乐也知道，好也知道，坏也知道。出去感知眼耳鼻舌身意，迷失到意根也知道，去紧盯也知道，不停地去知道自己的心。

不需要知道隆波说的每一个，能看到哪个，擅长看哪个就看哪个。隆波训练观心，刚开始观的时候，隆布敦长老教导隆波观嗔心，因为隆波是属于性子很急的人，看到谁做什么东西很慢，来跟隆波说了很久，但干货很少，就很容易烦躁，因此一个基础的状态就是嗔心。

观名法，隆波首先观自己有的那个，就是嗔心。一整天隆波就看到：一会儿生气生起了，一会儿生气灭掉了；一会儿嗔心生起，一会儿嗔心灭掉。嗔心什么时候生起？有根尘接触的时候，然后就会有一个过程，就会生起嗔心。

隆波训练的时候，就只训练这么一点而已。烦躁了知道，不烦躁也知道；烦也知道，不烦也知道。接下来观得越来越细、越来越细，喜欢也知道，不喜欢也知道；有贪也知道，无贪也知道。接下来更细了，觉知也知道，迷失也知道，这样它就会越来越细……

接下来训练观心，不停地观下去，就会来到最后，心放下心也知道，心不放下心也知道。我们从出生一直拿着心，所以我们根本想象不到能够放下心，要慢慢地去训练。

好，今天讲法就讲到这里，差不多了。

不知道相信哪个表的时间比较好，这个比那个要慢，但这个表应该是准的。那个比较快，但隆波从那边获益了，所以现在就结束。

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译者声明：由于受到语言以及个人修证水平所限，跨越语种后很难如实还原隆波帕默尊者的本意。译作若有任何不精准之处，完全归责于我们，欢迎大家不吝指正。