D26.51《隆波帕默尊者开示》-2026年6月28日

聞 · 法

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我们大家必须要修行的这条路

在观境界的时候，必须要用正常的心。如果心贪，就会沉重。修行根本没有什么太多的，其实就是认识、了解自己，认识了解自己的身、心。

学习是为了什么？是为了有一天彻底地了解了之后，就可以放下对身心的执着与抓取。苦在这个身上、苦在这个心上而已。如果我们能够放下身心，也就是能够放下苦了，就可以解脱了。

修行事实上并不是什么困难的事情。牢牢地抓住原则，别带着贪心去修，也别偷懒，懒惰是最坏的，是罪魁祸首。

比如有的人做禅修报告，一来就说请隆波有指导。那就请吧！你都不动手修行，你都不实修，让我教，那没有法可以教啊！

法，并不是做笔记后到了时间打开看就行；也不是像在网络上，想看就直接可以搜索，不是的。如果我们不修行，去找高僧大德，他没有法可以教。不是他不慈悲，而是心没有法可以流淌，那怎么分享呢？

就像有一次，隆波瑞西林丹带一群弟子去顶礼隆布文长老，请他讲法，他一声不吭。他一声不吭，后面说：“心如果没有准备好，讲法就像是把水泼在狗背上。”

大概能想象得出这个画面吗？谁曾经养过狗？把水泼到它的背上，抖几下就没了。如果并不是真的一心求法的话，即便是高僧大德讲给我们听，那也全部都扔掉了的。如果是一心求法的，非常求上进，有信仰要实修，法就可以流淌出来。

有时候高僧大德说得不多，说一个词、两个词，我们明白了，他就停了。以前的高僧大德讲得非常短，不会讲很多，不像隆波讲这么多的。他通常说得很短是因为跟他们去学的是小的团队，没有几个人，他教的时候就可以有针对性地教，每个人教得很短，一句话、两句话。

像隆波讲法，有时听众有1500人或者更多，如果一对一互动就讲不了。每个人的心不是一模一样的，每个人的根器、秉性不是完全相同的，因此，教很多人的时候，就必须要教得宽泛一点，教总体性的原则。

如果我们动手去实修，然后来做禅修报告，这就是一对一的了，就是私人定制式的法，就会比较细腻，比较微细，与宽泛的法就不一样。

有一段时间，隆波曾经发懵，高僧大德这么教的，但为什么我们修行了之后去跟他请教的时候，完全是两回事呢？事实上是一回事，一旦我们把法吸收到心里面来了，根据每个人的根器、秉性，流淌的就不一样了，去跟高僧大德请教了之后就会发懵。

有很多人听隆波检查禅修进度，现在检查禅修进度很短了，以前检查得很细，现在已经没有这个必要了，我们大家很勤奋地修行就不会有太多的问题。

以前隆波检查禅修进度，一次检查一个人，其他人听得就发懵：哎，他怎么修行的？为什么听不懂呢，为什么不一样？

法呀，在理论阶段是一样听的，但动手实修了之后，每个人都有属于自己的路了，这取决于每个人的根器、秉性，会有差别。

大家要牢牢地抓住修行的原则。修行的原则，说得简单一点，其实就是学习的原则。修行在佛教里其实就是学习。学习戒，学习禅定，学习智慧，其实这就是修行。

比如我们持戒就已经是修行；正确地去打坐也就是修行；修毗钵舍那也是修行。因此想修行，其实就是学习，学习戒；学习怎么做才可以生起禅定；学习怎么样才可以生起智慧，其实就是学习三个板块。

戒是基础，训练好了之后，禅定很容易生起；禅定训练正确了之后，智慧很容易生起，用的时间不多的；如果禅定是正确的，开发智慧是非常短就证悟了；如果禅定不正确，不会有结果，无法真的开发智慧。

因此修行呢，其实就是学习，佛教徒的职责是学习，学习是为了知道生命的实相。我们的生命，其实也就是名法与色法，我们去认识、探究名色的事实，组合成“我”的名色的事实。

学习，一旦如实照见，心就会松开执着、抓取，就会觉得这个身体根本没有哪里是好的，不值得执着；心也不是什么殊胜的宝贝，不值得执着、抓取。

所以佛陀才会教导说，因为如实照见，就会厌离；因为厌离，就会松开执着、抓取；因为松开执着，才会解脱；因为解脱，才会知道解脱了。

接下来的那句话就是“我生已尽”。“生”其实就是心把六根——眼、耳、鼻、舌、身、意抓取起来，这个“生”是指获得六根。

我们修行，就会看到心去把六根抓取起来； 如果觉性智慧足够快的话，就会看到它有时候放，有时候又抓。

如果智慧还不够的话，我们修行，有时心会放下心，放下来之后很快又抓取起来了； 一旦抓取起来，我们想办法让它放，它也不放； 但是一旦看到心示现三法印，它就会放； 但是放了依然还会再抓取起来，因为智慧还不够，看三法印还看得不够； 但是仰赖于看到三法印，不停地修下去，忍耐，有一天就会看到四圣谛，看到苦，彻底地照见苦的圣谛。

苦的圣谛会先看到身。这个身体啊，比如我们以为身体是时苦时乐的，当彻底地照见到苦的圣谛，了解到这个身体是纯粹的苦，有的只是苦的多与少，而不是苦与乐，如果看到身体是苦，这称之为知苦了。知苦就是知道四圣谛了，心就会把身体彻底地还给世间。

身体是属于世间的资产。所有组合成身体的部分，全都是物质现象，在我们出生之前就已经存在了。这些物质元素因为业的力量聚合在一起，导致我们获得这样的身体、这样的色身。事实上，它仅仅是物质现象，是世间的资产。

一旦心彻底地照见不是我的时候，就会彻底地扔掉。“不是我的”是初步阶段的法，那是初步阶段的智慧，因为“我”不存在。

中间阶段的智慧就会看到这个身体，也就是色身，本身就是苦，有的只是苦的多与少，不仅仅只是“不是我”了。

“不是我”——初果圣者就已经看到了，但是看到这个身体本身就是苦，就已经是契入证悟三果的阿那含的圣者了。

感觉得到吗？我们一开始误以为这个身体是我，所以还没有证悟到初果。初果的圣者再也不会觉得身心是我的，并不是想象的，而是感觉，是彻底地那样照见的。

初步阶段的智慧是看到这个身、这个心不是我，我不存在。有的只是什么？有的只是蕴、界，但是心依然在抓取。类似于我们借别人的家住，我们知道不是我们的家了，但是我们觉得可惜，不想换，不想搬迁，就类似于我们修行知道事实了，五蕴不是我了，但是依然抓着。

要想不再抓，除非看到苦。修行到了某一点，看到这个身体是纯纯粹粹的苦，有的只是苦的多与少。看到身体是苦——这个是中间阶段的智慧。

初步阶段的智慧是看到这个身跟心，无论是名、色，还是五蕴，都不是我、不是我的。中间阶段的智慧是看到这个身体本身就是苦，高阶的智慧是看到心本身就是苦。

看到身体是苦，心就会放下身体，不再执着身体。不再执着身体，就不执着五欲。因为身体是由眼、耳、鼻、舌、身组合而成的，会接触到色、声、香、味、触，或者是接触到五欲的所缘。只要还不是三果的阿那含的圣者，心就依然还有感官刺激，还执着于身体，执着于眼、耳、鼻、舌、身，依然执着于色、声、香、味、触。

不停地修行下去，一旦能够放下，不要了，这个身体是纯纯粹粹的苦，有的只是苦的多与少，心就能够放下身体；因为如实照见，所以有厌离；因为厌离，所以松开执着、抓取；因为松开执着、抓取，所以解脱；因为放下身体，再也不苦了，从此以后身体苦，但是心再也不跟它一起苦了。

最后阶段的修行就会直驱心了。不停地修行下去。起先呢，比如我们大家，心是苦的，很苦，有时候苦、有时候乐，但是大部分是苦，久久才会有一点点儿快乐；心就会渴望快乐，不停地去寻找快乐；心就会讨厌苦，不停地害怕苦。

一旦我们修行，看到身体的事实，已经放下身体了，心就再也不会去追求接触色、声、香、味、触而获得快乐，不要感官刺激了，会有更细腻的快乐，也就是禅定的快乐。

心获得了快乐，获得了宁静，知道了禅定的快乐超越感官刺激太多了，超越太多了。原来我们不会入禅定，心没有禅定就会觉得感官刺激是可口的。去看电影有快乐，去听音乐有快乐，去追求美女有快乐，去吃好吃的东西有快乐……我们认识的只是这些很可怜的快乐，也就是感官刺激的快乐。

如果我们修行，当心有禅定，不需要来到道果、涅槃什么的，只需要有那些外道的隐士之类的禅定，心就可以压制感官刺激，知道感官刺激是很粗糙的，是属于世俗人的，是低贱、肮脏的。

因为 心有禅定在，就可以压制欲贪盖，心不会对谁生气，不想跟谁攀缘。 心有禅定在，嗔恨盖也无法运作； 心有禅定在，散乱、烦躁也不会生起，心不散乱，也不会烦躁； 心有禅定在，很满意很知足，它不会想太多，不会有什么怀疑； 心有禅定在，心就不会昏沉、瞌睡。

这依然还是凡夫的程度，但是获得禅定了，可以把五盖压制下来，心有快乐。

因此，一旦我们修行能够入定，对于感官刺激的饥饿就会大大地减轻，就会觉得根本没有任何意义。

昭昆诺长老曾经提及过那些读很多经典理论的出家师父，嘲笑说学很多，也没有摆脱感官刺激。但他说的是一个隐喻，他说：“大如牛蹄印的小水坑，还是能跨过去的；纵然精通巴利经典，也仍然循环去探底”。认识吗？大如牛蹄印的小水坑——男生嘛，就是贪这个，迷恋这个。

但是如果我们心有禅定，就会觉到那个很污秽，根本没有兴趣，不值得去抓，有的只是让心燥热，没有快乐。

看到吗？如果我们能够入定，就可以压制感官刺激，但只是暂时压制，很快又会再次生起。一旦禅定退失，感官刺激又会卷土重来，还不能彻底地断，所以必须修毗钵舍那。

不停地修毗钵舍那，生起初阶的智慧，看到 “我”不存在，这个身跟心不是我。但依然还是紧抓不放。

接下来不停地修行，第二阶段的智慧，也就是中间阶段的智慧生起，就会看到：这个身体本身就是苦，眼、耳、鼻、舌、身本身就是苦。

一旦彻底地照见苦，心就可以彻底地断五欲的贪和嗔了，因为看到它本身就是苦，那为什么要去抓呢？修行就会直驱到心，因为已经彻底地了解身了，学习身体已经结束了。

佛教是属于学习的事情，如果学习身体毕业了，也就是三果阿那含圣者。

接下来的修行就直接契入到心，来学习、探究这个心，直到彻底地照见——心本身就是苦，就会把心彻底地还给世间，就再也没有负担了，再也没有什么需要做的了。这个我们还没有看到。

身体是苦，我们没有看到，我们看到身体是时苦时乐的；心是苦，更加没有看到，我们以为心是时苦时乐的。

如果还有选择，还有苦跟乐，那就会想得到快乐，讨厌痛苦。喜欢一个，讨厌另外一个，心就会产生挣扎、纠结，就会生起欲望、挣扎。

心的挣扎称之为“有”，心挣扎、造作，也就是创造“有”了。一旦有了“有”，如果是欲有的话，心就把眼、耳、鼻、舌、身抓取起来，是为了可以作为品尝感官刺激的工具。

最后的阶段，比如三果阿那含圣者，他的心是自动自发有禅定的，心不会跑到五欲。他的心处在梵天界，但是依然粘着于禅定，因为喜欢。就会看到心如果没有禅定它就是苦的；如果心有禅定呢？哎呀，快乐啊。依然还有两个，看到吗？有苦和乐，就依然还会趋乐避苦，心依然有选择，还有两个选项。

什么时候觉性、禅定、智慧真的圆满了，它已经看到了，这个心本身就是苦，有的只是苦的多与少。如果这么照见，就彻底地把心还出去，还给世间，再也不要了。

这个时候，我们已经把五蕴全部放下了，心再也不用抓取什么了。

在我们彻底地照见到感官刺激不是什么好的宝贝，身体并不是什么好的宝贝，心就会放下，不再抓取眼、耳、鼻、舌、身；心有智慧彻底地照见到心本身就是苦，有的只是苦的多与少，心再也不把心抓取起来了，不抓六根，因此“生”就不存在了。

“生”也就是心去把六根——眼、耳、鼻、舌、身、意抓取起来。慢慢地修行，放了之后，“生”就会彻底地止息，“有”和“生”彻底地止息。

如果修行看到“生”彻底地止息，也就再也不抓什么了。“有”彻底地止息，也就是心再也没有挣扎跟纠结了，造作也没有了。“梵行已立”——修行彻底地结束，学习、探究五蕴已经彻底地毕业了，彻底地毕业了，博士毕业了，已经没有什么要学的了。“梵行已立”——应该做的事情已经做完了。

应该做的事情都有什么？提升戒学、心学、慧学。提升戒、定、慧已经到极致了，生起了解脱，心已经抵达解脱，纯净无染了，也就没有什么再需要学的了。这称之为“梵行已立”，不需要再学了，再也没有什么需要做，没有境界可以比这个更纯净无染、解脱自在。因此证悟阿罗汉的时候，才会说：我生已尽，梵行已立，所做已做。为了达到这种境界不存在其他要做的工作了，他就会有这样的感觉。

隆波从高僧大德那边吸收过来的，大家不要想着说隆波是阿罗汉，不需要挂牌。很多人喜欢浑水摸鱼挂阿罗汉牌，挂来挂去，结果还有老婆。

别愚昧，我们并不是真的知道，必须要亲自去修行，才会有次第地明白。如果证悟到初果，我们一看就知道这个人是凡夫，看得出来比我们更低的，或者是平级的，比自己更高的就看不出来，是这样子的。

大家来听法，听法是为了什么，知道了吗？是为了知道学习的方法。别说凡夫必须要学，初果圣者、二果圣者、三果圣者，依然还需要学习，所以称之为“有学”。

“有学”也就是依然还需要学习的人，看到了吗？实际上真正的工作是学习。至于阿罗汉，称之为“无学”，再也不需要学了，因为他已经毕业了，学完了。

因此我们要好好地树立目标，我们学法是为了要探究、学习、了解生命的事实。如果我们了解生命的事实，心就会放下，不再执着身、心。

这个身、这个心本身就是苦，直到心不再把苦抓取起来，心就不苦了，剩下的心就彻底地摆脱苦了。

慢慢地去训练。初步的阶段，先用心去持戒。我们还没有看到戒的好处。初步的阶段，没有持戒就看不到它的价值。仰赖于信仰，佛陀教导我们持戒，高僧大德教我们持戒，我们仰赖于信仰来试一试，并不是相信，而是信仰，只是说来试一试，来先持戒试一试，看是不是真的。

容易相信很蠢，但是完全不相信，不去做，那是最蠢的了。来，试着持戒试一试，就是这五条，但是要持续得久一点。

比如有的人呢，只在安居期间不喝酒。以前有一位修行者，记不住他的名字了。隆波出生的时候赶上他的时代，他比别人更奇怪。别人是在雨安居期间不喝酒，但他是雨安居期间喝酒，一旦雨安居结束他就不喝了。别人批评他说，你不懂得在雨安居期间戒酒。他说雨安居期只是三个月啊，他只是喝三个月，然后戒酒九个月，哎，谁比谁更好？其他人都呆住了。

如果让隆波来反驳，隆波就会说：“能够忍耐禁酒九个月，这个很好，但是为什么不彻底地禁酒呢？ 因为自己的知见——‘我必须要跟别人不一样，我是与众不同的’，但是没有看到这一点。”如果现在能见到他，就会告诉他，但是告诉不了了，因为他已经死了。

现在如果雨安居期间戒酒，曾经每一天喝酒，雨安居期间真的不喝，一旦雨安居结束了，别着急去喝酒，试着继续持戒修习一段时间，然后来回想一下，我们会心满意足，我们下定决心培养美德已经成功了，心就会有快乐、有力量。

回想到自己持的很好的戒，那个属于“戒随念”，我们就可以获得禅定，心有快乐宁静。

我们必须要慢慢地去学习，看到了吗？用心持戒了，我们可以获得什么？获得禅定。

慢慢地去训练。如果我们的戒很好，心就不会太散乱。没有戒的人就会散乱得很厉害。

比如说想着去跟别人的老婆发生不正当关系，必须想很多，必须做规划，怎么样才不会被别人发现，必须要做防备。但是跟家里的“老爷子”“老太太”在一起平静如止水，没有什么感觉，心平静、舒服，但是别告诉他，我们清楚自己内在。家里的“老不死”才可以死。

阿姜纳笑得很过瘾、很爽。

如果我们持戒，我们的心就有快乐，就会很容易宁静。

想着要杀人，心是不宁静的；想着对别人慈悲是宁静的。

想着要偷盗他人，内心是不宁静的；想着去帮助他人，内心是宁静的。

对自己的配偶忠诚是很安静的；想着跟别人发生不正当关系是不宁静的。

我们可以观察，如果有戒，心很容易宁静、舒服，心没有太多的负担，要提升到有禅定的阶段，就会比较容易。如果心有很多负担，因为破了很多的戒，想要修禅定就不是简单的事情了。

因此，初步的阶段，我们下定决心先持戒。初步先下定决心，仰赖于信仰。佛陀说要持戒，我们就试着持一持，高僧大德说要持，我们就试着持一持，来试一试。

然后持一段时间，看到结果了，这时候我们自己就会知道：哎呀，持戒有好几个好处呢。比如我们不喝酒，看到了吗？钱财也更多了，不会白白地花掉；觉性、正知也会越来越好；自己的信誉会更好，那些喜欢醉酒的人，别人是不信任的；持戒，不偷盗谁；忠诚，我们的信誉也会越来越好。

有些人欠债上亿，方法就是不还债。现在有一些有钱的生意人，有时一起到处去借钱，但说老婆与自己无关，不还债。这并不是真的有快乐，心里想着占有别人的钱，是没有快乐的。如果我们的心满意于自己所拥有的这些，那本身是有快乐的。

因此持戒、少欲知足，我们的生命就会很平和、平静。在持戒、训练修行一段时间之后，我们知道少欲知足心就有快乐。而快乐是生起禅定的近因，我们的心很容易就会自动自发地宁静。

比如有的人说：“哎呀，怎么修行了心永远安静不下来，怎么做比较好呢？”试着去持戒看看，试着少欲知足看看，试着去追求宁静、寂静看看，试着不多跟别人攀缘，包括不一味地上网。上网也是在攀缘，没有见面，但是通过手指在攀缘，发信息在攀缘。我们试着勤奋地去修行，精勤地提起精进！看嘛，怎么会不好呢？戒也会好起来，禅定也会好起来，自然就会这样子的，很容易做到。

因此要持戒，在法方面，要试着去训练少欲知足，别太贪了，满意于自己所拥有的、所呈现的这些，如果满意于自己所拥有的这些，就不会去偷盗谁，不会跟谁发生不正当的关系，有好的法，会让我们的戒更容易干净，戒和法是相互帮忙的。

慢慢地去训练自己，开始的时候试一试，试了之后看到成果，我们的心变了，生命更快乐了，我们就会生起信仰。真正的信仰是源自于智慧生起的信仰，而不是源自于相信和迷信，这样的智慧是源自于我们看到了事实。我们持戒，我们少欲知足，我们的心清凉快乐，我们看到成果就会生起信心，更加想去实修了。持戒再也不是难事了，因为持戒了很舒服，不会持戒就很困难，会持戒了就很舒服。

一旦我们的心有戒，禅定就很容易生起，想到自己持戒持得很好，回想起来的时候，禅定就生起来了，很简单。或者是做固定形式用功，我们的心没有想要伤害谁、没有偷盗、没有想得到谁的什么，心不挣扎。一旦心不挣扎，心就有禅定，禅定就很容易生起。

去观察，小孩子很容易训练禅定，一旦年纪大了，就很难训练了。隆波七岁的时候，隆波李尊者教导训练安般念，修了没有几天，心就安静了，因为小孩没有什么需要想太多的，从来没有跟谁发生不正当的关系，也没有喝酒、没有去伤害动物、没有欺骗谁、没有偷盗谁。

小孩子的心就好像是一张干净的白纸，让他去打坐，心很放松、很干净，打坐很快就宁静了，不散乱。我们大家就类似于已经很肮脏了的布，要想把它洗干净并不容易，必须要忍耐。因为随着年纪越来越大，我们的生命累积的脏东西很多了，要想训练让它干净，必须要花时间，必须忍耐。

小孩子就好像白布，他没有脏，就很容易清洁。我们是很脏的布，就必须要忍耐，做了又做，不停地去提升，这样有一天我们也可以变成一块干净的布，即便是旧的布，但仍是干净的。

慢慢地去训练。小孩子打坐很容易，因为他没有什么太多的事，我们修禅定就很难，因为很麻烦、很多事。打坐，坐着坐着很快就想到工作的事；坐着坐着：哎呀，老婆真的喜欢抱怨啊；坐着坐着：哎呀，还没有喂狗的食呢。

看到吗？小孩子就没有这些事。我们一整天想东想西：工作还没做完，到了时间工作必须要上交了。所以小孩子很容易训练，从年纪很轻的时候训练是最好的。如果从现在开始，那也不至于太晚。

曾经有一位高僧大德，就在这个时代，不需要佛陀的时代。佛陀时代有一位大迦叶尊者，也是年纪比较大的时候出家，也证悟了阿罗汉。我们的时代也有一位隆达潘能长老，他是素林府人。隆达潘能他是六十岁时来出家的，很认真修行，纯净无染，解脱自在，特别的美，特别的庄严，看起来特别的好。

我们大家也还没到绝望的地步，要用心，依然还有足够的时间去战斗，能战斗到什么程度就什么程度。用心持戒，每一天做固定形式练习，我们的心才不至于散乱。

做固定形式的方法，初步阶段的时候，去给心找一个待的地方，选择一个和心待在一起舒服的对象，跟它在一起有快乐的对象。为什么必须要选心喜欢的所缘，心跟它在一起有快乐呢？

如果心有快乐， 心就不去别的地方找快乐， 心就不散乱， 所以快乐才是生起禅定的近因。

比如像隆波，如果“吸佛呼陀”就有快乐呀！因此隆波需要修宁静的时候，就“吸佛呼陀”，心不跑到别的地方去，心持续地处在单一的所缘，心就会有禅定起来了。

因此，固定形式用功的时候，要直接去观察自己，跟什么业处在一起很舒服、很快乐，就去跟那个业处在一起。有快乐必须是善的，如果骂人了有快乐，一直骂人那就不行，烦恼习气会膨胀。跟业处在一起之后是很舒服的，不会引诱烦恼习气，在一起有快乐。

我们无须强迫让心宁静，心有快乐的所缘，它为什么要出去找苦呢？心处在单一的所缘，就是梵天神了，它就不会去找眼、耳、鼻、舌、身方面感官的刺激了。

我们要看自己跟哪个所缘在一起有快乐，就去跟它在一起，轻松自在地跟它在一起，别期待结果。如果期待结果，想让它变好、宁静，心就会散乱，玩一样地跟它在一起，轻松地跟它在一起，去觉知、觉知，很快就宁静了。

不停地训练下去，一旦心很精神了，别止步于此，这个时候我们不需要把生死托付给业处，试着训练偶尔放一放。这个时候我们还是用原来的业处，但是我们不去紧紧地抓在一起了，没有去守着它了，没有让心跟它粘在一起了。我们还是跟原来的业处在一起，但是本来去观业处的，回来观自己的心了，完全是心跟所缘是如影随形的。

如果想让心宁静，就去找一个有快乐的所缘，让心跟它在一起，比如能让心住的家。然后想要心安住，开发智慧，别只是一味地睡，睡就是懒惰：什么时候可以像别人那么财源滚滚呢？我们不能只是一味地睡、浸泡，要去及时地知道自己的心——心跑到了业处上面，及时地知道；心跑去想别的事情，及时地知道。

放开让它去工作，它会跑到这里、跑到那里，不停地去及时地知道；及时地知道心滑到眼、耳、鼻、舌、身、意，常常地去知道，接下来，心就能够记得心移动的状态。

心移动的这个状态，隆普敦长老称之为心往外送。心能够觉知到心往外送的状态，送的一瞬间，觉性自行生起。

觉性源自于心能够牢牢地记得境界，心能够牢牢地记得境界是因为常常看到境界。

比如我们看到心跑，常常地看到，接下来心一跑，马上就知道，知道心跑的一瞬间，跑掉的心就会灭掉，跑掉的心是散乱的心，就会灭掉，不跑的心就会在没有刻意的情况下自动自发地生起，心就会生起禅定，就会在没有刻意的情况下生起安住，这样才是可以的。

如果还刻意让它安住，就会是紧盯的，依然还不行，无法真的开发智慧，因为依然还有进去干预心。

一旦心安住了，心就从名法、色法呈现的现象里面抽身出来，抽身出来变成只是观者，心就会执行就只是知道、就只是看见的职责，所有的现象如其本来面目地去照见。

如果心是安住的，觉性捕捉到身体，智慧就会生起，就会看到这个身体是被觉知、被观察的对象，不是心、不是我、不是我的，是被觉知、被观察的对象，智慧就生起了，看到没有个“我”，这个身体不是“我”。

如果心是安住的，觉性捕捉到感受：在身体里面的苦、乐，或者是心里面的苦、乐，就会看到感受是被觉知、被观察的对象，不是身体、不是心、不是我。

如果心是安住的，觉性捕捉到行蕴，比如贪嗔痴这些，心生气了，知道的一瞬间，如果心是安住的，就会看到生气跟心是不同的部分，生气不是心，心不是生气，心是感知到生气，生气是被觉知、被观察的对象，是无常、苦，同样也不是我。

我们就这样慢慢地提升自己，看到色，看到身念处，看到身体不是我；觉性捕捉到感受，看到感受不是我；觉性捕捉到行蕴，善、不善，看到善、不善不是我，就断、断、断，最后进到心里面。

一旦心安住得够了，而且是在没有呵护的情况下，我们才能够来到这个开发智慧的阶段。

就会看到心一会儿是安住的，一会儿滑到眼根去感知画面； 滑去感知到眼根，一瞬间就会灭掉，生起意根方面工作的心； 如果有觉性觉知到，意根方面工作的心就会灭掉，心又会安住起来； 心一会儿又会感知到耳根的所缘，觉性再及时地捕捉到； 感知到鼻根、舌根、身根的所缘，或者心跑去想； 就会看到心跑到六个根门——眼、耳、鼻、舌、身、意，心是观者； 我们就会看到：哎呀，心是生灭的，知者的心也是无常的，现在是觉知的心，一会儿变成看画面的心……

心一次只有一颗，一次生起一颗，但是并不是只有一颗。觉知的心，如果按照《阿毗达摩》来说，那是大善心，无行、智相应的大善心，大善心也就是属于善的心：无贪、无嗔、无痴，轻松、柔软、敏捷、迅速、适业，老老实实地感知所缘，这些是属于大善心的特质，属于智相应的大善心，是能够看到三法印的，是无行的，并没有刻意让它生起，并没有刻意人为。

如果还有刻意在，就属于很弱的善法，并不是真的开发智慧，只是思维分析而已。我们必须要训练到心安住，有自动自发的觉性，有自动自发的禅定，然后真正地开发智慧才会发生。

一旦心安住，觉性捕捉到色法，就会看到色法示现三法印； 捕捉到感受，感受也示现三法印； 感知到行蕴，行蕴也示现三法印； 感知到心，心也是三法印。

最后就会发懵了，我们用什么在观心呢？

心是观者，心不是只有一颗： 觉知的心生起就会灭掉，生起去看画面的心； 去看画面的心生了就灭，生起觉知的心……

知者的心必须是这样子。

我们看到心在六个根门不停地交替生灭，最后就会彻底地照见到——心是无常的。生起在眼根的心是无常的，耳根、鼻根、舌根、身根、意根的心是无常的，没有哪一个心是恒常的。

那个心是生起在耳根、鼻根、舌根、身根、意根？ 是善的还是不善的？ 是苦、是乐？ 指挥不了，这个是无我。

一旦照见了这个，我们就完全能够明白法了，我们就会知道“我”不存在。色、受、想、行、识不是我，仅仅只是生灭生灭，随顺因缘生灭生灭的现象而已，我们指挥不了，这个是初果的须陀洹。

进一步地修行，就会看到这个身体本身就是苦；对于身体就不再有执着，不再对五欲有执着、抓取，修行就会直接契入到心，就会看到心本身就是苦。

一旦看到心本身就是苦，称之为知道苦的圣谛了，就会放下心，再也不会把心抓取起来。做的工作就做完了，再也没有别的工作要做了，因为放就放了，再也不抓了。这个就是我们大家必须要修行的这条路，必须要战斗！

好，今天讲法就讲到这里，时间到了，四十五分钟了。

那些做禅修报告的人很可怜，一旦隆波说讲法讲完了，“哎！”就会叹气、叹气、叹气。做禅修报告很郁闷，那为什么要做呢？

1号：每天经行大概3个小时，透过鼻孔处观呼吸来修行，感觉到气息，入息凉、出息热，同时配合“吸佛呼陀”，有时候同时加上听长老的开示。现在觉得离世间越来越远了，觉性生起得更快了。每天的修行都好像是从头开始，拿来供佛，请求继续的开示。

隆波：给你个大拇指，一个还不够，给你两个大拇指，1号真的很棒！不错不错，你已经开始品尝到法的味道了。心安住、光明、亮堂，心变化很大了，世间越来越远。

刚才的问题，如果学经典理论，真明白的话就会吓一跳：怎么能这么问呢？它非常得细腻、非常得深邃。实修的人来做禅修报告的时候觉得很过瘾，那些拿经典理论来问的，就会觉得淡而无味，自己去读吧，没有味道。

1号，修行真的很过瘾，很满意，给你两个大拇指！并没有生气。

2号压力很大了，“哎呀，1号考试及格了。”

2号：修行是透过观身为主，白天有时候会忆念光明，有时候会念诵经文，固定形式一天1～3个小时。日常生活中观身心的三法印，能够不停地观得到，而且能够观到心的一些运作过程，感觉心比以前有进步，修行对了吗？

隆波：对的，去继续用功。依然还有一个需要观察的点，别去呵护心静止不动。比如当下这一刻，你有呵护心静止，这个看得出来吗？这个心是不正常的。你现在的心是因为追求上进、想要好，就会去呵护它。不需要呵护它！呵护要知道有呵护，如果呵护的话就会憋闷、就会紧、就会沉重。因为自然的心、正常的心，是没有重量感的，它是真的活在当下。

当下并不是那么长， 就是一瞬间一瞬间的， 没有重量感、是很短暂的， 是不会说很多的、不会想太多的， 去觉知！

2号你的修行不错，很好！必须进一步去观察的是：依然还有在呵护心。别呵护让它静止不动，只剩下一丁点而已。慢慢地去观，不需要刻意干预，继续不停地修行下去，你自然会明白的。

3号：固定形式修行和在日常生活中培养觉性，看到它进步了、退步了，控制不了，请求进一步的开示。

隆波：进步了之后高兴要知道，退步了之后伤心也要知道，接下来就会知道，进步了、退步了，其实是平等的、一样的，生了就灭。

4号：早晚修行，工作的时候利用短的时间来频繁地修行，观心很少，大部分是观身。经常有新的事情浮现，一个念头刚结束，另外一个紧随而来，所以导致很容易迷失陷入妄念。即便是有念诵来帮忙，但是还不够，请求继续开示。

隆波：有工作需要去想的时候，是阻止不了的，心会去想，这个阻止不了。但是一旦去想到工作之后，生起烦恼习气，要及时地知道这个。在想工作了之后郁闷：哎，想不出来，想不出来，郁闷——这个是烦恼习气，这个不是工作了，要及时地捕捉到。

因此，工作的时候必须要去想，这是阻止不了的，能去想，但是想了之后，生起烦恼习气要去觉知，这个是对于那些工作的时候必须要去想的人。

你的训练不错，很好，去继续用功。什么时候不需要工作，不需要思维的时候，去觉知身体。直接去观心观不了，因为在工作想很多的时候，心会散乱，观心是很难的，先去观身，身体从来没有散乱过，一旦有力气了之后又可以回去观心了。

现在有在呵护心，能看得出来？呵护心，做表情给你看（隆波演示），这样子的，你别这么做，不用呵护它。心并不是只有一颗，它一直处在生灭的状态，心有疑问，知道有疑问，心是什么样子的，知道它是那个样子的。轻松地去觉知，别去呵护。

5号：固定形式是观腹部升降，看到身心分离，最近增加了经行，感觉身体动，心觉知，看到生起的念头。日常生活中主要是以观身为主，觉知更快了。一旦想到修行，有时候也会有紧盯，想不停地修行，骨子里依然还有贪。身跟心分离了之后，有时候是如如不动的，请求进一步开示。

隆波：身跟心分离有两种，一种是我们刻意地分离，就会是这样子的，这样的分离不好。如果心安住，它是分离，这个是很好的，我们并没有刻意去分离，它是分离给我们看的。但是如果我们刻意地分离，是这样子竖的，这个不好。

5号依然还有一些刻意的成分在，依然还有刻意在，但是起步的阶段先会有刻意，这是对的。

能感觉到吗？ 现在你在呵护心静止不动， 就是这个地方是错的， 不需要呵护它， 我们要去观——是如实观， 如其本来面目地去观它， 我们才能看到它的事实。

看到了吗，心愉悦起来了？对，你这么去紧盯了，那是属于邪定。一旦我们放开，心就能够愉悦起来了。但我们并不是去追求这个，那只是一个随赠品。看到吗？开始了、开始了，又开始把它收摄进来了，别把它收摄。

好，6号，稍等一下。4号，你现在送心去看了，你并没有观心，你的心跑出去了，要及时地知道心移过去看了。

6号：以前是观身体移动，但是现在改成观呼吸进出，呼吸了之后觉知更频繁了。日常生活中观根尘的接触，看到不满，看到一直在生气。深夜打坐之后容易睡着，所以就努力地起早一点，是为了做固定形式功课。觉得自己依然缺乏奢摩他，想知道自己观的跟自己的根器相应吗？

隆波：可以的，继续用功，持之以恒地去用功！这样慢慢地就会自行地进步，慢慢地去用功，不错的。但是现在走神了，你意识到了吗？对，心走神了要去觉知，不错，很好。能感觉到吗？心走神的时候，一旦知道心走神，自己的心就会醒过来，醒了之后很快又会继续走神，继续发呆，再去觉知、再醒，再觉知、再醒……就是这样不停地进行。

7号：工作和事务非常繁重，修行没有像去年那么连续，有时候看到想呵护境界。但是依然每一天在修行，透过经行为主。有距离地旁观，觉知呼吸，有生起得比较轻缓、沉滞的感觉，就好像从后面在看。有时候持续三个小时，一旦工作多的时候，这个境界就消失了，不知道接下来应该怎么修行。

隆波：你看到你把它拉到后面，把它拉出来，这个是你刻意做出来的。一旦它掉出去，就会很坏的、就会散乱。你要安住，必须是自己安住，没有刻意的，如果你刻意把心拉着、拽着，那是负担。要去修业处，心移动了知道，心移动了知道，它就会自行地安住起来，但如果你刻意地去安它，这个就不行的。

必须要训练，要慢慢地让它自己安，需要慢慢地训练，最后它就会自己安。一旦安，是因为它有觉性去及时地知道不安、心的跑掉，常常地去知道，这样它就会安住起来，心就会很愉悦，就会觉知、觉醒、喜悦。而如果你只是抓着它，心就会是呆滞的，如如不动的，别去把心拉着。

8号：在经行的时候觉知身体的移动，日常生活中努力地去觉知呼吸。打坐的时候，紧随着去观心的移动，大部分都是跑去想、去思维，有时候能够觉知，有时候看到身口意的背后呈现的是我，看见我执、我见和慢心。看到的是真的看见，还是属于心的造作？

隆波：是真的看见了。一旦真的看见了，心就会清明、亮堂、光明，看起来很好。8号，轻松自在地去觉知，修行不期待结果，不着急，不停地用功，这样会自然好起来的，不停地有觉性。

现在你的心移开了吗？移去看、移去听、移去想，大部分都是往这三个频道去移，心移动了知道，心移动了知道，并没有说不准，不去打压。

好，今天就到这里。