D26.43《隆波帕默尊者开示》-2026年5月31日

聞 · 法

见法的最大障碍是什么？

法就在我们自己身上，并不在隆波这里。不需要拼命地盯着隆波，要看自己。大家是这么看的（隆波学大家的表情）——不然隆波就会融化的。

要觉知自己，别让心去到外面。让大家做，也做得到，但是不愿意做，所以隆布敦长老才会开示说：“修行不难，难的只是不修行的人。”

比如我们活在世间就会注意外面，对自己没有兴趣： 看到很多漂亮的事物，心就会去到我们看的事物上面，心喜欢我们没有看到； 或者是想到我们讨厌的人，心生气没有看到，只是一味地想到他； 在听到声音的时候，心也去到了外面，比如邻居家轻声说话，我们就想获得天耳通，不停地听，我们的心去到他那里，所以就没有办法明白法。

法不在外面，法就在我们自己身上。如果我们不停地忘了自己，那怎么可能会见到法呢？

从现在起，要训练让自己习惯： 一旦眼睛看到画面，我们的心变化，有时候是苦，有时候是乐，有时候是不苦不乐，要及时地知道心； 眼睛看到画面，生起了贪心、生起了嗔心之类的，要知道； 或者眼睛看到了画面，生起了善，比如看到出家人托钵，心是善的，知道心是善的，并不是去看出家人。

无论什么东西来接触眼、耳、鼻、舌、身、意，我们回过头来观察自己的心，一旦眼、耳、鼻、舌、身、意根尘接触，我们的心就会变化。

在心里面就会产生变化，有时候是苦，有时候是乐，有时候是不苦不乐；有时候是善，有时候是不善。

不停地觉知下去，就是这样很简单地觉知，并没有什么复杂的，每个人都可以知道，但是忘了，只是忘了而已。

比如要知道我们现在的心是苦还是乐，它难在哪里啊？根本没有难度的； 或者是生气的时候，根本没有难度知道正在生气； 或者有疑问，也根本没有任何难度知道正在有疑问。

因此，隆布敦长老开示说：“修行不难，难的仅仅只是不修行的人。”

进寺庙的人也并不是修行人，其实心是在外面，并没有来认识、了解自己。

为什么我们必须要不停地认识、了解自己的身心？因为这个身心是我们非常爱紧抓不放的事物，我们以为那是真正的我、我的。所以我们的生活就会很乱，一团糟。

不停地觉知身体，直到最后看到身体的实相——身体并不是什么宝贝，它是无常、苦、无我的现象，要看到这样的实相。

心并不是我们可以控制得了的事物，它一会儿接触到好的境界，一会儿接触到不好的境界，接触了之后就会产生变化，控制不了，强迫不了。

比如我们的身体，我们觉得它是好的宝贝。

以前，佛陀时代有一个美女，她是一位妓女，她的身价很高。在佛陀时代，这个妓女是国王封的用来吸引游客，可以吸引很多人来游玩，以此繁荣经济。是国王封的，她的身价非常高，跟她在一起一晚上要花很多的钱。而且都是排队的，要提前预定，应该没有透过网络预定，必须要亲自去预定。

有一位年轻的出家师父，他路过时刚好看到这个女人，心里生起了很强烈的淫欲心，但是还俗也没有钱去找她，所以就不吃饭，人很瘦。谁来纠正他都纠正不了。

但是有一天这个女的因为什么病死了，佛陀就告诉那个国王别着急把尸体火化。印度人死了之后马上就火化的，不需要放到棺材里面，我们就很复杂，还要放到棺材、冰柜里面，这样那样……要保存很久，但是印度人一死了，马上就火化。

佛陀说，不要着急火化，先把尸体放着，就扔着。等到尸体开始惨不忍睹，就让民众都去看这最漂亮女人的尸体，谁如果不去看的话会被罚款。很多人不想去，不想看，害怕到坟场。

佛陀就说：带他（ 这个出家人叫什么不知道了 ）去看这个女人。这个出家师父特别高兴，当看到了这个尸体浮肿，看起来就不可爱了。身体即便美、漂亮，照顾到什么程度，最后也逃避不了这个事实。最后那个师父应该是证悟见法了，也许是证悟初果之类的。

佛陀就用很好的方法教：谁都行，有兴趣吗？把这个女人买回去！以前是十几万的身价，现在只需要一块钱就可以送给你！没有谁要，最后只需要一分钱，一分钱也没有人要了。

很多你争我抢的事物，到了某一点，没有谁想看了。比如我们爱的人一旦死去，就害怕了，就不想看了。但是原来呢，每一天看到脸之后就会有快乐，而现在让他到自己喜欢的地方去，不需要来见面了。

隆波曾经遇到过一个真实的案例。有一个女众来跟隆波学法，直到修行很棒。她特别爱自己的爸爸，她的爸爸去世了，她打坐就说：“哎，我打坐功德很多，希望爸爸来接受功德。”

一发完愿了之后，很快狗就从巷子那头开始叫起来了，鬼习惯性地顺着路走过来。他从巷子里面走过来，一排的狗都不停地叫，离她的房子越来越近。

特别爱自己爸爸的这个女儿吓一跳，让爸爸来接受功德，爸爸真的来了，然后吓一跳，马上告诉爸爸说：“爸爸，爸爸，爸爸，不用来，不用来，太累了，我把功德送给你。”这个特别爱的，一旦死去就厌倦了。讨厌身体还不够，包括讨厌心，心来拜访就害怕了，不想得到了。

我们修行就会明白自己的实相，我们的身体是无常的，到了某一天就会离散、死去；我们的心也是无常的，曾经爱、想见，到了某一点也不要了，不想看了，想让他去得远一点，心没有几分钟的时间就彻底地翻转。

如果不停地修行下去就会看到，在这个身体里面，根本没有什么值得紧抓不放的，有的只是不净的事物。

比如很好的食物吃进去排泄出来，就变成不净给我们看了； 喝进去水，一旦出来变成汗，变成小便，就是很脏了； 很好的食物放进去，一出来就不好了； 很干净的水放进去，出来也不好了； 很清新的空气吸进去，一呼气出来就有不好的气味了； 这个身体啊，充满了不净，不值得爱，不值得紧抓不放。

心有的也只是变化，无法信赖。

不停地观下去，身体除了是不净的以外，还是无常的。不停地待下去，就开始越来越老了，开始病了，最后死，没有谁能够逃避得了。接受不了就会苦，就会郁闷。

比如年轻美女，回想自己遇到第一根白头发的时候，震惊吗？吓一跳！要是采访的话，第一根白发的时候，心是特别震惊的，衰老已经来到自己身上了。

一直活下去，直到满头的白发，心反而能够接受得了了，因为知道怎么样都老了，但是遇到第一根白发的时候是接受不了的，心里面非常苦。一旦满头白发，就接受得了了，“啊，正常呢，没关系。”

修行就是为了要看到事实，看到常态。我们有觉性跟身体在一起，就会看到身体的常态——身体是不美、不漂亮的事物，是不净的； 是无常的事物；这个身体啊，一直在被苦逼迫着，坐着也苦，站着也苦，走着也苦，躺着也苦，呼气也苦，吸气也苦。

如果谁感觉不到呼气也苦，吸气也苦，试着吸气吸得长一点，别呼气，你就会看到，这个身体苦；或者呼气长一点，别吸气，就又苦了。为什么必须吸气，然后呼气，呼气了之后吸气？是为了要逃离苦。

经典里面教得很好——“姿势掩盖了苦”，坐久一点苦，必须换姿势。说得更细一些，只是单纯地吸气也会苦，必须换成呼气，呼气又会变成吸气。

我们的身体必须要不停地变，为了什么？为了逃离苦。如果我们有觉性跟身体在一起，就会看到苦一直逼迫着身体。

在依然年轻、健康的时候，我们还可以逃离得了苦。一旦老了，精力下降，或者是卧病在床，逃不了了，就躺着，最后长褥疮，然后细菌感染，最后死去，身体动不了，逃不了苦了。

在经典里面记载说：“姿势掩盖了苦”。如果有觉性跟身体在一起，就会看到这个身体是不净的，是无常的事物。

无常可以从好几个层次来看。一是看年龄阶段，每一个年龄阶段它是不一样的——幼儿时期、青少年、中年、老年，每一个阶段都在不停地变化。

如果看得更微细一些，不需要等很多年，试着去看两、三年以前的照片，就会看到我们也有变化，跟两、三年以前不一样了。每天照镜子是看不出来的，我们去看以前旧的照片，就会看到我们跟以前不同。

看来看去不知道谁是谁了，有的只是无常； 有的只是一直在被苦逼迫着； 而且是我们无法真的控制、强迫的事物。

比如我们的身体，我们说这是我们的身体，我们控制得了，指挥举手也可以，指挥走也行。

事实上，并不是我们在指挥，那是蕴的整体运作过程。心指挥身体，如果身体还能够做得到就可以做，并不是我们在指挥，我不存在。

不停地学习、认识、了解身体，就会发现： 有的只是不净； 有的只是无常； 有的只是苦，被逼迫着； 有的只是无我。

拼命地去逼迫，最后也会死去，它是无我的，也就是不在控制的范围。我们的身体它是随顺因缘的，如果控制得了，我们就可以指挥别老，但是，老是随顺因缘的，阻止不了。

有觉性跟身体在一起，就会看到身体的实相，在想到身体的时候，就可以正确地去界定身体。跟身体有关的正确的想蕴，就是： 它不美、不漂亮，它是不净的； 它是无常的； 它是苦，也就是被逼迫着要消失； 它是无我的，也就是随顺因缘，并不是随顺我们的意志。

有觉性常常地在这里，接下来智慧生起，就会照见实相。

起先只是训练去界定不净、无常、苦、无我，训练去界定。

接下来，心就会真的知道，能够愿意接受得了事实。

一旦心能够愿意接受跟身体有关的实相，当身体衰老，我们就会觉得：哦，正常；身体生病，也会觉得正常；身体要死，也会觉得正常，有的只是正常。

在心方面呢，我们的心，我们无法选择根尘接触，它要接触满意的境界还是不满意的境界，我们选择不了。有眼睛就会看到画面，至于说是好的画面还是不好的画面，我们选择不了。

是什么在为我们做出选择？果报在为我们做出选择。在善业现前的时候，我们看到的全是美的事物，在恶业现前的时候，我们看到的全是不美、不漂亮的事物。

说到这个地方，隆波还是很可怜医院的医生和护士，一整天看的都是不美、不漂亮的事物，真的很可怜。那是旧的恶业现前了，看到的全都是不好的事物。健康的、美的人，不会来找医生看的，只有生病的、流脓水的人来找医生。医生一整天看到不净，看到不好的事物是因为恶业现前了。

如果医生曾经修行过，这就是好事，就是很好的教材了。就像佛陀带出家人去看那个死去的妓女，看到全是不美、不漂亮。

高僧大德曾经说过别教医生去看不净观。为什么？因为他一整天看呢，他已经看得习惯了，看得已经没什么感觉了，这样教不净观就教不了，因为医生已经习惯了，必须教别的。不知道是不是真的，因为从来没有当过医生。

真的吗，医生？看到的时候没感觉，看到老人也没感觉，看到病人也没感觉，看死人也没感觉，这因为是习惯了，所以要去教别的业处。

从来不知道、从来没看过的人，看了之后就会很震撼，就会看到有的只是苦，看到的是副作用。

一旦多多地看，心能够接受得了，有一天我们也肯定是这样子的，我们必然老、必然病、必然死，没有关系。

在心方面，就会从接触开始。有时候看到好的画面，有时候看到不好的画面，有时候是满意的，有时候是不满意的，取决于我们的果报现前。善业现前，就会获得满意的所缘；恶业现前，就会获得不满意的境界。

因此接触什么我们选择不了，获得好的所缘还是不好的所缘我们选择不了，它是无我的。

一旦有接触生起，就会生起感受，在心里面生起感觉。

或者是身体方面也有，被医生扎针了，有身体方面的接触，产生了身体方面的感受。天气很热，我们去洗澡，获得了好的所缘，也就是热天获得了凉水，身体就会产生舒适的感觉，因此感受仰赖于身体的接触。

心方面也是一样的，眼睛接触到满意的画面，心里面就会生起快乐； 接触到不满意的画面，心里面就会产生苦受； 接触到色、声、香、味、触，接触到满意的境界就会有快乐； 接触到不满意的境界就会有苦； 有时候接触到不清晰的境界，说不清究竟是满意的还是不满意，心就没有什么感觉，是不苦不乐的。

不停地观察下去， 在身体里面的苦、乐也是仰赖于接触产生； 心里面的苦、乐，不苦不乐，也是仰赖于接触生起。

仰赖于接触，接触生起使得感受生起。

我们能够选择得了感受吗？因为我们选择不了接触，我们就指挥不了感受。从第一个开始，接触就选择不了了，那我们怎么可能指挥得了感受呢？做不到。

一旦有感受生起了，并不仅仅止步于此。如果有好的感受生起，比如有快乐生起： 心就会喜欢，想让这个快乐待得久一点； 快乐消失了就会伤心，心里面就产生了苦； 就会想让那个快乐重来，想重新获得。

在想获得的时候，那是属于欲爱； 想让它维持，属于有爱； 想让它消失，属于无有爱。

我们的心无论有哪一种欲望，同样也指挥不了。

我们选择不了接触，选择不了感受，选择不了欲望，指挥不了，控制不了。

不停地修行下去，一旦有欲望生起，就会生起动机： 我们想到消失的快乐，就会有动机想让它重新回来，就会挣扎想办法让它回来； 有快乐生起，就想让它一直维持，有动机想让它一直维持下去； 或者是想到了苦就会害怕，生起了动机不想让苦生起； 有苦生起了之后，就会有动机想让苦消失。

有欲望，然后有动机刻意去做这个、做那个。

动机其实就是行蕴，也就是业，动机就是业，就是所作所为。

在缘起法里面，无明缘行，这个“行”其实就是指动机。动机生起，因为我们的无知，动机生起是因为欲望在背后驱动，欲望其实就是无知。

如果知道身心的实相，就不会有欲望了。因为我们不知道身心的实相，所以生起了欲望。

一旦生起了欲望，就会产生动机，生起挣扎、造作。是为了获得好的所缘，是为了呵护好的所缘，是为了排斥不好的境界。有动机，各种各样的挣扎、纠结就产生了。

在动机生起的一瞬间，业生起，或者是十二缘起里面“有”生起，它有好几个名字，这个“有”是“业有”。一旦所有的这个事物生起，欲望执取就会有“有”，执取就是执着、抓取。执着、抓取是什么？其实就是有力量的欲望，欲望一旦生起，就会变成执取。

真正的欲望是什么？是贪。欲望是有力量的贪，执取是有力量的欲望，都属于贪的家族。

为什么有贪呢？因为没有看到事实，我们不知道这个妓女事实上是不美、不漂亮的，是很脏的，到了有一天必然会死去。我们不知道事实，就会爱上她，就想得到她。

但是如果我们看到事实，看到生命的事实、身心的事实，贪或者是欲望就不会生起； 一旦欲望不生起，心就不会执着、抓取什么； 心不进去有欲望，不进去执着，心就不会挣扎，就不会有动机要这样做、那样做，心就不再有挣扎； 一旦心不再挣扎，就不会产生十二缘起里面的“生”（获得眼、耳、鼻、舌、身、意）；如果没有“有”，也就是心如果没有挣扎，心就没有必要去把眼、耳、鼻、舌、身、意抓取起来，因为没有欲望、没有执着。

执着眼、耳、鼻、舌、身、意，为了什么？为了可以去接触所缘，是为了可以接触所缘，这个地方是很难理解的。

隆波听到有人说“生”就是变成“老子、老子的”，不太认同这个。事实上“生”是指获得六根，也就是心进去把眼、耳、鼻、舌、身、意抓取起来。

如果“生”是“老子、老子的”，初果圣者他已经看到了没有“老子”、没有“老子的”，那初果圣者的“生”就彻底地止息了，但如果“生”彻底地止息了，已经彻底地放弃、止息了，那已经是阿罗汉了。

所谓的“生”，是指心去把眼、耳、鼻、舌、身、意拉过来，抓取起来。在想看画面的时候，就把注意的焦点放在眼睛；它想听到声音的时候，就会把注意的焦点放在耳朵；它想知道想的内容的时候，它的重点就会放在意根。

一旦我们不停地修行下去，看到身体的事实了，就会放下对于眼、耳、鼻、舌、身的紧抓不放，就不再执着这个了，但是会单独地执着心。

不停地修行下去，有时候就会看到心也能够放下心。在心执着心的时候，并没有一直执着；在执着眼睛的时候，也没有一直执着；执着耳朵，也没有一直执着。

它执着是因为有欲望、有执取在背后驱动，所以才会进去抓取。

一旦多多地去修行，就会发现一点：首先，心就会看到事实——这个身、这个心，不是我、不是我的，初步的阶段就已经看到这个了。

接下来不停地修行下去，就会看到身体的实相。看到身体的实相是因为有在觉知身体，不停地认识、了解身体的实相，不停地了解究竟身体是什么样的实相。一旦彻底地看到身体的实相了，就不执着身体。

隆波有一个师弟，以前我们一起到处去求法。师弟也特别想修行，第一次去顶礼隆布帖长老，他就告诉长老：“长老，我想断淫欲，但是心依然放不下，恋恋不舍。”长老就感叹：“恋恋不舍就放不下，必须要看到苦和副作用！”长老最开始说必须看到副作用，看到贪的副作用才能够断贪。

他后来顶礼隆布敦长老时，告诉隆布敦长老：“隆布帖长老说必须要看到副作用。”隆布敦说：“对的！看到副作用就是看到苦，如果彻底看到苦，心就不再有欲望。”

如果我们彻底地看到身体的苦，心对于感官刺激就不再有欲求，对色声香味触不再有欲求，也不再对身体有执着，最后只剩下单一对心的执着。

在修行的时候，有时看到心示现三法印就会放，但是并没有放彻底，又会再次抓取起来。因此在心念处里面，末尾的阶段就有：心解脱也知道，心不解脱也知道。在某些时段心会解脱，在某些时段又会把心抓取起来，又没有解脱了。

隆波在居士的时候也曾经出现过，有时候心会把心放下，然后又会把它抓取起来，但是看不出来。怎么做可以放了之后不再抓呢？知道如果能够放的话就再也不苦了，但是放不下。

有一天，心把心放下，刚好听说隆布苏瓦长老从美国回来了，很高兴，邀请麦琪从家里一起去顶礼隆布苏瓦长老，准备请教我的心已经把心放下了，怎么样做才可以再也不抓了？车一离开家，心放下心的这个“心”又把心抓取起来了，又获得个“生”了，又获得新的一生了，怎么看也不愿意放了。

隆布苏瓦长老的寺庙在武里南府，进到寺庙门口的那条巷子之前，特别地绝望。“这个心放不下心，阻止不了，它是无我的心”，思考到这一点的时候，一瞬间就放下了，很高兴。着急坐着等长老了，坐了一段时间就很挣扎，想什么时候才可以出来，因为害怕心又把心抓取起来。自己想给长老看心放下心的这个境界，因为要请教怎么做才可以再也不抓了。

坐着等了一段时间，侍者把长老推出来，他坐着轮椅因为他瘫痪了。轮椅一出来，他瞟了隆波一眼，然后就坐在那里看着空中，他说：“哎呀，修行，有时候心会放下心，放下心了之后，又会把心抓取起来，这个时候怎么做它都不愿意放呢。但是一旦自己看到心示现三法印，它就放了”。他用的是“心示现三法印”这句话，无缘无故他就这么说，根本没有问。

学法、实修，不需要问太多，不用害怕高僧大德不知道。以前的高僧大德对我们的了解远远多于我们对自己的了解。隆波不是的，隆波不想看，看自己就已经看得受不了了。

无缘无故他就甜甜地笑一笑，说：“哦，修行有时候心会放下心，然后心又把心抓取起来，怎么做都不愿意放，直到看到心示现三法印，它就放了。”他说完了之后又回头看隆波，笑一下。

隆波就合掌，啊，明白了，它放下是因为看到三法印。

不停地修行，一旦心把心抓取起来就看，不停地看三法印。它就放了抓、放了抓……就这样不停的，不会放的，只是暂时地放。看到三法印还不够，心里面依然觉得还缺点什么，自己还是有某一点不知道，所以就无法彻底地放，只是能暂时地放。但是不知道是什么，不知道还缺什么，所以放不彻底。

不告诉居士，要自己去修行。如果全部都说了，类似于把考题的答案全都解释了，这样能力不强的，要靠自己修行，最后自己会靠自己找到答案。

我们看到什么，然后才可以放下全部所有的五蕴？心是最难放下的一个蕴。我们最执着抓取——那是我、我的，“是我”抓的是最紧的。关于“有我”的错误见解和执着五蕴—— 当成为初果圣者的那一刻 以为”有我”的错误见解就断了，而对五蕴的执着要想断、想放下，必须要等到毕业了，我们大家还没有到那一点，还没有到就继续修行。

隆波也是从高僧大德那学了，然后给大家做一些分享。以前实修的高僧大德，我们修行到这个程度他就会这么教，到了那点他就会教另外一种，就是慢慢地提升上来。

他不会像隆波这么教的，隆波教的是类似于直接拿出一张谷歌地图，起点到终点全都教给大家了。大家一看到：哦，可以了，不用走也可以了。大概是这样，它就是这样子的。

如果不讲得很细，就不愿意修行。因为这一代人的性格，如果不知道得很详细是不愿意做的。但是隆波那一代，高僧大德指导怎么做就怎么做啊，没有疑问的，就是战斗到死。

我们这一代，如果隆波说去这么做、这么做，做不到的。必须知道因、知道果，要听很多细节，所以隆波才有必要讲整个过程。一旦我们知道整个过程，明白法了，不需要修行也可以，因为已经知道了……这样就死了，就脏兮兮了！知道了之后，我们要检测自己，我们在哪里，下一步应该怎么走。要检查自己，然后再慢慢往前走。

隆波跟高僧大德学法的时候，有两种教法。一种是很广泛的，就只是教布施、持戒，最多就只是加念佛陀，他真的这么教的。如果我们修行了去顶礼他，他就会教得更细腻，不然不教的。以前那些进寺庙的人都知道，他们不讲什么的。

有些高僧大德的神通很厉害。有一次，在欣玛彭寺（Wat Hin Maak Peng）的一个女众，她下决心晚上不睡觉，修行到第二天早上。到了傍晚的时候，因为修行时间一久就酸了，哎，想要稍微躺一下再起来继续修。刚刚躺下，就看到长老站在她的门口，但她的门是关着的，她看到吓了一跳，马上起身继续修行。以前的高僧大德就是那么“毒”的。

有一位居士的长辈都是高僧大德的弟子，但是他不喜欢修行，他只喜欢读书。去寺庙的时候，也不怎么修行，只是休息，在寺庙吃寺庙的食物，不做什么，只是多休息。早上见到了长老，长老就问：饭好吃吗？睡得舒服吗？对，以前的高僧大德就是这样的，不继续说要做什么了，就是让自己去想。仅仅问：饭好吃吗？能睡得好吗？就只这么问，一辈子就问这些。

以前的高僧大德只教会用心去做的人，隆波用心修行，就跟他们学的稍微多一点。如果不说，接下来好的法就会消失。比如在这之前，所谓知者的心就消失了，有的只是宁静的心，到哪个地方都是打坐的时候让心宁静，有时候宁静了之后知道这、知道那，没有任何的意义。

隆波讲的只是知者的心，因为隆波跟高僧大德学的时候，他们都直接教导知者的心。一旦有知者的心了，我们就可以开发智慧。如果没有知者的心，就无法开发智慧，知者的心最后就消失了。消失的原因就像前面说的一样，如果修行只到这个程度，高僧大德就只教这个程度，更细腻的法就会慢慢地、慢慢地消失，现在几乎没有什么残留了。

给大家分享这个，是为了某些人有福报去修行，有一天遇到这些事物，可以不再有疑问，就会知道接下来要做什么。

曾经有一次高僧大德教很远的一个目标，花了22年，真的只有一次，也就是隆布敦长老快圆寂的时候。佛历2526年的9月，隆波最后一次去顶礼长老，他讲了很多。隆波看他累了，就说：“长老您太累了，我准备走了。”长老说：“还不能走，你必须要先记住！遇到知者消灭知者，遇到心要消灭心，才能够抵达真正的纯净无染。明白吗”？

隆波说：不明白的，但是我会记住。

隆布敦长老：对，要记住！可以走了。

这是最后一次见面，长老布置了一个要修很久，修几十年才会明白的家庭作业。平常的时候他只说一丁点，一步教完再教下一步。

我们现在这个时代人的性格，如果走一步教一步的话，不学的，有很多的疑问，想很多。所以隆波就讲给大家一个整体的概貌，也就是我们修行下去，没有机会遇到高僧大德了，但是曾经听到过这样的法，这样就可以用得上。即使没有谁教我们，我们曾经听到过，就可以修行下去。

今天没有禅修报告，对隆波来讲是好事，年纪越来越大了。

感觉到了吗？隆波一停止讲，我们大家的心马上变了。大部分在做什么？“隆波停了，必须先要规矩一点，不然就会被批评。”这样的心是不懂事的。

如心本来面目去知道心，别去改造心。心苦也知道，心乐也知道；心是善的也知道，心是不善的也知道，如其本来面目地去知道它。

接下来，我们看得更微细：心安住也知道；心生起在眼根也知道，灭去在眼根也知道；生起在耳根，灭去在耳根；生起在鼻根，灭去在鼻根；生起在身，灭去在身；生起在意根，灭去在意根。心在哪里生，就会在哪里灭，不停地训练下去。

要忍耐，忍耐，有机会学了，要抓紧去修行。我们不确定佛教还能够维持多久，我们看现在很多的新闻，到处都是一团糟。

世上好的出家人依然还有，但是没有新闻，都是静悄悄的。新闻全都是不好的那些人，我们听了之后，心很沮丧、很气馁、灰心。但是把它作为一个提醒我们的工具，佛教并不稳固，要抓紧去修行。

最后要能靠得了自己，想要一直靠高僧大德是不行的，最后必须要能够靠自己。我们能靠得了自己，是因为我们知道修行的原则，来亲近高僧大德，就是为了来了解修行的原则、修行的方法。一旦知道了，要去动手实修，多多地去实修，多多地去提升，直到怀疑彻底地止息，对宗教不再有任何的怀疑。

好，今天就到这里吧。

请回家，谁想待到巡烛也可以，没有意见。

本篇文字整理：当下就启程吧

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译者声明：由于受到语言以及个人修证水平所限，跨越语种后很难如实还原隆波帕默尊者的本意。译作若有任何不精准之处，完全归责于我们，欢迎大家不吝指正。