D25.112《隆波帕默尊者开示》-2025年12月31日

聞 · 法

“想”与“觉知”的区别 <\center>

要修行，来寺庙就要专心用功，而不是坐着看隆波，隆波并不是明星。有时间就去觉知自己。

今天是2025年的最后一天，僧团会让各个寺庙念经跨年，但并没有强制每个寺庙都必须这样做，要视各个寺庙的具体情况而定，因为每个寺庙都不一样。像这里就没有念经跨年，因为大家是从很远的地方来的，会有难度，而且很危险。因为这个地方比较偏僻，半夜的时候会比较危险，所以就改到白天来念经。明天9:15念经，谁想听可以来听。

早上会有很多居士来供钵，所以出家人必须分成两队：一队照常去村里托钵；一队由阿姜宋猜尊者和另外八位出家师父于6:20在寺庙托钵，就在戒堂周围，谁方便也可以来，不需要报名。这里和义工团队开个玩笑：很多人说为什么这个寺庙那么麻烦，做什么都要报名。必须要报名，因为场地有限。以前没有报名，大家来的时候就很乱，凌晨5点就来了，马路两边到处都停满了车，很容易被卡车压到。然后寺庙的门一打开，大家就拼命地往禅堂里面冲，就像骚乱一样。看过免费大派送活动吗？就跟那个差不多，大家蜂拥而上拼命地抢啊，几乎要踩到人了。平时见面时称呼阿姨、叔叔、哥哥、姐姐……在抢座位的时候那些都不管了。所以就只能让大家报名。另外也有一部分地方留给那些不会报名的人，到时候可以直接来现场排队。

到这里来呀，要用心学法修行，然后拿去实修。只是来看隆波，没有什么用处。我们来学法修行，并且真正动手实修，生命在不长的时间内就会改变。如果修对且修的量够，很快就会看到自己的变化：曾经苦很久，苦就会缩短；曾经苦很重的，苦就会减轻。

事实上心里的苦跟身体的苦是不一样的：身体的苦，我们有身体，怎么都逃避不了；但是心里的苦，是我们自己给自己找的麻烦，没有谁可以给我们心里带来苦，是自己让自己苦的。别人也许可以给我们制造问题，但是我们给自己制造了苦，这是属于心理方面的苦。

比如生命发生一些问题，我们就想让它没有问题。一旦有想要生起，心就会挣扎，苦就会进到我们的心里。因此就是那个“想要”、“欲望”就是“集”，给我们的心里带来苦。

只是大部分人不知道修行的原则：佛陀让我们要知苦、断集——也就是断“想要”。我们不想知苦，不想看到苦，不想有苦，有的只是想要：想有、想成为、想没有、想不成为……每一次产生想要——没有谁代我们想要，是我们自己想要的——“想要”每次生起，每一次都会生起苦。因此是我们给自己的心里带来了苦、制造了苦。

“想要”生起，就会产生执着、抓取，有执着、抓取就产生了：这是老子的，这是老子，这是老子的看法，我一个人是对的，这是我的修行的方法，别的地方都修错了，只有这个地方是对的……这些是在执着、抓取。每次执着、抓取，心就会开始挣扎。

执着称之为执取，有四种，自己去找资料看，“四取”（四种执取：欲取、见取、戒禁取、我语取）。有取就会有“有”，“有”其实就是心的挣扎、造作，心会在各种各样的烦恼习气、欲望的驱动下去挣扎。这个时候一旦心挣扎了，心就会把心抓取起来，然后变成老子、老子的，“我”真的存在，心把心抓取起来，就会把眼、耳、鼻、舌、身同时也抓取起来，苦就会抵达心。

因此，我们去执着、抓取眼、耳、鼻、舌、身，尤其是把心抓取起来，这个称之为“生”，“生”也就是获得了眼、耳、鼻、舌、身、意。每次有生，苦每次都生起，为什么？因为眼、耳、鼻、舌、身、意本身就是苦，也就是火，是燥热的事物，我们把滚烫的东西抓取起来，我们的心同时也会燥热。

佛陀的法并不是迷着去相信的事物，他的教导都是有因有果的，有这样的因则有这样的结果，第一个结果变成了因，产生了第二个结果，第二个结果又会变成因，就是这样层层相续，轮回就永无止境。一会儿想要、一会儿执着、一会儿又抓取眼、耳、鼻、舌、身、意，一旦抓取负担就产生了。从另一个角度而言，眼、耳、鼻、舌、身、意其实就是五蕴。我们把五蕴抓取起来心就有负担，就立马有苦了。一般的人一出生就背着负担，但是从来没有意识到，从来没有看到过自己出生在苦堆里，这个心有的只是负担，一直是动荡不安的，但是看不见，从来没有意识到、没有看见过，那就没有离苦的可能。

佛陀知道了，也看见了，他慈爱、悲悯我们大家，努力地来教我们。当他第一次知道、第一次看见的时候觉得教不了，根本无法说，因为这个法太微妙、太深奥了，教了也只是徒劳。过了一段时间他想起来自己以前也跟我们大家一样，也有烦恼习气、有欲望，一直在苦海里生死轮回、动荡不安，地狱他也去过了、天堂他也去过了、梵天界他也去过了，所有的都经历过了，他并非遇到的全是好事。我们大家曾经犯的错误、造的恶业，他跟我们一样都曾经犯过，也一样是从有烦恼习气的人走过来的。所以他就考虑自己能走过来，那其他根器比较利的人应该也能走过来。所以他就生起了大悲心回来教导我们。

真的难呐，非常难！要想推某一个人让他明白法，那太难了。如果他没有决心自己走的话，怎么推都不会有结果的。所以佛陀才说：其实自己只是一个指路的人。

他指给我们他自己所走过的路，也就是“戒、定、慧”三学。

他只能指路，然后鼓励、赋予信心，在遇到问题的时候鼓励我们，在卡住的时候来指导、帮忙解决。他做的是指路的工作，他只是告诉、指路。

他首先告诉我们修行的原则；其次鼓励立即动手，别就只是知道、只是听，要动手去实修。动手实修的时候出现了问题，去问他，他就会教，会告诉方法，但不是替你解决。有时候修行提不起劲，他会鞭策要加油、加油！这就是他护持我们、帮助我们的方法，教我们从来没有知道、没有看见的事物，让我们知道、让我们看见，邀请我们实修。卡住了，就会给予建议、帮忙，然后鼓励我们大家往前迈步。

佛陀做的就是这些，高僧大德做的也只能是这些，不能跟佛陀所做的事情相提并论。隆波也只能告诉大家要这么走，修行的起点在于要觉知自己，告诉大家了。如果没有觉知自己，不会觉知自己，无法觉知自己，那是无法真的修行的。那就努力地去教导：怎么做才可以觉知自己呢？要去修习四念处，要有觉性觉知身，有觉性觉知心，常常地去觉知。

世间的人从来没有觉知自己，因为心习惯性地忘了自己。只是一味地注意别的事情、别的事物，注意色、声、香、味、触，也就是跟你身体接触的事物，注意的是想的那些事情，注意的是那些事物，从来没有注意自己。心习惯性地迷失，心的自然状态就是会随顺以往的惯性而习惯性地迷失，就会不停地迷失下去。

所以我们必须要训练自己，要去修四念处。有觉性持续地觉知身；有觉性持续地觉知感受，感受就是身体里面苦、乐的感觉，心里面的苦、乐、不苦不乐；勤奋地去觉知心的善、不善，持续地觉知心的善、不善。“持续地去觉知”意思是常常地去觉知，而不是一直觉知。如果一直觉知，那就变成去紧盯、聚焦，害怕走神就去紧盯、紧盯，那样的心是苦闷的。

要常常地去觉知，在力所能及的情况下常常地觉知。起先要迷失很久才觉知一次，因为我们习惯性地迷失了。一旦我们训练培养四念处，提升觉性，起初也许迷失一个小时，接下来迷失半个小时就觉知了，接下来迷失五分钟就会觉知自己一次，迷失一分钟觉知自己……一旦真的比较熟练了，心习惯性地觉知自己了，一迷失，马上就意识到了。这样，觉性就会越来越绵密。一旦觉性比较绵密了，紧随而至的就是戒、定、慧。

烦恼习气在心里生起，我们要及时地捕捉到，要读得出自己的心。烦恼习气真正的首领是迷失，因此隆波教我们大家好好地去认识迷失，迷了知道、迷了知道。如果能做得到的话，别的烦恼习气就是小儿科了，那就是小事儿了。如果我们不迷的话，无论是贪还是嗔都无法生起。必须先迷，其他的烦恼习气才有机会生起。因此迷失是烦恼习气的父母。

我们来修某一种禅修业处，什么都行，去观身也可以，观感受也行，观心也可以。比如我们经行来观身——经行，心迷失离开了身体，忘了正在走的身体，起先也许会忘很久，但接下来我们慢慢地不停地去观察，身体动，觉知，身体走，去觉知。一旦常常地这样地去做，心习惯性地觉知身体了，接下来一旦它忘了身体迷失去想东想西了，心习惯性地觉知身体，它就能够意识到：迷了，忘了身体了。就在能够记起的那一刻，就称之为我们有觉性能够记得刚才迷失了。觉性是能够记得起。

或者有时候我们在经行，在观身，看到身体在走，我们的心跳进去紧盯身体，去紧盯、去专注，我们有觉性知道迷失跳进去紧盯身体了。起先我们会紧盯一个小时，直到很累、很苦闷了，然后去观察自己：自己的心苦闷是因为自己跳进去紧盯，去紧盯身体。一旦心能够记得心跳进去紧盯身体的症状，接下来一旦心跑去紧盯身体，就会意识到现在迷失去紧盯身体了——觉性生起了。

觉性源自于心能够牢牢地记得境界状态，牢牢地记得境界状态是因为常常地看到境界状态。我们经行，心跑去想，心能够记得迷失去想的状态，接下来一迷失，马上快速地意识到自己迷失了。经行，心浸泡在身体里面，跑去紧盯身体，有时候跑去紧盯脚，提、移、落、触，去紧盯、紧盯，心跳进去了，然后我们及时地意识到心跳进去，接下来心能够记得跳进去紧盯身体的境界。一旦能够记得境界，觉性就会生起，觉性是能够记起来：这是迷失去紧盯身体了，觉性是能够记得起来。一旦及时地识破心迷失去想，忘了身体，心迷失去紧盯身体，在知道它迷的时候，迷失的心就会灭掉，在迷失的心灭掉的瞬间，心就会立马开始觉知自己。

迷失跟不迷是相对的，不迷其实就是智慧，称之为正知，有在觉知自己，没有迷，这是属于初步阶段的智慧。至于看到三法印的智慧是属于毗钵舍那的智慧，在生起道果的时候就会有出世间的智慧。因此智慧有很多层次、很多阶段。

这个是对于那些以观身作为临时的家的，比如说经行，我们的心离开身体了及时地知道，心去紧盯身体了及时地知道；或者我们打坐，坐着看到身体呼吸、看到腹部升降之类的，然后心跑去想别的事情了，及时地意识到。当跑去想时必须常常地去知道，持续地去知道，接下来心能够记得迷失去想的状态。一旦迷失去想，觉性就会自己生起，就能记得起来：迷失了。

或者我们看身体坐着在打坐，看到腹部升降，心跑到腹部上面来了，有觉性及时地知道现在心跳进去紧盯腹部了。起先会浸泡在腹部很久，跟腹部待在一起很久了，接下来能够开始及时地识破它：哎，心跑到腹部来了，然后能够记得心跑到腹部的状态，觉性就会生起。心一旦跑到腹部，觉性就及时地意识到，能够记起来说我们的心迷失到腹部去了。

隆波曾经看到的那些以“观腹部升降”为修禅业处的人，几乎百分之百的心都跳到腹部那里去了，那其实是持续地紧盯在单一的所缘，只能获得奢摩他，并不是毗钵舍那，不是内观。因为心依然迷失，心没有安住。如果心安住，就会看到膨胀收缩的身体不是我、不是我的，并不是在思维分析，是能感觉到的。

这个是对于从身体开始契入的。比如像隆波田这样做手部动作，隆波田的首席弟子、最早期的弟子也就是隆波甘恬长老，他曾经给隆波分享过。他是非常慈悲的出家人，他认识隆波大概是佛历2551年或者是52年到53年，有很多人来攻击隆波，非常多人攻击隆波，就像从四面八方来围攻，认为这一次肯定把隆波给抓住了。遇到隆波甘恬长老他拥抱说：阿姜帕默，隆波甘恬怎么都是隆波甘恬，大家是善知识，没有什么疑问的。他是这么说的。

隆波甘恬长老跟隆波很熟悉，他分享隆波田所教的做14个手部动作是后面才出来的。早期的时候他教导培养觉性，但弟子们不会做，教导培养觉性不会做，所以他就创造出手部动作。动了觉知、动了觉知。看到身体动，心是观者，就像我们经行一样的，看到身体走，心是观者。他说做手部动作是要把觉性唤醒，而不是不停地做手部动作，做得很漂亮就会好，不会好的，如果没有觉性的话。

有的弟子做手部动作，就坐着想：这一招，下一招是哪一招？哦，这一招，这一招，下一招是哪个？就在想。另外一类人做手部动作很熟练了，做得很熟练，做得非常漂亮，但是心跑到别的地方去了，这样也不行。

因此做手部动作，心跑去想别的东西，及时地知道；心去紧盯手了，及时地知道；心去想手了，也及时地知道。及时地知道什么？及时地知道心。看到了吗？一旦及时地知道迷失的心，觉性就会生起，就不迷了，就能够记起来现在正在迷呢。在及时地意识到的一瞬间，觉性生起，迷失也就是痴就会灭掉。那一念的心就属于无痴的心，有智慧，有在觉知自己，初步阶段的智慧，有在觉知自己。

对于观身这一块，无论是观呼吸、经行、观腹部升降或做手部动作，其实它们都基于同样的原理，因此没有哪个禅修方法比哪个禅修方法更好，修哪个禅修方法觉性能够生起，那个就对我们适合，但是也许不适合别人，对别人好的禅修业处也许不适合我们，我们修了没有成果也有可能。

因此关于禅修业处，每个人都有属于自己的路，要去看适合自己的。比如隆波不喜欢观身，觉得太浅了，觉得不过瘾。在见到隆布敦长老之前，隆波也曾经读过高僧大德的那些开示，说要思维身体，隆波也试着修，修习禅定了观头发，头发全都消失、消融了，看到头皮；看头皮，头皮打开了，看到头颅骨；看头颅骨，头彻底地断掉，消失了，看到整个身体；看到身体，头发、皮肤、肌肉消失，然后看骨头，骨头爆炸只剩下小颗粒；看小的颗粒，最后消融变成了光。最后全部都消融。看说，哦，物质只是来自于光而已。就不停地观下去，然后觉得不好玩，就只有这样吗？觉得太狭隘了，不好玩。见到隆布敦长老，他知道隆波的根器必须观心，所以他教导观心。观心了觉得很好玩，心真的太有意思了，太丰富多彩了。并不是观身不好，只是隆波的根器不喜欢。

大部分高僧大德是观身，而且他们觉得观身很好玩。比如阿姜曼尊者，他修习身至念觉得很好玩，去思维身体。身至念，那些学经典的人一旦听说他修习身至念，就直接斩钉截铁地说他只是获得奢摩他，但是不知道真正的身至念是处在四念处里面的观身念处里面，它并不只是纯粹的奢摩他。如果观身了，看来看去，它消融变成四大，看到四大示现三法印，那为什么不能够证悟阿罗汉呢？有时学了之后，会安慰自己随着自己的信仰去相信，那个失误就很大了。

阿姜曼尊者他观身觉得很好玩，他觉得就像到山洞里面旅游，在洞里面看到这个、看到那个，很好玩。隆波看了说不好玩，因为人的根器秉性是不一样的。隆布敦长老就让隆波观心，觉得好玩啊——心为什么那么丰富，神奇多彩，那么多，一会儿好、一会儿坏，一会儿苦、一会儿乐；一会儿在眼根生起，一会儿在耳根生起，一会儿在鼻根、舌根、身根、意根生起；一会儿是善的、一会儿是不善的；一会儿是苦、一会儿乐、一会儿不苦不乐；一会儿就只是感知所缘，一会儿又会有造作生起。

我们大家也有，就只是感知所缘的心。比如眼睛看到画面，看画面的心，每一颗心都是中舍的。无论是狗、猫还是天神，当眼睛看到画面，心感知画面的时候，那属于果报心。那个时候没有好、没有坏的，跟那颗心同步生起的是中舍，舍受，当我们的心看到画面的时候，心是中舍的。心送信号进到心里面，有另外一念心送信号进来，另外一念心接收信号，另外一念心翻译信号，翻译说“这样的画面很漂亮”，然后接下来一念心做裁决，生起善、生起不善。比如看到了漂亮的佛像，一个人看到了说这个佛像真美，心里面生起了愉悦、快乐，生起了信仰。这个心是善的。另外一个人看到了，诶，这个佛像好漂亮，想把它抱回家，心是不善的。

心是善的还是不善的，也选择不了，心会自己选择。是善的还是不善的，会自己作出选择，它是无我的。一旦它是善的、不善的，之后呢，然后品尝所缘，品尝所缘之后，就储存信息，储存这个结果，善心还是不善心都会储存到有分心里面。心开始工作，从有分心里面冒出来，然后下到有分心看到它去工作，觉得说真好玩，心能够做14项工作，心的种类非常多，有上百种，觉得好玩。

隆布敦长老看隆波的根器，就让隆波观心。但是并不是观身不好，已经说过了，这取决于每个人的擅长、特长。如果我们擅长于观身，就去观身；擅长于观感受就去观感受，擅长于观心的善与不善，那就去观。不停地去训练，然后就会越来越棒、越来越棒，越来越提高。

比如我们观感受，就坐着，腿疼了、腿抽筋了、腿麻了，我们有觉性，觉知。但是原先没有的，坐得很舒服，疼痛掺杂到身体里面来了。因此疼痛并不是身体，身体最开始坐的时候是不痛的，痛是掺杂进来的，因此痛——感受跟身体是不同的部分，身体跟心也是不同的部分，疼痛跟心也是不同的部分，心只是一个观者。

这样，如果我们用感受作为心待的临时的家，我们就不停地去观感受，感受生起了知道，感受灭去了也知道。如果心忘了感受，跑到别的地方去了，有觉性及时地知道迷失了。或者心跳进去紧盯感受了，是有的，大部分一旦有感受生起就会去紧盯，死死地紧盯，一定要及时地意识到心跳进去紧盯感受了。 比如我们去拔牙的时候，医生给做得很疼，心就会去紧盯牙齿，要及时地意识到。牙医来给隆波做牙齿，疼了，看到厌倦不想看了，隆波就把心移到脚趾头去，医生你做吧，自己没什么感觉，不疼了。因此心一次只能感知一个所缘，比如去感知脚趾头，就感知不到牙齿，因为注意力没有放在这里了。好玩呐，因为观心觉得好好玩，所以就喜欢。

并不是跟隆波学了之后，每个人都必须观心，观什么？观自己！能观身就去观身，能观感受就去观感受，能观心是善的和不善的人就去观，能观什么就去观那个。

在观了之后看到什么？无论是观身、观感受、还是观心、还是观法，真正看到的事物都是一回事，也就是看到三法印，看到了之后会看到三法印，什么的三法印？身体的三法印，感知身体的心的三法印，感受和感知感受心的三法印，行蕴和感知行蕴的心，造作好、造作坏，所有的境界，无论是色法还是名法，无论是善还是不善，就会看到所有境界的三法印。。

因此，无论我们是观四念处的哪一个念处，都不能扔掉心，观身必须有心作为观者，观感受也必须要有心作为观者，观行蕴也必须要有心作为观者，观所有的境界都必须有心作为观者。如果没有心作为观者，那是无法真的修行的。因为心如果不是观者，那就是迷失者。如果心是迷失的，那属于不善心，不善心怎么都不可能有觉性。所以在觉知自己的心，才是最重要的事物。

如果我们有在觉知自己的心，有安住的心，就能够觉知自己了，接下来才能够开发得了智慧。从隆波的经验看，那是很直接的经验，隆波发现修行最难的点在于：怎么做我们的心才能觉知自己，才能够安住起来，这个是最难的。为什么？因为我们是带着迷失出生的，跟迷失一起活着，而且一直带着迷失死去。所有的众生都这样，一直跟迷失在一起，从来没有在觉知自己的世界里。如果我们从来没有听过佛法的话，从来没有训练过自己的话，是不会觉知自己的，因为习惯性地迷失了。

隆波是十岁的时候获得觉知自己的心的，第一次遇到是十岁。七岁的时候父亲带着去跟隆波李尊者学他的教导。隆波李尊者特别照顾小孩，特别喜欢小孩。去结缘佛牌，和他结缘的佛牌现在还在呢，但是不准大家讨。那是菩提叶，没有几尊，说了之后让大家的烦恼习气生起，谁想得到的举一下手，胆子大一点，去看嘛。

跟隆波李尊者学，他教吸佛、呼陀数1，吸佛、呼陀数2，数到10之后就倒数9、8、7……然后数1，就这样。因为隆波只有七岁，不会倒数，就1、2、3、4、5……不停地数下去，数到10、9、8、7、6不会数，自己就稍微（变通），那时候比较聪明，还表扬自己聪明呢！本来应该是不停地数到10， 10之后是几呢？哦，9！那禅定不会生起的。自己根本不会（那样）修，自己就去修自己会修的。就佛陀1、佛陀2，吸佛、呼陀数到10，吸佛、呼陀11、 12 、13……数到100，到100了之后，又从1开始重新数起，隆波是这样玩的。

一旦心开始宁静，数数就消失了，只剩下吸佛、呼陀；一旦更宁静了，佛陀消失了，只剩下呼吸；一旦更宁静了，呼吸也消失了，变成了光明。这个地方迷了，迷到了光里面，想知道、想看见什么就出去看、出去知道了。直到某一天觉得不好，如果自己能看天神、看天堂，那就必然会看到鬼、看到地狱。隆波是怕鬼的人，所以心要跑到光里面，知道禅相生起，心是移到光里面去了，一旦心要移动到光里面去，及时地有觉性、及时地知道，及时知道自己心要跑到光里面去了，及时知道的瞬间不跑了，就会安住的，生起了喜、生起了乐，然后就这样不停地训练，从七岁开始就这么不停地训练。

在十岁的时候，邻居家发生火灾，当时正在门口跟几个小朋友玩弹珠，看到火灾吓一跳。那是联排的房子，一排，大概离自己家的房子3～5间。发生火灾，人跑出来了，吓一跳；吓一跳后也不会迷，是先把弹珠拿起来，真的很蠢的，很小气。抓起来之后就跑去告诉爸爸，第一步吓一跳，第二步吓一跳，第三步的时候觉性回过头来看到惊吓。

一旦觉性回过头来看惊吓，惊吓就彻底地断裂，心就会安住和独立凸显起来，知者的心生起了。但那时候不知道那是什么，不知道有什么作用，没办法从它里面发挥价值。一旦心这么安住了，就走去告诉爸爸，这个时候看别人受到惊吓，自己是不感觉惊吓的，自己只是一个旁观者。

如果那个时候接下来有高僧大德指导的话，可能就没有机会见到大家了。跑到哪里去了？可能进到森林里面、山洞里面去了。那是恶业现前必须要偿还业报，就只能待到这里来了。

那时候不知道那个是知者的心，不知道那是真正的“佛陀”，高僧大德教的“真正的佛陀”就是这个，接下来不知道怎么走。长大一点就努力地去读三藏经典，自己要修行，要怎么修行才可以离苦？怎么找都找不到，不知道该怎么去入手。三藏经典有那么多修行的方法，不知道该从哪点契入。

直到二十九岁，遇到隆布敦长老，他教导要去及时地知道自己的心，要获得适合自己的禅修业处。佛陀教导的禅修业处，就像大海里面的水，我们想要学全部是不可能的。隆布敦长老直接递给隆波一杯水，喝了这杯水后就满意了，有快乐了。

一旦不停地修行下去，就发现自己在十岁时候获得的那个，和自己去观心移动，迷了知道、迷了知道，那是一回事。那个就是心安住的状态，有在觉知自己的状态。

因此，安住的心可以有好几种方法得到：可以入定获得；或者大家不会入定，那就修某一种自己所擅长的业处：观身也可以，观受也可以，观心也可以，然后去及时地知道自己的心。心离开了业处，及时地知道；心跳进去紧盯业处，及时地知道；紧盯腹部、紧盯脚之类的，或者紧盯呼吸，或者紧盯佛陀，或者紧盯苦、乐的感觉，心生气去紧盯生气，心跳进去紧盯生气，要及时地知道自己的心。

一旦及时地知道自己的心，就类似于获得一把打开三藏经典柜子的钥匙，这个心就是打开法的钥匙，开心里面法的门的钥匙。只要去训练，直到有了安住的心，就会获得非常重要的工具可以打开三藏经典了。如果我们没有安住的心，就依然还很远，最难的就在于去训练让心安住。

以前高僧大德教得比较宽松，每个人念佛陀，一百个人、一千个人能够有一个人获得安住的心，那取决于自己的福报波罗蜜。隆波把法讲得更细，把它挑得更精细，让我们看到：安住的心其实就是不走神、没有忘了业处的心；不会跳进去紧盯禅修业处，也不会契入到松的极端；松懈的极端就是迷失了，迷失到外面去了；没有契入到苦闷、紧盯，去聚焦打压自己的极端，我们的心就会契入中道。

因此隆波才会教导，修禅定就是必须要去知道，紧盯要及时地识破，走神要及时地识破。如果我们能够及时地识破，我们的心没有契入两个极端，心就会契入中道，我们就会获得正定，我们的心就会安住，有觉性、有正定。

去修某一种禅修业处——我们所擅长的禅修业处，要认真地去修，不要开玩笑地去修。让大家去修三个小时，有好几个人进步很大，以前是三天打鱼、两天晒网，一会儿偷懒，一会儿精进，那是不可能（安住）的，心没有醒，心没有安住。

隆波说要去经行三个小时，如果经行得了的话。有的人经行不了，太老了，膝盖疼或者是没有力气走了，那就去打坐。昨天还是最近两天，有人说我每个姿势都能做得到，站也可以，走也可以，坐也可以，躺着我也能够禅修。隆波看他的脸，真的吗？不相信。来分享的时候脸是这样子的（隆波示范），说我每个姿势都能做到。哎呀！心脏病都要发作，不相信。

能走就去走，在走的时候如果禅定生起就是最有力量的，因为动了之后都有禅定，那就必然很棒了。坐了之后有禅定，那也是很正常的。但是如果能够躺着有禅定，这是最绝顶的，做得到的人几乎找不到，躺着了之后打呼噜了，那就不行的。

隆波躺着的时候，修禅定是不睡的。睡吧，什么时候睡着呢？早上必须要讲法，就只能够松开。要懂得松开，在修禅定的时候必须要懂得自己的节奏，现在要休息了，要休息就松开，把觉性稍微松开一丁点，从业处上面稍微松开一点点，让心放松，然后就睡着。以前还不会修行的时候很容易睡着，一旦修行了之后入睡太难了，因为不愿意入睡，会一直想醒的。

不停地修行，发现修行最难的点在于醒，怎么做心才可以醒过来。已经回答解决这个问题了：要去修某一种禅修业处，然后不契入两个极端。

我们修业处，比如吸佛、呼陀之类的，心跑到别的地方去，及时地知道；心跳到呼吸上面，及时地知道。观腹部升降可以吗？可以。一旦心跑到别的地方去，及时地知道；心跑到腹部，及时地知道。做手部动作可以吗？可以。做手部动作，心跑到别的地方去，及时地知道；心去紧盯手了，及时地知道；心去想，想到手了，及时地知道；观腹部升降，心去想到腹部了，升、降，升、降……这样的。这是在“想”了。

“想”和“觉知”是不一样的。想多少也不知道，停止想才会知道，但是必须仰赖于想——这是隆布敦长老的教导。“想多少也不知道，停止想才知道，但是必须仰赖于想”。他并没有说，想多少也不知道，停止想才会知道，因此要去停止想，他并没有这么教。

那些跟隆布敦长老学的人，有的后来也有去南部教的，他教导不要去想，为什么？因为长老教导说想多少也不知道，停止想才知道，所以停止想，别去想。忘了隆布敦长老的第三句话：第一个是想多少也不知道，第二个停止想才会知道，第三个是必须仰赖于想。

仰赖于想了之后发生什么？心去想了之后，对吗？就会生起苦、生起乐、不苦不乐，有时候生起善、有时候生起不善。一旦苦、乐，善、不善紧随念头之后生起了，阻止它就没什么感觉了。

因此，心有职责去想，让它去想，想了之后生起苦，生起乐，生起善，生起不善，这个地方不需要继续想了，要去觉知了。心有苦知道苦，有快乐知道有快乐，不需要去想：这个是“乐了、乐了”，这个是去想了。是停止想才会知道，在这里啊！而不是一开始就不让它去想。

因此有三个：想多少也不知道，停止想才会知道，但是必须仰赖于想。一旦它想了之后生起快乐要知道，不要继续想了，要去觉知了。然后我们就看到：这个快乐是无常、苦、无我的，去感知快乐的心也是无常、苦、无我的。生起苦也知道，生起善、不善也要去知道。要知道的时候就别去想了，如其本来面目地去知道，在如其本来面目地去知道的时候——在这里，而不是一开始就不准想。

这个地方，还有的在教呢，还在建道场努力地教弟子不要去想、不用去想。隆布敦长老并没有那么去教。

隆波也曾经这么错过，隆布敦长老让观心，隆波就去观心，那念头不是心，苦乐、好坏不是心，全部都不要了，全部都空了、空了、空了……空完了之后就去找长老，这样修，修错了三个月。

“长老，我能够观得了心了。”

他一看就知道了，问：“心是什么样子的？”

“心真的太丰富多彩了，有各种各样地运作，但是我完全能够进到心里面，不想、不演绎、不造作、空了。”

他说：“修错了，要重新去修。心有职责去想、演绎、造作，你修到它不想、不演绎、不造作，修错了，重新修。”

以前的高僧大德就是这样“找麻烦”的，不会讲得很细。做错了，重新去修，让自己去试。

自己就重新想：自己去打压心，他说错了，去改造心了，那就放任让心去工作。心有职责去想、演绎、造作，不阻止它。但是一旦想、演绎、造作了，生起苦也知道，生起乐知道，生起善知道，生起不善，也知道。这个地方，我们就只是要知道、看见，不需要继续进一步地造作了。如果生起了嗔心，我们知道心有嗔了。怎么做才可以消失？想要想办法去断嗔，这个就已经迷失了，没有（想），就只是知道，就只是看见了。

所以他会说，想多少也不知道，不停地想着要去断烦恼、断嗔心，怎么都不会见法的。要停止想，要去如其本来面目去知道。在这个地方停止想，而不是一开始就去停止，明白吗？一开始就不去想，不去接触什么境界，跟空在一起，那个是蠢，那是没有觉性，没有智慧，一直是如如不动的那样子，死了之后就会变成梵天。

隆布敦长老教导，想多少也不知道，因此别一开始就去想，停止想才会知道，最重要的点在于：但是必须仰赖于想，让心放任自然地去想。一旦去想，生起苦、生起乐，生起善、不善，要如其本来面目去知道它，不需要继续想了。

比如，贪生起了，今天早上，有一位居士来做禅修报告，说这段时间淫欲心很重，就只是去觉知嘛，不用去干预它，不用去插一脚，这个是不需要继续想的——心有贪知道有贪。但是如果实在受不了，烦恼习气特别强，觉性、禅定根本斗不过，那去修奢摩他。

能够战胜贪比较好的方法，就是做不净观、做白骨观，心就会萎缩下来，淫欲心的力量就会减弱。如果想通过智慧去战斗，心有贪生起了，如实去观：贪生起了，心它苦啊！淫欲心生起了苦，有负担也产生了苦。一旦看到这一点，它就不要了，淫欲心并不是好东西，我们会透过觉性跟智慧而掉脱、摆脱。如果斗不过，就去修奢摩他，去思维不净观。

好玩的，修行是很好玩的，就类似于我们打拳，我们学这么躲，那么打，这么踢。学、学、学，到了时间，来到真实的战场里面就被抬出来，因为练习得太差了。要训练得好，然后试着去下战场，我们就不会输了。

要训练得好，要怎么做？持五戒，必须持戒。如果谁教导说“持戒持不了就不持”，那是真正的外道，是真正的邪见。佛陀教导三学，是不能够扔掉戒的，如果扔掉了戒，禅定就会退失，智慧也不会生起，因为没有禅定智慧不会生起，而且没有觉性的禅定就会变成邪定。如果没有智慧、没有戒的话，就会变成邪见。

有一个哲人叫瓦恰索，他教导说：“人的身体是有很多原子组合而成的，如果用刀把一个人砍成两段，是没有造恶业的，因为这个刀通过的是原子的空间。”这样说的人，他是活在地狱，谁想去拜访就请去吧，这是邪见。

想着今天屏幕不见了，忘了今天是没有ZOOM的。谁有疑问？举手。可能整个禅堂的人都是初果的须陀洹圣者，佛陀在圆寂之前说谁有问题就问，因为世尊还在——并没有跟他对比，只是说到（类似的）情况——然后没有谁有疑问，阿难尊者就说：现场的至少都是初果的须陀洹，没有疑问了。隆波问大家有没有疑问？至少都是初果了，你相信吗？有一个人有疑问，下个月去ZOOM上面报名，然后回答你。隆波一次回答一个人，受不了太多人了。刚才有一个人举手，好，走到这里来，只有一个人，就那个刚才想举手的人。好，让走过来。结果跑过来了，好，请讲，嗓门大一点。

女居士：修行二十几年了，觉得自己分离得了蕴界了，而且觉得修行修对了。原来经行的时候一直是走神的，但是最近觉得一旦经行达标了之后就能够持续地保持觉知。想问自己的修行对了吗？

隆波：当下这一刻你的心是什么样子的？

女居士：很紧张。

隆波：当下这一刻的心归位了吗？

女居士：归位了。

隆波：没有归位。

女居士：如果归位了必须是什么样子的？

隆波：回答不了。就类似于金枕榴莲是什么味道？必须要自己去尝。你现在的心是在外面，心扑到隆波这里来了，心是有贪在的。想听答案，看到了吗？有好几个发生了，但是你没有看到它，看到了吗？因此你必须要看到境界，你的心才能够真的安住。

（这时，这位女居士想说话，隆波打断了她）对不起，比如说你想说，你能感觉到吗？对，必须要这样，想说要知道“想说”。好，说吧。

女居士：说的时候紧张，然后就看心跳，如果那样的话，是修行吗？

隆波：那是修行。如果你能看到心在跳，这个心是处在单一的所缘里面，也就是看到心在跳，获得奢摩他。

女居士：那现在修行黏着于奢摩他了吗？

隆波：心啊，正确的禅定还不充分，心依然非常的散乱。能感觉到吗？散乱的，能感觉到吗？在你要说话的时候，心就会有力气扑出来，这个你看得到吗？

女居士：那个没看到，现在看到了。

隆波：你看到了，对吗？但那个时候的心，和现在的心已经开始不一样了，你能感觉得到吗？现在的心才是的，刚才的心是黏着于毗钵舍那杂染的心，是被驱动一直在跳。好，可以回座位了。

女居士：那是在经行的时候。现在如果打坐的时候，因为时间很长，一开始心就会睡着，有时候也许会睡着20分钟，那之后就会修行，就会看到境界。这个对吗？

隆波：对的，不需要去跟它对抗，让它去睡着，因为累了就只能休息。一旦休息够了，之后出来工作要有觉性在，不停地带着觉性。居士，你的心依然非常散乱，而且散乱了之后以为自己明白法了，这个是属于毗钵舍那的一个杂染。

因此心要想能解决这个问题，心必须安住，必须真的归位，要觉知自己，不是紧盯，不是去想。比如像你现在听隆波了之后，努力地去记，你感觉到了吗？要去及时地识破自己正在努力，要去观正在呈现的境界，这样才是可以的。

（女居士继续开口说话，隆波打断了她）想说！去吧，回去吧，可以回去了。

女居士：我前面的修行必须要这么调整，对吗？

隆波：对的，你的修行还不对。

女居士：好，非常感谢。

隆波：隆波的孩子太多了，有这样的孩子是很好的，一下子就长大了，那是什么样的情况知道吗？类似于一出生就长得很大了。

好了，今天都已经到了一年的最后一天了，为什么要合掌呢？

这都已经到了一年的最后一天，所有做过的那些坏事都要去断，要去观察自己，要检测自己，自我审查，靠自己去提醒自己，这是最好的，不需要让别人来提醒，自己提醒自己，别偏袒自己就可以了。哪些恶的没有断的要去断，哪些好的事有机会做的就去做吧。看到了吗？有条件的，有机会做就去做，如果还没有机会做，那就去修自己的行，去持自己的戒，如果有机会做好事就去做，没有机会那就修自己的行。这样生命就会有快乐，就会幸福。

这么说，是透过直接的经验说出来的，隆波曾经像大家这样是居士，隆波做居士做了48年，因此彻底地明白居士的生活。居士的生活充满了负担，充满了苦，各种各样的苦啊。赚钱也苦，在家里面有家庭也苦，有的人一切都很舒服，结果老公找了第三者。老公有了第三者，就把老公送给别人，自己就舒服了，就把负担放下了，能够放下“我”，就减少一点苦，放不下，苦就会比较多一点，就是这样不过如此而已。

训练去放，你自己抓的、背的，事实上并不是什么好的宝贝，那些全都是没有什么意义的事情。没有什么东西是长久的，我们去找什么东西，找利益对吧？这个利益从来没有长久过，名声、官位并不是长久的事物；去找快乐，快乐也不是长久的事物；找赞美声也是不长久的，没有谁不会被批评的。

在这个世间，我们太过于重视那些不长久的事物了，所以我们的生命就永远不饱满，一直处于饥饿的状态。因为我们那么难，去找的那些事物它从来没有长久过，无论是名誉、地位、快乐、还是钱财，都是不长久的。一旦它不长久，一旦消失了，我们就只能重新再找，获得了，然后又会离开了……

世间的工作从来没有终点，法方面的工作——训练自己心的工作，是有终点的。我们的终点在于我们放下，把所有的执着、抓取放下，我们的心就真正的自由自在，那是有快乐的。

去训练吧！这是以隆波的方式赐福，有的只是要去做、去动手。

请吧，好好地开车，马路上到处都是疯子，醉酒的人。

本篇文字整理：当下就启程吧

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译者声明：由于受到语言以及个人修证水平所限，跨越语种后很难如实还原隆波帕默尊者的本意。译作若有任何不精准之处，完全归责于我们，欢迎大家不吝指正。