D25.110《隆波帕默尊者开示》-2025年12月28日

聞 · 法

圣道生起的前行道

要觉知自己，觉知自己并不是坐着去紧盯、去聚焦，只是感觉，不是去紧盯。坐着去紧盯、去聚焦，心就会苦闷。如果去觉知，心就会比较轻松，比较舒服。

苦闷的心属于不善心。真正善心的特质是轻松，称为轻松性——柔软、灵敏、迅速，不会昏沉、呆滞，不会偷懒。什么境界发生了之后紧随着去观，这个称之为适业性，属于毗钵舍那的工作，就是去观所有的境界，如其本来面目地、老老实实地去觉知，这个称之为正直性。因此我们必须要提升自己的心。这样的善心，以前隆波在上座部的寺院跟那些高僧大德学的时候，他们称之为知者的心。

知者的心跟迷失的心是相对的，一旦心真的变成知者，就会轻松、柔软、灵敏、迅速，适合工作。老老实实地去观境界，如果心不老实，遇到境界就去干预，去呵护这个境界、排斥那个境界，心就会沦为贪、嗔、痴烦恼习气的奴隶，不是被贪支配，就是被嗔支配。

如果我们不停地修行，就会知道：当我们有贪时，必然会迷，也就是同时必然会有痴；在我们有嗔时，也必然会迷，也就是同时必然会有痴。因此，痴是所有烦恼习气的父母。痴也就是不知道，跟智慧是相对的，智慧是知道。因此，智慧有时会有另外一个名字，称之为无痴、不迷，完全能够如其本来面目地去看到境界。

我们要想训练心直到它不迷，能够开发智慧直到生起道果和照见涅槃，就必须要走在八支圣道的这条路上。我们来学八支圣道，它有八个组成部分，在我们动手实修来提升道的时候，那并不是圣道，那称之为前行道，是使得圣道生起的初步阶段，我们所修行的其实只是基础阶段。

在圣道真正生起的时候，整个八个组成部分是以正定的力量而聚合的。听到这里不明白也没关系，先听，有一天就会明白。因此正定，把整个八支圣道的其它七支聚合成一个整体，汇集到同一念的心。圣道生起的时候只生起一个瞬间，但其组成的八个部分，是聚合的、是齐全的。这八个组成部分有正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念，它们以正定的力量聚集在单一的一刹那的心。

我们先了解一个大概，我们所修的仅仅只是八支圣道的初步阶段。我们动手持戒、修定、开发智慧，仅仅是初步阶段，并不是真正的圣道。

初步的阶段或者称之为前行道，我们学的时候如果按次第地来学，那就简单，如果跳级来学，就会很难。就好像小学没有毕业就直接去读博士一样，那就难了，但是如果有次第地来学，那就不难。

必须先了解的是正见（sammā-diṭṭhi）。正见，如果解释得现代一点、通俗易懂一点，就是以正确的理论来指导修行。见解（diṭṭhi）是巴利文，梵文是“理论”这个词，我们大家都很熟悉。能够让我们脱离痛苦、脱离烦恼，能够生起圣道的正确的理论，称之为正见。

正见的基础是有关四圣谛的理论方面的知见，因此我们必须要学习了解的就是苦、集、灭、道。如果我们能够彻悟四圣谛，圣道会自行生起，就自然抵达苦的终点；如果我们没有彻悟四圣谛，圣道是不会生起的。

听隆波开示的时候是属于理论阶段的正见，也是属于初步的阶段，我们可以拿去实修，直到真正的正见生起，它会在圣道生起的时候生起。这个地方依然不是圣道，只是初步的阶段，称之为前行道。

我们从理论上面必须要理解的其实就是四圣谛。四圣谛是由苦、集、灭、道组合而成，那个称之为苦的事物并不是指痛苦、郁闷、焦虑，那个完全是不同的苦，所谓的真正苦，其实就是指五蕴。

我们的五蕴依然是属于世间的五蕴。五蕴有两个部分，在苦堆里和不在苦堆里面的五蕴。在苦堆里的五蕴，也就是我们所拥有的五蕴；不在苦堆里的五蕴，其实就是指跟出世间心同步生起的蕴。生起出世间心的时候的五蕴并不是处在苦堆的，而我们的五蕴是处在苦堆里的。

所谓的苦，其实就是五取蕴，以前隆波在钟巴棠寺出家的时候有早晚课诵本，讲到五取蕴，隆波就误解了，以为五蕴，就是我们去执着抓取，就会苦，如果不去执着、抓取，就不会苦。这个是不对的。

五取蕴和非五取蕴，它的区别点在于：我们所拥有的蕴，无论我们执取还是不执取，都是五取蕴，而非五取蕴，其实就是指跟出世间心同步生起的蕴，所有的心所之类的。跟出世间心同步生起的心所不属于五取蕴。因此我们把五取先拿掉也可以的，因为事实上我们还没有非五取蕴，我们现在有的全都是五取蕴，就是让我们执着、抓取的地方。

五蕴浓缩下来，其实就是名色身心。有时候佛陀会把所谓的“我”分解为五蕴：色、受、想、行、识；有时候又会分解为眼、耳、鼻、舌、身、意；有时候又把它分解为十八界。十八界其实就是眼、耳、鼻、舌、身、意，色、声、香、味、触、法，以及透过眼、耳、鼻、舌、身、意所生起的心。每一个部分各六个，就是十八个。其实同样也就是五取蕴，同样也就是苦，只是从界的角度来分。从根的角度来分就是眼、耳、鼻、舌、身、意。如果按我们习惯的方式来分，就是五蕴：色、受、想、行、识。

为什么必须要分？还有另外一种分法——二十二根，里面既有色法，也有名法，这个称之为毗钵舍那的基地，也就是我们要学的地方。总之浓缩下来其实就是名法和色法。但对于那些擅长于观名法的人，佛陀就会教导五蕴；那些擅长于观色法的人，他就会教导六根、六入；那些喜欢学很多的人，就会教导十八界或者是二十二根，或者是二十四缘起法。

这个我们先可以挂一挂，那个比较复杂，先简单一点，我们拥有的也就是我们的身跟心。所谓苦其实就是我们所拥有的所有色法、名法，对苦的职责是什么？这个是我们从理论阶段必须学的部分。

对苦的职责，就是我们必须要去知，也就是我们对于自己的身心的职责是去“知”。佛陀说：“苦”要去知，“苦”并不是要去断。就是这个地方，佛教是特别违背整个世间的。每个人都讨厌苦，想断苦，但是佛陀并没有教让我们去断苦或逃离苦，他教导我们——苦，要去知。那很奇怪，有谁想去感知苦的？没有谁想去感知，只想感知快乐。因此，佛陀的法属于特别违背烦恼习气的，是特别违背凡夫之心的，所以证悟道果的人非常少，而偏离道路的人非常多。

比如寺庙这里，隆波教修行是为了离苦，每天进寺庙来的没有几百个人，而附近的寺庙，去顶礼夜叉毗沙门天王的，一天不知道有几千人，这根本比不过。大部分人并没有需求要去知苦，需要的只是离苦，说求天神之后就可以有快乐，在迎合基础的需求。所有众生的基础需求也就是想有快乐，不想遇到苦。佛陀教我们去知苦，要去知苦，而不是要去断苦。

第二个就是集，就是苦生起的因，也就是欲望。说得更细一点，就是无明、渴爱、执取，这些，佛陀说要去断。要去断欲望，要去断想要。我们有谁想要断“想要”吗？没有。有的只是想去迎合想要，想要什么都会去迎合它、满足它。想吃饭就去找东西吃，想去看电影、想听音乐、想去玩、想有对象、想有孩子、想有钱，一旦有想要生起，全都只是去想办法满足它、迎合它。

佛陀教导说：集，要去断。但世间的人不会去断，只会想办法去满足集。看到了吗？佛陀要我们去知苦，我们却只想逃离苦，不想去感知它；佛陀让我们断集，我们不断，去迎合、满足它，那怎么可能证悟道果？

如果我们不明白正确的理论指导，没有正确的正见，世间的人证悟道果的机会是不存在的，除非是正等正觉的佛陀和独觉佛，他们的波罗蜜圆满了，他们才能够知苦、断集。

所以，我们必须要做的工作是知苦。知苦就是觉知自己的身、觉知自己的心；断集就是断想要，即便“想要修行”也必须要及时地识破它。

关于“想要修行”，隆波有一次曾经被一位高僧大德棒喝。那时候在一个寺庙禅修，就像大家现在一样，吃完早饭，也没有去哪里靠着，就想着要去修行。看到一棵树，还有一个竹床，心想——今天一整天就在这个地方打坐、经行好了。

有一位高僧大德就大喝：“帕默，想修行就错啦！”他教到这个程度呢！隆波求法的那些高僧大德是毫不留情的，都是挥刀猛砍。这样的教导会刻在心底，记得很深：哦，想修行也错了！

因此，不要因为想要而修行。修行是因为应该修行、值得修行，这完全是两回事。如果问：大家真的想修行吗？不想修行的，但是想获得修行的成果。没有谁想修行的，让去打坐、去经行，没有谁想做的，但是想证悟道果。只想要结果，不愿意播种因。

看到了吗？真正的法它很难弘传、很难延续下去，因为它特别违背人类的烦恼习气，如果我们的心不够坚强，是不可能斗得过的。

因此现在先记住，这是在理论阶段学习圣道，也就是苦必须要知。所谓的苦也就是名色身心，我们要去觉知，而不是去断，不是去逃离；如果是想要、是欲望，那是苦生起的因，要去断，而不是去迎合它，要牢牢地记住，先记住这两点。

那之后呢？我们就来学第二个道，第二个正道也就是正思维。我们要关照自己的念头，有智慧及时地识破自己的念头，看什么东西在我们念头的背后。

念头是非常坏的，如果好就非常好，如果坏就非常坏。念头不会无缘无故地出来，在念头的背后，一般的人就会有五欲，每次都只会想到怎么样才可以快乐，怎么样才可以有趣、舒服，想的都是这些事情，一整天想的只是找有趣、舒服的事情，这称之为欲寻。

佛陀有说要断吗？他并没有说要断，他让去及时地识破，要去知。心想快乐、想舒服，要去感知到它；想去找色、声、香、味、触，也要去感知；想有帅气的对象，有漂亮的配偶，要去及时地识破它——正在想了。

如果我们能真正及时识破在念头背后的东西，我们就不会变成念头的奴隶；如果没有识破它，我们就会变成念头的奴隶，驱动我们产生语言、产生所作所为、产生谋生或者是造作心，有时候往对的方向，有时往错误的方向。如果开始想的是对的，就会往正确的方向去造作；如果开始想错了，就会往错误的方向去造作，就会生起苦、生起后患。

试着去看一看，观察自己的心。隆波不停地在教——不停地、勤奋地去观自己的心。我们这么想，是善还是不善在背后？什么东西在念头的背后？教我们观察。比如，看到有人很困难、很穷，我们想帮忙，这背后是悲心。看到他很困难，属于善的，这是善心。但是当我们帮忙时却左顾右盼：有别人看到吗？先等别人看到之后再帮忙。这个已经是贪了。我们的心是最反复无常、难以捉摸的——刚开始的时候很好，但最后坏了；刚开始的时候是坏的，最后是好的，这样的情况也有；有时候开始很好，后面也是好的；有时候开始坏，最后也是坏的。

去观察自己的心，我们想这些事情是因为什么？我们想这个是因为善还是因为不善？要去好好地观察这一点。如果我们能观察这一点，八支圣道接下来的部分就不难了，持戒也不会是难的事情了。

人破戒是因为烦恼习气控制、驱动让心随着烦恼习气去想，一旦随着烦恼习气的驱动去想，那就会随着烦恼习气去说，随着烦恼习气去做，随着烦恼习气去赚钱谋生。因此我们勤奋地去观察、体会在我们念头的背后，它这么想是欲寻吗？是嗔寻吗？欲寻就是带着贪在想，嗔寻是带着嗔在想，或者不知道是非对错地去想属于痴寻。

比如，看到有人受伤或动物生病就去杀死它，或者是看有人病重就着急去注射药让他快点死掉，号称有慈悲心，但这是在杀害，以为这是在做好事，但这就是带着痴在伤害了。我们没有权利去杀任何人或众生，因为我们并不能把他的生命还给他，所以我们无权去剥夺他的生命。

有人以前是妇产科医生，别人来求他给堕胎，他就给别人堕胎。出家了之后，不善的果报太多了，因为伤害太多了。在给别人堕胎的时候并没有觉得犯错了，反而觉得自己正在执行帮助的职责。因为她是被强奸怀孕的，法律允许可以堕胎，没有犯法，以为是带着慈心、悲心在做的，这是因为误解而做的。

或者去钓鱼消遣。钓到鱼就高兴，然后放到桶里面，认为所有的众生都是人类的食物，钓鱼吃不造恶业。这些是属于带着痴在伤害，因为痴而伤害别的众生。

伤害别人、别的众生，伤害别人的身体，怎么样都是恶业。

如果在做的时候知道这个是不对的，但是必须要去做，比如说必须要去抓鱼，不然老婆、孩子、自己家里面的父母都要饿死了，必须要去抓鱼，知道那是不对的，但是必须去做，恶业会减轻。

为什么恶业会减轻？因为没有掺杂着痴，知道这么做是错的，知道是非对错，但是必须要去做。做了之后不知道是非对错的人，是带着痴在做的，副作用会更强。有时候听了之后同样也难，我们以为做错了是知道错，然后再去做，应该恶业更重。但是如果观境界，这个境界它是带着痴的，这样做是带着痴在做的，所以恶业就比较重，因此如果必须要去做，但是知道是非对错，没有痴，并没有刻意要去做，并没有想要去做，并没有想要去伤害，恶业不重。

但是并不是这么说了之后大家可以自欺欺人，把鱼钩甩下水，却说不伤害，所有的众生都随业流转，鱼钩下去就是你自己的业，一会儿就下锅了，这个属于带着痴在伤害的。要及时地识破自己念头的背后是善的还是不善的。

比如，如果我们的心是悲心、慈心，然后把别人当作朋友，希望别人很好，这样的背后是善的；如果有贪，觉得这是我的。举一个简单例子，对孩子有慈心和对孩子有贪心。所有的父母都对孩子有贪心，这是我的孩子。如果是慈心，就不会想到这是我的，而是认为他应该有快乐，他有快乐了我们就很高兴，狗有快乐我们也很高兴。

比如，我们看到别人给狗喂食，看到之后很法喜、有快乐，因为我们的心有慈心、悲心。看到狗饿，但是我们没有东西给它吃，正好有人来喂它，狗笑得很甜。

谁曾经看到过狗笑？谁养过狗的，有吗？根本没有吗？！大家的心肠这么硬？谁曾经看到过狗笑吗？狗会笑呢，笑得很甜，比我们有的人笑得还甜，我们有的人笑，这样笑，笑得很阴森，狗笑的时候很单纯。

谁见过猫笑吗？哎呀，猫比狗更难看，因为猫是很狡猾的，狗很诚实。看到别人给食物，狗就很高兴，然后就不停地摇尾巴，很高兴，我们的心也很法喜。众生好可怜，失误投生为狗了，前一世是我们的父亲也有可能，因为失误了。这样的心就是善的。

好好地去观察，我们的心有慈心还是有贪心，我们的心是嗔心还是有悲心，要不停地及时地识破。如果好好地观察自己的心，我们的言语就会很好；如果心没有嗔，我们就不会骂人；如果心没有贪，我们就不会去骗别人。

年轻人见面说得很甜蜜，全都是在骗人的大骗子，如果装上测谎仪，98%都是在撒谎，只有一丁点真的。那么说是为了什么？是为了获得他，自己可以变成他的主人，这个是带着贪在说话，就会掺杂进很多不好的语言了。

因此如果心没有被烦恼习气控制，心是善的，说出来的言语就会是很好的言语。

隆波坤长老，他总是说“老子”、“小子”的，包括对国王、公主也是这么说话。公主去他的寺庙，他却静静的什么也不说。公主就问他为什么不说话。“因为那些秃驴不让老子跟你这个小丫头说话！”他话很粗俗吗？！他的心有的只是悲心、慈悲，但是说出来的话好像很粗俗，那是他的习惯，因此并不是粗话，而是习惯。但是现在这个社会已经不习惯这样了，而称之为粗话。我们有觉性、有智慧不这样说就行了。

有的人是大骗子，但是说得很动听，里面藏着很多脏东西，那就属于不好的语言。

不好的语言有四个组成部分：假话，两舌的话、挑拨离间的话、粗话，没有意义的话。我们几乎每个人都说没有意义的话，坐着玩手机，一整天都在说没有意义的话，一会儿在这里发表意见，一会儿在那里发表意见，实际上根本不知道真实的情况，只是不停地在发表自己的看法而已。

观察一点，如果谁分享一个东西，第一个评论是来骂人的，后面第二、三、四、五、六、七、八个，一直到后面的人，都会来骂。如果另外一个人分享同样的东西，一个人去表扬，第二、三、四、五个都会跟着一起来表扬，谁来骂就会被围攻。这样是最无聊的事情了，从众乱说属于在说无意义的话，没必要说却去说。

因此谨慎自己的言语，要记住一点——每一次说话，心都会损耗能量。

因此有的人，他不多说话，他修自己的禅定，这样的人心力很强，有很多的神通。像隆波这样说很多话的人，根本没有什么神通的，是不行的出家人。

如果念头是正确的，我们的语言是正确的，我们的所作所为也是正确的。所作所为的正确有三个组成部分：不破第一条戒，不破第二条戒，不破第三条戒。不杀众生、不杀人类、不伤害众生、不伤害人类；不偷盗；不邪淫。

谋生的时候是诚实的属于正业，不发财没关系，但是不骗人，老老实实地去赚钱。有时候那些不诚实的人赚钱虽然是符合法律的，但是属于邪命，比如我们获得了售卖武器枪支的许可，卖武器给别人去相互之间打杀，这属于邪命。虽然有许可证，我们没有犯法，但是破戒了。要把戒律跟世间的法分开。

如果我们有正确的指引，知道我们念头背后，我们的语言会好，所作所为会好，我们的身体语言很好，我们的谋生方式也会很好。我们这一点做到很好，我们的心就不会乱，我们的心就会宁静快乐，然后我们就完全能够跨越到直接提升心灵的部分了。

直接提升心灵有三个组成部分：正精进、正念、正定，就这三个部分。

一旦我们的念头是正确的，理论是正确的，也就是我们必须去知苦、要断集，就不会变为烦恼习气念头的奴隶，包括有好的戒，语言、行为和谋生的方式都是正确的，我们的心就不会散乱，然后修行就会比较简单。

正精进称之为正确地精进，精进的真正意思是我们有胆量——我们坚定地去断已经有的烦恼习气，不让新的未生的烦恼习气生起；我们足够坚强让没有的善法生起，让已经生起的善法进一步地茁壮成长。

因此正精进是指心意坚决，敢于去战斗，不害怕困难。比如说要经行，但害怕酸痛，这个称之为没有正精进；要打坐，害怕背痛，那个也不是正精进，那是气馁、脆弱。

因此，如果想提升心，先要提升的点就是要有跟烦恼习气去战斗的心。如果一开始就害怕烦恼习气，修行提不起劲，高僧大德就会说这样的修行，烦恼习气是纹丝不动的。假设烦恼习气是一个皮很薄的动物，哎呦，这样的修行就太脆弱了，根本触及不到皮毛。稍微经行一下就不行了，不然腿就瘸了，这样就太脆弱了。

因此这里的出家人被训练得必须要强大，从早上就开始工作：起床、打坐、礼佛、念经、经行，然后去上厕所，之后去托钵。托钵的时候，其实也是在修行，就是经行，而不是托钵的时候赏花、赏树、赏草，而是带着觉知去走，如果没有带着觉知去走，很快就会踩到碎玻璃，因此带着觉知去走。

现在人真的很坏，喝完汽水，就把瓶子摔到路上，还觉得很过瘾。但别人就困难了，出家人托钵，不停地中招。去看看那些出家人的脚，都有很多的伤疤。在没有意识的情况伤害别人，在马路边上做那些很难看的事情，这些很蠢的。出家人去托钵，没有觉性走来走去，就会踩上去；有觉性，一旦脚踩下去，有时候看不见，但是脚下去一丁点，很硬、很刺激，就会意识到，然后就可以把脚抬起来。比如说我们要踩什么东西，马上感觉到，就可以把脚收回来。

因此这里的出家人从起床开始一整天都在修行，包括去托钵，回来吃饭。坐着吃饭，肚子饿，不停地看那个餐车什么时候来，看着看着，隆波走过去检查，马上就被批评了——看到了吗？心已经跑到食物里面去了，已经没有小心自己的心了。这全都是在禅修。要训练，而不是闹着玩，这里真的非常认真，甚至“玩”到一刹那的心。

白天可以稍微休息一下，但大部分时间没有休息，都是在工作。下午三点要去扫地，大扫除。做完三点的大扫除之后做晚课，晚课结束之后去对面种树、浇水、提水。森林部门不停地给地，然后就要上山去给树浇水，这些都是辛苦的。不累？没有不累，又酸又痛，忍耐、咬牙，如果这样都忍不了，怎么可能斗得过烦恼习气呢！

要跟烦恼习气去（战斗）！在临终的时候，真的要死了，如果你现在这一点都忍受不了，心太脆弱了，不可能战胜烦恼习气的。因此心有战斗力是非常重要的一点。

正精进也就是有很大胆的心，有战斗的心。如果没有这一点，根本不必提更高阶的修行了。

如果我们的心是心意很坚决的，不害怕困难，我们就不停地去观察自己的心：这么做，烦恼习气减少了吗？还是烦恼习气增加了？善法增长了吗？还是善法根本没有提升？还是善法消失了？

要不停地检测自己的心，建议三个月检测一次，如果每一天去检测，就会头晕，因为心一直是摇摆的。我们看上一段时间，三个月会比较清楚，这三个月和前面的三个月，如果我们修行，我们的心就会不一样，就会有进步。如果一天一天地看就会发懵，因为进步了退步、进步了退步……看不明白，看不清楚。

我们不停地去观察烦恼习气，不停地观自己心里面的善法，这属于正念。正念也就是有觉性，紧随着去观身内身，受内受，心内心，法内法。

如果能观心就直接去观心，因为烦恼习气生起在心，善法生起在心，道果生起在心；如果观心观不了就观身，心逃得很快，身体没有逃到哪里去，有的只是我们逃离自己的身体，忘了自己的身体。

因此，如果依然不会观心，不用吓一跳，先去觉知身体——身体呼气觉知，身体吸气觉知，身体行住坐卧觉知，身体动、身体停觉知。训练不停地去觉知，接下来在我们没有觉性的时候，身体动的一瞬间，自行觉知，觉性就会越来越快、越来越快。一旦觉性越来越快，不善法就会减轻，善法就会增长，我们就有了要跟烦恼习气战斗的心。

跟烦恼习气战斗的方法、去提升善法的方法，也就是修习四念处。正念也就是修习四念处。佛陀透过四念处来解释正念，因此我们的心要很有胆量，跟烦恼习气去抗争，要去提升善法，我们必须要学的，需要做的一个也就是要修四念处。

修四念处起步的阶段会获得觉性，后面的阶段会获得智慧，就获得这两个。

因此我们有觉性，身体动觉知，心动、变化不停地去觉知下去，这称之为我们正在修习四念处。初步的阶段我们就获得觉性，觉性是可以及时地捕捉到，比如身体这么转，觉性及时地捕捉到；我们心跑的一瞬间，觉性及时地捕捉到。训练觉性，直到它很快。每一次觉性生起的时候，正定就会同步生起。

比如说我们的心迷失了，我们有觉性知道心的迷失，迷失的心就会灭掉，有觉性、有正定，安住的心就会自动自发地生起。我们命令让心安住，是没办法命令的，因为心是无我的，要有觉性及时地知道没有安住的心，也就是跑来跑去的心，如果及时地识破它，心会自行安住，一旦心安住了，称之为我们已经获得正定了。

修习四念处，获得正确的觉性，也就获得了正念，赠品就是正定，正定是生起智慧的近因。因此我们的心安住，一旦我们看到身体呼吸，智慧就会生起：诶，呼吸的身体不是人、不是众生、不是我、不是他，仅仅只是一堆物质，有物质不停地进进出出，吃进去了，排泄出来，只是一堆物质，有物质流进来，有物质流出去。不停地观下去，身体不是我，不是我的。

如果我们的心是安住的，觉性觉知身体，就会看到身体不是我；如果心是安住的，觉性觉知感受——苦乐的感觉，不苦不乐的感觉，我们就能感觉到，感觉就好像做梦，梦到有苦，梦到有乐，梦到不苦不乐。所有的梦只是暂时的存在，都会过去，所有的感受都是来了就走，我们强迫梦梦不了，我们强迫感受也感受不了，强迫想蕴、行蕴——造作好、造作坏，同样也控制不了。

这些事物就好像全都只是一场梦，我们的心去看到，就好像我们正在做梦，我们正在梦的世界里面而已——梦到说我叫这个名字，我们的父亲叫这个名字，我们的母亲叫这个名字，我们的老婆、我们的老公叫这个名字，我们的孩子叫这个名字，我们的家在这里……这个生命就只是像一场梦而已。

在最后，我们梦的所有的一切都会消失，心就会感觉到这个世间根本没有任何的意义。活着就好像是在做梦而已，我们做梦的时候以为是真的，真的存在，真的有，但是一旦醒了之后就知道并不是真的有，全都消失了。

一旦我们不停地修行，智慧生起，就会看到身体只是一堆物质，感受、苦乐、想蕴——记忆界定、行蕴——造作好造作坏，就像梦。我们选择梦选择不了，我们控制不了，它来了就走，来了就走，最后所有的一切都是一场梦，一场空，最后只剩下单一的心了，心也就处在识蕴。

心也就是感知所缘，但心并不只在一个地方去感知，会在眼耳鼻舌身意方面感知。识蕴也就是去感知眼耳鼻舌身意。

心、识蕴、意，其实就是一回事，只是不同的角度，命名不一样。比如，感知法方面的所缘，就是心；如果去感知所缘，称之为意；如果感知眼耳鼻舌身意，称之为识蕴。它本身称之为心。

有品质的心，就能够完全把自己分离开，能够把心和身体分离开，心是观者；苦乐、记忆界定、善、不善，不是心，四个蕴，不是心，心是观者。蕴不是我了，只剩下心是我了。

这个心是知者的心，不是普普通通的心，不是流窜的识蕴，我们必须把知者的心提升上来，透过正定把它提升上来，但是我们不要呵护它，我们让它自然地去工作，就会看到心一会儿变成知者、一会儿变成想者、一会儿变成看画面者或听声音者、感知身体方面接触者，去意根方面去想者……心可以有各种各样的运作、工作，我们就会发现每一个种类的心都生了就灭，每一个种类的心都控制不了，包括知者的心也是生了就灭了。

心彻底地了解就会知道心也不是我，五蕴没有个我，心也不是我，这个是初果须陀洹拥有的境界。

一旦彻底地照见这一点心就会集中入到安止定，即使今生从没有入安止定，心也会自行地入安止定，然后就会生起圣道的步骤，生起圣道的时候只是一瞬间而已。

圣道有八个组成部分，因为正见的力量把它聚合在一起。古人创造了圣道的一个代表物——它有七个头，佛陀坐在中间。七个头也就是——正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念，打坐的佛像是正定，正定就是集中点，龙有一个脖子，汇集到佛像，但有七个龙头。九个头是错误的，大家没有明白法，三个头也是错的，五个头也是错的，一个头就更奇怪了。应该是——七个龙头，下面有一个佛像，那个是圣道的标志。

这么去打坐也不行的，必须要这么打坐（隆波演示打坐姿势），这个代表的是正定。古人是很有技术的，圣道没有谁让它生起，当戒、定、慧圆满的时候圣道是自己生起的。圣道生起的时候，八支圣道是同步同时生起，但是我们学的时候看到了吗？隆波说了那么长，慢慢地提升，一次提升一个道，一个组成部分，那个称之为前行道，并不是圣道。在圣道生起的时候，所有的这八个部分聚集在一起。

好，今天讲法就来庆祝年终。

难吗？应该不难吧，已经在讨好、迎合市场了。

1号：觉得自己很好，比别人强，喜欢跟别人对比。打坐，遇到了快乐，每次都遇到快乐与法喜。日常生活中用的是觉知身体，看到心的境界看得更清楚了。曾经看到嗔心在眼前灭掉，心空、轻松、舒服、有法喜，那之后会有知者偶尔能够生起。日常生活中听音乐和听法交替进行，能够看到散乱，请求隆波开示。

隆波：1号，你的修行已经对了。隆波建议——偶尔来观身体。你的身体，事实上它不美、不漂亮，它是不净的。让你观这个，是因为你心的基础就是爱美、爱漂亮，特别爱自己，一旦特别爱自己，就以为自己又超越别人了，一定要回来看这个身体。

这个身体就像一个皮袋子，里面装了很多脏东西。我们这个身体跟别人的身体其实是一样的——没有更好，一样臭、一样脏，回头这么来看一看，这样心就会提升得更快。

只是单纯地去观心，有时候会增长（我慢），这称之为你吃的药跟你的症状、病症并不完全符合，因为你的病是你特别爱美，爱漂亮。

一定要胆子大一点，观自己的身体：我们选择把最好的东西装进身体里面，但是从身体里面出来的东西，没有哪个能看得下去，出来的全都是臭的东西。慢慢地去观，慢慢地去教，这样你就可以减少对身体的紧抓不放，然后观心会更加地灵敏，更加地熟练。

这个教是用直来直去的方式，有的人直接教是不行的，会生气的，但是你的心达到了可以直接教的程度，不错。能教得了吗？必须是这样嘛！有的人教了之后生气了，所以教的时候必须小心。教弟子，希望弟子很好，但是弟子却下到地狱去了。

2号：每天经行和坐着观身体呼吸1～3个小时，早晨醒之后躺着修行半个小时，和在睡觉之前修行。日常生活中观察身心，看到心自己想自己说，生起觉性，自动自发地觉知身、觉知心更频繁了，但是依然不自然，请求开示。

隆波：继续训练，以后就会了，现在还不会，那就需要有刻意。以后不刻意就很自然了，去继续用功。但是现在你的心在外面，心散开在外面，没有归位。

玩儿一样的呼吸，看到气息流进身体。看到了吗？现在跟刚才不同了，刚才心在外面，空在外面，然后就很舒服。要回到自己身上来，你就会看到苦，别让心往外送，心往外送了，要及时地识破，这样最后心安住，真的安住归位。

3号：每天打坐，开始加上经行，宁静也觉知，不宁静也觉知，然后在念佛陀的时候会觉知额头这个地方，觉得那个地方应该是紧盯。努力地在日常生活中保持觉知，苦也放，乐也放。曾经看到行蕴、造作生起了，然后消融，接下来应该怎么修行呢？

隆波：你怎么修的继续那么修，这样就会慢慢地进步。不要着急，别贪——也就是不期待结果，修行不停地来供佛，不停地修行，慢慢地越来越了解自己。修行其实就是来认识了解我们自身，不停地去了解。只有阿罗汉是不需要学的人，其他人全部都要继续学习。我们不停地去学习自己，就越来越明白、了解它，彻底地了解就会自然放下，而不是我们放下。

3号，有时候也会故意放，说：这个不要，这个放。在有智慧了解、知道真相——这个没有什么意义的时候，心会自己放，我们的心就会轻松舒服，但是如果我们刻意放，心就会憋闷。

要不停地去观察、去体会。你的训练不错，已经进步很大了，继续用功，不停地从那些错误中去学习，然后自然会对，它会越来越对、越来越对、越来越对……不需要害怕现在觉知是对的、还是错的。

老老实实地去觉知、去觉知当下。因为事实上只要我们还是凡夫，觉知就依然还是错误的。感觉到了吗？有我在，依然还有“我”在。有就有吧，不去阻止，不去拒绝，不停地去认识，去学习，去观身、观心，这样就会进步。

4号：看到世间没有什么，除了越来越苦，但是心还是想去找世间（的快乐），实际上也知道还会继续苦。请求隆波开示，在法上面怎么进步？

隆波：因为苦得还不够，如果苦到够，就会着急扔掉了。这个依然还处在一会儿厌倦，一会儿想要。

修行非常不错，继续用功。不停地修行，到了某一天就会看到世间根本没有什么，有的只是苦，有的只是副作用，有的只是负担。进去干预，有的只是心的负担，让自己的心蒙上阴影。慢慢地去看，就会自然地放，不需要着急放，它会自己放的。

修行不错，4号修行不错！很好，心有力量。能感觉到吗？自己的心很亮堂、很光明，看起来很好，心有光散发出来，那些天神会看到。

那些天神他们是分层次、分级别的，他们是根据功德的光来分别的。那些光比较少的天神就会去很恭敬、很尊重那些福报很多光很亮的天神。我们修行了之后心就会有光、会亮堂。

看得出来吗？你的心比以前更加亮堂了，能看得出来吗？以前是漆黑一团，修行了之后就亮堂起来了。不错！但是我们修行并不是为了要光，那只是一个随赠品而已，能感觉到吗？去照镜子看，你的脸跟以前都不一样了，你的脸比以前更加地透亮。为什么？因为烦恼习气减弱了，就会更加地透亮。

有的地方会教得很奇怪，说如果是圣者，如果是有福报的人，死了之后身体会发红。这个很奇怪的，（隆波）从出生之后第一次听说，真的好奇怪。

好，5号。4号不错，继续用功。5号也不错，很好。

5号：打坐观心的同时，加上念佛陀，觉得能够分离蕴了。

隆波：对的。

5号：但是禅定还不够快，感知到心一旦发生了或者是灭掉了，无法及时地捕捉到，心往往还像以前一样去紧盯。知苦，但是放不下，因为有“想要”放下苦。怎么做才可以有信仰和精进再增加，完全能够提升自己的修行？

隆波：你去看整个世间，看别人，看别的众生，全都是苦。这个世间充满了苦。只有佛陀的教导，让我们去认识苦，直到我们能够超越世间。

慢慢地去观察，我们知道这个世间不值得（留恋），这个世间有的只是苦。往这边看过去：这个家人死，这个家人生病，这一家人老了……不停地看下去，我们周围的人一个个的死去，世间根本没有什么是长久的。

这样去审思，以前的圣者，这么看到之后就会一起去出家，希望找到方法去出离整个世间，不想再轮回了。有时候我们去思维外面，然后心里面就会产生力量，想继续去战斗，不后退了。

你的修行不错，修行很好。至于说心，有时候抓取所缘后要花很长时间才能放，那是心的事情。不停地训练下去，接下来一觉知马上放，会自然发生的，会不停地提升上来的。继续用功、忍耐。

6号：经行为主，然后坐着观腹部升降。修行更加心意坚决了，看手机减少了，如果输给烦恼习气，心就会蒙上阴影，看到迷失去想的心更频繁了。心它是自行工作的，往往会看到各种各样的境界在胸口生起，但是不太能看到它灭的时候，努力地在觉知自己，请求慈悲开示需要改正的地方。

隆波：继续用功，去用功吧。这是在认识了解自己，会了解得越来越多，一旦了解了会自然放下。

有一个我们看手机之后不迷失的方法，想知道吗？就是把手机关掉！去看嘛！然后我们就会看到：心会厌倦，然后知道厌倦。这就是看手机（不迷失）方法。

7号：看到心，然后从身体里面剥离出来，看到身体是由四大组合而成，包括空和色。心放下知者，呼吸跟大自然合一，根尘接触了之后直接去看喜欢、不喜欢，看到心嘲笑贪，然后贪嘲笑回来说：“你对我什么也做不了。”当心、觉性捕捉到时，知道这个是我慢。这样的修行是否正确？

隆波：对的，只要我们能够及时地识破烦恼习气，依然就还可以。你依然还放不下知者，因为你还有烦恼习气，只要烦恼习气还在，就好像我们依然还在大海里航行，如果我们扔掉知者就类似于丢掉了船，因此别着急扔掉知者，把它先拿来工作，因为现在，你感觉到了吗？你的心依然还是“我的”。别扔掉知者，要呵护它，也别去紧盯知者。

不错，你的修行不错。

8号：打坐、经行、念经，一天1～2个小时。在日常生活中努力地一直保持觉知，迷了之后知道。修行了之后看到自己的烦恼习气，看到行蕴不是我，心愉悦，但是觉得苦，感觉苦会从胸口里冒出来，觉得修行没有进步，请求开示。

隆波：修行进步了，不是没有进步。继续用功，不停地观下去，不停地去觉知当下，我们就能够活在当下，看到境界生起、灭去，生起、灭去，那就进步了。

修行的早期阶段，我们会看到生，不太能看到灭，看到它生了之后没有来得及灭掉，新的就生起了。如果我们的觉性很快，会看到生了灭，然后新的生起了，又灭掉。我们的觉性不快呢？看到它生起，还没有能来得及看到灭，新的就掺杂进来了，对吗？！

好，今天讲法就讲到这里。

居士们，新年假期，可以休息了（隆波这里是讲的反话）。看到大家一拨一拨的，新年能够来寺庙也不错，好过到处去玩耍。

好，请回家吧。

本篇文字整理：当下就启程吧

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译者声明：由于受到语言以及个人修证水平所限，跨越语种后很难如实还原隆波帕默尊者的本意。译作若有任何不精准之处，完全归责于我们，欢迎大家不吝指正。