有觉性 以安住且中立的心 照见身心的实相
《不执着不等于不作为》-隆波帕默尊者-2026年7月23日晨

我们学习佛教,
必须要知道佛教教的是什么。
佛教只教一点点——
教的是关于苦,以及如何灭苦,只是教这么一点点而已。
所以我们佛教徒的目标就是灭苦。
关于苦和灭苦的教导。
苦啊,也就是五蕴,也就是我们的身心就是苦。
来学习身和心也就是去知苦。
苦的因呢?
也就是我们想要去执着各种东西。
如果说没有想要,没有执着的话,我们的心就不会苦。
心想要,心执着,它并没有看到实相——身心的实相。
最执着的东西就是我们的身和心。
有些人说我执着孩子,是因为心认为这是我的孩子。
如果没有觉得是我的孩子,就不会执着。
执着身体,是因为我们觉得这是我。
身体带给我们快乐。
眼、耳、鼻、舌、身,给我们带来快乐。
如果没有眼,就不会有快乐;
如果耳聋,也没有快乐。
实际上我们爱身体。
就是珍爱身体。
身体一直健康,那是不可能的。
大概40、50岁就开始看不太清楚了,
60、70岁耳朵就开始听不清楚了。
身体变化给我们看。
当我们还健康的时候,我们可以爬山。
年纪大了,就只是上台阶都上不了,
就在家里面的台阶都上不去。
佛陀教导,让我们去学习身体,就会看到身体是不恒常的东西。
但是也没有说要去伤害它,就是去照顾它、用它,到时间就让它去吃饭,热的时候就去洗澡,太冷的话就找衣服来穿,不舒服的话就找药来吃,累、困就去睡。
佛陀并没有说去折磨它,但是要看到它的实相——
它不是我们一直都可以控制的。
身体是会衰老的,到了一点都会老、病、死。
如果我们用功,看到这个实相,身体肯定会老的。
当我们老的时候就不会苦,感觉这是很正常的。
身体疼痛,也觉得是很正常的,就去治疗。
如果没办法治疗了,就放开它,就让它自然地发展。
身体要死,那是阻止不了的,到时间就会死。
心如果能接受实相的话,身体发生什么,心不会动荡。
佛陀教导我们去知身,去知心,这样就能看到实相,并不是为了逃避实相。
去学习身体的实相,接下去不管在身体上发生什么,心就不会苦。
我们用身体是为了什么呢?
是为了让它有用。
为自利,利他。
像祖师大德并没有担心身体了,有力量。
很老了,还有力量的话,那还在教导,并没有觉得教导是为了得到这个那个,并没有想得到利益。
但是身体还存在,那就去利他。
自利已经做完了,用功已经结束了。
我们有身体,我们并没有讨厌身体,我们就用这个身体,去做善事。
我们是佛教徒,我们的职责就必须要去照顾自己,照顾家庭,就去做。
到时间,身体要去工作,就去工作,去赚钱,找饭吃,去养自己,养家庭。
去履行这些职责。
有时间就去提升自己的心,用身体去打坐,去经行。
像我们呢,把身体从中国带到泰国来,是为了学习法。
佛陀说:阿罗汉啊,并不是说死亡是好的,也没有讨厌死亡。
心是中立的,有生命,生命还在,那就继续履行职责。
如果没有力量,那就死吧,也没有伤心。
当我们还有生命的时候,我们要全力以赴地去行善,履行职责。
像我们是居士,我们就要去工作,照顾家庭,赡养父母,我们全力以赴地去履行自己的职责。
当我们死的时候就不会难过,
我们已经全力以赴了。
如果没有全力以赴的话,死的时候就会担心。
很多人就觉得很可惜,说在以前的时候并没有很好地去善待这个人,没有去善待我们的爱人、我们的父母。
我们只是去善待其他人,但是却伤害自己家庭里面的人。
只是想到这个,后面就会难过了。心灰蒙,肯定会去恶道的。
所以我们来学习身体。
之后呢,我们就明白身体的实相,我们不执着身体,我们就用身体去履行职责。
去自利,去利他,对于家庭、人类和社会,就是我们佛教徒的工作。
全力以赴地去做了,没有时间了,就放下,就放下。
我们的心呢,就去学习心的实相。
身体的苦一直都有。
但是没有训练心的人,他心里面的苦会增加。
心的苦就是因为想要,有想要是因为我们没有看到心的实相。
实际上,我们的心是无常的,跟身体一样。
心是无我的,控制不了,强迫不了,就跟身体一样。
我们有觉性去感觉到心,持续的感觉,我们就会看到所有的东西,在心里面感受到的,它都是不恒常的。
生起的快乐也是不恒常的,生起的苦也是不恒常的。
不管什么东西生起都是不恒常的。
例如我们对谁生气,我们也不会一直生气的。对吗?
生气也不是恒常的。
有一些人失恋,或者结婚了,爱人出轨了,就特别伤心。
谁曾经训练过心的话,就会知道这个苦啊,我们以为说它真的是非常的苦,这辈子都不会有快乐了,实际上不是真的,他只是想到这个事情的时候才苦的。
那个时候去想到其他事情的话,爱人抛弃我们了也不会苦,因为我们并没有想这个事情。
所以让我们真正苦的,是因为我们去想到这个事情了,然后苦才会进入到心里。
我们持续地用功下去,接下去智慧生起,就会知道所有的东西,心感知到的都是临时的——
来了就走,来了就走;
快乐来了就走,苦来了就走;
失恋特别苦,爱人抛弃自己了。
有些人,爱人抛弃自己了,然后就哭泣,就觉得这个生命,这一辈子是不可能再有快乐了。
过一阵子它就会消失的,不会有人一直苦的。
苦也是无常的,我们用功我们就能看到实相。
快乐是无常的,苦也是无常的。
有些快乐,只要没有破戒,那也挺好。
佛陀并没有教导我们把苦弄到自己身上来。
我们打坐,去行善、诵经、礼佛,我们的心有快乐。
隆波也没有说不要去做。
如果说那样的快乐是来自我们行善,那就去做,并没有说不去执着,然后就什么都不做了。
并不是说不执着身体,然后就不去吃饭。
佛陀并没有这样教导,有身体就去照顾身体,有心就去照顾心。
心的食物,就是这些功德和福报。
当我们行善,心就会满足,就好像我们吃了饭就会饱一样。
所以教导我们去行善,然后我们的心就会饱,就会满。
佛陀并没有教导不要执着,然后就不去行善了。
不是那样极端的,并不是不执着身体,然后就不去吃饭。
有身体也是可以去做什么,然后有心训练好了,也可以去做很好很好的事情。
那些不自私的心,是最好最好的心。
我们训练一直到我们的心不自私。
看每一个人,看所有的众生,就像是我们的朋友。
不会与谁为敌,我们的心有的只是快乐和宁静。
我们不去执着什么。什么时候执着,什么时候就会苦。
当我们执着快乐,快乐是不恒常的东西,快乐消失了以后,我们就会苦。
我们讨厌苦,苦也是无我的,阻止不了的。
我们的心对它是中立的——有苦,心也是中立,也不苦。
苦就会在外面,跟我们的心没有关系。
佛陀教导的用功,关于苦和灭苦。
他并没有让我们逃避苦。
苦,也就是我们的身和心去学习它。
学习这个实相以后,我们的心就不会苦。
就灭苦,就在心彻底地灭苦。
对于身体呢,它就老、病、死,这是很自然的,是改变不了的。
我们就在心上去改变。
我们爱的人,如果是我们的孩子,我们爱他。
如果被车撞或者掉水死了,那些没有训练的人就会有很多的苦。
来这里学习的泰国人,有些人,他的孩子死了。
就是对他有很高期待的,然后他的孩子就死了。
心就特别的苦。
很年轻的时候就苦了,还没几天。
然后整个头发就白了。
你看这个苦非常的强烈,然后就影响到身体。
做些什么呢?
如果想要解决这个问题,就要来努力地学习法,学习法一段时间,然后用功越来越好,进步,心能接受这个实相,心不苦了。
现在用功特别好,心明亮,有的只是快乐、宁静。
当我们的生命有问题的时候,不要把法丢掉,法会帮助我们的,帮助我们理解。
我们明白生命了以后,我们就不会苦了。
今天就开示那么多,隆波也老了,很老了。
说很多就受不了了,声音就没有了。
所以大家已经知道用功的原则了,修下去,要能帮助自己。
当隆波去找隆普敦的时候,隆普敦已经九十多岁了。
身体已经衰老了,然后就教导隆波,隆波就没有停止,一直修。
法就可以持续地这样流传下去。
2号心走神了。
1号控制太多,太刻意了,刻意地去用功。
当我们有这种刻意的时候,我们就特别的认真,就开始控制自己的身心。
我们就没有在学习身心了,就变成去强迫和控制身心,我们的心就会憋闷,身体就不舒服。
这么坐,这样子坐,坐很久,
有时候背就会很不好了,不舒服。
脖子也不舒服。
所以我们去感觉,去学习它,去看它真正的样子是什么样的,不要去强迫它。
18号,隆波说:去学习它,不要去控制它的时候,然后就点头,感觉到吗?
就走神了。
并没有去觉知自己,慢慢的去训练自己。
没有办法阻止的,心就会走神的,因为我们出生了以后就一直都在走神。
然后就来培养觉性,让它越来越快,它就会走神的越来越短,一走神就觉知,一走神就觉知。
慢慢的训练下去。
迷了,迷了,1号,心跑去想知道吗?
刚才,就这样直直地去知道,用功啊必须要看到状态。
就好像说,及时地去知道自己的心,就是真正的及时地去知道,并没有去控制它,没有去让心是空的,宁静的。
我们的心跑去想,及时知。
心有快乐及时知,心苦及时知,心走神去看别人及时知,及时地去知道自己的心,持续地知。
这就是在学习,才能明白心的实相。
8号迷了,感觉到吗?
当它知道迷的时候就紧了,感觉到吗?
就硬了。
身心现在不自然,感觉到吗?
太紧了,超过自然的样子。
最好的心就是自然,普通的心,不要去控制它。
不要去干扰它。
1号送心去看了,心跑了。
及时地知道心跑了,如果能及时地知道,就会非常厉害,就会进步的特别快。
心一直跑,跑去看色,跑到眼睛,跑到耳朵去听。
跑去想,跑到心里面去,它就持续地跑。
它自己能跑的,心呢,不管它在哪里,它都是临时的。
去持续地看这样的实相。
1号,是可以看到心跑的,可以的,这样子好。
所以接下去,心跑去哪里,就及时地去知道,不要去阻止它。
如果努力地去阻止它,一直知的话,这样就错了,心就太紧了。
就是普普通通的知,有时候知,有时候迷,没关系,不要走神太久就可以了。
就这么多。
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