D24.9《圣道生起之时》-隆波帕默尊者-2024年1月28日

聞 · 法

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星期天很奇怪，看上去来寺庙的居士们比星期六的会更好些，星期六来的居士看起来非常散乱。一定要做到每一天都要像今天一样的，这样进步就会很快。

大部分人的修行，是那种投机取巧式的修行，三天打鱼两天晒网，有时候偷懒，就是不停地明日复明日，这样进步了退步、进步了退步，很难有突破。所以要用心，要用功，心意坚决地去修行。

要好好地持守五戒，这个非常重要。戒如果坏掉的话，禅定也会坏掉，禅定坏掉的话是无法开发智慧的。如果我们的戒好，我们的心就有快乐。比如有的人曾经每天喝酒，后来在结夏安居期间禁酒，等结夏安居结束后，回想自己已经禁了三个月的酒了，心里面就会心满意足，有快乐，就会有力量继续修行下去。因此别迎合烦恼习气，别轻易地破戒。

要用心，每一天用功，每一天修行。起步的阶段先持守五戒，每天做固定形式练习，必须要做。无缘无故地号称自己在日常生活中培养觉性，那是很难的，力量是不太够的。

隆波从7岁开始每天修禅定修了22年，每一天都有用功，什么时候有空什么时候就用功。在学校有空闲的时候，比如傍晚还没有回家，就会在操场的旁边打坐，有空就去修行。因此心的禅定就会比较多，就会独立凸显。

自己心的禅定够，但是不会继续往下走了，依然不会开发智慧。见到了隆布敦长老，长老审视后，就直接让隆波去观心。隆布敦长老并不是教每个人都去观心的，所以大家别误解了，但是长老最突出的教导是观心，因为其他的高僧大德不太教这个。

长老有非常多的弟子，有的法师是从念佛开始的，就念佛，不停地念佛陀佛陀，然后再来观察说佛陀是被觉知被观察的对象，心是念佛陀的主体，这么去教。对有的人，长老会教他去看头发、看骨头、去审视身体。

但是隆波的禅定已经够了，他就教导直接观心。观心的教导，就是一句话：要读自己的心。要去读自己的心，而不是要做什么，要去读我们的心是什么样子的，知道它是那个样子的。隆波能够观，但起先呢，不会观，结果去让心空。修习禅定，心就会空空的，修错并浪费了三个月的时间让自己心空。

第二次去顶礼长老做禅修报告，长老说：修错了，要观心，而不是改造让心好、让心空、让心宁静、让心快乐之类的，心有想、演绎造作的职责，要紧随着去观它的运动变化。

隆波于是就开始重新动手来修：去读自己的心。看到自己的心有变化，一直都有变化，一直在变化之中。眼睛看到画面心就会变；耳朵听到声音心也会变；鼻子闻到气味心也会变；舌头尝到味道心也会变；身体接触心也会变；心跑去想心也会变。我们看到心紧随着眼耳鼻舌身意根尘接触之后产生变化。比如看到美女，心喜欢有了贪心，我们知道有贪心；看到癞皮狗跑过来了，心里面很讨厌，这个属于瞋心了，知道心有瞋，这样称之为在读自己的心。心有贪，我们知道它有贪；心有瞋，也知道它有瞋，紧随着不停地知道、看见。

修行，并不是必须要改造自己，让自己变得不正常、不自然。不修行的人，他的眼睛也看到画面，他的耳朵也听到声音，他的鼻子也会闻到气味，舌头也会尝到味道，身体也会接触，他的心也会在想，一般的人是这样子的。修行人呢？眼耳鼻舌身意也是在接触境界，跟一般的人一样，也在根尘接触，不是说一定要不自然，也不需要让自己的心僵硬呆滞，心要让它是正常的、自然的，不需要改造它。

一个修行人和不修行人的区别只有一丁点而已：比如不修行的人在看到美女的时候，他的心生起了喜欢，他没有看到自己的心在喜欢，他就会只是一直追着看那个美女；或者是女人看到帅哥了，心喜欢他，没有看到心正在喜欢，只是一味地追着看帅哥。对于修行人呢，眼睛看到美女，心喜欢，知道说心喜欢。

就只有一丁点差别：也就是不修行的一般的人，他会往外面去看，去看色声香味触，或者是去知道想的内容；而修行的人，是进来内观，回来向内看。

眼睛看到画面，别人只是一味地看到画面，我们看到心喜欢。耳朵听到声音，比如有的国家的列车声特别的嘈杂，一般人听到很烦，就往往会去看那个让自己烦的对象或者是人；而修行人就会回到自己的心，看到自己的心正在有瞋、正在烦躁，这个是相反的。一般的人一直迷失在外在的六尘，也就是色声香味触，或者是在心里面想的那些内容、故事情节。而修行人会回到自己的心上面来：眼睛看到画面，然后心喜欢、心不喜欢；心生起了贪、生起了瞋；心生起了快乐、生起了苦，会及时地知道自己的心，识破自己的心。

隆波经常举例子给大家听，泰国人开车开得不太好，虽然会比好几个国家要强一点，但说起来还是不太规矩。比如日本人他们开车就很遵守纪律，比如纽西兰人他们开车也是很遵守纪律的，但是泰国人不太守规矩，左边超车、右边超车。这是指某些人，不是每一个人，而且只是少数人。比如我们在高速公路上开车就会看到别人开车是很守规矩的，但有极少数人着急就在左边超、右边超。

我们看到有人超我们车的时候，我们的心生气。不修行的人就会盯着看超我们车的那个人，有时候特别生气，就要踩油门跟他去竞赛，要超过去。修行人看到别人超我们的车了——也会看到超我们车的人，一般的人都是这样的，但修行人呢，被超车了，心生气知道生气，然后（与不修行的人）只有一点点差别：就是一定是要回到自己的身心上面来。这样修行就会走上捷径了。

耳朵听到声音，比如有很动听的音乐声，一般的人就会很享受、很陶醉、有快乐：有时候会想到一些故事情节，有时候会想到以前有快乐的时候；有的音乐很悲伤，就会想到自己的过去，沉迷在念头的世界。如果我们听到声音，喜欢这个音乐，知道喜欢；不喜欢这个音乐，听到就很烦，知道烦——这个就是回来知道自己的心。

又比如吃饭，一般的人如果碰到好吃的东西就会很享受，拼命地吃啊吃，喜欢却不知道喜欢。但修行人吃食物，遇到很可口的食物，好吃、喜欢，知道喜欢——就只有这么一丁点差别而已。

事实上，修行人必须要做正常人，而不是一个“非常”的人。眼睛看到画面，耳朵听到声音，鼻子闻到气味，舌头尝到味道，心去接触到念头，演绎造作，就会生起苦生起乐，跟一般人是一样的。但是我们看到自己的心有苦有乐，接触之后，有时候生起善、有时候生起不善，一般的人看不到。不修行的人也会生起（善和不善），我们也会生起；但是我们作为修行人就会看到现在心是善的，心是不善的，一般的人看不见，只有这样一丁点的差别而已。

因此修行并不是什么很奥秘的事情，它实际上就是转换看的点。本来是往外面看的，结果是回过头来看自己，要能够从自己的心上面来探究、来学习和了解，这样修行就会很快。如果常常回来探究自己的心，就会看到事实：这个心它是在示现三法印的。

心啊，它是示现三法印的。它有快乐的时候，它有苦的时候，或者是善的，或者是贪瞋痴，无论是什么样子的……所有的一切都只是暂时的存在。快乐，心有快乐只是暂时的快乐；心有苦它也只是暂时的苦；心是善的，它也是暂时的善；心贪瞋痴，它也只是暂时的贪瞋痴。我们看到这个，就称之为我们看到了无常。

或者是有时候修习禅定，我们的心宁静、舒服、静止、空，然后就会发现我们的禅定正在被逼迫着要消失，会退失。本来是有禅定的心，这个禅定会慢慢地消失，最后心就会松脱出来，回到外面。因此有禅定的心，也无法一直维持，只是暂时地存在，就会被逼迫着从禅定里退出来，它保持不了、维持不了。

或者是我们看到心是无我的，心，我们命令让它快乐也不行，禁止它苦也不可以，命令让它好也不行，禁止它坏也不行，它不在我们的控制范围。这个，称之为我们看到了无我。

因此，我们进来内观自己的心，本来要去看所有的色声香味触法的，现在回来看自己的心，我们就会看到这个心啊，它是无常、苦、无我的。法，它在这里而已，法并不在别的地方。（因此，修行）一定要回观到自己的心。

上个星期天，隆波去莫索托去讲法，依然讲的是：修行从心开始契入，最终结束于心。

开始于心，意思是这样的：眼耳鼻舌身意去接触境界，怎么去接触了，心产生了什么样的变化，我们不停地去认识了解它，我们就会发现心一会儿苦、一会儿乐、一会儿是善、一会儿是不善。接下来呢，智慧越来越犀利、越来越圆满了，就会看到快乐的心是无常的、苦的心是无常的，好的心是无常的、坏的心也是无常的。

修行如果开始直接能够契入心的话，就会走上捷径了。为什么？因为善也生起在心，不善也生起在心，道果也生起在心，涅槃也是透过心去感知的。因此，心是诸法的“主席”和“首脑”。因此要学法，如果能够直接契入、能够读自己心的话，那就直接进来，不需要去绕圈子了。但是有的人做不到，心太散乱了，根本没有足够的力量。读自己的心读不出来，心正在散乱也看不出来，心正在烦躁也看不出来，心正在“想说”也看不出来……

如果看不出来，那就先去觉知身体。觉知身体怎么觉知呢？首先感觉到这个身体的存在，只是以正常的心、平常的心去感觉到身体的存在而已。不需要让心很苦闷、很一本正经地、迷迷糊糊的，然后去紧盯，那样就不行了。比如当下这一刻，我们的身体正坐着，我们感觉到身体的存在；身体在呼吸，我们感觉到身体的存在。

起步的阶段，首先是感觉到身体的存在，而不是紧盯身体、不是想到身体、不是思维身体。接下来，身体产生了什么样的变化，我们要去知道，这是来到另外一个阶段了。起步的阶段先感知到身体的存在，接下来感知到身体的运动变化，看到身体的三法印。

我们不停地感觉身体、不停地感觉身体，有时候心就有力量了。有的人修禅定，入定入不了，心散乱的时候，不要非去观心。要去感觉身体：身体坐着去感觉到身体的存在。这个不需要紧盯，比如像隆波举手，去感觉到它的存在，感觉到它的运动，而不是紧盯，如果让心很苦闷地去感觉，这样就不行了。我们不停地去感觉，身体动了，感觉；身体存在，感觉；身体动，感觉；心就会慢慢地有力量，因为它不会想太多。

心之所以没有力量，是因为它散乱。心一会儿想这个、一会儿想那个，不停地想，它的工作很繁重，所以就会没有力量。那我们就让心获得休息，只是感觉到这个身体——它只是一个被心感知的单一的对象。身体存在，感觉；左转、右转，去感觉。如果感觉在单一的所缘，心没有流窜到这个所缘、那个所缘，心处在单一的所缘，心就会有力量，因为没有损耗太多的能量。如果感知单一的所缘，心就是在给自己充电，就类似于手机充电一样。如果我们一边充电一边用的话，什么时候才能够满呢？永远满不了，给手机充满电的概率就会很低。但是如果我们不玩，也就是我们不带心去想、去演绎造作，只是一味地充电，也就是去感觉单一的所缘，感觉到身体的存在，去感觉到身体的运动变化，在我们感知单一的所缘的时候，心就是在给自己快速地充电，心就会很快速地积聚力量。一旦心有了力量，接下来我们就会很容易读到自己的心了，因为心的力量够了。

隆布敦长老让隆波观心，是因为隆波心的力量已经够了。隆波修习禅定修了22年，因此要观心就根本不是什么困难的事情。但是如果我们大家根本没有禅定，就先需要让心有禅定。修习禅修业处，入定入不了，那就只是去感觉到身体的存在，感觉到身体的运动变化，就只是这样，禅定就会生起。

有的人瞋心特别重，遇到自己认为最恨的那个人，就会感觉这个人做的所有的一切、每一件事情都是很坏的。如果是这样，让他去观心“正在生气”，他是观不出来的，那就需要先修奢摩他。

比如有的人观身体，自己不喜欢。但其实修奢摩他有非常多的方法，比如用正在呈现状态相对的所缘也可以：比如我们特别恨一个人，那我们就去训练重新去看这个人，从另外一个角度去看待他，为什么他是这样子的呢？试着想一想，如果我们跟他一样处在同样的环境下，我们会怎么做？我们就会发现，我们跟他一样也会这么做的。有时候我们并没有比别人好太多，因为环境的原因，在被迫的情况下，我们也会跟他一样这么去做的，并没有什么区别。

或者是对有的人，我们觉得他特别差，素质太差，比如假如我们是在对自己不信任的老板手下工作的话，我们的瞋心就会很重。我们本来都是以自我为中心去看别人的，但是如果我们换一个角度看，当我们试着站在别人的角度来想一想：他的生命很困难，他的生活非常的困难，他遇到非常多的险恶的境遇——比如他出生在世界大战期间，心里充满了各种恐惧，炸弹不停地在周边爆炸，他的生命就会感觉不安全，心里充满了恐惧和害怕。一旦我们以同理心理解了他之后，我们的瞋心就会消失；一旦我们真的明白和理解他，我们就不对他生气了，反而会同情他，悲心就生起了。

起先，我们是有瞋心的，对吗？一旦有同理心，慈心就生起了。一旦我们的心处在慈爱的状态，我们就会获得禅定，而且那是属于很高的禅定，甚至可以来到无色界定。

比如我们感觉身体，感觉到身体的存在，感觉到身体的运动变化，如果禅定生起，可以抵达色界定。但是如果我们修慈悲观，修慈悲观而不是背什么“慈悲、慈悲，Metta Buddhā Araham ”，不是念各种慈悲的词汇、内容，那样依然不太有慈悲。什么时候如果能够有同情心，慈心就会很快生起，而且会持续很久。而不是生气了之后，就“慈悲、慈悲、慈悲”，不停地念诵，中间没有想到这个人了，生气就消失了；但是一看到他的脸，很快又生气了。如果我们产生了同情心、同理心，就不会再生气了，就理解他了；如果理解他了，就再也不生气了。一旦悲心生起了，我们跟悲心合在一起，有时候会入定，甚至会入到无色界定，什么空无边处、识无边处、无所有处，甚至可以来到无所有处定——心空，可以全部都放下。这个我们必须要懂里面的诀窍，要懂得观察自己。

如果在哪个时段我们观心观不了，我们就要去找方法来增加禅定的力量。最简单的办法就是：观身体。观这个身体的存在，身体在动，这样心就可以在单一的所缘上休息，不会到处流窜，心就会有力量。一旦心有力量，就读得出自己的心了：哎啊，现在心想说话了，就可以读得出来了。如果心没有力量，在散乱的话，心是什么样的状况是读不出来的。

有的人不喜欢观身，那就去修别的业处，修我们可以做得到的禅修所缘。瞋心重，也许可以去修慈悲观，或者去跟呼吸在一起，或者是跟安般念在一起；如果贪心特别重，就去思维不净观、白骨观。比如假设我们喜欢一个女人，特别的爱她，但是她已经有了丈夫。可我们还想去爱这个别人的老婆，那怎么办？这个念头它消失不了，那就要去思维：她漂亮在哪里呢？一个美女，她究竟美在哪里呢？她美在我们看得到的部分，我们能看到她的哪里？看得到她的头发、皮肤、指甲、牙齿而已，比那个更深就看不到了，试着去看我们旁边人的脸，去看，能看到什么？也仅仅只看到头发、皮肤、指甲、牙齿，仅仅是看到包裹着身体外表的那一层。我们特别爱她的话，我们就去看：这个头发，它真的漂亮吗？它是一根、一根的，它跟狗的毛有什么区别？哦，它比狗毛要软一点点。跟猫的毛有什么区别？哦，比猫的毛要硬一点点。看了之后，就会得出结论说那个只是一个动物而已，一个物种而已，它其实很脏。那个狗不洗澡也会很臭呐，我们呢？即使作为美女，不洗澡、不洗头发，那同样也会发臭。要这么去看，然后就可以压制生起的贪心、淫欲心。

如果能够压制淫欲心、心有禅定的话，这个淫欲心就无法生起了；一旦思维不净观的这个禅定退失了，然后贪心、淫欲心又会重新卷土重来。有的人说：哎呀，如果我们一整天日日夜夜不停地去思维不净观、白骨观，我们的心就没有淫欲心，那我们就是三果的阿那含圣者了吗？那不会的，三果的阿那含圣者不会透过思维不净观而证悟，而是必须要看到三法印——这个身体是无常、苦、无我的。如果真的彻底照见的话，心才可以真的断除烦恼习气，而不是压制烦恼习气。思维不净观、白骨观，那个是属于压制烦恼习气，而看到三法印，才可以真的帮助我们清除烦恼习气。

因此我们必须要去训练自己的心：要持五戒，每天做固定形式练习。瞋心重，也许我们可以去做慈悲观；特别散乱，也许可以去观呼吸；贪心很重，也许可以去思维身体不净、白骨观。这些奢摩他的禅修业处，供我们选择的禅修所缘太多了，在三藏经典里面记载有40多种，但事实上呢，比那个更多。仅仅只是在夜晚，在一个空旷的地方呆一呆（但是曼谷做不到了），比如在寺庙，夜晚时出来在空旷的地方看一看：哦，有星星、有月亮，这个天气也很清凉、很舒服，夜晚有月光，白天有日光，然后很宁静，很寂静，仅仅只是在宁静、寂静的地方，心就有快乐了。一旦心有快乐，禅定就很容易生起了。如果我们没有很陶醉地沉浸在里面，有快乐，知道有快乐，心就会宁静下来。因此，对于刚刚训练的人来说，选择真正非常适合自己的环境也是必须的。但如果我们选择不了，我们必须要在城市里生活，那就要努力地去训练自己，要在每一个地方都能够呆得下来。仅仅只是在寺庙里能够禅修，这个依然不够，必须要在每一个地方都能够训练自己。

比如像隆波，喜欢看水。以前的家里的房子就在河边。在曼谷，以前的水还没有发臭，风吹的时候，水面微波荡漾，看到后心就会很舒服、很宁静，闭上眼睛也会看到那个微波。那个时候不知道这就是在修“水遍”，但是不停地观，闭上眼睛也能看到那个画面，心就会宁静下来。奢摩他的禅修业处，所缘是非常多的，各种各样的。因此我们要去看自己，我们跟哪类禅修业处在一起了有快乐，我们就跟那个业处在一起，我们就有快乐。有时候，有些天，工作很繁重，心散乱，然后心情不好，也很累，隆波就会想到隆布敦长老。一旦想到高僧大德，心很快就宁静和清凉，这个也是属于奢摩他的业处。

奢摩他的业处供我们选择的种类特别的多，可以去观察自己，我们跟哪个禅修业处在一起了我们有快乐，我们就跟那个禅修业处呆在一起。跟它呆在一起，心会获得休息，不会流窜到好几个所缘，而是跟单一的所缘在一起。一旦跟单一的所缘在一起了，就会获得充电，心就会有力量；一旦心有了力量，且力量够的话，就直接读心：心快乐，知道；心苦，知道；心好，知道；心坏，知道。

如果力量还不够，我们就去观身体：看到身体存在，看到身体行、住、坐、卧，看到身体动、屈伸，看到身体喝水、吃饭，看到身体排泄，不停地去看，就会看到：身体啊，就像一个加工厂，把原料从嘴巴、鼻子放进去，然后“产品”又会从各个器官里出来；这个“工厂”很奇怪，把炸鸡塞进去了之后，最后出来的就是大便。去看，不停地去体会，它仅仅是一堆物质，在不停地新陈代谢，没有任何的实质意义——这样修也行。

如果观心观不了，就去观身，看到它在示现三法印；但是如果心没有力量，就去修奢摩他，不难的。心力够的话，就去观心。观心其实就是：眼耳鼻舌身意接触到境界，根尘接触了之后，心里面发生了任何的变化，要有觉性及时地去识破它，而不是去改造。心有生气出现了，不需要想办法让生气消失；心有贪爱生起了，不需要找办法让这个贪爱消失；迷失了，也不需要对自己生气说：为什么迷得那么频繁。

心是什么样子的，知道它是那个样子的，以中立的心去知道。保持中立地去知道，就不会有满意和不满意。如果能够以安住且中立的心去知道的话，智慧就会生起，就会看到心在示现三法印——一旦看到实相，就会放下心。

我们修行的时候，有的人是从观身开始契入，透过观身来开发智慧；有的人是从感受开始，有的人从观心的善和不善。但是在我们想切断烦恼习气的时候，心会汇集于心，无论从观身、观受、观心、还是观法契入，在生起圣道的时候，它都是在心里生起的。圣道生起的时候，它是生起在心里，而不会生起在身体上，烦恼习气并不在身体上。

因此，我们不停地观身，不停地观受，观身心的苦乐，或是观善的心、不善的心，不停地观生灭、生灭，然后看到心在示现三法印；身体也在示现三法印；感受也在示现三法印；行蕴造作好、造作坏，也是在示现三法印。一而再、再而三重复地去看，到了某一点，心就会集中下来，然后就会自行做出总结：所有的一切，无论是色法还是名法，全部都在示现三法印；所有的境界，它生起是自然的事情；所有的一切它灭去也是自然的事情。因此心就会汇集于心，就会生起自然的智慧，而不是思维分析，不是念头，而是心顿悟到：有什么东西生起是自然的事情，它必然会灭去，也是自然的事情。一旦这样的领悟生起，圣道就生起了，圣果也会马上生起。

因此圣道是生起在心，那个漏烦恼——包裹心的那个漏烦恼，它就好像是包裹心的一个外壳，而且它是渗透到心里面，它就会被清除掉。就好像我们遇到一个池塘的水，见过吗？水里面有很小的虫，有绿的那个浮萍，整个表面都有，我们就看不到水。如果我们把一块大的石头扔进去，这个浮萍就会剥开，小虫就会离开，然后就会看到水。

在圣道第一次生起的时候，它就会把心剥开，我们就会看到真正的心，而不是被包裹住的那个心——其实就是漏烦恼被剥开了。我们会看到心本身，那个心清澈、空，没有任何实体存在，它无形无相。但没有几个瞬间，漏烦恼又会重新包裹住心，就好像那个浮萍又会重新把这个水包裹起来。我们继续去修毗钵舍那，然后第二次剥开的时候，又会重新裹上；第三次剥开的时候，还会重新裹上。

隆波曾经请教过隆布敦长老。长老用的词汇是：笑的心。剥开的时候，自然的心它是觉知、觉醒、喜悦到了很充分的状态，隆布敦长老称之为“笑的心”。隆波问说：“长老啊，心笑啊，必须生起几次啊？”长老就数：“1、2、3、4——哦，4次！”

一旦到了4次之后，就好像是那个炸弹一样全部把它都炸开了，就再也没有任何的“浮萍”包裹心了，心从漏烦恼里面解脱出来。心能够从漏烦恼里解脱出来，是因为什么？因为不再执着、抓取，不再对五蕴有任何的执着、抓取，尤其是不再紧抓、执着于心。在五蕴里不再执着的时候，不会是一下子全部不再执着，先是不执着于色法，这个属于三果阿那含的境界。阿那含圣者对色身已经不再有任何的执着、抓取。不停地修行下去，直到最后的阶段，是不再对心有任何执着；一旦不对心有执着、抓取，这个称之为已经彻底顿悟了。五蕴，包括心本身在内，它本身就是苦，这个就是知道“四圣谛”了。

知道四圣谛，知道五蕴本身就是苦，这个名色身心本身就是苦。一旦彻见到了这一点就会放下。事实上我们看到的五蕴，它是无常、苦、无我的那个五蕴，一旦来到“放”的那个阶段，那五蕴就会变成了空；它存在，但是是空，而不是什么也没有；它有，但是它是空。比如这么看，有那么多人如果心解脱了，然后心已经放下心了，就会感觉空，这个空从来没有消失到哪里去，这个空是包括整个宇宙也空，这个心也空。

在死的时候，这个蕴要死去，要离散了，对于抵达这个阶段的人来说，他已经抵达了法元素，他就会看到真正的空，看到真正的涅槃，他就不会坐着想：死了之后会去到哪里投生，或者想说涅槃会是什么样子的状态，这样的念头也不会生起了。如果还想问说：我们是阿罗汉了，涅槃了之后，我们会是什么样子的？还有居士说是把出家人送去涅槃，这个就是不懂的人在说了。

事实上，接触涅槃并没有去哪里，什么时候我们能够放下五蕴了，尤其是把心放下了，涅槃就在眼前。涅槃，是因为属于不再对五蕴执着的状态，不再去把五蕴执着抓取起来，那个称之为再也没有生了，那是属于没有欲望的状态，那个称之为无欲。已经能够放下名色，是属于解脱，再也没有任何欲望生起，再也没有任何的挣扎，那个称之为无为。

念头是存在的，但它是另外一种状态，它再也不是我们想象的那种状态。我们想的时候，是掺杂着我们刻意去造作、演绎的，但是阿罗汉想的时候，他就好像“就只是，就只是”，所有的境界都“就只是那样子”。所以“就只是，就只是”，说起来很容易，只有拼命地修，修到最后阶段才能够碰到。

因此修行开始的时候，要从心开始契入，训练让心有力量，然后去开发智慧，然后在心里切断烦恼习气，然后再在心里放下心，在心里接触涅槃。因此，隆波说：修行啊！起始于心，终结于心。到了那一点，就再也没有要继续往前走的地方了。

隆波曾多次分享说：在佛陀的时代有出家人以为自己是阿罗汉了，就会宣称，他知道阿罗汉涅槃了之后，去了哪里。一起出家的人就知道这位依然还没有证悟，然后努力地去纠正他，纠正不了就请舍利弗尊者来教。舍利弗尊者就教佛陀教五比丘的《无我经》的内容，说：“你去看，色是常还是无常的？”那个人回答说：“色是无常的。”“无常是苦、还是乐呢？”“是苦。”“苦的那个现象，应该执着把它变成是我的吗？”“不应该。”这个色受想行，最后来到识蕴，也就是心，“这个心是常还是无常的？”“无常的。”已经看到心是无常的。“那无常的现象，它是苦的还是乐的呢？”“它是苦的。”

所以，这个心啊，本身就是苦，不是什么好的宝贝，彻见到这一点非常重要。什么东西是苦，应该把它当成是“我”吗？应该值得去执着吗？不值得去执着。在不值得执着的时候，心就不再对心有执着。五蕴事实上是属于心的产品，整个世间、整个宇宙之所以能够显现，就是因为有心去感知到，当放下执着和抓取时它们全部都会一起消融。在我们放下心的时候，就会放下五蕴，就会放下整个世界，就会放下所有的一切。

到了这个时候，就不需要继续问死了之后去哪里，为什么？因为在放下五蕴的时候，这个摩诃空了啊，那个时候已经是圆满了。在放下五蕴的时候，涅槃就彻底圆满了，也就不需要找心去哪里了。

隆波在还没有出家的时候，曾经有想过说：哎，涅槃的时候，必须要让心不去执着，什么也不去抓。事实上那个还是属于一种禅定，不执着所缘，也不执着心，不执着能观，也不执着所观，然后心空空的，这个是最接近涅槃的。好的是遇见了隆波布瞻长老，被他棒喝说：“什么涅槃，还有进、有出的？”被长老骂了，长老很“凶”，但其实并不是骂。“哎，什么涅槃，还有进、有出？”他的声音很响亮。

隆波才意识到说：哦，只要还有心变成这样、变成那样，让心去涅槃，那个就还是假冒的。只有什么时候，如果我们能够放下五蕴了，尤其是能够放下心了，我们才会看到涅槃，就在那个时候。涅槃一直跟我们在一起，但是我们从来没有看到过，它一直是笼罩着整个宇宙的。

好，今天讲法就到这里，总结就是：起始于心，终结于心。接下来做禅修报告。

1号：打坐了之后身体会摇晃，心跳会加速，想说（自己）应该是因为紧盯，因为有贪心想要好；担心是邪定，于是又会去把它换成“以修行来供佛”，让打坐变得舒服一点，结果发现虽然打坐的时间变久了，但是摇晃和心跳的症状依然存在，只是（这种感觉）变淡了而已。现在换成观身体，又担心自己修的是邪定，请求隆波帮忙纠正一下。

隆波：你已经自己纠正了，调整过了。正定和邪定只有一点差别，正定是带着觉性的。如果是没有觉性的禅定的话，那全都是邪定。至于说摇晃，那是属于法喜的症状。你要去观，（法喜）生起了同样也会灭掉，不用去讨厌它。而且不需要去研究：诶，为什么会摇晃呢？想太多了就会很难。只是一旦看它摇晃，也知道（而已）。

隆波早期训练的时候也会摇晃。摇摇晃晃，摇晃了之后心集中下来,接下来自己想让心集中，然后就坐着去摇晃，摇晃来摇晃去，就好像一个疯子一样。本来无法正常地坐着，可还让自己必须坐着，必须摇晃，那个是最无聊的事情了。别去坐着主动摇晃，不过如果身体它是自己摇晃的，那就要去观它、去觉知它。看到了吗？那个正在摇晃的，要直接用智慧去“攻击”它，然后要去看那个摇晃的并不是你，它是被觉知、被观察的对象，这么去攻击它，不用去害怕它。

你的修行很好，很聪明，慢慢去纠正调整自己，不错的，要去观察，懂得去体会，这个很好。是邪定还是非邪定，取决于是有觉性还是没有觉性。

现在不是了，现在心很呆滞，你感觉到吗？刚才一瞬间，对，那样是假冒的，别去做。但是如果心钻进去了，要知道说它钻进去了；但如果一想到修行就这么钻进去，那就不行了，那个是没有真的觉性。要觉知自己，这个很好。你失误的点在于：你的心依然在外面。比如当下这一刻，你的心没有归位，你看得出来，对吗？试着呼吸，就只是呼吸，别拉心，就只是呼吸，以正常的心去呼吸。

现在想得太多了，停止！够了，对不对？你现在跟刚才已经不一样了，刚才在外面。这个一定要会看，否则的话心在外面，你还号称自己在开发智慧，智慧开发到外面去了。一定要回到自己的心才可以。但并不是往里面紧盯，心到外面及时地知道，它就会自己进来。别拉它进来，如果拉进来就会憋闷，立马就错了。

好，2号，不需要压力山大。

2号：固定形式是打坐，观呼吸的同时念经。如果是白天，意识到（卡住）时，就会不停地去念诵经文，在哪个地方卡住了，心就会有答案。因为听隆波开示听得比较多，请求隆波开示。

隆波：要读自己的心，哪个烦恼习气生起了要去知道，老老实实地去读自己的心，不需要去纠正调整。要不停地去觉知，但是必须要做固定形式练习，你的禅定不够，当下这一刻你的禅定不够，当下这一刻你的心力不够，不太够。你试着修禅修的业处，试着“吸佛呼陀”之类的什么都行，你曾经怎么修就怎么修。

就是这么去用功，不停地去用功，让心有力量。心有力量了之后就可以开发智慧，如果心没有力量去开发智慧，那就不是真的，那是在散乱，散乱在法里面。现在迷失了，坐着后去迷失。坐着后要去不停地及时地知道自己的心，这样心就会有力量。要每一天都去用功，然后在日常生活中，眼耳鼻舌身意接触境界，心有什么样的变化了要去观、去觉知，但是必须要不时地给自己充电。

3号：早上念经、打坐，睡觉之前会去修“吸佛呼陀”。念经的时候观身体打坐，看到心，打坐的时候看到心，念头生灭。看到身体呼吸，听到心跳的声音，日常生活中听隆波开示，看到生气自行生灭。

隆波：对的。

3号：看到烦恼习气，想吃想得，如果没有获得心就会苦。心往不好的方面想减少了，蕴分离了。能够开发智慧，能进入毗钵舍那，这是真的吗？

隆波：是真的。最重要的在于你能够看到，你的基础是瞋心，因此接触境界的时候，要去看它是无我的。看到没有？心要生气，你并没有刻意要生气；心要贪痴，你并没有刻意要贪痴，要不停地从无我的角度去看待。

3号，当下这一刻你的心不自然了，你能感觉到吗？太紧了，要及时地知道，不需要纠正。如果你看到有点紧，（在想）怎么做才可以消失呢？那就是散乱了。紧知道紧，不喜欢知道不喜欢，就只是这样就结束了。就终结于知道“喜欢不喜欢”。如果它紧呢，它会自行消失，因为它是无常的。

4号：持五戒，自己不像以前那么去压制就可以持五戒，看到身体和念头有时候能够分离开，心依然不中立，依然还有喜欢好，讨厌不好，依然还有“我”存在。现在看到瞋心生灭的速度更快了，在生起满意或不满意的情绪时，就会看到身体会去迎合它，然后很快速地生灭。请求隆波开示。

隆波：你的修行是对的，而且修得很好，进步很大，你可以继续往前走，你怎么修的就继续怎么修。修得很好，不需要去纠正什么、调整什么，心归位得很好。

3号心没有归位，当下这一刻到外面去了。要觉知，要觉知，要回来感觉自己，但不是紧盯自己。3号，不要紧盯，要感觉，感觉呼吸也可以。然后让呼吸进到自己身体里面，呼吸了之后，觉知到气息不时地进到你身体里面，这样心就会跟着呼吸进来。4号不错了，但是现在迷失了。

5号：固定形式用功是透过观呼吸和观身体呼吸。观呼吸的时候，会觉得觉性变弱，但是会宁静，再退出来看身体呼吸的时候，就会有觉性，更多能觉知自己。修一段时间呢，就会看到呼吸越来越短。然后在日常生活中，在有烦恼习气的时候，要有觉性紧随着去观。就好像看到前一念心它自行地生灭，控制不了。想问说修行对吗？

隆波：对的，对的。但是现在你的心没有安住，没有真的归位，你能感觉到吗？这个能感觉到就不错了。很好。几乎百分之百的修行人，心并没有真的禅定，没有安住，没有真的归位，大部分都是跑出去了。如果你知道，它就会自行进来，但是如果你去强迫它（进来），就会憋闷。

6号：活在当下，一旦觉知自己了，就会看到所缘灭掉。看到心跑来跑去，以佛陀作为临时的家，透过动手指来帮忙觉知。固定形式是念诵佛陀，然后动手指20分钟，但依然经常迷失。有时候会看到身体动，或者看到心分离开，看到不是我，看到欲望，看到烦恼习气在背后操控。哪个地方应该怎么调整？可以让心安住，能够经常明白三法印。

隆波：想让心安住，那就别去强迫心。要去及时地知道，心不安住的时候去及时地知道，心跑出去迷失了及时地知道，不要批评它，它会自行安住。一旦它安住了，就可以去开发智慧，就可以看到三法印。

你的修行也是对的，居士的弱点几乎全部是禅定不够，就是有所欠缺。因为一整天需要去外面处理很多事情，心损耗很多能量，所以心才不会有力量。因此什么时候有空（就去修），在日常生活中5分钟、10分钟就去修自己的禅修业处。在修禅修业处的时候，别去强迫心。

6号，你别带领心去宁静，修禅修业处就去观禅修业处的心的宁静，它不宁静也随它，然后让心处在单一的所缘，轻松地跟单一的所缘在一起，它就会自行宁静。现在太紧了，6号，这样太紧了。要很正常、平常地去觉知。

7号很好，能够分离蕴了。

7号：固定形式用功——早晚修45分钟到一个小时，念经和打坐。自己属于瞋心比较重的那类人。日常生活中，会不停地、及时地知道生起的烦恼习气，有时候能够知道，有时候知道不了。但感觉到觉性会比以前更快了。有贪心，想修行，想离苦，想再也不投生了。想请求隆波开示。

隆波：你的修行很好，继续用功，修到量够。如果量够了之后就会自行切断烦恼习气。但是当下这一刻，你的心没有归位，你能感觉到吗？能进得来吗？别拉，别拉，别拉！非常棒，7号非常棒，ok，继续去修，修得很好。

8号：固定形式用功，是透过经行、打坐、念经，然后做慈悲观，一天30分钟。在念经的时候看到身心分离，但不经常能（看见）。在日常生活中，紧随着去观身观心。发现心黏着于紧盯和迷失，但是觉知更快了，然后不会迷失很久。瞋心减轻了，痴依然很多，贪依然黏着于食物的味道，依然还有“我”。请求隆波开示。

隆波：依然太过于刻意了，你的弱点就在这里。因为想好，想进步得很快，想不苦。要知道这个，这个“想”藏在你修行的背后。因此你的修行之所以并不是真的干净，是因为掺杂着贪心在。要去及时地知道，知道背后那个为什么要修行的（原因）？因为想好，要知道这个。

1号、2号、3号、4号、5号已经消失了，其他剩下的也都是——一旦禅修报告做完了之后就彻底地没有力气了。要跟临时的家在一起，而不是做完禅修报告就彻底放下了，要不停地跟临时的家在一起。好了，今天讲法就讲到这里。

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译者声明：由于受到语言以及个人修证水平所限，跨越语种后很难如实还原隆波帕默尊者的本意。译作若有任何不精准之处，完全归责于我们，欢迎大家不吝指正。