《我们必须要训练新的习惯》-隆波帕默尊者-2026年9月9日晨

聞 · 法

我们必须训练新的习惯。我们每个人都习惯性地迷失，大部分都是迷失到念头的世界，并没有活在觉知的世界。

念头并不是事实，想什么都可以，但是那并不是事实，因此我们必须要活在觉知的世界才能够认识实相。

觉知自己必须要训练，因为我们习惯性地迷失。要想能够觉知自己，有的人要花很久的时间，有的人花的时间不久。

修某一种业处，什么都行，我们所擅长的、顺手的，我们修并不是为了让心宁静，并不是为了要好，并不是为了快乐，修是为了要觉知自己，觉知自己是修行的起始点、契入口。

如果我们能够觉知自己，我们就可以认识了解生命、身心的实相。因此修某一种业处，一旦我们心迷失了，大部分都是迷失去想，然后要及时地认出。我们并没有去阻止心，心要迷失没有关系，但是如果我们不停地修业处，心就不会迷失太久，很快就能够觉知了。

比如像以前隆波训练的时候，隆波用的是安般念，呼气、吸气，同时加上念诵吸佛、呼陀，修了没有几天，心就可以集中了。那时候还很小——才7岁。

一旦心宁静，就出现了光明，心就可以去外面玩、外面看。隆波就觉得不对：如果我们能看到天神，就能够看到鬼；如果自己能够上天堂，那也就能下地狱。一旦这么看到了，因为隆波是怕鬼的人，那个时候才7岁而已，怕鬼，所以呼吸了之后，起先会数数消失，佛陀消失，呼吸消失，变成了光明。在还不会训练的时候，心会跑到光明里面，这个时候心就会去外面去看、去玩。隆波能够抓住这个诀窍，接下来不停地带着觉性，不迷失到光明里面。

像我们大家，不会迷失到光明里面，因为我们不太有禅定，而是迷失到念头的世界。因此隆波看心跑，心就会跑到光里面去，一旦看了一瞬间，心就不跑了，心就会安住起来。就是这样训练，不停地训练，每一天去训练，不让心往外跑。

三年以后，邻居家发生火灾，那个时候是连排的房子，大概离自己的家有四五间房。隆波刚好在门口看到火灾，吓一跳，就着急跑去告诉爸爸。

第一步吓一跳，第二步依然受了惊吓，第三步的时候觉性生起，然后回过头来看到这个惊吓的感觉，这个心回过头进来了，及时地认出自己的心：正在惊吓。惊吓的心就灭掉，生起了安住的心。

这个时候心不惊吓了，就会看到别人惊吓，自己不惊吓，自己只是一个旁观者。但那时候还很小，没有高僧大德继续指导，所以就不知道这个是修行非常重要的点，就以为别人跟自己的心肯定也是一样的，都是这样子。

长大了修行到熟练之后，才知道在世间没有人的心是这样子的，有的只是迷失的人，一整天迷失去想。

隆波获得安住的心，修习禅定，心就会来到安住的点，然后不知道怎么继续往前走了。

这样训练一直来到29岁了——从7岁开始训练禅定，一直来到29岁，这样训练了22年，才有机会可以遇到隆布敦长老。隆布敦长老就教导隆波开发智慧。他并没有说让隆波观身，因为他看到隆波的心本来已经是安住了的，所以就直接去观心。

见到他第一次的教导，他只教了一丁点。以前的高僧大德不会教很久的，就类似于直接教秘籍、秘诀。我们有职责自己去用功，有的人他只教一丁点而已。隆布敦长老说：修行啊，不难，难的仅仅只是不修行的人。读了很多的书了，从现在起读自己的心。要读自己的心，隆波不知道里面的含义，本来应该去读自己的心的，结果变成了控制自己的心了，让心静止、空空的。

这样修了三个月，然后再去做禅修报告，告诉长老说我能观心了，能够一整天观了，心哪里都不跑的，空空的。他说：修错了，心有职责去想、演绎、造作，你去修以至于它不想、不演绎、不造作了，修错了，重新去修。以前的高僧大德就是这么教的。我们就必须要靠自己去观察体会：说它错了，是怎么错的？

他说我在装修心，我没有观心。隆波就想到：就好像我们看戏剧，我们并不是作者，我们并不是演员，我们并不是评论家，我们仅仅只是一个观众。因此从现在起，就无论有什么戏剧在我们心里面演示，我们都只是作为旁观者，不进去干预心。在我们的心里面，有很多的这种角色，喜剧的那个快乐也有，痛苦也有，君子也有，贪嗔痴也有……这个戏剧角色在我们心底里面不时地一直在上演，一会儿变成妒忌者，一会儿是仇恨者，有各种各样的情况。

我们仅仅只是作为一个看戏曲的观众，不进去干预他们，我们是以圈外人的角度在看。在看戏剧的时候，我们并没有上到舞台上面去，因此，看到在心里面生起的情节，我们是轻松的，有距离地旁观，不需要跳进去紧盯着，我们的心快乐也知道，心苦也知道，心好心坏也知道。

隆波这样训练了4个月，有一天也就是佛历 2525年9月，四十几年以前了。那一天刚好曼谷刮台风，雨下得很大，雷电交加，雷特别得响。

隆波刚好下班了，因为雨下得太大，下午下班要回家也回不了，所以就去公司附近的一个寺庙里面躲雨。心里面担心，看到心担心自己淋湿成这个样子，肯定要感冒了。以前只要一淋雨就会感冒发烧，自己因为曾经训练过读自己的心，读得很熟练了，这出戏就是担心呈现了，然后觉性及时地认出它捕捉到，担心就灭掉了。这个自己的戒定慧够，心就集中了，然后进去断错误的见解，心感叹说：心也不是我，我不存在。一旦心退出来，自己知道了：心跟以前不一样了，自己的心已经变了。

有机会去找隆布敦长老，跟他做禅修报告，他就说：已经抵达三宝了，可以靠自己了，没有必要再跟谁学了，自己知道方法，知道了解自己了。

事实上修行不难。如果我们能够正确地抓住原则的话，让自己只是一个观众，看自己的心不停地演戏，一会儿苦，一会儿乐，一会儿好，一会儿坏，我们是一个观众，别去干预它，但是也别跳到舞台上面，有距离地旁观，轻松地旁观，不停地观下去，不久就会看到事实：五蕴、身心不是我，不是我的。

要去用功，听多少都听不懂的，法是无法透过听、阅读、思维分析、坐着提问来学，只能透过正在呈现的境界来学。我们的心快乐也知道，我们的心苦也知道，我们的心好坏也知道。

1号，看到了吗？你直接扑到那个舞台上面去了，心已经跑进去了，你别扑进去了，要有距离地旁观，要轻松地旁观，以正常的心观。最好的心是正常人的心，佛陀开示说，正常的心是清明的，它是透亮清明的，它所以蒙上阴影是因为烦恼习气进来干预掺杂了。如果我们有觉性，烦恼习气来不了，我们的心就会亮堂光明。

因此多多的不停地去训练，心就会有力量。如果我们的心足够有力量、安住，开发智慧就不是困难的事情。不是思维分析，而是去看见。比如，我们的心如果安住，我们就会看到：这个呼吸的身体不是我，这个行住坐卧的身体不是我，动停的身体不是我，在身体里面生起的苦也不是我，心里面的苦乐也不是我，所有的烦恼习气也是被觉知、被观察的对象，不是我。

心本身也是生灭的，一会儿变成知者，一会儿变成迷失者，这个是不确定的，控制不了的，心也不是我。

这个修行啊，我们就会看到我并不是真的存在。一旦我不存在了，那就没有承接苦的温床了。一般的人一旦身体老就苦了，因为他以为身体是我；身体生病他也苦了，因为他觉得身体就是我；身体要死了他也苦，因为他以为身体就是我。但是如果我们修行，以至于看到身体仅仅只是物质，只是四大，这个四大它要老、它要病、它要死，不是我老、不是我病、不是我死，这个身体不是我、不是我的，心也是一样的。如果不停地修行，就像隆波开始的那样，到了某一个点，就会知道心也不是我、不是我的，仅仅只是生起来就会灭掉的一个现象而已。

一旦这个身心不是我、不是我的了，心不再执着于身心，就类似于我们没有把承接苦的盘子端着，就像我们有两个盘子：一个是身，一个是心，我们执着它们的话，就变成了承接苦的地方了，但是如果我们把它翻过来了，不执着，苦就再也不可能进到我们心里面来了。

因此要觉知自己，觉知自己是修行的契入点，这样才能够认识了解自己。

因为隆波生病好几天了，从上一次的戒坛的开光仪式之后，就有一点感冒。隆波感冒不严重，只是有一丁点而已，但是因为年纪大了，这个身体就一快生病就要着急去休息，不然就会病很久。去年一整年都在生病，所以今年就会比较小心一点，偶尔要休息一下，所以今年生病就没有很严重。但去年是A型流感、B型流感，然后是RVC感冒病毒，这些对于年纪大的人是很危险的，有时候会有很多人就活不过来。所以今年隆波就比较小心一点，一旦快生病了就开始休息，三四天就好了。

1号跳进去紧盯了。 18号，心想让隆波教你，有看到自己的想要吗？修行是这样子的——要去觉知自己，我们心想要知道心想要，我们的心苦、心乐，比如像这个心迷了，知道迷了，这个也迷了，这个也迷了，要觉知自己（隆波指导几位禅修者）。 17号心跳进去看了，能感觉到吗？就类似于你跳进去看了，要及时地认出它，及时地认出它心就会从里面松脱出来。 70号现在迷了。 15号看到了吗？15号也迷了。就是训练不停地去觉知。 19号，想让隆波教，知道想要。

法是无法透过听来学的，只能够透过看清事实来学习。比如我们心有想要，知道有想要，这个就不错。

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译者声明：由于受到语言以及个人修证水平所限，跨越语种后很难如实还原隆波帕默尊者的本意。译作若有任何不精准之处，完全归责于我们，欢迎大家不吝指正。