D26.6《隆波帕默尊者开示》-2026年1月17日

聞 · 法

在肆意挥霍的时代如何善用其心

隆波教理论教得已经很多了，是动手实修的时候了。

很多人很用心修行，心也变了，自己就能够感觉得到。因此，佛陀的法是非常神奇、非常殊胜的，它可以让一个漆黑的人变得光明亮堂起来，让那些沉浸在痛苦中的人从苦中慢慢地抽身出来，而且本人也能够感觉到改变。

但如果只是单纯地听，是不会改变的，学很多反而有时候会以为自己都知道了。如果真的领悟佛陀的法，就一定能够离得了苦。如果知道之后，烦恼习气还是跟以前一样，苦还是跟以前一样，那就不行。

去观察我们的心，烦恼习气并不在别的地方，烦恼习气就在心里。观察自己心里的烦恼习气并非难事，只是我们忘了要去觉知而已。

比如，我们对谁生气了，就会去看让我们生气的人，去注意他，他要做什么全都知道，但是不知道心正在生气；我们喜欢谁，就会去看他，想看见我们喜欢的人，但是没有看到心正在喜欢。要想知道自己的心并不是难事，训练不停地去觉知下去。

以前隆波也读阿毗达摩，那个时候还没有出家，会在《瞭望》杂志发一些短文。突然有一天一些学阿毗达摩的人进来骂、骂、骂，骂完就离开了，一旦交流法已经差不多安静了，他们又进来了，很困惑他们在干什么？不明白！他们可能也不明白我们。

我们就慢慢地去学一学，自己所实修的这些，其实就是在学阿毗达摩，仅仅只是不会用专业词汇而已。因为自己学的那些就是自己的身体，这是属于色法；学的是心；学的是跟心同步生起的那些事物，称之为“心所”，比如苦、乐，善、不善这些。

因此，我们学的这些，其实就是心、心所、色法，其实就是阿毗达摩，只是自己没有按照经典那么去学，而是自己从事实中学的。但是一定要会观，如果不会观，心就会幻化，误以为知道这知道那、了解这个了解那个了。开悟还是没有开悟要看自己的心——能够减少哪些烦恼习气。如果还减少不了，那就什么也没有悟到，只是悟到了恶道；那就什么也没有悟到，什么也断不了。

一旦去读阿毗达摩，哦，其实是一回事，只是他们学得很全面、很多、很细微，自己是从亲自看见的事物中学习。

佛陀时代出家人没有谁这么学三藏经典的，他们中有的人只听了一两部经，就去动手实修，就证悟了阿罗汉。

因此，事实上重点并不在于我们读得多、听得多，而在于要能够动手去做，且做对。如果能做得到、做得对，而且量也够的话，我们就会明白法。

修得对，必须要符合原则，其实上真正的修行原则就是：戒必须要去持守，其实持戒就是初步阶段的修行了。

在烦恼习气很强的时候，如果我们的觉性、智慧不够，就必须先要有戒，要用心持戒。在烦恼习气来的时候，如果斗不过烦恼习气，我们就去压制自己的心，不让它牵着鼻子走，这属于初步阶段的修行。

接下来我们需要训练的是心。戒是控制身与口，不让它被牵着鼻子跑。禅定是训练心，让它有力量，安住，随时准备好开发智慧。

我们要想训练禅定，必须要了解一点：打坐的人非常多，但是为什么没有任何开悟呢？找到真的能做到的人凤毛麟角。因为禅定有好几种，没有好好地学就去修的往往是不正确的禅定。

禅定有两大类，一类属于邪定，另外一类属于正定。邪定是不带觉性的，正定必须要有觉性，就从这一点去鉴别。如果打坐就犯迷糊，忘了自己，看这看那的，没有觉性来呵护自己的心，就会去到邪定。打坐很苦闷，或者打坐了之后犯迷糊，看这看那的，那个并不是佛陀教导我们修行的目标。

正确的禅定分为两类，第一类属于心宁静在单一的所缘，用于休息，让心有力量；另外，属于正定的禅定是让心安住，变成知者、觉醒者、喜悦者。

邪定是没有觉性的，正定是伴随着觉性的。正定依然分为两种，一种是心持续地宁静在单一的所缘，同时是伴随着觉性的，并没有迷失在境界里面。如果迷失、犯迷糊、看东看西，那就错了。

有觉性呼气，有觉性吸气，有觉性站，有觉性走，有觉性坐，有觉性躺，有觉性动，有觉性静止，必须一直都伴随着觉性。或者观心生起禅定也可以，观身生起禅定也行。比如宁静型的禅定，比如观身，看到呼气、吸气，有觉性去觉知，到了某一点心会集中，很舒服，很精神。

如果透过观心来修习宁静型的禅定，那也不是什么难事。我们让心放松，带大家来修一修——用放松的心看下去，在我们的心里就会有空存在。看到吗？空就在我们的眼前，心就在自己身上，空是在前面，然后带领心去到空里面……如果心维持在那里，就可以获得宁静。

还有另外一种会更难一点，如果我们观心观得很熟练，就完全可以用观心来修奢摩他。除了观空以外，空就是空间，空，我们看没有什么。没有什么，其实就是起先带领心去找所缘，但是不抓所缘，然后逆流进找知者，然后也不抓知者，这样进出、进出，这样心就会集中。既不抓能观，也不抓所观，什么也没有，什么也不抓，这个也是用于修奢摩他的心。用于修奢摩他的心有两颗，第一颗是观空的心，另一颗是观什么也没有的，既没有心也没有所缘，然后两边都放下，这个很难。因此，我们要用心来修奢摩他那是比较难的。如果禅定玩得不够多是做不到的。

我们就用比较容易能做到的来修，比如用身体作为临时的家，只需要伴随着觉性进去就可以了——身体呼气，觉知；身体吸气，觉知；不散乱到别的地方去，心聚焦感知呼吸。

修宁静型禅定的重点在于：带领心处在单一的、有快乐的所缘里面，持续地在一起。比如像隆波，如果需要休息的时候，就去观呼吸，观呼吸了之后有快乐，同时加上“佛陀”——“吸气佛，呼气陀”，有佛陀还是没有佛陀不是重点。如果心散乱，就加上“佛陀”，一旦心开始宁静，佛陀就消失了，只剩下呼吸……如果更加宁静，呼吸消失，变成了光明，心就会宁静，有喜、乐产生……这是它的一个过程。

因此，我们修一个自己所擅长的禅修业处，修了之后有快乐的，修了之后舒服的，但是别去装修让心很舒服。装修让心先很舒服了再去观，一开始就错了，已经没有觉性了。我们用正常的心去感知业处，用放松的、正常的、平常的心去觉知禅修业处，宁静也随它，不宁静也随它。

比如观呼吸，心宁静也知道，心散乱也知道，不去批评它。不想宁静，不需要想宁静，也不需要讨厌、排斥散乱。很放松地去呼吸，正常、平常地去呼吸，心散乱也知道，然后心就会慢慢地宁静。

心之所以宁静，是因为减少了工作。心之所以不宁静，且缺乏力量，是因为它一直在做繁重的工作，不停地在六个根门之间流窜——一会儿跑到眼根、一会儿跑到耳根、一会儿跑到鼻根、舌根、身根、意根，一会儿跑去想、一会儿跑去紧盯，心很乱，所以才会没有力气、会很累。

如果我们想让心有力量，就让它休息，休息的方法就是让它待在家里，处在单一的所缘里面。比如像隆波使用安般念，以呼吸作为心的家，作为业处，在需要休息时，就带领心回到家，不流窜到其他地方。心处在单一的所缘，心获得休息，心就会有力气，就会很精神。

如果谁不擅长，可以尝试观察身体的行、住、坐、卧，站着也知道，走动也知道，坐着也知道，躺着也知道，不断地伴随着觉性，但不要去紧盯，紧盯就会很累，因为紧盯实际上又是用心在工作，心会更累。

我们要最大程度地让心减少工作，减少心的工作就是让心在单一的所缘中休息，不去打压、不去逼迫、不去强迫它，这样它就会宁静。例如，我们感觉到身体坐着，就去感觉，有觉性觉知身体坐着，看到身体坐着，心如果跑到别的地方去及时意识到，然后继续回来感觉坐着的身体，轻松地去感觉，而不是强迫心只能感觉坐着的身体。如果强迫心，就又是在让心做繁重的工作了。

我们坐着，就只是单纯、正常地去感觉，一旦我们的心不再不停地更换业处、更换对象，心就会获得休息，心就会有力量，就会有力气。或者是我们身体动了，觉知；身体静止，觉知；心如果离开了身体、忘了身体，及时地意识到，重新回来觉知身体，不打压心必须只能感觉身体，我们不去打压，如果打压心，它工作又会更繁重。

身体动，去觉知；身体静止，去觉知；让心处于单一的所缘，也就是去感觉动的身体、静止的身体，只是觉知这一点，心不需要做繁重的工作，心就会宁静。

让心宁静的方法就是带领心处于单一的、有快乐的所缘，持续在一起，不打压、强迫让心宁静。去打压、强迫心——不准走神、不准迷失，那就不是休息了，那是为心找更多的工作。

如果让心获得休息，那就让心处于我们所擅长的单一的所缘里面，宁静也随它，不宁静也随它，只是觉知、只是看见，很快就会宁静，而且这是带着觉性的宁静，并没有缺失觉性。如果能够进入禅那，也是伴随着觉性的，不迷失、不走神。

比如像那些隐士，佛陀最早期学习的两位隐士能够进入七定、八定，但佛陀说那依然不是出路，因为那只是宁静，并没有伴随觉性。虽然很宁静很享受，同样也有觉性，但并不属于四念处的觉性，只是静止、聚焦在单一所缘的觉性，依然不好用。所以他（佛陀）来修禅定，修习安般念，带着觉知去呼吸，然后心就集中了。心集中下来生起了喜、乐、生起了一境性，不会变成二……继续修行，他就看见了他的心依然在抓所缘，也就是抓光明，修习安般念之后就会变成了光。他的心抓着光明，那个称之为“寻”，心跟光明打成一片，称之为“伺”，这个他也看到，看到心还是有负担，他就放下“寻”、放下“伺”，逆流进来，进入知者的心，有喜有乐，喜更加突出，他进一步看到喜依然属于心的负担，他就又放下喜就会有乐，然后他看到乐也是心的负担，他放下乐，然后跟中舍在一起。

这些是修行的一些细节，大家达不到这个程度也没关系。让心获得休息，哪怕只是一点点休息也好过一整天散乱。试着做一做，这样我们就会很精神。

生命动荡不安，有很多头疼的事情，因为工作我们很累了，如果到了时间，我们回到家洗澡，稍微休息放松一会儿，然后就修行——礼佛、念经，让心修业处，让心处于快乐的、单一的所缘，不久心就会宁静，然后心有力量，又可以回到生活中去战斗了。

如果心没有力气，特别、特别累，斗不过烦恼习气。现生活里竞争特别特别多，最后就会导致抑郁，现在得抑郁症的人非常多，就说我们泰国人，不用说别的国家的人了。这些西方人，有的国家经济坍塌了，很多人的心就会残疾，出现了很多心理疾病。

如果我们做得到，我们的心就会有力量，在生活中会有很好的竞争力。如果我们的禅定很好，在思考工作时就会思考得很好，有品质。有些工作很难、很难，我们实在是想不出来怎么办，怎么想都想不出来，就别去重复地想了。就像有的苍蝇去撞窗户的玻璃，如果碰到玻璃后不停地撞、撞、撞，最后就白白送死。

来让心放松，先宁静。一旦我们的心宁静就会生起智慧，就可以在解决生活、工作中的问题时更有品质、更好。因为在心宁静的时候，我们的心就没有偏见，我们看什么问题会比那些没有禅定的人看得更加公正。这属于用于休息的禅定，也可以有力气去修毗钵舍那。用于休息，让心有力气，为了回到生活中更加有战斗力。

看到了吗？求法，并不仅仅只是要离开家，然后进到寺庙。这个法真的能够帮忙我们的生活，尤其是禅定，如果我们心有禅定，我们工作就可以工作得很好，可以工作得而且很精准、很快速，而且有品质。

隆波修禅定修很多，从小时候就开始修。工作之后做很复杂的工作，资料是海量的资料，那个时代没有电脑，也没有什么AI，也没有什么谷歌，什么也没有，有的只是一叠一叠的资料，这个在这里，那个在那里……在要工作的时候，或者很多资料送过来之后，就看，查阅，让心放松，然后就可以总结出来了：真消息、假消息、看法、建议就可以有次第地出来了。有些建议应该做，这个事情有有好几套解决方案——我们有这样的资源应该这么去解决，有些点能解决，有些点解决不了；哪些是主要的问题，哪些是次要的问题；主要的问题解决了，次要问题不用解决，然后都不见了；主要问题解决不了，先去解决次要问题，看哪个能做先去做哪个……慢慢地去解决问题，很难的一些事情，如果自己有禅定就看得出来。

以前隆波工作，有时候领导他们站在旁边等着，那些领导对隆波很信任，他们就会站着旁边等着签字，自己把方案输到电脑了，一旦打印出来之后，他马上就签字了。为什么可以做得到？因为禅定。

因此，我们每一天安排时间礼佛、念经，然后训练心有觉性处在单一的所缘，自己去选择，哪个所缘我们舒服，我们就选择哪个。我们的心就会生起智慧，可以解决世间的问题。

要想提升来到解决苦，那就必须要修毗钵舍那、修内观。

我们的心就只是有力量，那依然还没有修毗钵舍那、修内观，必须要提升到第二类正确的禅定，也就是心安住型的禅定。心它是无我的，我们指挥让它安住是不行的，不准它流窜也不行，控制不了。心是动得很快的一种事物，而且是无我的，不在控制的范围，但是心它是可以训练、学习得了的。

我们带领心去学、去修业处，什么都行，是我们所擅长的业处就可以，然后去及时地知道自己的心。比如像隆波曾经训练安般念，在修宁静的时候，就让觉性跟呼吸在一起宁静下来。如果要让心安住，隆波就修安般念，但是并不是带领心去宁静在呼吸上面，而是放任让心去工作，呼吸了之后去觉知、觉知、觉知、觉知，心离开了呼吸，跑去想别的东西了，及时地意识到心迷失掉了，在及时地知道心迷失的一瞬间，迷失的心就会灭掉，因为迷失的心是不善心。在迷失的心灭掉的瞬间，觉知的心就会生起，觉知的心就是安住的心。因此，觉知的心跟迷失的心，它是相对的两极。

觉知的心，我们无法指挥让它生起；迷失的心，我们不用指挥它就生起，因为我们习惯性地迷失了。我们也不去不准心迷失，而是去修业处了，心迷失去想了知道，心迷失去想了知道。每一次迷失知道迷失，迷失的心就会灭掉，因为在生起觉性的一瞬间，不善的心就立马灭掉。迷失的心是不善心，属于痴家族，称之为掉举的烦恼习气——心散乱。在知道心迷失，迷失的心就会自然地灭掉，觉知的心就会生起，是在我们没有刻意的情况下自行生起。它是相对的，就好像我们点了灯，黑暗就消失，光明就生起了。

道理就是这么简单，但是其中的诀窍必须要明白，如果没有明白这一点诀窍的话，我们就会难死了，要想契入正道就太难了。100个人、1000个人几乎都很难走对的，久久才会有一个人是对的。

但是如果我们有原则来走的话，就很容易对。比如说想宁静，就别去强迫让心宁静，有觉性去处在单一的所缘，心会自行地宁静；想让心安住，别去强迫让心安住，我们的心喜欢迷失，迷失了之后去觉知，就只是这样，它就安住了。

迷了知道、迷了知道，心就越来越安住起来就会有力量。一旦安住起来，我们就会意识到，其实它跟透过禅那过来的心是一回事，透过二禅过来的心就会安住、独立凸显起来。

还有另外一个，在我们要训练心安住的时候，除了心会跑掉，忘了禅修的业处——大部分都是跑去想——还有另外一个错误的点，也就是跑去紧盯，心跳进去聚焦、浸泡在禅修业处。比如我们观呼吸，心浸泡在呼吸，这个是属于宁静型的禅定，心没有安住，因为心已经跑到呼吸上面了。观腹部升降，心跑到腹部，这个没有安住，只是获得了宁静。

如果心跑掉，跑去紧盯、去浸泡，我们及时地捕捉到，大部分知道了之后并没有松脱出来。早上有一个居士来请教，隆波说：“你依然有在呵护心”，他看不出来，“在呵护心的背后，其实是烦恼习气——因为你想修行”。但是没有看到烦恼习气，看不出来，在呵护心也看不出来，在看到的时候心已经憋闷，已经沉重了。

不用受到惊吓，这个在一个主题法里，称之为“三轮转”，也就是烦恼（惑）、业、果报（苦），这三个部分不停旋转、轮回下去。有烦恼，也就是想要好、想要修行，然后造业，也就是紧盯，而后生起果报，也就是苦——憋闷、不舒服。

我们看不见烦恼，不知道这个是我们想要修行，我们看不见说此时我们进去紧盯心、呵护心，我们只是看到此刻自己的心憋闷，能够看到这个也还不错，看到这个也还可以，要知道心憋闷，这个就是我们在知苦了。它苦啊！我们不停地看下去，一会儿心憋闷得很厉害，一会儿憋闷得比较轻。不停地看下去，不用着急。心特别憋闷，也知道；心憋闷减少了，也知道，不停地知道下去。

接下来智慧就会开始生起来了，是从终点，也就是从苦开始。开始看到它特别憋闷，是因为太紧盯、太刻意了；它憋闷比较少，是因为我们紧盯比较少，刻意比较轻。因为造业，也就是紧盯、聚焦，所以导致它生起苦，产生了果报。我们看紧盯看不出来，就先看苦。

但是看苦，一会儿苦多，一会儿苦少，一会儿紧盯多，一会儿紧盯少，一会儿特别沉重，一会儿沉重比较轻。不停地看下去，就会明白第二步：哦，如果我们特别刻意，就会特别沉重，如果刻意比较少，沉重就会比较轻。

接下来不停地训练下去，一旦刻意就知道、一旦刻意就知道，接下来就会看到第一个：它刻意的原因是因为它想要好，想要修行，就看到烦恼习气了。

这个惑、业、苦，最容易看的是果（苦），接着是造业（业），然后是烦恼习气（惑）。

这样看的方法并不是隆波自己想象出来的，在佛陀即将证悟时，他审思缘起法，他在缘起法中先看到什么？他先看到苦，看到了吗？看到苦。

为什么会有苦？就慢慢地探究，不停地探究，探究到十二步。有苦，是因为有“有”，有“有”有“生”就有苦。隆波跳过“生”，因为“生”很难理解，生就是心去把眼耳鼻舌身意抓取起来。如果修行不到位，就看不到心正在抓，所以隆波就先跳过“生”。

如果看到苦，苦生起是因为有“有”，“有”就是心的造作，也就是业有。造作源于刻意，刻意其实就是业，就是有。看到吗？它来到刻意了，来到动机了。有刻意，是因为有欲望，有欲望是因为有感受，有感受是因为有触，有触是因为有名色，有名色是因为有识，就是有心伸进去，有识是因为有行，有行是因为有无明。他这样不停地回顾，最后追溯到烦恼习气，是从苦开始契入的，去知道心的造业，然后进一步知道烦恼习气的根源就是无明。

我们的波罗蜜还没有来到观缘起法的程度，我们先只看惑、业、苦。要看得很熟练，我们就会知道想修行，就会生起刻意修行；刻意修行，就会生起苦。这样去训练，觉性、智慧就会越来越犀利。接下来就可以开始慢慢地探究到根源，最后就可以照见到缘起法。不难的，但是必须忍耐。

在隆波停止说话的时候，谁有在修行的，谁是走神的？对，要有自知之明。整个禅堂人的心几乎都走神了。能感觉到吗？在动手实修的时候，有时候会跑到别的地方去，然后回来觉知禅修业处，会跳进去紧盯禅修业处，这样不停地换来换去的。这个没有错，迷失也知道，觉知也知道，跳进去紧盯也知道。就要去觉知当下，这就对了。如果觉知当下，那个是好还是坏，是苦还是乐，已经没有意义了，那全都是平等的。

现在好很多人害怕迷失了，所以就拼命地去紧盯。要去认识了解自己，感觉到了吗？坐着的身体它不是我，它是被心感知的对象。能感觉到吗？苦乐好坏不是我，是被心感觉的对象。能感觉到吗？心本身也一直处在生灭之中——一会儿变成觉知的心，一会儿变成迷失的心；一会儿安住，一会儿不安住；一会儿苦，一会儿乐；一会儿好，一会儿坏；一会儿迷失去看画面、去听声音......心一直是在生灭之中。

这个意思是说，禅定已经很好了，心安住了，我们才能看得见。如果心没有安住，是看不见的，因为心一直处在迷失的状态，我们是看不懂的。

因此，要有次第地去训练，持五戒，每一天做固定形式练习，让心宁静在单一的所缘里面。如果它宁静了，力量够了，不打压心，放任让心去工作，然后我们就会开始看到心的行为举止：一会儿迷失，一会儿去紧盯。当知道它迷失去想，或者迷失去紧盯，迷失的心就会灭掉，觉知的心就会生起，有正定的心就会慢慢地越来越强大。

一旦心很强大，在没有刻意的情况下能够安住，我们就会看到蕴分离开。我们不需要分离蕴，蕴它本身就是分离的，我们就会看到每一个蕴不是我，不是我的，包括心本身也不是我，不是我的。

要去用功，我们的生命就会越来越好转。只需要让心宁静在单一的所缘，就可以很轻松地生活了。如果能修毗钵舍那，那就更好了，在正常生活中就能获得很多利益了。

比如我们在跟很多人一起工作时，有的人我们一看到就很讨厌，心里有偏见，一旦我们看到了，当我们看到了，他提出什么建议，觉得确实很好，我们也愿意接受。如果心有偏见，他建议什么好的东西我们也不要，因为我们已经先入为主说他是坏蛋。

因此如果我们训练不停地地去读自己的心，心就不会有偏见。但真正没有偏见的人是阿罗汉。因此，我们偶尔有一些偏见是正常的，但别太多。

要去用功，今天从起点给大家讲了。

接下来做禅修报告。

1号：一天经行2～3个小时，开始能够更加领会修行的原则了，心更加安住了。在短的时间看到心，能够安住。但依然习惯性地装修心，还没能如实观到境界。觉得观心依然不很熟练，在日常生活中观身体的动、停为主。请求长老开示。

隆波：去继续用功，已经修对了。你修对了，而且有进步。不错，心安住，蕴分离了，不错。

2号：嗔心减轻了，更加放松了。明白所谓的“归位”这个词，不需要做什么它就会刚刚好。做固定形式练习，观呼吸更加轻松一些了，偶尔依然还会有刻意，但是能够捕捉到刻意。日常生活中不停地读自己的心，有时候会有浸泡。知道自己是特别坏的，而且记仇的心很强，但是能够觉知得更快了。不停地用功，不放弃，修行了之后家庭生活更快乐了。请求隆波开示。

隆波：要去继续用功，已经修得很好了。不停地去累积，这样就会不停地进步。

3号：觉得依然黏着于紧盯，在额头有点发紧的感觉。曾经看到心在一瞬间会有间隙产生，能感觉到。而且有一些领会自行生起，但记不住。有我慢，喜欢跟别人做对比，贪心很重，心特别苦、郁闷，而且一直在冒犯高僧大德，请求隆波开示。

隆波：就去认识、了解自己，我们在紧盯或者是卡住了，也就是需要反复地学习隆波教的“惑业苦”，不停地看下去，连带烦恼习气也会消失。依然还有在呵护心，依然在呵护心。我们不需要呵护心，我们要有觉性，觉性会执行呵护心的职责，我们不需要呵护。

4号：按照长老的开示去经行，打坐减少了。读长老的法谈书籍，有时候会念经；有时候会听阿姜宋猜或者是麦琪的开示，依然会被邀请去做社会性的事物。刚才检测有可能得癌症，就想用这个机会来修行。修行对了吗？

隆波：要用心去修行，这样就会越来越好的。好还是不好，取决于我们是否生起正确的领悟、正确的明白。如果我们正确的领悟、正确的明白越来越多了，就可以放。慢慢地去训练，不错的，去用功吧。

在生病的时候，看身体生病但是心没有生病，心是在看着身体生病的人。但是，如果觉得这是我的身体，心同时也生病。仰赖于病痛来提升自己的心，去战斗！

5号：固定形式是坐着观身体呼吸和经行。在日常生活中透过观身体动来培养觉性。看到心跑去想、演绎造作，尤其是嗔心，看到心的不喜欢，有时候会看到控制不了；看到我慢，喜欢跟别人对比。请求隆波慈悲开示。

隆波：去用功，没有什么，去用功。慢慢地去训练，不停地及时去知道自己的烦恼习气。

今天检查禅修进度很容易，然后说的都是一样的——去继续用功。

6号：持戒还没有达到百分之百，依然迷失在世间。每天透过经行来用功，观身体动，念经观嘴巴动，迷失去想了及时地捕捉到。在日常生活中，一有空就去培养觉性，擅长于观身体动了之后去觉知自己。观心更加频繁一些了，烦躁、不喜欢也及时地捕捉到。心有变化了，对别人、别的众生更慈悲了。修对了吗？

隆波：心走神依然很厉害，就不停地去觉知身体。不需要想太多，身体动觉知、身体动觉知……常常地去做，不停地去做，这样心就会自行获得提升。

5号在修业处的时候，心跳进去要及时地捕捉到，类似于头要伸进去了的感觉。

6号心飘到上面去了，要把它降到自己（身体）上面来，别把心装修让它飘起来，要去觉知。对，要觉知身体，不然的话心就会飘起来，那个不好。别让它犯迷糊，这个觉性太弱了，就会犯迷糊。去觉知。

7号：固定形式是透过打坐观呼吸和念诵佛陀，用观身和观心交替进行。依然迷失去想，黏着于散乱，嗔心比较重。修行对了吗？

隆波：对的，去继续用功。嗔心重的人很容易观，不难的。

8号：修行是透过念诵，固定形式念经和经行。依然迷失很久，而且偶尔有在打压。打坐的时候有时候会宁静，有时候会看到念头造作或者偶尔看到感受。不确定是否修对了？

隆波：对的，完全对。继续用功。

4号，要觉知自己，别让心沉迷在念头的世界，别迷失太久。

至于5号，会习惯性地带领心跳进去看，心跳进去，要去观这个，5号。

6号，心很容易散乱，要觉知身体。

7号，别把心推得太高了，要降下来一点点，要在自己这里。对，在这里也行了，在这里也可以。心太高了不好。对，要跟自己在一起。

本篇文字整理：当下就启程吧

整理声明：文字表达的精准程度没有止境,法谈文字整理有任何疏漏和不完善的地方，敬请通过提交表单或私信的方式提醒我们。诚挚感恩并随喜您的功德！

译者声明：由于受到语言以及个人修证水平所限，跨越语种后很难如实还原隆波帕默尊者的本意。译作若有任何不精准之处，完全归责于我们，欢迎大家不吝指正。