有觉性 以安住且中立的心 照见身心的实相

D26.41《隆波帕默尊者开示》-2026年5月24日

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Luangpor Pramote Pamojjo


聞 · 法
摆脱造作的状态就是“涅槃”

跟隆波学的人就会看到:一开始隆波就教我们先觉知自己,因为觉知自己是修行的起点。

修行其实就是来认识、了解我们自己,认识、了解我们的身心。如果我们没有觉知自己,我们的心跑掉了,忘了身、忘了心,那就无法认识、了解自己的身心,也就是没有在修行了。

因此觉知自己是修行的契入口、起点。

但是世间的自然状态是:几乎没有人在觉知自己,世间充满了迷失的人。所以必须要来训练,因为心习惯性地迷失,就会不停地迷失下去,所以必须来训练觉知自己。

训练能觉知自己的方法,第一点,首先我们必须要找一个临时的家,找适合自己的业处。以前,比如佛陀还在的时候,他就可以答复我们,要这样修行、那样修行,如果做别的,就不会有收获、不会有突破。后面的时代,隆波只看到一位,也就是隆布敦长老,他会告诉适合每一个弟子的业处,那就不一样了。

因此起步的时候,没有谁可以告诉我们。我们用的就是观察跟体会——用什么作为临时的家适合自己?跟它在一起之后觉性经常生起,那就选择它。

有的人用的是概念法,比如念诵“佛陀佛陀”,或者是“Namo patta;Sammā  arahaṃ;”之类的,就是在念诵,把它作为临时的家,作为业处,是为了可以让心跟它待在一起作参照物。

有的人用的是色法。比如隆波训练的时候用的就是色法——呼吸,呼气觉知、吸气觉知。

有的人,比如像阿姜宋猜尊者,他是动了觉知、停了觉知。

在隆波遇到隆布敦长老时,隆布敦长老让观心。隆波用心作为临时的家——心苦、心乐、心好、心坏……不停地去觉知,不会忘了自己的心。

因此我们要去观察自己,跟哪一类业处在一起有觉性,不迷失、不忘记,我们就选择那个业处。

隆布敦长老在指出每个人相应的业处之前,他先修很久的禅定,有的人差不多是一个小时一个小时的,要看应该适合修什么样的业处。像隆波去告诉他说想修行,他就打坐大概40分钟左右,然后睁开眼睛他就教:要去读自己的心,用心作为业处。

用心作为业处的人不多,大部分都是用身作为业处。身体呼气、身体吸气、身体行住坐卧、身体动、身体停之类的,常常地去觉知身体。

而我们呢,必须要训练让心有临时的家——待的地方。要用微细的业处是比较难的,比如用心作为业处,那是相当难的。比较简单的是用身体作为临时的家,因为身体是比较粗糙的。身体从来没有逃到哪里去,有的只是我们一直在逃离身体,去想别的事情。

至于心呢,是旅客,不停地、快速地去这里玩、那里玩,很难观,觉性不够快是观不了的。

因此去觉知身体。比如像麦琪,早期的时候麦琪是织毛线,叫啥呢?就是两根针织来织去的,织帽子,然后去供养出家师父,不停地织下去,一有空就织。这个是临时的家,是在训练觉知自己,并不是为了修毗钵舍那的业处,这是不同层次的。

因此必须要让心有一个家。如果心没有家,也就没有待的地方,心就会不停地流窜下去、不停地迷失下去、不停地流浪了。因此要给心找一个待的地方。

去观察自己,没有谁可以告诉得了我们。我们大家一次上百人、上千人来学。隆波去曼谷讲法,每次有1000多人去学。谁能够帮得了呢?没有谁帮得了,必须要多多地去自助。

试着观察自己,如果呼气觉知自己、吸气觉知自己,能够做得到,就用呼吸。如果身体动了之后觉知,那就不停地去觉知身体,身体动了觉知、停了觉知。但并不是故意去做。最好的动,其实是自然地动。

有时候故意去动,比如这个姿势,那一招、这一招,做来做去就变成自动自发无意识地做了。可以无意识地做,但是心跑到别地方去了,依然还在正确地做动作。

或者有的人经行,提、移、落、触,这样移、那样移,但是心跑到别地方去了。一旦训练得很熟练了,走得很漂亮,走得没有出差错,但是心并没有在身体上面,这就不行了。

因此好的动,其实就是很自然地动。

如果去看四念处,并没有教导动的姿势是哪一招,并没有说过。或者是呼吸,教得其实是很简单的:各位比丘,你们要盘腿而坐,然后觉知当前。呼气长,知道呼气长;吸气长,知道吸气长;呼气短,知道呼气短;吸气短,知道吸气短;呼吸停止,知道呼吸停止。只是觉知,并没有说呼吸的时候必须要接触哪里,接触这里、那里,并没有这么教过。

这是后面的高僧大德创造出来的,他发现他这么做了就很好。那是真的好,那是对于他很好,对于某些人好。

或者有的人,隆波田长老教14个手部动作。问说好吗?那对于他很好。但是很多弟子做得很漂亮,做得完全正确的14个手部动作,做得完全正确,而且做的动作非常漂亮,但是心跑到别地方去了,无意识地在做手部动作,并没有带着觉知在做,这样就不行。

比如觉知自己,他教得很简单,左转、右转觉知,是屈、是伸,都去觉知。他并没有说哪一招,这一招、这一招……并没有这么教过。他教得很简单,就是直来直去的,特别简单。

但有时候,后面的高僧大德看得出来,那么简单,弟子依然太散乱,他就会创造得更细致一些。一旦创造得更细致一些,他有一些优点,有的人进步了。但是很多人卡在那个固定形式上面,卡在花拳绣腿上面,觉得这招很好,但是心没有醒,心是迷失在念头、梦的世界里面。

因此如果我们要用动,就自然地去动。建议就做家务,扫地、拖地、浇水,有猫狗就给猫狗洗澡 …… 去做工作,做工作了之后看到身体工作,我们的心只是观者,只是一个觉知者看到身体在工作,不停地觉知下去,然后我们的心就会醒过来,我们的心就会从念头的世界、梦的世界里面醒过来。

因此起步的阶段,我们必须先要给心找一个待的地方,要去看自己跟什么在一起了之后觉性能够生起,能够觉知自己,就选择它了。

比如像隆波擅长于安般念。隆波有空的时候就吸佛呼陀,会自然去做的,自动自发地做,并没有刻意。现在也会做,它只是作为一个临时的家而已。

我们大家做了之后,是为了作为起点不停地走下去。

那些来学的人,起先呢,隆波就会教,要能够觉知自己。要想能够觉知自己,方法就是先给心找一个待的地方,一个临时的家,有觉性跟那个临时的家在一起。

如果心离开临时的家了,我们要及时地捕捉到。有时候心跳进去紧盯、聚焦临时的家。比如观呼吸,心跑到呼吸上面,要及时地捕捉到,不停地、常常地、及时地知道。

在心迷失了之后我们能够觉知业处的时候,觉性就生起了,我们就能够觉知自己了。“哎,刚才迷了,忘了自己了。”因此,修行的起点在这个地方,契入口在这里。训练直到觉性生起,一旦觉性生起,我们就能够觉知自己了。

大部分人一旦想到修行,都会想着训练禅定。事实上,修行的契入口、起始点,是觉性,而不是禅定。

禅定在佛陀之前就已经存在了,修禅定如果能够证悟道果的话,外道的隐士全都能够开悟了。而且他们之前就修过了,而且修得很棒。

入定来到整个世间全都消失了,觉知只剩下一丁点,几乎都已经快没有觉知了。或者有的人打坐了之后,一下子,“呜”的下去,身体消失,什么也不剩了,空空的,待在空里面。

有的人会打坐,心集中下来,心消失了,只剩下身体坐着,不知道冷、不知道热,像枯木一样。

这类的禅定在佛陀之前就已经存在了,而且并不是为了抵达纯净无染、解脱自在。因为纯净无染、解脱自在源自于智慧。智慧会让我们抵达纯净无染、解脱自在。

去打坐,如果没有觉性的话,那就是一直像枯木一样。因此我们想到修行的时候,别一开始就想着必须要打坐很久,经行很久,让心有禅定。

起步的阶段,先要训练有觉性。修某一种业处,一旦心离开了禅修业处,及时地捕捉到;心如果去紧盯业处了,及时地意识到。

起先迷失很久才能觉知,但是常常地训练,一迷失马上觉知,一迷失马上觉知,直到完全能够在没有刻意要觉知时自然能觉知,这称之为自动自发的觉性生起了。

去修业处,心迷失去想了,及时地意识到。起先迷失很久,但是常常地觉知,接下来一迷失马上觉知。在我们觉知的时候,那称之为觉性生起了。

一旦有觉性,心就会跟自己在一起。但只是一瞬间而已,很快又再迷失,再迷失,再知道,再迷失,再知道……这样不停地修下去。

接下来我们迷了知道,迷了知道,非常绵密,心就会契入安住的状态,就会安住,就会有力量安住。现在我们大家完全能够训练来到心安住的这个层次已经不在少数了。

但原来隆波也很动摇,因为有的人根器很钝,就让他去做这做那的。接下来,一旦知道修行的原则了,去修某一种业处,然后去及时地知道自己心的跑掉,或者是跳进去紧盯。一旦知道这个重点了,知道走神、紧盯了,这时候必须要强调的就是觉性了,而不是随业流转地去觉知。

所以隆波让大家一天经行3个小时,好多人做得到,能做得到的人很多。起先觉得:“哎呀,太惨了!这一辈子,一天经行3个小时,哪有时间上网呢?”很郁闷:“哎呀,我们的时间不够啊!”不够,但是有时间上网。

这些媒体、网络其实是假的,真实的世界是活在当下,跟自己在一起是活在当下这一刻。

我们如果活在这些社交媒体里面,一直在梦里面,怎么都不会体证道果涅槃的,因为完全是两回事,没有认识、了解自身。

去上网很危险的,特别容易造恶业的。至少是胡说八道,说没有意义的话。什么东西他们都写,我们也去写。有时会争吵,嗔心生起没有看到。有时候会跟着他们走,“哎,这是我们一伙的”,然后一起加油、点赞,这称为什么?你写了,我点赞;我写了,你点赞。这是浪费时间,不可能提升上来的,很容易造恶业的,现在网络很容易造恶业。比如,看到别人骂谁了,我们跟着一起骂,如果被骂的人是有戒、有法的话,恶业是很重的。我们写去骂他的,十年以后都还会在,谁来读了之后,都会产生不好的化学成分,是很危险的。

要努力地把时间拿来多多地跟自己的业处在一起。如果想好、想突破、想离苦、想有快乐,别只是一味地把大量时间投在网络上面,这个损失是很惨重的。

现在包括很多出家人,有很多不好的新闻,他们都是因为上网之后受不了,忍受不了烦恼习气。本来烦恼习气已经很多了,应该不玩、不上网,但去玩的话就损失很惨重。

所以在这里出家人不允许上网的,没有人一整天去守着他们,如果他非要玩的话,那就是自己受损,自己的责任了。谁如果诚实,高僧大德说不玩就不玩,那就有机会可以提升。

我们大家必须要修某一种业处,然后去及时地知道自己的心:心迷失去想了知道,心跳进去紧盯了知道,常常地知道。

每一次我们知道,在心迷失的时候,心是有痴的——称之为掉举,在我们及时地知道散乱、掉举的时候,那时候我们就有觉性生起了。

觉性生起的那一瞬间,我们的心就会从念头、梦的世界里面松脱出来,立马活在觉知的世界,就马上能觉知自己了。

训练的早期,觉知一瞬间很快又迷失了,再迷失再知道,再迷失再知道。

多多地练习,多多地提升,心的力量就会越来越增长,类似于累积力量、累积能量,心就会慢慢地有力量。

越来越有力量,最后心就会安住,在没有刻意安住的情况下自行地安住,心就会醒,心真正地醒过来。

大概在这个星期四还是哪一天,有一个居士,他是一个特别喜欢想、特别喜欢做梦的人。隆波称他为“魔”,因为有太多看法了,这么教就会那么去想。他跟隆波已经学了二十几年了,来见的时候,隆波看到问他做了什么,没有几天心醒过来了。

他每天经行三个小时,下定决心经行。经行、经行……起先一边经行一边郁闷;接下来一边经行一边能觉知自己:一边经行,心迷失去想了,知道;心跳进去紧盯了,知道。结果不停地累积积分,心就醒过来了。

心安住,是在不用呵护的情况下安住的,这是自动自发的禅定。我们迷了之后,在没有刻意的情况下能够自然地觉知,那是自动自发的觉性。

为什么必须要有自动自发?如果不自动自发,就会掺杂着贪的动机在里面。带着“想要”的欲望动机,就会变成烦恼习气,那并不是什么好的。

比如,很多人打坐了之后,心全是憋闷的,为什么打坐了之后那么憋闷呢?因为一开始就已经有贪的动机了,因为想好、想快乐、想宁静、想获得道果涅槃。一开始带着欲望、想要做的,然后就去做,有刻意去造作心,而刻意称之为行蕴(的造作)。

曾经听过吗?无明缘行,无明是行的因,其实就是动机,刻意。一开始就是这样,如果我们打坐,心全是憋闷的,那是因为我们刻意要宁静,刻意让它快乐、让它好、让它生起领悟。

打坐做为心的临时的家,可以去觉知,比如身体坐着,身体在呼吸,身体在动之类的,只是让心有个参照物、有个待的地方,并不是为了让心宁静、好、快乐,一定要有正确的观念。

如果我们动手修行了之后,心态是必须要这样好、那样好,那是带着贪心在做,那是不懂事的。

只是作为一个临时的家,一个参照物而已。跟自己的临时的家在一起,心迷了知道,心跳去紧盯了要知道,主要就是知道这两个,常常地知道。

起先,每一次知道心的迷失,心就会醒过来能够觉知自己,是一瞬间、一瞬间地觉知自己。我们迷了知道、迷了知道,如果很频繁、越来越绵密的话,心就会有力量能够安住、独立凸显。

不想用独立凸显,因为它真的是独立凸显,而且是在我们没有任何刻意的情况下,那个是好的禅定生起了,是在我们没有刻意的情况下生起的。

现在很多人能做到这一点,而且有的人已经更进一步了,并不仅仅只是心安住,完全能够开发得了智慧。

心安住了,已经很好了。心安住其实就是心有正定,正定是生起智慧的近因。只要心安住的一瞬间,我们就会发现一个非常重要的现象,也就是蕴会分离开,蕴就能够分离了。

比如,我们曾经呼气、吸气了觉知,曾经行、住、坐、卧了觉知,曾经动了、停了觉知,一旦心安住就会看到,就会生起智慧,蕴就会分离开,就会看到:呼吸的身体、行住坐卧的身体、动停的身体是被觉知、被观察的对象,不是心,而是另外一个蕴,是另外一个部分。

所谓的蕴其实就是指部分。不要说到五蕴受到惊吓,所谓的蕴翻译成泰语其实就是指“部分”,组合成我们的自我的那个,是五个部分。

第一个部分是色法、色蕴,也就是我们的色身——身体。

另外四个部分是名法。作为名法的四个部分,把它分成两个团体。第一个是苦乐的感觉;记忆、界定;造作好、造作坏、造作不好不坏。这里有三个部分,是属于造作心的部分,跟心组合,让这个心变得丰富多彩,变成这类心、那类心。

心本身它是很中性的,它变成快乐的心是因为有造作,也就是快乐进来造作心了;它变成苦的心,是因为有苦进来造作心;是善的心,是因为有善进来造作心;是贪嗔痴不善心,是因为有贪嗔痴进来造作心了。

所有的快乐,所有的苦,所有的不苦、不乐,所有的记忆,所有的造作好、造作坏,这些事物都不是心,它有专业的词语称之为心所。也就是来跟心组合的事物,让心变得丰富多彩,生起了各种各样的心,八十九种心或者是一百二十一种心。之所以会那么丰富多彩,是因为心所。

因此,在五蕴里面或者是五个部分里面,第一个部分是色蕴,也就是我们的身体。

接下来三个部分也就是: 受蕴:苦、乐的感觉、不苦不乐的感觉; 想蕴:也就是记忆和界定; 行蕴是造作:造作好、造作坏、造作不好不坏。

这三个部分是属于造作心的那些成分。

心是这个部分,心本身它没有什么,它本身是空空的没有什么,它本身是清明的,就好像干净的水,它是纯净水,它是清澈的,它浑浊是因为有污垢掺杂进来,这三个部分就是掺杂在清澈干净水里面的污垢,导致我们的心浑浊了。

因此佛陀教导说:我们的心本来是清明的,它就像清澈的水。清澈的水没有颜色、没有味道、没有气味;它夹杂颜色、味道进去的话,就会变成了好的、不好的,干净的、脏的,香的、臭的之类的。

心也是一样的,被这些造作进来染污,所以就会生起了苦的心、乐的心、好的心、坏的心,各种各样的心。

总而言之,加起来是八十九种或者是一百二十一种心。可以两种方式来分,一种方式分得更细就是一百二十一种,分得比较粗一点就是八十九种,这就是心。

事实上心只有一个,心的状态只有一种。它分得那么丰富多彩,这样的心、那样的心,是因为有跟它来组合的那些事物。一旦我们的心真安住的话,本来聚合成一个整体的五个部分就开始散开,最开始会分成这两个部分,就是我们看到的身体是一个部分,心是看到身体的另外一个部分。

一旦更加微细,接下来就会看到身体里面是有感受的,也就是苦乐在,心作为观察者开始扩展得更大了,看到感受并不仅仅只是在身体里面有,还有心里面也有苦乐和不苦不乐,它会直接去造作心,或者是在身体里面也有可能。

因此感受就有两个部分,身体的感受和心方面的感受。

其实这些东西全都属于造作,一旦我们修行,如果我们的心安住并抽离出来,就看到这四个蕴并不是心,它从心里面分离开,只是被觉知、被观察的对象。

如果没有觉性,它就会进来染污心,就会变成这样一个整体,一旦我们的心安住就会分离开,蕴就会分散开。

起先分离身跟心,接下来看到感受——在身体里的感受,在心里面的感受;看到记忆、界定;看到造作好、造作坏、造作不好不坏。这个属于名法——跟心同步生起的名法。然后接下来我们就会知道,每一个部分、每一个部分,全都在示现三法印。

一位非常大的高僧大德,就是阿姜摩诃布瓦尊者,他曾经说得非常明确:如果分离不了蕴界的话,就别在我面前吹嘘说在开发智慧。

因此,如果我们分离蕴界,蕴其实就是部分,我们分离不了这五个部分,但至少要分离两个部分也已经可以了,分离三个部分也很可以,四个部分也可以,全都能分离,那就更棒了!

起步的阶段能够分离两个部分就很好了,看到身体是一个部分,心是一个部分;身体动,心是观者。我们要想能够分离得了,一定是在没有刻意的情况下分离,如果我们的心是真正安住的话,就自然分离。

如果心安住,类似于把自己分离、抽身出来,会看到这四个蕴是分离开的,不是一个整体了,并不是一回事。我们会看到身体并不是苦乐的感觉,身体并不是记忆,身体并不是造作好、造作坏,我们的身体从来没有好、没有坏过,好坏在心里面。因此,慢慢地修行,最后就能够分离得了蕴。

一旦能够分离得了蕴,至少是两个蕴,不需要一次分离五个蕴。一次分离两个蕴就够了,但是这两个中的一个必须是心。

比如,我们分离受蕴,做手指动作做不了,因为老了指头太僵硬了。假设这个是受蕴,必须要有心,这样这个就是心跟受。如果只有受跟身是无法修行的,必须要有心,如果没有心,修行是修不了的。

或者是想蕴,有想蕴和心;有行蕴造作好、造作坏,贪嗔痴和心,这样分离。必须要分离,至少两个才可以开发得了智慧。

分离身和心,我们就会看到身体不是“我”,观身体的心也不是“我”,但这个是比较难观的,看到心不是“我”是比较难的。

能够分离受跟心,就会看到感受是被觉知观察的对象,不是心,不是我,这样就可以慢慢地分离开了,慢慢地看到真相。

因此能够分离得了蕴,那是开发智慧的初始点。修习毗钵舍那,必须要从分离蕴开始;能够分离得了蕴,是属于初步阶段的开发智慧;看到每一个蕴在示现三法印,那是在修毗钵舍那、修内观。

修毗钵舍那、修内观必须看到三法印,必须看到五个蕴示现三法印,全部都在示现三法印,它们有非常重要的资产,就是三法印。

三法印称之为共相,是所有造作的共相,五蕴是造作的事物,它有共同的特质。每个蕴、每个蕴全部都有三法印。因此三法印才会叫做共相。

这个特质有两种,一种是共相,也就是所有基础的、一般的、普遍的。对于所有的造作,这个共相,就是——无常、苦、无我。还有另外一个特质,称之为“特相”。特相翻译起来很难,实际上就是指很特别的特质。

贪有自己的特质,它跟嗔的特质不一样。嗔呢,有嗔的特质;迷失有迷失的特质;信仰有信仰的特质;精进有精进的特质;觉性有觉性的特质;禅定有禅定的特质;智慧有智慧的特质;心也有心的特质;色也有色的特质,这些有个性的特质,称之为特性。

特性有什么用?它可以让我们看到这个事物跟那个事物是不同的事物。(身跟心是不同的部分,因为它们都有与众不同的特性),身体正如我们所呈现的样子(是所观),心是能观,心是在感知所缘,因为有特性、有个性,我们认识个性可以使得我们能够分离得了五蕴。

我们就会知道:身体是一个部分;感受、受蕴有它的特性;想蕴也有它的特性;行蕴也有它的特性;心或者识蕴也有它的特性。但是这五个部分有一个共性,那个称之为共相,也就是全部都在示现三法印。

一旦我们能够分离得了每个部分,称之为我们能够分离蕴了。然后如果我们的心是安住的,觉性一旦捕捉到色蕴,智慧就会立马生起了。

 色蕴,它也是有共相,也就是无常、苦、无我的。因此,色是好还是坏,都是一样的。色是美还是不美,也是平等的。因为它共相是一样的,也就是无常、苦、无我,一样都是无常、苦、无我的。

 受蕴,苦乐的感觉和心,都有不同的个性或者是特性。感受无论是苦,是乐,还是不苦不乐,它有一个共同的特质,也就是无常、苦、无我。

接下来多多地修行,我们就看到苦与乐是平等的。

如果苦乐是平等的,我们的心就契入很高阶的中立了。如果我们修行直到能看到苦乐完全是平等的,心就不再有饥饿了,不再挣扎要找快乐,不再挣扎、纠结着逃离苦了。

 心就会契入——就只是知道,就只是看见。

我们之所以“就只是看见”是因为我们有智慧看到了三法印,看到很圆满了,看到所有的一切都是平等的。

 色是美还是不美都是平等的,感受是苦还是乐也是平等的,想蕴、行蕴——造作好、造作坏,在世间法的角度它是不平等的,但是在修行的角度、在究竟的真理层面,进入毗钵舍那内观的时候,好跟坏也是平等的。

好、坏平等是因为它全部都在示现三法印。开发智慧就会越来越微细,越来越微细。

心一旦安住,蕴就会自动地分离,我们不需要做任何的什么,它会自行地分离。其中必须要有的是心,其他四个部分有任何一个也就可以了。慢慢地去学,最后四个就会是齐全的。

 一旦我们能分离得了,我们就会看到:身有身它自己的特质,心也有它的特质,感受有它自己的特质,想蕴——记忆、界定有它的特质,行蕴也有它自己的特质,心也有它自己的特质。


心有什么特质?心的特质就是自然地在感知所缘。所缘是指所观,心其实就是能观,它是自然地在感知所缘的,我们就能够分离得了了。

 嗔心,看到了吗?嗔心它的特质就是很热、很犀利,然后把所有的所缘都排斥出去,它很强烈。

贪呢,就是把所有的都拉进来。看到猫就想抱着,其实因为有贪。

我们慢慢地去看,我们看到每一个境界它有它自己的特质。每一个部分呢,即便是它有特质,但是同时也有共性,也就三法印。我们最后就看到色、受、想、行、识全部都在示现三法印,都有共相,也就是在示现三法印。尤其是我们看到苦、乐是平等的,心就能够很好地进入很高层次的中立。

 我们大家没有看到,我们觉得快乐好,苦不好。但是如果我们看到苦也是无常的,乐也是无常的,如果我们这么照见,快乐也指挥不了,苦你也阻止不了,最后心就会中立。

 当心以无上的智慧而进入中立,那个称之为行舍智,这个智慧对于所有的造作都保持中立。

 一旦心对所有的造作都保持中立了,心就会停止挣扎、纠结。我们的心会一直挣扎、纠结,心的挣扎、纠结其实就是十二缘起里面的“有”。

心的挣扎就是“有”,或者是心在造作,心在创造“有”,因为心在挣扎、在纠结、在造作。或者是称之为“行”也可以,行也可以是造作,也是一个词,它在不同的地方,它的意思又不一样了。

 我们修行慢慢地去观,或者我们看到快乐生了,快乐灭;苦生了,苦灭了……常常地看下去。快乐生起,心不迷失在满意里,知道很快就会走的;苦生起了,心也不会不满,因为知道很快就过去了。

心对所有的境界没有满意、不满意,心就会契入真正的中立。

 非常多的修行人喜欢的口头禅是:“就只是知道,就只是看见。”隆波听到之后,真是想拿东西打他的头。

“就只是知道,就只是看见” 这个几乎已经快到开悟了,才能够“就只是知道,就只是看见。”


 如果烦恼依然还到处都是的,什么也观不了,说:“就只是知道,就只是看见。”那个是称之为厚脸皮,称之为麻木。

 那种很麻木的人和有中舍的人,是不一样的,可能外面看起来好像很接近。就像,被车撞了没有什么感觉,一个是很恶的、很坏的人,看到别人被车撞了之后很麻木;但另外一个人看到了事实——所有的诸行,生命就是这样的,无常的,心是中舍的,那是不一样的。

 因此,行舍智生起,源自很高的智慧,看到所有的造作,无论是苦,是乐,是好还是坏,全都是平等的。因为在三法印里面全部都是平等的,必须是因三法印而平等。

苦跟乐在世间法上并不是平等的,刚刚说错了,无论是好还是坏啊,在世间的角度,并不是平等的,在修行上是平等的。

比如我们做功德,获得的是快乐;如果我们造恶,获得结果是苦,它是不平等的。

 但是我们修毗钵舍那、修内观的时候,这个好的事物生起,我们看到它生了就灭;坏生起了,它也生了就灭。就看到它生灭、生灭。它是平等的,心就不会再满意跟不满意了。

快乐生起心不会满意,苦生起心不会不满意。坏生起了心也是中立的,比如心有嗔心生起了,不需要对它生气,说:“哎呀,为什么修了那么久,嗔心还那么重?”不用批评它的。

 在修行的阶段,苦还是乐,好还是坏,它是属于造作,全都是平等的,全部都一样生了就灭。不会有满意跟不满意。心一旦没有了满意跟不满意,心就不再挣扎。一旦心不再挣扎,心就会集中下来,入安止定,心就会在禅定里面开发智慧两三个瞬间。

 这只是对于那些用智慧引领禅定的人。如果是以禅定引领智慧的人,或者是禅定智慧同步进行的人,他们是在禅定里面开发智慧,然后同样也要修很多年。

比如像我们大家,我们用的是智慧引领禅定,有觉性生起了禅定,有智慧看到了真相,是一瞬间一瞬间的。

直到心契入中立,对所有的造作保持中立,心就会停止造作,停止挣扎。一旦心停止挣扎,心就会自行地入安止定。

即便我们从来没有入过禅那,到了某一点,它那个点,心会自行入禅那,不需要受到惊吓,心自行进入的。不需要担心,怎么都会进的。然后心就会在禅定里面开发智慧,两三个瞬间而已。那之后心就会放下感知所缘,逆流进来找知者的心。

 一旦它逆流进来,来到知者的心呢,圣道就生起,漏烦恼就会被剥开。漏烦恼是在染污心,它渗透到心里面,然后散开了,最后变成一个外壳包裹心。

圣道生起的时候,它就把这个漏烦恼彻底地剥开。然后心就会进入摆脱造作的状态,也就是“涅槃”。

 在那个状态里面,没有想要,称之为无欲;没有造作,称之为无为。在那个状态里面,不执着任何的什么,那个是解脱,心就会接触涅槃。

 一旦心接触涅槃,只是两三个瞬间而已,心就会从禅那里面退出来,活在外面的世界。然后心进一步地去回顾:“刚才发生了什么?” 就会自己知道刚才彻底地根除了什么样的烦恼习气,哪个烦恼习气根除了,哪个烦恼习气还没有根除。

 隆布敦长老去跟阿姜曼尊者学习,他修行的时间不久,就回来做禅修报告,说:“师父让我修行,我修了。我发现烦恼习气的四个部分,第一个部分我已经彻底地断了;第二个部分,断了一半了,还有残留;第三个、第四个部分自己还清除不了。”

 阿姜曼尊者表扬隆布敦长老说:“哦,你非常有智慧,你读自己很细腻。你知道哪个烦恼习气彻底地断了,哪个烦恼习气暂时地断了,哪个烦恼习气还断不了。”

 阿姜曼尊者教导隆布敦长老继续观心,说:“诸行无常,想蕴也是无常的,所有的想蕴,所有的行蕴是无我的。所有的想蕴,所有的行蕴是无常的。”

      阿姜曼尊者教导隆布敦长老观心,隆布敦长老就来看想蕴跟行蕴运作,不停地观下去,观的时间不久就彻底地照见了四圣谛——“知道”苦,“知道”集,“知道”灭,“知道”道。知道对“苦”有什么职责,对“集”有什么职责,对“灭”、对“道”有什么样的职责。而且他尽了他的职责。他自己亲证,如人饮水,冷暖自知,没有任何的疑问了。

大家要去用功。

今天隆波的开示大部分都是属于开发智慧。因为大家很多人的心已经安住了。如果心没有安住,教也不会明白的。教了之后,以后修行到了这一点再去听 YouTube ,就会听得懂。现在还听不懂没有关系。

实修的法是很神奇的。

高僧大德弘法的时候,讲的法就会跟我们的心刚好相匹配。如果我们的心比较粗俗,高僧大德想讲微细的法也讲不了的,因为不是靠死记硬背的。

大概是星期三吧,隆波去心适之家给法工讲法。隆波看到有好几个助理指导老师在,想着今天要讲更微细的法,助理指导老师可以获益。结果发现大部分的法工修行还不行,还不太能觉知自己或者心还没有安住,还没有来到真的开发智慧的阶段。一旦隆波要讲很微细的法,那个法就灭掉了,讲不了,讲得就是很浅的法。哎,讲不了,心不愿意去讲。

为什么?不是因为吝啬,而是因为来的人还没有准备好要接受法,并不是他很坏,而是他没有做好准备。

 就像让大学教授去教小学生,教那些很高阶的知识,小孩子听不懂,老师也讲不出来,嘴巴就算张开了,也是哑口无言的。这是一回事。

如果大家想听很微细的法,就必须要勤奋地修行,有一天就会听得懂。如果听得懂,就会很过瘾了,就会觉得这个事情真的很过瘾的。

法,就会真的很震撼,很过瘾。听了之后,实修了之后,烦恼习气就会被撼动。如果听了之后只是一味地偷懒,每天去上网,那就是白辛苦,烦恼习气纹丝不动。

今天讲法就讲到这里,久久才能讲“开发智慧”一次。因为大家大部分还没有来到这个程度,现在一部分已经开始有了,所以能够开始讲到这一点了。

1号:平时持五戒已经是常态了,每天睡前会打坐,主要是在日常生活中保持觉知。在觉知时,无论觉知哪里,都会感觉头部正中央有一个静止不动的部分。想问这个部分是什么?

隆波:别去呵护它,不用呵护它的。每一个部分都必须要能够示现得了三法印,我们不去呵护某一个部分让它静止不动。你之所以会有一个静止不动的部分,是因为你紧盯,那是奢摩他的结果。你去开发智慧,四个蕴能够示现三法印了,但剩下一个静止不动的部分,这个部分依然不愿意示现三法印,别呵护它。

2号:目前的障碍是大部分时间还在呵护心。如果哪一天有定力,看到控制不了它,就不会去呵护了,而且也没有欲望,但是力量还不够能看到心的生灭。请求隆波检查一下我的禅定。

隆波:去继续用功,别去强迫心静止。心是什么样子的,放任它自行去运作,然后紧随着去如实观。要多多地觉知身体,身体伸舌头,也去觉知,身体动来动去也去觉知。不停地觉知,常常地觉知身体,这样就会进步。

3号:固定形式是经行,一天大概三个小时。有时候观呼吸的身体,但有时会意识到,心跑去看胸口的起伏或者是盘旋。在日常生活中会看到愤怒、妒忌、我慢、心方面的苦受。看到心迷失去想满意事情的时候,心会不自主地抽动。请求开示。

隆波:训练的时候,你别去呵护让心静止不动。比如现在的心就有点不正常,你感觉到了吗?它是静止不动的,是这样如如不动的。别呵护它,放开让它去工作,然后有觉性紧随着去看它的变化。

甜甜地笑一下,要觉知身体,多多地去觉知身体,因为觉知了身体之后,你的心就会醒过来的,很好。

4号:从二月份开始,辞去了全职工作,因此有时间很规律地做日常的功课。固定形式是经行、打坐,然后在日常生活中保持觉性。请问隆波,在哪个角度必须要刻意地去调整的吗?

隆波:你的修行已经对了,不需要太刻意。觉性觉知什么就去觉知什么,不需要去挣扎跟纠结,如果努力地去挣扎跟纠结,就浪费时间了。

5号:每天修行三个小时,经行、打坐,觉知、观身体动,心跑了知道、紧盯了知道。在经行的时候,感觉走的身体是一个部分,觉知的心是另外一个部分,有时候会走神,有时候能够觉知,有些天觉知很好,有些天特别散乱,修行对了吗?

隆波:你的修行很好,不错的。你必须调整的点是别呵护心。感觉到吗?你把心抬得比较高是为了把蕴可以分离开。别抬它!把它降低一点点来到正常的水平,而不是把它抬到这个样子。

如果你抬起来就可以分离,实际上这个不好。要大概在正常的那个状态里面,对,就待在这里,这样才能够进步。把它抬得很高,那个不好,浪费时间,变成习惯性地把它抬高了,你大概看得出来吗?你把它抬起来的,看得出来就不错。

6号:固定形式是透过念经、打坐、经行,一天三个小时。日常生活中持之以恒地去培养觉性,有些天心会特别地充满法喜和快乐,有些天身体的苦受很强,烦恼习气明显地减少了,看待世间更加平常自然。有些夜晚会惊醒,看到身体正在死,心感到害怕,但是会透过修行死随念直到它消失。请求长老指导开示怎么进一步开发智慧。

隆波:对于开发智慧,好的心是正常的心,就是平常的心,不会被贪、嗔、痴牵着鼻子走。想要好也是被贪牵着鼻子走了,要以正常的心去觉知。

就待在这里,然后去看到所有的境界生了就灭、生了就灭,这是属于在禅定里面开发智慧,不错的,没有错。但是在觉知了之后,心如果跳进去去觉知了,一定要及时地捕捉到;觉知了之后去呵护心,也要及时地捕捉到。我们必须要以正常的心去觉知。

看到了吗?心会有快乐涌现。别去装修心,快乐生起,它是自己生起的,我们就只是知道,就只是看见。

别太认真了,松开一丁点,别故意让心很放松,不需要装修让心很放松,就是用正常的心。

我们在入禅定的时候,就是用正常的心去入定,这样才能够真的入禅定。这个地方,痴已经掺杂进来了,我们不去阻止。打坐时,一旦痴掺杂进来,要去觉知,就只这样而已。

无论什么境界生起,就只是知道,就只是看见,以正常的心去觉知它们。但是每个人的正常是不一样的。这个人的正常、平常属于在禅定里面;我们大家是在五欲里面,在外面是在正常状态里面。


7号:修奢摩他是观呼吸,从鼻端一直看到腹部。修毗钵舍那会看到心跑到六个根门。隆波上次让我去观“厌倦”,现在已经没有了。心比以前更回到世间,想要证悟的欲望减少了,修行跟生活融合在一起,就好像没有在修行一样的,会觉得太松懈了,请求开示需要改进的地方。

隆波:每一天做固定形式的用功,这样才不会觉得松懈。如果单纯地在日常生活中培养觉性,我们就会觉得有些松懈。很好!你的修行不错。

在我们的心跑掉的时候,去聚焦什么的时候,要及时地捕捉到心跑掉了。心依然在跑掉,心跑出去了,先想到身体,别跑去紧盯身体,只是感觉身体。去感觉——正常地去感觉,太认真了。

对,这个地方是对的,这个地方是完全对。感觉到了吗?隆波说对的那个点,你什么都没有做,因为你做的那个是带着“贪”的东西在做的。

你现在的心散乱,你能看得出来吗?散乱知道散乱。来,停止修行!让心回到正常的状态,现在不正常了。

甜甜地笑,伸一下舌头,伸两次啊,心开始松开了,能感觉到吗?对,必须要这样。但是在伸舌头的时候,别让别人看到了,不然他会受到惊吓的。好的心就是这样的心,现在的心就是没有伪装,没有故意做这个、做那个的心。

用正常的心,然后去有觉性紧随着观变化。

8号:每天打坐、经行三十分钟,观身体呼吸,观心的跑掉。日常生活中不停地觉知,观烦恼习气和在心里面生起的境界:看到嗔心的生灭,看到欲望与挣扎,看到心的紧盯和控制,曾经看到这个身体是苦不是“我的”,但是感觉心依然是“我”。有时候觉得心好像是昏沉、静止,安静、静止在深处,但是不安住。请求开示。

隆波:不错!我们不需要去做对的事情,我们的心是什么样子的,知道它是那个样子的,老老实实地去知道。正常地去感觉它就行了。

去继续用功,不需要去想办法说怎么做才可以好,怎么做才是对的,有“想做”就错了。去觉知,去觉知,觉知当下——身体动去觉知,身体在动去觉知。

6号,痴掺杂进来了。

好,今天就到这里。


本篇文字整理:当下就启程吧

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译者声明:由于受到语言以及个人修证水平所限,跨越语种后很难如实还原隆波帕默尊者的本意。译作若有任何不精准之处,完全归责于我们,欢迎大家不吝指正。

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