D26.23《隆波帕默尊者开示》-2026年3月15日

聞 · 法

佛陀也是花了很长时间才找到这条离苦的路

祝大家吉祥如意！

提前了5分钟，现在就开始讲法，还是再等一下呢？

随喜大家的功德！星期天的一大早就来听法，以前隆波也像大家这样做。

今天有很多来自越南的 人听法。

谁从来没有听过隆波开示？举一下手。有吗？有，但是不到10个人，隆波就放手了，不然如果人很多，就必须从基础讲起。

我们大家学佛教，必须要知道目标。 佛陀教导的 真正目标（ objective） ——怎么做可以不苦。佛教回答我们生命中非常重要的问题——怎么做可以不苦。

佛陀花了很长时间努力寻找这条路，直到找到这条路，然后可以给大家做分享。仅最后一世，他都用了6年的时间才找到这条离苦的路。

他开始教：什么是苦？苦源自于什么？怎么做才可以灭苦？这个是他教导的大概框架。

称之为苦的事物，我们很容易从色法里面看到，也就是老、病、死。 名法方面，在精神方面、心理方面给我们带来苦的是： 我们会遇到那些不满意的事情； 必然会跟我们所爱、所满意的事物分离； 或者是有欲望生起的时候，我们满足不了。 这样就会有苦，心里有悲伤、难过；心里面的难受，心里面的各种不舒服，心里面的怨恨、苦闷，都是苦。

他教导：苦，我们要去知道、去感觉，而不是去断。 为什么断不了？尤其是身体方面的苦，我们是断不了的；心方面的苦，我们也断不了。

在断的时候，他教我们断的是苦的因，这是他的智慧，有时候我们是想象不到的。

比如房子附近发生火灾了，我们以为我们在灭火，消防车来了，消防车称为灭火车，从命名就知道还没有明白佛教。火是灭不掉的，火灭是灭掉了火的因。比如火灾时温度很高，把水浇上去降低了温度，一旦温度达不到一定的程度，火就燃不起来了；或者是因为它有火源，我们把挨着的房子推倒两三个，火就烧不过来了，因为没有火种了，火就灭掉了。

在三藏经典中也有，火灾的时候，火烧过来，比如有人在田里放火，我们先灭掉自家田周围的火源，把周围烧一烧，等外面田里的火烧过来的时候，因为没有火种，火就灭掉了，因为没有因。

比如我们看到车子发生火灾，把泡沫喷上去并不是为了降低温度，并不是减少火种，而是把氧气切断，不让氧气进到着火的地方。

火的因有：火种、氧气、温度。灭火的时候灭掉的是因，一旦因灭掉，火也就灭掉，这个是自然规律。

佛陀有非常多的智慧，他知道苦就像火灾一样，苦本身是灭不掉的，我们必须灭掉苦的因。

他进一步去探究苦的因，身体里面的苦是解决不了的。我们有业、有果报，出生为人类，有这样的身体，有这样的身形，有时候漂亮，有时候不漂亮，有时候健康，有时候不健康，这是业的果报。

现场在座的每一个人，是善业现前了，让我们出生为人类。我们每个人的善都不一样： 有的人做功德，但是嗔心重，脸就不太好看，会有点惨不忍睹； 如果那个人有戒，脸就很透亮，看起来很美、很漂亮。

每一种都是有因的，身体的因是过去的了，已经纠正不了了。身体一旦出生了，想逃避老、病、死，是不可能逃避得了的。

他让我们去知苦，直到最后愿意接受真相：身体必然会老、必然会病、必然会死。

他教导我们要去看到它的因——善业现前，让我们投胎为人身；然后也还有一些小的善业跟恶业紧随而至给我们带来果报，每个人不一样。

比如有人说每个人都必须平等，那是不自然的，怎么可能每个人都平等呢？每个人的原始资本不一样，累积的有差别，然后当下的勤奋又不一样。既有旧业，也还有我们当下播种的新业。

比如旧业很好，曾经做布施、做功德，就有钱；新业是偷懒、赌博、吸毒上瘾，怎么样都会破产、都会穷的。因此，旧业会赋予结果，是真的，但是我们真正在当下可以作出选择的是当下播种的新业。

至于心方面的苦佛陀看得透，知道让我们心苦的其实就是称之为集的，也就是想要、欲望。想要什么时候生起，我们的心就会不宁静、不快乐，就会挣扎，就会痛苦不堪。

比如我们想追求某一个女人，心就没有快乐，心就会挣扎：该怎么做呢？最后会成功还是不成功呢？在心里面生起想要的时候，心就开始挣扎；一旦心有挣扎生起了，心就会有负担，就会有苦，就会沉重，就会憋闷。这些苦，是在当下完全可以解决得了的。

至于身体方面的苦，仰赖于我们去播种新的善业，也大概能够缓解，但是最后还是会老、病、死。

比如我们有旧业，让我们身体很健康，但是我们喝酒、半夜不睡觉、到处去玩，身体也会衰老，这是新业的结果；我们虽然不健康，但是我们努力锻炼身体、休息够、饮食比较健康，也大概能够把身体维持得稍微久一点。

因此，我们别把生命全部交给旧业了。我们佛教徒要知道，旧业是存在的，但是最重要的是新业。

在心理方面、精神方面，也有旧业会产生结果，比如我们会看到好的画面、不好的画面；听到好的声音、不好的声音；闻到好的气味、不好的气味；尝到好的味道或不好的味道；有好的或不好的接触，或者接触到心方面的好的、不好的现象，这些是取决于过去的业产生的结果。

过去的善业现前，我们就接触满意的、好的境界； 如果恶业现前，我们就接触到不好的所缘境界。 因此接触到好的境界还是不好的境界，我们选择不了。 就好像我们出生之后，想选择这样、那样的面孔是选择不了的，这是旧业的果报。

有的人播种了旧的善业，举一个例子，在北碧府的时候，一位麦琪在她的寮房种了一棵树叫姜巴铁。有诗句赞美它，说它的香味很特别，她听了觉得值得把它弄过来种。但实际上它像厕所的味道，它的味道确实特别，与众不同。结果它开花了，整个寺庙到处都是臭味，但是麦琪她闻不到臭味，只闻到香味。这取决于每个人的业报。

或者是我们坐车，遇到车祸，有人死去了，有的人不想看，或者是在路上看到车撞死了狗，有的人不想看，努力地把脸躲过去，结果刚好看到尸体移到那边去了。那些没有旧的恶业的人，努力地看、努力地看，说尸体很惨，到底在哪里？努力去看，但是却没看到。

因此，我们所看到的、听到的、闻到的、尝到的、接触到的，是属于我们的旧业结的果。

但是已经说过了，我们佛教徒不会对旧业投降的，佛陀并没有这么教导。旧业产生了不好的结果，我们接触到不满意的境界、所缘，他教导我们要去播种好的新业。

去提升觉性，去开发智慧，有戒、有定、有慧，不停地去（修），这样我们新的善业就会消减旧的恶业的果报。

比如我们出生在不温暖的家庭，父母天天吵架、打架，我们想去解决他们打架，解决不了。或者是我们的孩子吸毒上瘾了，郁闷：为什么没有像别的孩子那么听话呢？这个问题解决不了，努力去解决，而不是投降了，努力解决，但是解决不了。

那我们怎么办才可以不苦呢？这是我们新的业了。

我们去训练自己的心，即便生命遇到问题，遇到因为过去的旧业产生的结果，我们完全可以做到不苦。 这是最绝顶的法了。 身体方面疼痛，我们的心完全可以不苦； 我们的生命遇到不喜欢的、不可意的事物，遇到跟我们所爱的事物分离，我们也完全能够不苦。

并不是必须要苦！佛陀真的非常了不起，他探究：为什么我们的心会产生苦。心之所以产生苦，是因为有欲望。

我们的心为什么会生起苦呢？我们的心生起苦，是因为有“想要”。去观察，所有的想要都并不是真的存在的事物。

比如我们想发财，是因为我们没有发财所以才会想发财。如果我们已经够了，就不需要想发财了。有钱并不是必须要有十亿、上百亿，有的人大概能有吃的、穿的、住的，就已经很满意、快乐了，他就已经是有钱人了。

有的人有很多钱，但是不懂得满足，他饿！问他有快乐吗？他饥饿，饥饿会有快乐吗？不会有快乐的。只是一直在竞争，夺来夺去，多少都不满足，他的生命就好像饿鬼的生命一样，获得多少食物都好像吃不饱。

每个人训练心，训练到自身都是饱满的，如果心本身是饱满的，就不需要有想要了。

所有的想要，全都是不存在的事物，并不是真的存在。

比如想帅是因为不帅，所以就去韩国做手术，术后看起来好像很帅了，但是很快又会像原来那样衰老了。有的人去做很多次美容手术，希望自己可以一直很年轻，但是跪在地上礼佛起身的时候，必须要用四个脚（手撑地）才能起身，因为他的身体已经不行了。外表也许可以帅，但是我们的身体真的会更健康吗？不是真的，不可能，不会是真的健康。

因此我们所想要的事物，全都是不存在的事物。如果我们已经有了，就不必想要了；如果我们够了，就不必想要了。

佛陀并没有仅仅止步于教我们“想要”是生起苦的因，当去解决时，他还告诉我们不是解决苦，而是解决苦的因，也就是解决“想要”。

解决“想要”怎么做？别的宗教也知道，比如像耆那教，曾经读过就知道说：欲望是生起苦的因。他也同样知道集，知道有想要生起、有欲望生起，就会有苦。

但他根据他们的水平去解决：想吃就不吃，就饿他，饿到他不再有想要了；想睡就不睡；想快乐、想舒服、想有漂亮的衣服，就根本不穿衣服，这是耆那教用折磨自己的方式来解决欲望。

事实上，“想要”在心里面并没有消失。为什么必须折磨自己？因为想要不苦，暗藏在背后的还是“想要”，所以并没有真的戒除欲望。

佛陀曾经去救渡那些折磨身体的人，问：“你为什么要折磨身体呢？”他说：“是为了把旧业偿还掉，旧业偿还了，生命就轻松了。”佛陀问：“你折磨身体有几年了，旧业完成百分之几十了？还剩下百分之几十？”他不知道。

佛陀说：“真的蠢啊！”就刺激他，让他有觉性跟智慧去观察、省量自己，知道自己做的事没有意义。

佛陀非同一般，他指出苦，而且指出苦的因，而且并没有止步于此，他教导消灭苦因的方法。佛陀进一步探究：欲望是生起苦的因，什么会导致欲望生起呢？进一步去解决它的根源。

他发现仅仅解决欲望，依然还浅，比如想要折磨自己，不让有想要，这个依然还太肤浅，并没有真的解决问题。

我们的佛陀，他的觉性、智慧非常高，他进一步探究更深一层，什么是欲望的因？更深一层、更深一层地到了最终的终点，也就是： 不知道实相； 我们的心因为不知道生命的实相——这个称之为无明，无明存在，所以欲望又会再有； 什么时候有欲望，什么时候就会有苦。

隆波说的缘起法是比较粗糙的，如果说得更细腻，就超越了大家的水平了。真的可以一直彻见到缘起法的人，只有阿罗汉。

阿难尊者是初果须陀洹，他曾经反驳佛陀说：“世尊，缘起法谁都觉得很深奥、深邃，但我觉得是很肤浅的。”佛陀就说：“别这么说，阿难，缘起法是很深的。只要还没有彻见到缘起法，所有众生就无法出离轮回，就依然生死轮回。”

初果圣者还没有彻见到缘起法，因此我们大家不需要想着能彻见。比如读了三藏经典，以为知道了，其实是不知道的。如果真的知道，就已经彻底地摆脱欲望、摆脱烦恼习气了，我们并没有真的知道。

隆波读大学的时候出家，剃度师是隆波般亚，他给隆波很厚的一本佛使比丘的书，记不住叫什么名字了，隆波就读。隆波般亚说：“你自己去学。”他没有时间教，因为他一直被请到外面去。

隆波就一直看书，里面也有讲到缘起法：谁看到了缘起法，谁就见到法；谁见到了法，谁就见到了缘起法。就想：哎，缘起法是什么？重要到这种程度。谁见到法，谁就见到了佛陀，谁见到缘起法就可以见到了佛陀。

自己就有了疑问，那么缘起法是什么？隆波到处去问寺庙的出家师父，缘起法是什么？在自己之前出家的出家人，就只说：哦，有关因跟果。然后就逃了，因为害怕隆波问得很细。知道他还不明白、不知道，隆波心里就记住了：自己必须要学习缘起法，必须知道缘起法。

隆波后来还俗时，隆波般亚长老说：在还俗之前，请允许他先忏悔。他在隆波面前求忏悔说：他忏悔，他破戒了，他是剃度师，却没有教隆波，只是接受外面的工作，这是剃度师的缺失。看到吗？高僧大德真的非常有美德，一说到他忏悔，汗毛就都竖起来了。他忏悔完了之后隆波还俗。

隆波还俗了之后，到处去找讲缘起法的书。又遇到一本还是佛使比丘很小的一本，买过来自己读，里面讲到无明就是不知道四圣谛，无明缘行，行有三种：有福行、非福行、非福非非福行，行缘识，识缘名色，名色缘六入……

读、读、读，哎，还是不明白啊！它们相互是有因缘的，那是什么意思？无明是什么？无明是什么样子的？不知道四圣谛！清除无明就要在一个心识刹那知道四个圣谛……自己还是不知道。

行，是指造作好、造作坏，努力地不造作，就只知道这个；然后触导致产生受，受导致产生欲望，欲望导致执取，这个大概还能看得了。

执取导致“有”，“有”是什么？比如有欲有、色有、无色有，但不知道它们之间相互的关联。一旦来到“有”导致“生”，“生”是获得六根。唉？这六根，一开始就有名色缘六根，还记得，这又有六根了？然后学……学经典，是不可能彻底地照见缘起法的。

隆波讲得比较简略一点：欲望真正的根源是无明，就是不知道；不知道什么？不知道四圣谛，其实就是不知道生命的真相而已。

在我们的生命里，有苦的因，就会生起苦；有不苦的因，就会不苦。

我们不停地看下去，到了无明，导致欲望生起的因是无明，无明是不知道四圣谛。

那怎么做我们才可以知道四圣谛呢？看到了吗？有问题，每一阶段都有问题，在我们不停地学习、动手实修的时候，会遇到各种各样的问题，每一个阶段都会遇到问题。

我们不知道四圣谛，怎么做才可以知道呢？

佛陀进一步教导，苦，在四圣谛里面第一个就是苦圣谛。

称之为苦的圣谛他先说到： 生老病死是苦； 跟所爱的事物分离是苦； 遇到不喜欢的事物是苦； 没有如愿以偿是苦； 然后心里的痛苦、身体的痛苦，心里的郁闷也是苦。

这是我们大家大概还认识的苦。最后他总结：简而言之，五取蕴本身就是苦。因此，知苦其实就是彻见到五取蕴。

又有了问题：有五蕴，还有五取蕴。五取蕴是什么？蕴，如果没有进去执取，那就不是五取蕴吗？

不是的，五取蕴就是我们现在所拥有的这些蕴。

非五取蕴的蕴是所有出世间的蕴，比如出世间的心，和与出世间的心同步生起的心所，不能称之为五取蕴。

除此之外，我们所拥有的身体是属于五取蕴。

我们身体的苦乐感觉，心里面的苦乐、不苦不乐，也是五取蕴。

记忆也是五取蕴；界定，包括界定正确、界定错误，也是五取蕴。

界定正确，也就是看到不净，知道不净；看到无常，知道无常，这个称之为正确的界定；苦的事物界定为苦，不是我的事物界定它不是我。

界定，只是界定，依然还没有彻见，这是属于想蕴的部分，我们的记忆、界定全都属于五取蕴。

行蕴呢？也就是造作好、造作坏、造作不好不坏，比如贪、嗔、痴，不贪、不嗔、不痴之类的。

不贪、不嗔、不痴是属于好方面的法；贪、嗔、痴是属于不好方面的法，也就是属于不好的因，这称之为有六种因。

曾经听过在葬礼上念经，一开始会念到这一段，什么称之为因？有六种：有贪、嗔、痴，有无贪、无嗔、无痴。这些在驱动我们的心生起欲望、生起造业。

慢慢地修行，最后就会慢慢地彻底地了解、照见，我们要慢慢地修行，不停地修行。

佛陀告诉我们：总而言之五取蕴就是苦。五取蕴也就是我们所拥有的这些蕴，包括识蕴——也就是感知眼、耳、鼻、舌、身、意方面的所缘，滑到眼、耳、鼻、舌、身、意感知所缘的，就是识蕴，这些都属于苦。

苦要去知道。因此修行的方法，怎么做才可以知道，他也教导得很细。他并没有说要去知苦就结束了，谁能做得到呢？

他教修习四念处的原则，修毗钵舍那。这么做是为了什么？是为了知苦。修毗钵舍那，并不是为了要得到别的什么，修毗钵舍那是为了要知苦。

他说：总而言之，五取蕴本身就是苦； 苦，要去知道，因此，我们的职责是去知道； 知道什么？知道身、知道受、知道想、知道行、知道识，要知道这五蕴，我们要去知道； 以什么去知道？他进一步回答了问题：我们以什么知道？以觉性知道。

因此才会告诉我们说：四念处是纯净无染、解脱自在的唯一一条路。

这就回答了为什么我们必须要像隆波所说的，要有觉性觉知身、觉知心，如实观，以安住且中立的心去如实观。

以安住且中立的心是进一步拓展说，我们想观身、观心观到实相，我们的心必须要安住且中立。

他教导的这些是非常细腻的，是一步一步的。

要想能够知苦，什么是感知的工具？

觉性！

身体动了之后觉知，心动了之后觉知，称之有觉性。

但是会生起智慧吗？

依然没有生起智慧。只是单纯地有觉性不会生起智慧，我们必须要有的，而且导向智慧生起的，其实是正定。

佛陀开示说，正定是生起智慧的近因，并没有说正念。为什么他说四念处是唯一的一条路呢？什么时候正念修得正确，正定就会同步也生起。

举一个比较简单的例子，假设我们曾经训练过：身体动了觉知、身体停了觉知；身体动了觉知、身体停了觉知…… 不停地这样觉知，觉知身体的那个其实就是觉性。

一旦缺乏觉性的时候，我们就忘了自己了，就迷失了。身体动了觉知、觉知…… 看到朋友走过来了，很高兴，一抬脚要跟他去说话，脚一抬，觉性生起了。

因为我们曾经训练过：动了觉知、动了觉知……训练直到心能够记得‘色’动的状态，当心记得‘色’动的状态，‘色’一旦动了，自动自发的觉性就会生起。

起步的阶段，我们先要有刻意去觉知的觉性。比如动了觉知，呼气了觉知，吸气了觉知，行、住、坐、卧去觉知，先训练去觉知。

起先会有刻意的觉知，这依然还不是真正的觉性，这只是属于基础的觉性。

自动自发的觉性，那才是真正的正念，那是在没有刻意的时候生起的，是有力道的觉性。所有的善法，如果还有刻意的成分，它的力道是比较弱的。如果哪个善法是自动自发生起的，不需要刻意，那个就是很有力道的善法。

觉性也是一样的，我们训练不停地去观境界。比如动了觉知，呼吸了觉知，行、住、坐、卧，不停地觉知……

 接下来，一旦我们缺乏觉性，身体一动的时候，觉性就生起了，立马能觉知自己了。在觉知自己的一瞬间，我们就会立马生起觉醒的状态。在觉性生起的瞬间，心就会醒过来。

醒的心其实就是本来面目的心。佛陀开示说，心的本来面目，它本身就是清明的，因为烦恼习气掺杂进来而蒙上阴影。缺乏觉性的时候，就是烦恼习气掺杂进来的时候。

一旦我们训练了，（觉性）生起的瞬间，烦恼就不在了，那一刻我们的心已经是清明的了。

为什么我们必须要不停地训练，要用清明的心？大概还能跟得上吗？

不停地去训练观境界。色法是最容易观的，但是隆波是从名法契入的。

隆波看到： ·心生气，知道；心不生气，知道。 ·接下来它更细了——心贪也知道，心不贪也知道。 ·更进一步地细了——心迷失知道；心不迷失也知道。

是善还是不善的，自己不停地看下去。

接下来呢，一旦自己生气了，生气的瞬间，觉性就捕捉到了，因为它能够记得生气的状态。觉性生起，是源自于心能够牢牢地记得境界。能够记得生气的这个状态的一瞬间，觉性就生起。

觉性生起的瞬间，生气就自动自发地灭掉，因为烦恼习气跟觉性不可能同步生起。

在觉性生起的瞬间、心是善的一瞬间，它立马就是清明的了，就会亮堂光明，看起来很好。

清明的心啊，上座部的高僧大德称之为知者的心。

知者的心，其实就是不迷失去想、演绎、造作的心，是知者、觉醒者、喜悦者的心。它是有种觉知的状态的。

觉知什么？觉知自己。它是醒的，是从念头的世界、梦的世界里面醒过来，它自身是愉悦的，因为它没有什么负担。

心是知者、觉醒者、喜悦者，它就是佛陀。上座部称之为佛陀，或者称之为知者的心。

比如念‘佛陀'，念佛并不是念‘佛陀'，如果只是念‘佛陀'，是鹦鹉学舌。是‘佛陀’了之后去及时地知道自己的心，心是善的——及时地捕捉到的瞬间，不善心灭掉；觉性捕捉到的一瞬间，不善心灭掉，知者的心就会生起，心就会自动自发地清明起来。

多多地训练这一点！必须要最大程度地训练这一点，也就是多多地去训练观境界，观色法还是名法都是一样的结果。

也就是如果知道色法，比如走神了，一旦动了，开始觉知了，我们的心也会清明起来，知者的心就生起了，我们的心就会醒过来。

名法，比如心生气了，我们记得生起觉性，捕捉到生气的一瞬间，生气灭掉，知者的心也会生起。

因此，如果我们观境界，色法、名法，有觉性能够捕捉到的话，知者的心，或者是清明的心，或者是安住的心，就会自动自发地生起。

多多地修、多多地去提升。佛陀说，正念也就是觉知身、觉知心的觉性，正念如果多多地提升，就会使得正定圆满。

正定的状态，其实就是心跟自己在一起的状态。心没有迷失到眼、耳、鼻、舌、身、意，有在觉知自己，也就是觉知自己。

佛陀开示说：觉知自己是修行的起始点、契入点，是能够断烦恼习气的契入口。

因此，我们必须要去训练觉知自己，透过有觉性不停地修习四念处。

然后不停地觉知：坐着也去觉知，呼吸也觉知，动也在觉知，静止也在觉知； 要去训练：快乐也知道，苦也知道，不苦不乐也知道； 善的也知道，贪嗔痴也知道，训练不停地去觉知。

擅长于观哪个就先去观那个，接下来全部都会知道的。

因此，训练最简单的方式就是去训练观色法。色法也有，像安般念是一种比较难的，比较细。去观动、停的身体稍微简单一点，但是别刻意。

比如像隆波田的手部动作，也是观身体的动与停，但是很多人不会观。为什么不会观？因为心依然还没有进入中道。

因为佛陀真的太细腻了，在初转法轮里面，他第一个讲的就是修行人不应该走入两个极端： 一是放逸地随顺烦恼习气的极端， 二是修苦行的极端——打压身、打压心的极端。

我们做手部动作，如果很苦闷地打压自己——不准走神。不准走神已经打压了，心就会憋闷，那就没有契入中道。或者有的人手部动作做得很漂亮，但是心跑到别的地方去了，那就没有契入中道。

因此，事实上去修业处，隆波想说：用什么业处都可以，只要你会修，全都好用，全部都会来到同一点。

所以隆波从来没有说哪个业处更好，我们擅长于哪个就选择哪个，但是要符合正确的原则，也就是修行的人必须要契入中道。别忘了它，但是也别去打压、控制它。

观身，别忘了身体，但是也别去控制、打压，身体是什么样子的，知道它是那个样子的。如果要观心，就别忘了自己的心，走神去想东想西的，但是也别去控制心，让它静止、呆滞、憋闷之类的。

心是什么样子的知道它是那个样子的。这个就是修行的原则，趋于中道的原则就是去感知。

如果我们去读《四念处经》，它只有一个动词，就是“知道”。

·呼气知道、吸气知道、行知道、坐知道、卧知道； ·曲知道、伸知道，这样的，有的只是知道、知道、知道； ·有快乐也知道，有苦也知道，不苦不乐也知道； ·心是善的也知道； ·心有贪也知道心有贪，心无贪也知道无贪； ·心有嗔知道有嗔，心无嗔知道无嗔。

看到了吗？有的只是知道......如果超过了知道了，那就不在中道上了。

超过知道，一个是忘了禅修业处，迷失掉了；还有另外一个就是打压自己——打压身，打压心，让它已经不自然了。就是这个地方。

隆波到处去参访，好多地方高僧大德非常棒，但是弟子不会修；或者有的地方老师跟弟子都不会修，这样的地方特别多；有的地方高僧大德会修，弟子也会修，这个很棒，真不错。

为什么弟子很棒，因为弟子能抓住核心，让心能够契入中道，也就是有觉性觉知色法、觉知名法，直到能够记得色法、名法的境界，然后觉性就会自行生起。在觉性自行生起的瞬间，心就自动自发地安住，正定就会生起。一旦正定生起了，我们的心就随时准备好开发智慧了。

只是单纯地有觉性是开发不了智慧的，必须要有正定，正定仰赖于正念生起。

事实上它可以通过两个方式生起的，第一个是源自于修禅那，现在这个时代隆波不太教了。隆波的弟子里可以从禅那走过来的只有两个人了。真的只有两位。

之前有一个人来分享，他年纪比较大了，是昭坤诺长老的弟子，他呼吸了之后走不下去了，只是一味地去到无色界定。隆波就告诉他，别扔掉色法进入无色界里面，不然死后就遇不到佛陀了。如果在无色界的话，以后未来佛悟道成佛就遇不到了。至少别扔掉这个色，一定要感觉到色。

他就重新去训练，他说他现在一旦开始右腿放在左腿上，左手放在膝盖上，右手正准备放上去的时候，心就开始入定了，入到四禅了，然后心就安住了。一旦从这个境界里面退出来之后，他就会看到心能够安住。

隆波说：心安住中立，一旦觉性捕捉到什么，如果以安住且中立的心去觉知的话，就会立马看到事物的三法印，不是思维分析，而是看见，立马看到三法印。

因此，我们训练修某一种业处，然后不停地去觉知，觉知身、觉知心，擅长哪个就选择哪个。

如果心能够记得境界，我们常常看到的色法或名法的境界，心能够记住了，一旦那个生起，觉性会自行生起。在觉性生起的一瞬间，正定也会同步生起。就会一起生起，所有的正、正、正……生起的时候是一起生起的。

慢慢地去训练。

事实上，要想获得正定有两条路。

第一条修禅那，获得二禅之后就可以获得安住的心，在三藏经典里面用的词是称之为“一境性”。研究经典的人翻译“一境性”称之为禅定，这样的翻译其实是不懂事儿。

因为禅定从刹那定、近行定、初禅全都已经有了，为什么到了这个地方，心的一境性又把它翻译成为禅定？！

一境性是指心真的安住的状态。

为什么在初禅里面的心依然还没有心的一境性？因为心依然还抓住所缘，心依然还抓住禅相，抓住遍作相。

寻就是抓住遍作相，伺是跟它打成一片。一旦断了寻、断了伺，逆流进来找心。在二禅的时候有喜、有乐生起，心就在心里面，那个时候就是心的一境性。

因此，翻译一境性说那个是禅定，是不懂事。如果没有实修，这个地方是不可能明白的。因此，修行了可以彻底地照见到三藏经典，三藏经典也可以来帮忙实修，不让实修偏离。

但是研究经典的人看不起实修的人，实修的人看不起研究经典的人，这样是不可能有进步的。事实上应该是同步进行，相互之间可以帮忙，因为相互之间真的可以帮忙的。

隆波修行时候，曾经也是通过这种方法自保。有一次修行时，看到烦恼习气冒起来，觉性滑进去，这是禅定力量不够了。一旦禅定不够，智慧不会生起；一旦智慧不生起，就没办法切断烦恼习气。觉性可以及时捕捉到烦恼习气，智慧则能够切断烦恼习气。

一旦看到嗔心冒起来，有觉性——但并不是真正的觉性，是比较弱、没有品质的觉性，看到嗔心移到外面、移到前面灭掉。隆波以为心还在本位，因为它灭在了外面，心跟着它移到外面，但没有看到，以为心依然在本位。

就那样修行了一年，开始有点困惑：佛陀开示说心是无常的，为什么我的心是常的呢？一直是这样的，一直维持这样的状态。佛陀开示说心是苦，但为什么我有的只是乐？佛陀开示说心是无我的，为什么我可以控制得了？想什么时候做就可以做得到？

开始困惑，这称之为如理作意。然后努力地看，但看不出来。刚好遇到阿姜摩诃布瓦尊者，跟他请教。他说：“你观心、观心，但没有观到心，要念诵。”隆波听了就念“佛陀、佛陀……”心不喜欢。

隆波就开始思考——尊者让念诵说明自己的禅定不够。于是就回来修自己擅长的禅定——“吸佛、呼陀……”，呼吸没有几次心就集中了。

几乎要敲自己的头：哎呀！前面差不多一年时间，心都在外面，没有归位。所以隆波努力地提醒大家心归位就是因为这都是隆波自己真实的经验——迷在外面生起的邪见，以为心是恒常的。这就偏了,变成了邪见，修禅定修错了。

（隆波笑）说到什么了？偏得很厉害了。

想蕴是无常的，慢慢地去训练、慢慢地去修，有觉性去觉知正在呈现的境界。如果觉性是正确地在觉知，心就会安住。

但是隆波的心跑掉的时候，觉性是不正确的，心已经有贪了。事实上并不是真的有觉性，心有贪——想看生气是什么样子，它是怎么运作的，会去到哪里。贪生起了但没有看到，这是自己的愚蠢，真的蠢呐！

真的每走一步，都很难……心跑到外面没有归位，灭掉了，已经没有了正念、没有了正定。因此正念是必须的，如果修对了就会产生正定。

比如隆波让大家去经行三个小时，起先会看到身体走，然后看到心很气馁、灰心、厌倦、心偷懒……不停地观下去。

去经行不只是为了达标三个小时，实际上经行是为了观境界。如果不停地观境界：身体走，心是观者，不停地去训练。接下来身体动的一瞬间觉性会生起。

身体走，心是观者，就会看到心跟身是不同的部分，蕴也能够分离开，有苦、有乐生起。身体里有苦乐生起时，心看到苦乐不是我，苦乐是外面的事物，蕴就会慢慢地分离开。

经行三小时达标了，看到心高兴，高兴属于行蕴。看到高兴也不是心，是冒起来被心感知的对象。

不停地训练下去，接下来我们就会知道，色法—— 我们的身体是无常、苦、无我的； 感受也就是身体的苦乐、心里的苦乐、不苦不乐是无常、苦、无我的； 记忆界定，有时候记得、有时候不记得，选择不了、指挥不了，也是无我的； 造作好、造作坏，我们想造作好，但是心坏，阻止不了，所有的行蕴也是无常、苦、无我的。

比如心要生气，不用阻止它，要去知道，生气属于行蕴，是苦，是苦堆。生气后要去感知它，不是断它，因此要去观——我们就看到色、受、想、行都是外在的事物，都是被觉知、被观察的对象，不是我、不是我的。

五蕴只剩下识蕴一个，识蕴是心。为什么用识蕴，没有用心，这是有意义的。

如果我们修行就会知道，心有一百二十一种，我们学不全。因为有十几种出世间的心，大部分人都没有；有禅那的心我们也没有，我们不会入禅那。我们有的只是欲界的心，有的是善的，有的是不善的。

我们只有善心和不善心，只有这些，没有全部的心。而且善心、不善心数量很多，但它教的是识蕴。

识蕴是深入到眼、耳、鼻、舌、身、意，感知所缘的心。因此想要看到识蕴之前，心必须先安住。如果我们的心到处流浪，也就是迷失在识蕴里面，它就不可能有见法的那一天。

如果按次第修行，有觉性去觉知身、觉知色、受、想、行，看到它们都是无常、苦、无我的，知道那不是我，就只剩下心了。如果我们的心是安住的，这个非常重要，心不安住是不可能走下去的，因此安住的心是非常重要的。

训练去观境界，如果观得对，心会自动自发地安住。

常常地去觉知，迷了知道、迷了知道……迷了一整天去知道，心就会安住，而且有力量。

一旦心能够安住了，或者是清明的心，或者是知者的心，或者高僧大德称之为知者的心生起了，我们就可以看到六个识蕴。

现在的心安住变成知者，哎呀，知者的心灭掉了，生起了到眼根去感知所缘的心，也就是生起了识蕴的心。我们的觉性记得：心跑到眼根了，心移位了，一旦知道的瞬间它就灭掉了。但事实上怎么都会灭掉，去看画面的心一次只能看一瞬间，很快又会在意根方面去想。

重新再去看，我们以为一直在看，但事实上并没有一直看，看一瞬间很快就去想，看一瞬间又会去想。就像大家听隆波讲话，并没有一直在听。我们听一瞬间又去想，听了去想，听了去想……不停地交替进行。

但是我们看不到，因为我们没有知者的心。

如果我们有安住的心，就可以看得到，安住的心安住了，生了就灭。生起了去看画面的心，也就是眼识生起了，所谓的识蕴，也就是滑进去感知所缘。如果修行中我们慢慢去观察，就看到心的滑进去，就只是去感知，它有滑进去，滑到眼、耳、鼻、舌、身、意根。

以前隆波用的词是跑掉，心跑到眼根、跑到耳根、跑到意根、跑去想。事实上，如果说得很正确、符合原则的话是滑进去感知。但实际上我们的感觉是以为心跑来跑去，这个地方我们要慢慢地练习。

我们的心必须真的安住，才能看到安住的心生了就灭；看到画面的心生了就灭；生起了安住的心，安住的心灭掉了；生起听声音的心，听声音的心灭掉了，生起了安住的心。

必须要有安住的心，插在每个部分中间，才会知道它一直都在生灭的状态。最后我们会看到，安住的心本身也是生灭的，看到识蕴在示现三法印。看得量够的话，心就会总结：什么东西生，什么东西全部都会灭，没有“我”，没有“我的”，这是初果须陀洹的境界。

就只要听这一点够了吗？还是想继续听法？ 隆波继续说也行，这样我们才可以记得住。

接下来没有人教了，高僧大德的法是属于非常、非常好，绝顶的法，修了真的可以离苦。但是他们教的基本方针原则是——一次只教一步。弟子到了这里之后再教下一步，一次只教一步。弟子做不到，所以慢慢地越来越少了，现在只剩下打坐宁静了，知者消失了，所谓知者的心消失了。

隆波教大家的是教全了、教完了，没有留一手。说多了也不好，说多了会指责隆波吹牛。

自己去用功吧，去用功。那之后心会很细腻，然后会慢慢自己找到路，找到出口。

要证悟到初果须陀洹，证到初果的须陀洹有一天必然会证悟到阿罗汉。先证到初果须陀洹，初果的须陀洹看到五蕴没有我，不是我、不是我的。

看到真相不是“我”，不是“我的”方法已经说过了，有觉性去感知到它，一旦心安住且中立，如其本来面目地去看到它们，就会知道实相不是我，这就称之为我们彻底地知苦了，彻底地照见五蕴。

如果想彻底照见，必须是阿罗汉，而且让我们真的彻底照见的是心，色、受、想、行很容易。

心怎么才可以看到心是苦？看到三法印还不够，如果我们看到三法印，到了一定程度，心就会放下心。但是心又会把心抓取起来，必须看到苦，看到苦的法印，苦的圣谛，而不是痛苦、难受。看到心本身就是苦，这是苦的圣谛。修行就会看到。

高僧大德开示说：他没有看到什么像知者的心那么苦的。如果我们修行就会看到，知者的心是最苦的事物，知者的心就是苦。如果我们这么照见，心就会把心还给世间，也就是把所有的蕴扔掉了。如果我们要接触涅槃想休息，只是想到涅槃，涅槃本来就已经在了。

如果出来在世间工作，心必须到眼、耳、鼻、舌、身、意，那就拿蕴来工作。保有涅槃的心不需要做什么的，没有事情要做。要去用功，要去训练。

隆波只能分享，然后给大家加油，修错了就去做禅修报告。如果按照隆波说的原则修，错的概率就比较小。隆波不像以前的高僧大德，他们是一步一步地教，修了之后卡在这里，每一个阶段要跨过去需要几年的功夫。

但是隆波教大家是按照套餐教的，好像是谷歌地图，一看就看到到伊朗了，可以看他们是在哪里打仗的。如果一次只看一步的话，是不愿意修的，因为偷懒，会一直有疑问：做了之后会得到什么？喜欢这么去想，其实还根本什么都没有做。

高僧大德教了去用功，就会问：用功了之后会得到什么？用功了之后没有得到什么，用功之后损失的是我们自己的愚蠢——不知道四圣谛。我们得到的事物只有一个——正见，损失的是邪见，只是这样而已。但是我们获得了正见，就会有无穷无尽的快乐。

世间空，它是存在的，但是是空的，它存在但它没有什么。修行、宁静、快乐、寂静，要忍耐，慢慢地去用功。

总结：先持五戒，做固定形式用功。经行也可以，经行好过于打坐，源自于经行的禅定更加强大。但如果年纪大了膝盖不好，必须只能打坐就去打坐。

打坐了修业处，身体动了觉知、身体动了不停地觉知…… 如果经行，身体动了去觉知，不停地去觉知……

接下来觉性就会自动自发地生起。觉性自动自发地生起，自动自发的禅定也会生起，心就会变成知者，心就会清明。一旦心变成知者、清明了，心已经没有了偏见、没有了偏袒，心开发智慧就比较容易。

如果心有偏见、有偏袒，是无法真的开发智慧，我们大家的心依然有偏见、依然是偏袒自己的。

很多人在做禅修报告时说：“以前我是很好的人，跟隆波修行之后为什么烦恼习气这么多呢？”就来批评指责隆波。

隆波说：“你呀，以前烦恼习气特别多，但是你看不见。现在一点小的烦恼习气都看到了，所以会觉得很多。以前烦恼习气到处都是，但是觉得老子没有烦恼习气，跟家里每个人打架。但是依然觉得自己没有烦恼习气。”哎，又来指责隆波。

好，今天讲法就到这里，已经一小时一分钟了，愿大家快乐。

最近大家要节约，什么都会发生，没有谁知道会发生什么。恶业现前了我们就会困难，有的人善业现前就不会太困难，整个社会都会变得比较困难。

比如住的房子很好，结果邻居有人发生枪击，跟自己无关，这也是因为有恶业现前，会受伤、会死亡之类的。我们大家不知道什么时候恶业会现前，也许是翻车、也许是车祸，随时都有可能发生，失业、没有吃的，恶业现前就是这样的情况。

但如果我们的心已经很好了，称之为播种好的、新的善业，面对困难的时候我们都可以顺利通过。这是靠我们自己通过的，没办法跟别人一起通过苦难的，因为那个违背了业果法则。因此我们要去提升自己的心，去提升。

寺庙里面也做了准备，听说塑料制品慢慢地会比较匮乏，寺庙开始做一些准备。必须要做一些规划，但不必很郁闷，如果实在没办法要饿死，就带着觉性死去，变成天神后自然会发财的。

好了，就到这里。

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译者声明：由于受到语言以及个人修证水平所限，跨越语种后很难如实还原隆波帕默尊者的本意。译作若有任何不精准之处，完全归责于我们，欢迎大家不吝指正。