D25.107《隆波帕默尊者开示》-2025年12月20日

聞 · 法

由母亲的去世说到日常生活中的职责义务及修行

上个星期六、星期天，隆波没有在寺庙讲法，跟那些报名来听法或线上报名的人说声抱歉，因为有事儿——隆波的母亲去世了，请大家不要批评。

隆波的母亲很长寿，活了一百岁五个月二十五天。不是给大家报彩票号码，只是讲给大家听而已。特别长寿，因为她心很善良，特别平和。她老年时卧病在床很久，用那样的小电视打开隆波的youtube，整天开着给她一直听，她的心就一直跟法打成一片。

她来听，是因为孩子出家，父母很爱自己的孩子，所以就有兴趣不停地听。她走得非常安详，那天是12月8号，是隆波生日的第二天。平日那个时候她会睡着，但那天凌晨4点醒来，隆波的弟弟守着她，问：“妈妈哪里有不舒服吗？”她说没有。她是完全清醒的，觉性、正知是圆满的。那之后就睡着了，到早上8点的时候就去世了，走得很平静安详。

隆波必须去曼谷好几天参加葬礼，所以请求取消周六、周日的讲法，周六是火化的日子，要履行职责在葬礼上讲法。

我们人生来就有职责义务，而不是只有权利。后面的年轻人也不知道学了些什么奇怪的东西，学得不充分、不全面，只要权利，但是不要职责义务。比如人权，不停地要求获得选举权，要求这个权利、那个权利，但像服兵役这种职责义务却不愿意承担。只要权利不要职责义务，那就是不懂事，那不可能的，太自私了。

今天早上，也有教曾经跟隆波出家的一群人说：我们每个人都有职责义务。居士有居士的职责义务，出家人也有出家人的职责义务。比如我们有家庭，有父亲、有母亲、有老婆、有孩子，那就有职责去照顾。照顾父母那是很吉祥的，照顾老婆孩子，也在吉祥经的三十八项当中。

有的人想得很肤浅，想出家然后抛下职责义务，这是不对的。有职责必须去尽职责，尽职责义务并不会障碍修行，只是一味地要涅槃、涅槃，但是忽视了自己的职责义务，心就会有担心，会拖后腿的，对自己就会觉得很羞愧、很惭愧，修行是很难的。

以前，也有人来出家，想涅槃，完了之后担心父亲、母亲，担心老婆。做居士的时候，在家里惦记寺庙，来到寺庙又会惦记家庭，惦记老婆、孩子、家，这是尽错义务、尽错职责了。我们履行照顾家庭、照顾孩子的职责义务，如果用心正确并不障碍修行，但如果用心错误就会障碍，即便出家也依然在障碍，最后就待不下去。

我们尽自己的职责义务，是让自己的心懂得付出。必须要忍耐，必须要懂得付出。

以前隆波修行，大概是在佛历2525年，一旦会修行了也想出家，但是有负担，必须照顾家庭、照顾父母，还出不了家。心里曾想跟隆布敦长老请教，因为知道隆布敦长老有一些很特别的能力，想跟他请教将来（自己）有出家的机会吗？最后没有问，知道自己的心有贪——想出家。扔掉自己的职责义务，那是不对的，所以隆波做居士的时候，尽职责照顾家庭、照顾父母，去工作、去赚钱，而且是全力以赴去做的。

有的人区分不了。有一位一起在TOT工作的女众，比较熟悉，在工作的时候她指责领导造恶业，说：人家要经行却要人家去工作。那是不对的，我们有职责工作，别人雇请我们来工作，我们就必须工作。但如果工作时心不喜欢，要及时地知道这个，或者在家里照顾家人，心不想照顾，觉得负担太重了，（要及时地知道）。

我们修行要付出，而不是以自己的贪作为核心。知道自己有什么职责义务，就去尽职责义务，然后去训练自己，忍耐！对自己的想要要忍耐，对自己的欲望要忍耐。就这样训练自己。

即便作为居士，我们也一样能够修行。隆波有家庭，做居士时也依然能够修行。甚至出家人都来问：作为居士的你是怎么能做到的呢？出家人修行十年、二十年都比不过居士你修行一年。之所以用“一年”来算，是因为隆波一年才去顶礼这位高僧大德一次，他的侍者一直都能看得到。高僧大德表扬了，所以他就有疑问：高僧大德对出家人都不太表扬，为什么高僧大德赞美这个居士修行那么好？（隆波说：）因为我一整天修行。他就发懵：你怎么可能一整天修行？必须要赚钱、工作，必须照顾家庭、照顾家人，照顾所有事情，全部都得做，你怎么能修得了行呢？

那就训练会修行嘛，就不会有障碍了。我们所做的职责义务不违背戒、不违背法，不会障碍修行的。尤其是我们不想做、职责所在又必须去做的事，我们做了，就会获得好几个法了：付出奉献（的功德），获得忍耐，懂得等待时机。

因此我们别抱怨：哎呀，工作多，没有时间修行。九世皇作为国王，事务比我们多好几倍，为什么他能修得了行？他曾经给高僧大德分享：比如他工作剩下五分钟的间隙时间，他就修行了，有一丁点时间他也不会白白浪费的。我们有一小点时间就全都扔掉了不要，想休息，哪那么多需要休息的呢？

事实上世间的休息并不是真的在休息，去看电影、听音乐、看娱乐节目之类，仅仅只是逃离真相，只是暂时地逃离苦而已，并不是真的休息。如果我们是修行人，就会知道我们的休息就是寂止，跟自己的宁静在一起。

寂止，有身寂止，住在安静的地方。比如呆在家里面，我们有一个小的个人空间，到了时间我们就去修行。也许在房子的后面经行，或者是在这里、那里坐着，告诉家里人说：“我在这个地方休息一下，我在这里时暂时别来打扰”。这个是可以商量的，隆波的小空间就在家里面，然后让自己的家是宁静快乐的，也能修行。

有身寂止，在三藏经典里的用语是坐或卧的地方，也就是个人的小空间。处在个人的小空间里面，不去跟别人交往、攀缘。现在这个时代必须要把手机放得远一点，因为手机是破坏“身寂止”的最坏天敌，一会儿我们想发信息出去，一会儿有人发信息给我们，就很乱。

因此，每一天要尽量给自己找个安静的地方，并不一定要去山洞或者森林里面。我们没有这样的机会，就在家里面安排时间，让大家这段时间不要打扰。

隆波就有这样的个人时间。在傍晚的时候，回家洗澡、吃饭，稍微休息一下，然后看一小会儿新闻就不看了，其它的时间都属于个人的修行时间了。有些天，心特别地累，工作压力特别大，很苦闷，那就先稍微放松一下再开始修行。

隆波放松的方法有好多种：比如买小孩的连环画来看，有时候笑，有时候不笑，只是换一下心境而已，让心处在不引诱烦恼习气的氛围里。有时候会去看一小盒的佛牌，坐着看一看佛牌，心就会慢慢地宁静下来。当心宁静得差不多了，就可以真正动手修行了。

坐着就“吸佛、呼陀”，走着就去觉知自己，坐着也去觉知自己，就这么修行。在睡觉之前喝水喝得多一点，到半夜别人睡着，自己醒了，因为要小便，起床之后就修行，就在自己的床上打坐，自己下定决心：如果心没有集中，就不继续睡觉。就这么训练自己。

因此，如果我们懂得修行的方法了，就会发现修行并不会障碍我们日常的生活，但是所有的日常生活必须不违背戒、不违背法。如果违背戒、违背法，即便你是在寺庙里面打坐也帮不上什么忙，因为我们没有戒、没有法。

比如有的人不想照顾父母，谁想一整天跟一个病人在一起呢？隆波认识一位女众，她曾经是卫生部的部门主任。她很了不起，她妈妈生病了，因为她家里有钱，不用担心生计，她就辞职去照顾妈妈。她妈妈跟别人不一样，在睡觉的时候必须要孩子睡在床尾，妈妈的脚能碰到孩子才会安心，如果醒了之后没见到孩子就心里不安。她就这样蜷缩着睡在她妈妈的脚边好几年，尽自己的职责。她每次想到这个事情，她的心就会很快乐，因为那是在做功德，心就会有快乐。

因此我们大家别找借口，说工作多、家里忙……没必要找借口，只要你会修行，都能做得了，在哪里都能做得到。除了睡觉，或者工作必须用到思维的时候，除此之外，全都能修行的。

如果只有一丁点时间，来不及入定，那就坐着去修业处，或者经行去修业处。宁静也随它，不宁静也随它，不停地去训练，不停地训练自己，别找借口。没有借口，没有任何不修行的借口。不能修行，全都是借口，都是在不停地迎合烦恼习气。想得涅槃，却根本没有走在通向涅槃的道路上。

因此，身寂止是非常重要的。有的人喜欢跟别人攀缘，社会活动太多了，天天都有社会活动，一直到退休了之后都还没有停呢！有一个小弟，他退休十年了，都还在忙于这个同学会、那个同学会、这个基金会、那个基金会，不停地工作，不停地浪费自己的时间。但是如果会修行的话，就必须要懂得身寂止。

第二个是心寂止。心寂止，我们必须要训练让心有临时的家，选择看我们的心跟什么禅修业处在一起了有快乐，就去训练自己。什么时候有空，或者是心散乱的时候，观身、观心观不了了，我们就去跟自己的业处在一起。

比如隆波是居士的时候，工作非常繁重，那时在安全委员会工作，各种会议、文件、联络、协调的工作特别特别多，自己依然还可以有心寂止。身寂止做不到，有职责，必须要跟很多人来往，但是心寂止可以做得到。在安排会议的时候，参会的人还没有到齐，有五分钟、十分钟的时间，隆波就吸佛呼陀，并不闭眼睛，就是睁着眼睛修的，没有谁知道自己在修行。

我们带领心去跟自己临时的家在一起，这是在训练心寂止。那时心处在单一的所缘，没有流窜到别的地方心就寂止了，没有跟这个所缘、那个所缘攀缘。试着去做嘛。

以前乘公交车的时候，在公交车上也可以做到修心寂止。如果训练得很好，即便是抓着吊环晃来晃去挤公交的时候，那依然还可以做到身寂止，心寂止也可以。

身寂止是怎么寂止的呢？跟很多人在一起，自己的心没有去抓他们，就好像自己独处一样。现在自己不是开车的人，只是乘客而已，去训练自己的心，不停地跟自己的业处在一起。

有时候会坐船，隆波喜欢坐船。那时隆波的家在暖武里，来政府大楼上班坐的是快艇，到岸了之后再走到上班的地方。早上坐船的时候人也很挤，但是心如果训练得好，在拥挤的人群中就会像我们自己独处一样，就能够不停地修行下去。

坐船的人和坐车的人，心是不一样的。现在这个时代不知道了，但以前的时代看得到，坐船的人心就会比较放松、舒服，但是迷失的，很迷失、很享受，看看河、看看天……在曼谷坐车的人，心是很苦闷的，压力很大，所以心是不一样的。因此，如果有机会选择，隆波就会选择坐船，那些人迷失，跟自己无关，自己修自己的行，自己处在拥挤的人群之中，但是自己的心是独立自主的，不跟别人去攀缘。这个既是身寂止，也是心寂止，跟很多人在一起，就好像一个人独处。但如果心不寂止，一个人独处也好像在人群中。因此训练好的心可以带来快乐。

我们有身寂止，不攀缘、不乱混，工作完了之后就赶紧回家。稍微休息一下，就修行了。什么都不会修，就先去礼佛念经也可以啊，然后我们的心宁静，跟自己的禅修业处在一起，这就是心寂止。

烦恼寂止的方法我们也能做得到。烦恼习气大多是紧随念头而至的，它会想那些不好的事情，要做得到就别去想它，去想那些好的事情来代替。一旦想到不好的事情，想到不善的事情，往生气的方向去想，往贪的方向去想，被贪嗔痴的力量驱动在想，没有的烦恼习气也会有，就会膨胀起来。

因此我们要训练心，让它抵达烦恼寂止的方法，首先，好好地训练心寂止。因为烦恼习气会刺激让我们去想不好的事情。那就换嘛！我们无法禁止心去想，就带领它去想好的东西嘛，想到布施，想到自己持得很好的那些戒，想到佛，想到法，想到僧，想到呼气、吸气，想到死亡，想到那些好的事物，想到那些好的人。

比如以前隆波曾经用过的，有时候心散乱，就想到诗琳通公主，想到她心情会很好，看到她去坐着吃米粉的新闻，觉得好笑，心里舒服，心就平静了。我们想到好人，比如想到国王、想到王后，他们为国家、为人民做贡献，心就很宁静、很快乐。隆波以前喜欢看王室新闻，但是出家以后就没有看了。出家之前每天都会看王室新闻，看了之后心就生起善法，这称之为“天随念”。我们忆念那些有美德之人，比如国王，就像天神一样，一想到他我们就有快乐。这些修行的善巧方便太多啦！

如果我们的心宁静快乐了，然后被刺激想不好的，那我们就别想，我们想那些善的东西嘛！找事情给它来想。

上座部的高僧大德说，心在有贪的时候——年轻人来出家怎么样都会有贪心、淫欲心的，因为有性激素，不是一出家就变太监了。性激素会刺激去想出家前的那些画面，因此要小心念头。高僧大德说：与其放任往淫欲方面去想事情，（不如）让它去想不净观、白骨观，思维头发、皮肤、指甲、牙齿、骨头，不停地想自己的这些身体的部分。看到了吗？高僧大德并没有阻止去想，而是给他找想的东西。他想的东西，是可以战胜烦恼习气，而不是迎合烦恼习气。如果迎合烦恼习气去想，烦恼习气会膨胀，如果想的是跟烦恼习气相对的东西，烦恼习气就会萎缩。

比如我们讨厌某一个人，心就喜欢想到他。感觉到了吗？越讨厌谁，就会越经常想到谁。假设是洪森，一天会想好几次：什么时候他才可以死呢？！他依然不死，那就没完没了！这是往不善的方面去想，想的时候心很燥热。那就换另外一个角度去想：哎呀，世间的人哪，不停地在你争我夺，自始以来就一直在争夺，在有历史记录之前就已经在抢了，最后那些争权夺利的人全都消失了。

不用说太远，佛历2475年（1932年）到现在，一百年左右的时间，看看当年这个将军、那个元帅、这个权贵、那个人物，拼命地你争我夺、你死我活的，现在那些人都到哪去了？都随业而去了。我们这么去想，想到死亡，正在膨胀的烦恼习气就可以消失。

或者是恨谁，对谁生气，我们不去纠缠，就来修习慈悲观，我们的心也可以寂止，膨胀的烦恼习气就可以萎缩下来。我们是透过禅定、透过觉性在跟烦恼习气战斗。透过觉性来战斗，觉性觉知烦恼习气生起了，我们及时地知道，它就会灭掉，这只是暂时地战胜。

透过觉性、透过禅定来战胜，这是属于暂时性地战胜烦恼习气。如果想抵达真正的烦恼寂止，必须要修毗钵舍那、修内观，去探究名色身心的实相。如果真的去彻见到身体本身就是苦，心本身就是苦，五蕴本身就是苦，除了苦，根本没有任何东西；除了苦，没有什么东西生起；除了苦，没有什么东西停留；除了苦，没有什么东西灭去。如果我们能这么照见，烦恼习气不敢冒头的。

在心集中的时候——上座部的高僧大德用的词是“心大集中”，隆布敦长老用的是“心笑”。“心大集中”也就是生起圣道。在“心大集中”的时候，它不是很愚蠢的集中，不是集中下来去睡觉，而是集中下来了之后清洗烦恼习气，清洗那些很深的烦恼习气、清洗随眠烦恼、清洗漏烦恼、清洗结缚，那是很微细、很微细的烦恼习气；这是圣道的职责——根除。因此要想彻底地根除烦恼习气，必须修毗钵舍那，修内观。

去打坐，让心宁静，能暂时地压制烦恼习气，禅定耗尽，烦恼习气又会卷土重来。

提一个问题：作为居士，可以做到三个寂止吗？身寂止可以做得到吗？心寂止可以做得到吗？烦恼寂止可以做得到吗？没有身寂止，是因为自己跑出去攀缘。如果必须要跟很多人在一起，我们把心训练好，就好像独处一样，在哪里都好像在独处。只要有心寂止，本身就含有身寂止了——跟很多人在一起，就好像周围都是空的。

烦恼寂止就仰赖于修习四念处，有觉性，观身观心，以安住且中立的心如实观。修毗钵舍那的原则非常宽广，隆波把它浓缩下来，就剩下这短短的一句话，从非常多的法里面把它浓缩下来这一丁点儿。

比如修奢摩他有非常多的方法，隆波把它浓缩下来只剩下一点点：带领心与单一的、有快乐的所缘去持续在一起。这么去修，无论用哪个禅修业处都可以抵达宁静。

如果修毗钵舍那要怎么做？有觉性！观身、观心，如实观，以安住且中立的心。有什么？有觉性！觉性是什么？觉性是能够记得起来，什么东西在身体上发生了，有觉性及时地知道；有什么东西在心里面发生了，有觉性能够意识到。觉性执行觉知的职责。

如果是观色法，我们能够知道当下这一刻。当下这一刻坐着、当下这一刻张着嘴在说话、当下这一刻左转、右转。有觉性觉知身，就可以觉知当下这一刻的身体，看到当下这一刻，观到当下这一刻。

但如果是观名法，我们就无法看到当下这一刻，而是看到跟当下这一刻连贯的那一刻。比如有贪，知道有贪必须先有贪，然后觉性生起，知道刚才的这一念心是有贪的。就会有刚才的这一念心有贪、刚才的这一念心生气了、刚才的这一念心迷失了、刚才的这一念心萎靡不振了、刚才的这一念的心是散乱的。

如果是觉性觉知身体，身体正在动、停，看到的这一刻称之为当下。这一刻有一个“正在”——正在左转，正在右转，正在抬头，正在低头，正在。

观身——观正在动、正在停、正在呼气、正在吸气。

但是如果观名法，就会有“了”——贪了、生气了、迷了、散乱了、萎靡不振了、有快乐了、有苦了、有感觉生起了，然后有觉性紧随着去觉知，紧挨着觉知。如果昨天生气了，今天才意识到昨天生气了，这个是不行的，必须是挨着的，这个称之为当下连续的一刻。

生气，在生气的那一刻怎么都不可能有觉性的，因为如果有觉性就不生气了。烦恼习气跟觉性是无法同步生起的，是不同的片段，因此贪嗔痴的时候不需要去阻止它。一旦贪了，有觉性知道这个心贪了；生气了，不去阻止它，阻止不了，因为它是无我的，一旦它生气了，我们有觉性：哎，刚才迷失去生气了。你可以加上“迷失”——迷失于贪、迷失于嗔、迷失于痴。

如果是不善这块都可以加上“迷失”。至于说善这一块既有迷失也有不迷失的。有的人迷失在好里面也有，但事实上，善法生起的时候是不迷失的，它是后面再迷失的。

比如说我们看到了猫：这个猫很让人怜爱，猫很可爱啊！我们对猫生起了慈悲、慈爱的感觉。想抱猫，贪已经生起；抱着它很舒服，猫很温暖、很柔软的，这个也是贪；有的人喜欢抱猫，抱了之后很享受，那是属于贪，是很享受、陶醉。

烦恼习气很多，既有粗糙的也有细腻的。比如说很强的贪，强到甚至要去强暴别人。要慢慢地去看，慢慢地训练。修习四念处，有觉性不停地、及时地识破。觉知当下这一刻：身体正在动，身体正在停止；身体正在呼气，身体正在吸气。加上 “正在” 进去。

但如果是名法呢？苦了、乐了、不苦不乐了、贪了、生气了、迷了、散乱了、萎靡不振了，有了所谓的“了”。 “了” 必须要快点“了”。在生气的时候是没有觉性的，有觉性及时地知道：哎，生气了。 必须是挨着的、紧挨着的，正在生气，有觉性知道生气，它紧挨着的，生气就会消失了，心就有觉性呵护着，心就会安住起来。

因此觉性及时地知道——有烦恼习气生起了，然后觉性生起的瞬间这个就灭掉了。觉性及时地知道的瞬间，心就会安住起来，一旦心安住得比较绵密，就会感觉心有力量了。

一旦心有了力量，就能开发智慧了，就会看到蕴是分离开的，而不是我们在分离蕴。蕴本身是分离的，只是一般的人没有看见而已，因为觉性、禅定的力量不够，如果觉性、禅定的力量够的话，蕴本身是分离的。

起先我们有觉性感知到蕴，跟心分离开的蕴，一旦觉性觉知到跟心分离开的蕴，心是安住的，就会看到三法印，智慧就会生起，因此我们有觉性去觉知名法、色法。隆波用的是——“观身”、“观心”，稍微有一点点偏移。因为色法、名法是比较难理解的，比较简单一点的是观自己的身、观自己的心，修行修得更深了之后再真的去觉知色法、名法。

比如在一根头发里面有哪些？头发是地大，如果观得更细的话，头发里面有地、水、火、风，有四大，是全的，只是在一根头发里面，看到了吗？这个有点复杂了，因此把比较复杂的先挂起来，先学简单一点的，就是去觉知，观身、观心。

如果能观心就去观心，观心观不了就去观身。

能观心，我们的觉性、禅定必须要很强大。如果我们的觉性、禅定变弱了，因为没有谁一直是那样的状态，在修行的时候会起起伏伏的，这段时间觉性、禅定比较好，那段时间又会下降了，下降了之后观心观不了了，那就去观身。心已经跑掉了，跑掉了随它去，身体从来不会跑到哪里去，就去觉知身体。

我们觉知，不停地觉知身体：身体动觉知、身体停觉知。去觉知，心就会慢慢地被充电了，最后力量又会重新起来，一旦有力量了之后又可以开发智慧。觉性觉知身体就会看到“身体不是我”。如果力量特别多，就能够看到所有的名法——苦、乐、好、坏，都是被觉知、被观察的对象，不是我。

如果我们修行来到极点，觉性、禅定真的够强大的时候，我们就会看到即便是知者的心本身也在示现三法印。我们看到知者的心也是无常的：一会儿变成知者，一会儿变成想者；一会儿变成知者，一会儿变成去看画面者；一会儿变成知者，一会儿变成去听声音者；一会儿变成知者，一会儿变成去闻气味者；一会儿变成知者，一会儿变成感知身体方面接触者；一会儿变成知者，一会儿变成迷失去想者；一会儿变成知者，一会儿变成紧盯者......我们就看到心在六个根门不停地生灭，它本身在哪里生就会在哪里灭。

心并不是只有一颗，有的人误解，以为心只有一颗，那是属于邪见，是属于很严重的邪见。如果心只有一颗就会以为心是我，梵我，那个并不是佛教。

佛教教导我们一颗心生起，一颗心灭去，日日夜夜是这样子的。但是我们要想看到这个，觉性、禅定必须要很好。我们有了知者的心之后，看到知者的心本身也是生灭的。这个地方灭掉了在眼根生起，心在眼根生起来会灭掉，然后知者的心生起灭掉又在耳根生起。

隆波以前以为心是有地方可安的，安在胸口这里。因为苦、乐、好、坏、善、不善都是从胸口这里冒出来的。这么以为了之后，就去请教隆布敦长老：“长老，心它安在哪里？” 并没有告诉他说我已经看到它安在这里。隆布敦长老说：“心无处可安。”

事实上，如果说的符合经典的话，它是安在眼、耳、鼻、舌、身、意。心并不是只有一颗，是不停地在生灭的。长老说：心无处可安。自己就考虑了：这心怎么是无处可安的呢？心它必然跟所缘是成双成对的，所缘是在眼、耳、鼻、舌、身、意，所缘生了就灭，心跟所缘如影随形生起，同样也是生灭的。就这么去审视，不是自己思维分析，而是去看事实——噢，心也是生灭的。

因此在五蕴里面没有什么东西生了不灭的，五蕴里面有的只是生了就灭的现象，这个才能够称之为“行蕴”、称之为“有为法”。是有因就会生起，无因就会灭掉，我们控制不了它。五蕴不是我，我并不是五蕴，五蕴里面没有个我，五蕴之外也没有个我。

这个心就会走进去，就可以跟烦恼习气去战斗，有次第地战胜烦恼习气，心就会有次第地抵达烦恼寂止。

还难吗？不难的。先去持五戒，每天努力，如果能走得动，去经行三个小时。如果年纪大了，或者是膝盖不舒服，生病走不动了，必须去打坐就去打坐。

但是修行最重要的点不在于经行或者是打坐，修行的重点在于觉性。

隆波让大家去经行，是因为大家喜欢找太多的借口。

去打坐，就会说：哎，我打坐了。但事实上不是的，有时候是睡着，有时候在想东想西的。隆波不想让大家偷懒去打坐，让去经行，稍微难一点。

如果能走得动就去经行，这样才不至于有借口。

感觉到了吗？一旦有目标要经行三个小时，我们就重新规划生活了，把日程重新规划了。原本很多的时间去上网，必须要减少了；曾经把很多时间拿来逛街，也必须减少了。生活就会开始慢慢地、越来越多地契入身寂止、心寂止，给自己更多的时间了。

因此大家去经行三个小时，是为了产生身寂止、心寂止。真正的重点在于觉性，而不是要达到多长的时间。如果走不了的话就去带着觉性去打坐，但是建议去经行，能走就去走，有的人膝盖疼走不了，那就打坐，但是要带着觉性去打坐。

一旦我们去持五戒，做固定形式练习，一天三个小时，我们的日常生活就会更加有纪律。在心专注在修行里面的时候，禅定就很容易生起。如果我们的心聚焦在世间就会迷失在世间。我们的心惦记修行，专注在修行，禅定就很容易生起。一旦我们的心越来越有力量了，就开发智慧。

隆波看到现在非常多的人，心已经有力量了，能够开发智慧了，但并不是每一天都可以，因为它的自然状态就是进步了、退步。但是别把这个作为借口，说：退步了，进步了一天然后退步了，正常、正常。退步一年了，依然还说正常，那就太过分了。想得到什么？想得到涅槃，但是不去做接近涅槃的事。

要持五戒，做固定形式练习，修什么业处都可以，然后去及时地知道自己的心，心迷失去想了知道、心去紧盯业处了及时地知道。那之后一旦我们不停地觉知，心就会有力量，安住，一旦我们的心真的安住了，我们就真的能够在日常生活中培养觉性了。那些号称说在日常生活中培养觉性，只是嘴巴说而已，心没有品质，是无法真的修的。一整天吹牛，多少年多少年了，还是一样的，是斗不过烦恼习气的。

训练有戒学、心学才能够来到慧学。让大家去经行，这是我们大家擅长的，这样心就会有力量安住起来，这个时候我们就可以真的开发智慧了。我们就会看到蕴是分离开的，而且每个蕴都在示现三法印。

有的人会从粗糙的身体开始，感受、想蕴、行蕴，从粗糙的来到微细的，最微细的是识蕴，也就是在六个根门生灭的心。为什么在五蕴里面用的是识蕴呢？为什么它没有用心这个词呢？

心跟识蕴是一回事，但是识蕴是以六个根门生灭为角度。因此我们一定要看到心在六个根门的生灭，也在示现三法印。如果能看到这个，彻底地彻见，初果的须陀洹是跑不掉的，那就不是难事了。

今天讲法就讲到这里，45分钟。

每一次讲法的时候都会说：隆波讲法已经讲了四十几年了，没有什么想讲了，没什么该讲的，因为不知道该讲什么了。阿姜宋猜尊者就说：“隆波讲吧，讲着讲着自然就会有东西讲了的。”总是鼓励说： “去讲吧，很快就会有讲的东西的。”

一旦到了阿姜宋猜尊者他自己去讲法：“唉！隆波，我不知道该讲什么了。” 隆波就直接回他：“你去讲嘛，讲着就会有东西讲了。” 这个称之为恶业现前。

1号：固定形式用功是念经、打坐、观身体呼吸，看到心动更频繁了，嗔心减轻了，看到我慢更清楚了。有时候心是安住的，有些天就退步了，在打坐的时候就好像心学了某些东西，但从禅定退出来之后就不行了。

隆波：那就是对的了。

1号：不确定说是自己想出来还是真的看到了。

隆波：它真的是这样子的。在我们打坐的时候，领悟生起时它会很细、很深，但是一旦禅定退出来之后就记不住了。比如隆波曾经打坐，心去省思缘起法，想着记住了之后要跟居士们分享的，一旦退出来之后，只剩下一丁点了。对的。

但是平常的时候心跟现在是一样的吗？跟现在是一样的，对吗？心依然在外面，能感觉到吗？它是“空”在外面。试着呼吸，别拉心，看到吸气气息流到身体里面，看到气息从身体流出去，看到气息流进身体里面……别去干预心，别去打压心，试着修一下，别去打压心。

在打压了，感觉到了吗？摆姿势了（隆波示范），要用正常的心，最正常的、最平常的心。能感觉到吗？现在的心跟刚才的心不一样了，大概能看得出来吗？刚才是迷在外面去了，那个地方就是你卡住的地方。你的心没有归位，因此就没有看到苦，但是会生起很多的领悟，很宽广了。

因为心往外跑了，但是如果回来能感觉到吗？就会看到苦。在这个地方看到说：“啊呀，所有的一切都会看到”。领悟很多，但是跟没有看到一样——也就是没有看到苦。心一定要返回来觉知自己的身、觉知自己的心，你就会看到苦。但是别拉心，如果拉心进来禅定就不对了。

2号，2号郁闷到死，像准备打架了。

2号：固定形式用功是念经、做家务、经行、种树，一天1～3个小时。日常生活中觉知身体，迷了知道。心散乱，很容易担心，担心这个、担心那个。世间的负担很重，带小孩，两个孩子很调皮。本人是公务员，在医院做护士，但是努力地在安排时间做固定形式练习，请求长老开示。

隆波：隆波前面讲的那一段法其实就是这些，我们活在世间，对世间有职责。带小孩时：“啊呀，什么时候才可以有空啊？” 着急，或者着急之后想让他们快点睡觉，自己有时间修行。这个是误解了，其实带小孩也能修行的——今天喂孩子吃饭，他吃得很好，高兴知道高兴；今天他就是不愿意吃一口，今天就是不愿意睡觉，只是玩，开始生气了，知道，觉知，全都是在修行。把修行真的能够融入到自己的日常生活，就能够修得很多，而不是必须等到孩子睡觉，睡着了才能修行。

去用功，你的修行不错。不错，心非常的坚强，胆子非常大，不错。

3号：隆波布置家庭作业去看烦恼习气，但是觉性很弱，依然输给烦恼习气，而且经常犯同样的错误。没有外面的因，心就会不停地反复地去想这些东西。会迷失在苦跟乐里面很久，觉知很少，请求隆波开示。

隆波：你的修行已经对了。心习惯性地有烦恼习气，习惯性地迷失，这个是避免不了的，慢慢地去及时识破它。一旦心烦恼习气很强，试着去观察，每一次烦恼习气生起，苦同时就在自己心里面也生起。比如仅仅只是贪，心就已经苦了，我们生气心也是苦。试着去观察，烦恼习气会给自己带来苦，接下来心会自行地厌倦烦恼习气。你的修行不错，去继续用功。

稍等一下，你现在姿势摆得太多了，要放松一点，不自然。要正常、平常，法它是很正常、平常的。

2号，不错的，别郁闷，不需要太挣扎，不需要想很多方法的，就是活在当下，不停地去读自己的心，只是那样就够了。

4号：修行是持五戒，但是依然看到第四条和第五条戒还有欠缺。通过经行来修禅定，在经行的时候就会看到有紧盯跟迷失交替进行。在日常生活中就会看到自己嗔心很重、散乱，看到生气生起了之后灭掉，请求适合自己的业处。

隆波：你的修行对的，不错！不要心急，不停地用功，就好像我们吃饭慢慢地吃，这样就会自然饱的。修对了，去修吧。

5号：用如理作意为主。做固定形式是先修慈悲观，然后再去觉知全身，有觉性紧随着去观生起的境界。在日常生活中紧随着去观境界，有时候觉知，有时候迷失，但是依然不确定是不是修得是对的。

隆波：修得是对的，但是有更对的。你平常的心跟现在一样吗？现在不行，现在你是在紧盯，你拉拽着让它静止不动，心就会有点憋闷，心依然不自然、不正常，一旦这么静止了之后就没办法真的开发智慧了。

因此，心在开发智慧的时候就类似于散乱的心在工作，跟散乱心的差别在于，我们同时是伴随着觉性的。但是如果我们的心是很呆滞、很僵硬的，就无法开发智慧。要松开，去觉知，心憋闷知道，心轻松也知道，不停地去觉知。

今天每一个人都看起来不错，很勤奋，修行很用功。不错，每个人都值得表扬。

6号，稍等一下。5号,你感觉到了吗？心稍微抬起来了一点点，然后卡在那里。你造作出来的，我们需要做的是认识了解心的造作，别自己去造作心。你把心抬起来了一丁点，然后让它静止。

要回来觉知，多多地觉知身体。觉知身体——是因为你的心喜欢习惯性跑去静止不动，要觉知身体。身体动，身体呼吸，不停地去觉知，这样就会把心从卡住的地方拉出来，它就会自然来到正确的那个点。

6号：固定形式用功，每天三个小时。日常生活中修行越来越自然了，觉知了就会放任、放开，让它迷失。心里面的苦消失得更快了，执着减轻了。有时候听法，会有想哭的感觉，有时候紧随而至会有不喜欢生起。曾经看到心移开业处，然后生起了一种领悟说：“哎，这个就是心的无我！”请求隆波开示。

隆波：你的修行不错，修得很好！心已经提升了很多，你的职责就是继续不停地用功，已经修对了。

稍微等一下，6号，现在这个点的心迷失了，你能感觉到吗？迷失去想了，只是知道就可以了，不要阻止，阻止不了。用最正常、最平常的心，然后去看，看到了吗？无缘无故心就会有快乐自行地涌现，说明你的禅定是ok的，你的禅定是正确的，你的修行很好，6号。

心有法喜知道有法喜，看到了吗？法喜是自己来、自己走的，快乐是自己来、自己走的，舍也是自己来、自己走的，所有的一切全部都是来了就走。不停地去觉知，轻松地去觉知，非常棒！6号,不错，看得非常微细。

7号：固定形式是念经、经行、打坐。每天一个半小时念诵“佛陀”，一旦有禅定了心就会开始看五蕴、四界、三法印。知道身体不是我，看到心跑去想更绵密了，日常生活中看到心不时地生气，尤其是要破戒的时候，就会有心会提醒自己，让自己持戒更好了。嗔心很重，修行对了吗？

隆波：对的，继续用功，但是别强迫让心静止。7号，别呵护心让它静止。它是有点紧的、有点憋闷的。如果你刻意进去干预心，心就会憋闷，你只是去觉知——心苦知道、心乐知道、好知道、坏知道。什么时候观不了心就观身，要让它很自然。（现在）依然有控制，要比这个更放松一点，太认真、太用功就会憋闷的。

继续用功，不错。

8号：固定形式用功是通过念经，在日常锻炼身体的时候培养觉性，每一次想到了就开始修行，有时候觉知身体，有时候念诵“佛陀”数数。因为日常生活中用心工作用得很多，所以就会修宁静。看到蕴的苦，曾经扔掉不好的心，看到心逃离苦去找快乐，接下来应该怎么修行？

隆波：就这么去用功，但是应该有一个核心的业处，看好几种有时候太多、太乱了。用身体作为临时的家也可以。比如说你必须走很多，必须动很多，那就去动了之后去觉知，动了之后去觉知，动了之后厌倦了也觉知，这样就可进来觉知心了。有身体作为自己的主要的业处，如果纯粹地去观心，心就会很容易紊乱。

好，今天讲法就讲到这里。今天大家发现了吗？我们重新安排了供养食物的次序，但实际上并不是新的（次序），是在新冠肺炎之前用的（方式）。在新冠肺炎之前，大家把食物拿过来，然后供养——是直接站在门口，然后有工作人员接过来。大家自己安排，想供养什么就自己安排，安排或者分一部分出来自己吃也行，没有什么问题。

大家供养用的碗碟要自己去收拾。这样做也有一个缺点，就是很奇怪，寺庙那些碗筷碟会越来越多。别把它们忘在寺庙了，要把它带回去。

如果有人给我们安排，有时候我们会觉得——为什么没有把自己的食物拿出来供养？所以就让你们自己供养。这个并不是新的，新冠肺炎之前就这样安排的。后来因为新冠肺炎，大家要保持距离，所以只是让居士把食物送过来，工作人员安排好了之后供养出家人。

但现在已经不用那么严格地控制了，让大家自己来照顾，自己来供养，这样就会更加地有功德福报，（不会）供养后有疑问说：“我的食物他真的拿去供养了吗”？

好，今天就到这里。

本篇文字整理：当下就启程吧

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译者声明：由于受到语言以及个人修证水平所限，跨越语种后很难如实还原隆波帕默尊者的本意。译作若有任何不精准之处，完全归责于我们，欢迎大家不吝指正。