D24.2《最重要的是当下所造的业》-隆波帕默尊者-2024年1月6日

聞 · 法

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最近一段时间，中国人都准备回家了，因为要到春节了，要回去探望自己的父母。平常在寺庙的中国人很多，他们真的很可怜，一直努力为求法奔波。

法，说它容易也容易，说难也难。对于曾经累积过的人，是比较容易的。如果没有什么累积从头开始的，同样是很难的，仅仅把戒持好就很难了。

我们试着检测一下自己的心：看我们的福报波罗蜜，我们的根器利到什么程度。比如在破戒的时候，完全没有意识到、没有任何感觉，说明自己的根器还非常得钝；如果我们的戒持守得很好，就说明曾经训练过自己的心。

有的人修习禅定很快就宁静了；有的人修了好几年，心依然还不愿意宁静，这是因为在禅定上没有做过累积；有的人无法看到三法印，修习禅定，心有快乐，然后就止步于此，粘着于禅定的宁静和快乐，这是因为他们没有过开发智慧的福报波罗蜜，没有原始累积。

试着去测量、评估一下自己的心，有的人修行没几天就想证悟道果了，因为看别人很快，没有几天、几个月就突破了，自己也想突破。可以试着看看自己：首先，我们的原始资本有多少？如果生命里没有什么原始资本，比如没有什么钱，也没有投资方面的能力，那么每次想要赚钱都不容易。有的人聪明、有钱，不必太想赚钱，也很容易赚到钱，利润也很高，只是有可能时间不久，随着世界经济发生变化、政治发生改变，就破产了。有这个福报，但不会长久。

在法方面也是一样的，有的人修行很快就突破了，心也安住了，但却不想继续了，沉迷在世间。这是原始资本很好，但恶业现前，变成一个迷失在世间的人，结果修行退失了。

因此我们要自我评估：我们的原始资本大概到什么的程度。最简单的评估方法——我们破戒的时候有没有什么感觉。如果这一点评估了，是没什么感觉的话，就要用心好好地持戒，即便是难也必须要忍耐。

不去持戒就很容易破戒，最常破的戒就是语言方面。感觉到了吗？在八支圣道里面，正语是持守的第一条，接下来才是正业——就是指五戒中的第一条、第二条、第三条戒：有慈心、有悲心，不伤害别人，不伤害别的众生，不偷盗，不欺骗，不犯邪淫等，那是在正语之后的。在八支正道里面有正见——有正确的正解；正思维——正确的思维、正确的念头，想是带着善法在想的，不是在贪嗔痴的背后驱动下而想的；接下来就是正语，再就是正业，正命。最容易缺失的其实就是正语，也就是不好的语言，就变成了邪语。因此，如果我们骗人的时候没有任何感觉，说明我们的根器还很钝。

慢慢地去体会，或者看是否喜欢伤害别人、伤害别的众生，这点在小的时候就能看出来。有的小孩子看到猫、看到狗之后就会觉得可怜，不伤害它们；另外一个人呢，看到狗就踢狗、看到猫就踢猫，心的基础就不太好！因善业现前，让他投胎为人身，但是累积不好的东西很多，去干坏事的机会也就很多，这是一部分答案。

为什么有的人修行之后很快就有结果，有的人却很慢？是因为若原始资本好，就有机会快一点获得成果，反之则不然。隆波用的词是“有机会”，因为不是说原始资本好的就会永远很好，真正取决的因素是新的业。旧的业做得很好——功德做得很好、戒持得很好，出生了之后就很漂亮、很帅气。但是若造的新业不好，去跟别人发生不正当的关系，让别人本没有的烦恼习气生起了，这是在播种不好的新业了。又或者是很有钱的人，通过给别人放高利贷，然后去占有别人的房子、财产......这些都是原始资本很好，但是造的新业不好。

真正的、决定性的因素是要提升新的业，旧的业什么也做不了，因为已经结束了。有好的旧业就会获得好的结果，有不好的旧业就会获得不好的结果，即便我们接受了不好的果报，比如我们今生出生了之后，脸长得不漂亮、地位不好、没有什么能力，只要去播种新的善业，用心去持戒，外表不漂亮也没有关系，有戒、有法，用心修行，里面会很漂亮。即便旧的业形成的外表不漂亮，但是里面——内在的心是非常漂亮的，透亮、亮堂……这样的事例也有，主要就是新的业很好。

因此有的人外表惨不忍睹，但是为什么别人喜欢跟他在一起？有的高僧大德，他的外表并不漂亮，行为举止也不漂亮，但是为什么别人想跟他在一起，天神也想跟他在一起？因为他的心非常的美。事实上他的心非常的美，是因为他新的业造得很好：用心去布施、持戒、修行，每一天去用功。

因此，新业和旧业相比，当下的新业是最重要的，旧的业是已经做了，做什么也改变不了的。改变不了就放下，仅仅做好我们当下的业，别再去播种新的恶业了。

我们努力好好地去持自己的戒，然后去修禅定，每一天去训练。有的人以前没有训练过宁静，很难（宁静）就随他去，每一天去用功。修习什么样的禅修业处都可以，去“吸佛呼陀”……什么都行，只要是自己擅长的，就去用功；或者是喜欢念诵，就不停地念诵，一天念诵好几遍。

我们大家知道吗？隆波念诵五个回合。短的念诵数也数不清。一个人待着没什么事的时候，就会“佛陀佛陀”，呼吸了“佛陀佛陀”，因为习惯了。到了时间，礼佛、念经，一天念五、六次，这个是时间比较长的念诵，也是属于累积自己的积分。

有的人第一次训练会比较难，但是隆波训练比较容易，因为从小就喜欢修行。跟隆波李尊者去学时他教“吸佛呼陀”，（隆波）就去用功，不久就宁静了。

但是看到有些人，为什么修禅定永远宁静不下来呢？（因为）心从来都没有训练过，原始的资本不好。旧的资本不好，怎么办？那就好好地去培养新的，去播种好的新业。每一天必须礼佛、念经；每一天必须做固定形式练习，打坐、经行之类的必须要做，如果真的想离苦的话必须要做。找借口说：只是在日常生活中培养觉性。那是不可能的，百分之百确定是不可能的。

隆波从小时候修习禅定，修习了二十二年，所以对于禅定这块还是比较熟悉、熟练的。一旦开发智慧以后看不起修禅定，扔掉了修禅定。累积了二十二年的禅定力量，开发智慧两年之后，修行，就坐着观动荡，看到烦恼习气冒出来，就去看烦恼习气，烦恼习气往外跑，嗔心移到外面，觉性就会跟着嗔心，嗔心跑到外面，嗔心灭掉了，心就亮堂、空，轻松、舒服，没有烦恼习气，有的只是快乐和宁静。

（这样）过了一年多，开始犹豫了：佛陀教导是无常的，为什么我的心是常的；佛陀教导心是苦的，为什么我的心只是快乐；佛陀教导说，心是无我的、控制不了，为什么我的心是可以控制的？想宁静、想快乐，想呆多久就可以呆多久。（觉得）一定是有哪个地方错了，（但是）怎样看也看不出来错在哪里。

直到有一天，有机会去顶礼阿姜摩诃布瓦尊者。那个时代去找他的人并不多，因为比他更有名的尊者还有好几位。找他的人并不多，就有机会去亲近他。去请教他说：师父教我观心，我也在观心，但是我觉得没有进步，它一直这样的。他说：你观心、观心，没有观到心。必须相信我，这个非常重要，我是靠自己走过来的，什么也斗不过念诵。他这么回答的。

因为他擅长于念诵“佛陀佛陀”，他说没有什么比得过念诵佛陀，必须相信他，他是靠自己走过来的。他并不是按照三藏经典说的，是根据自己的经验来说的。隆波就往后退了两、三米的距离，坐下来，念诵“佛陀佛陀”，心不喜欢，心不喜欢念诵佛陀。

（于是）就思考，他让我来念“佛陀”，说明自己的禅定不够了。念“佛陀”是为了让心集中、有禅定。隆波就开始在离他很近的地方，稍微有一点距离，“吸佛呼陀”，不害怕被他批评，因为自己明白了，他教的这些是因为自己缺少了禅定，试着“吸佛呼陀”，呼吸没有几次，心就集中了。就要敲自己的头了，哎呀！真的蠢呀，扔掉了修禅定。

只是一味地开发智慧，禅定的力量不够，就会生起毗钵舍那的杂染。那些观心的人，很容易生起称之为光明的毗钵舍那的杂染。心空、光明、舒服、很亮堂，看起来没有烦恼习气，看起来不苦，事实上心没有归位，心亮堂了在外面。一旦修禅定，心集中进来--一年多了，心一直在外面，那不行！就明白高僧大德教的了，去观察自己就明白了，自己缺乏禅定，就去修禅定。

如果问隆波（修）哪个禅修业处好，隆波就会说“吸佛呼陀”好，因为自己就是这样走过来的。但是一旦看到各式各样的修行人，隆波就会说，没有哪个禅修业处比哪个禅修业处更好！

哪个禅修业处如果我们修后有觉性，能够觉知自己，那个就好，是对我们而言的好。那个对我们好的禅修业处和对别人好的禅修业处是不一样的，必须要看自己，看哪个适合自己。所有的禅修业处都是有好处的，都是有意义的，但是哪个适合我们呢？这个必须要自己去体会。

如果要修习禅定，哪个禅修业处修了之后有快乐，我们就带领心去跟那个禅修业处在一起。轻松自在地跟它在一起，心就会有快乐。

一旦有快乐，心就会宁静。为什么必须要有快乐才能宁静？心之所以不宁静，是因为没有快乐。（心）不停地去找快乐，跑到眼、耳、鼻、舌、身、意，想获得快乐，但是找不到。如果我们聪明，我们就（让）心跟它在一起，（用）有快乐的所缘来引诱它，跟它在一起，心就不会往别的地方跑了，就会宁静。

修习禅定时间一久，隆波抓住这个诀窍——抓住让心宁静的禅修诀窍。有两、三个小诀窍要记住，那“怎么都不宁静”的问题就可以彻底解决。

首先要懂得去选择适合自己的禅修业处。和哪个禅修业处在一起心舒服，就跟它在一起。但是那个禅修所缘一定不能引诱烦恼习气。如果踢猫、踢狗后很舒服，那个是烦恼习气，不能要。要选择跟它在一起后不刺激烦恼习气的业处。

然后一旦我们认识了适合自己的禅修业处之后，（知道）这个适合。比如隆波知道了， “吸佛呼陀”适合隆波，只是“佛陀佛陀”，不适合、不喜欢。（这些）只是那个时侯的，现在呢，哪个禅修业处都一样、都可以，取决于心。如果懂得正确地用心，哪个禅修业处都是一样的。

我们选择禅修的业处：（要选）适合自己的禅修业处，这是第一个；第二个，禅修的业处一定不可以迎合烦恼习气；第三个，我们去觉知禅修的业处，要以正常、平常的心去觉知它。

几乎百分之百打坐的人不宁静的原因是一开始打坐就打压，强迫自己了。做得稍微过分一点（隆波现场示范给大家打压的样子），这样大家（容易）看（到）。拼命地强迫让自己宁静，心如果被强迫，心就会没有快乐，心没有快乐，心就不会宁静。因此，我们要用正常的心，正常的心、平常的心就是现在的心。

我们大家试着就用现在这样的心，别去改造它，然后试着去修习一种禅修业处，试一试，要用正常的心……

看到好几个人的心开始集中下来了，好！退出来。

这个自己在家里去练习，开车的时候别去训练。在开车的时候，如果这么打坐，心一旦集中了，退出来的时候已经去到了天堂了——撞车了。一定要懂得时间场合，在不安全的地方别去修习宁静型的禅定。如果心集中下来了，不知道外面的情况就危险了。

我们用正常的心，正常的心就是现在的心，现在这一刻的心是没有想到修行的心。要用正常的心，别去改造它，然后去觉知跟它在一起很舒服的禅修所缘，很快就宁静了。

有的人呼吸，呼吸了之后心很烦自己：怎么就不宁静呢？烦躁、烦躁。什么时候可以宁静？什么时候可以宁静？那不可能宁静的。因为心被打压，心被逼迫，心没有快乐，心就不会宁静的。心就像小孩，如果我们想（让）小孩不调皮，不是用棍子去抽打他、不准他去玩、不准他跑到屋外去。

现在的孩子，不离开家更加令人担心。以前隆波的时代，家长一不注意（孩子们）就跑到外面玩去了，去爬树、玩水去了，去别的地方找快乐。

家长如果聪明的话，就不会不准这个、不准那个，（而是）用引诱小孩的方法，去做蛋糕、点心给他吃，大人做糕点，（小孩）坐灶旁边等着。这个是用喜欢的食物引诱他们，他们就不往外跑，不跑到别的地方去玩。

禅修的业处也一样，选择心喜欢的业处来引诱，心就不会跑到别的地方去玩。心就像小孩一样的，如果没有轻松快乐的所缘在家里面的话，它就跑出去，去别的地方找好玩的所缘。

但是现在的小孩呢，没有在真实的世界里面。他们活在虚拟的世界里面，已经不是真实的世界了。

隆波时代的小孩子是活在真实的世界里。玩的时候是跟朋友去玩，去游泳、去爬树、去抓蟋蟀，那是活在真实的世界里。但是现在的小孩是活在虚拟的世界、网络的世界里，真的很可怕！活在虚拟的世界，他不会活在真实的世界里，无法跟人类打交道，结交的只是虚拟的人，是不是真的也不知道，跟我们说话的是不是真的“人”也不知道，他的面孔特别的漂亮，但真实的他也许是黄牛加上水牛也有可能。

没有活在真实的世界里面，活在虚拟的世界里会更严重。活在虚拟的世界里，能够觉知身、觉知心吗？觉知不了！因为虚拟的世界全是念头的世界，并不是真实的世界。要想从虚拟的世界跳脱出来，活在真实的世界是很难的。

以前的小孩活在真实的世界，跑了之后摔倒了、摔伤了、流血了会哭，训练禅修就不难了，痛知道痛，如果曾经训练过的话。或者是受到惊吓，知道受到惊吓。

随着时间的推移，学法的难度更高了，因为没有活在真实的世界，因此有孩子、有孙子，要努力地把他们拉回到真实的世界里，别放（任）让他一直活在梦的世界、虚拟的世界，那样就无法跟人类打交道了。

现在这个时代的人无法进入集体生活，一旦进入集体生活就会很粗俗，因为他活在虚拟的世界，他想怎么粗俗、怎么粗暴都行。在写东西的时候就会很粗暴，没有关系，因为大家都很粗俗。但是，一旦在真实的世界里活不了怎么办？有必要活在真实的世界（时），就会待不下去，最后就会变成心理方面的疾病。现在，（患）心理疾病的人非常的多，数量非常庞大。

以前老人会比较无聊，心会沮丧，有障碍会变成心理疾病，接下来，再进一步就会变成抑郁症。现在，从小孩了就开始了。小孩很多，去好好的看护自己的孩子、孙子。现在有心理疾病的小孩子特别特别多，因为他们并没有活在人类的世界，他们活在非人的世界，活在全虚拟的世界里面。非人的世界不是人类的世界。

因此，我们大家要努力地活在真实的世界，别迷失在念头、梦的世界！有身体要觉知它，有心要去觉知它。

现在这个时代，周围的环境对于修行已经是非常不利了，因此就不奇怪了，如果一个人想要证悟道果、涅槃就更难了。

高僧大德的时代，他们活在真实的世界，下雨水灾、干旱没有饭吃，那是真实的世界，不是梦想出来的。种田，今年有收获（就）高兴，今年没有收获（就）难过，那是真实的事情。现在这个时代，活在念头、梦的世界里面。怎么做梦都可以，但那不是真实的。

因此我们要努力，努力地唤醒自己，让自己从念头、梦的世界里醒过来，活在真实的世界里面。有身体要觉知身体、有心要去觉知心、有眼睛看到画面、有耳朵听到声音、有鼻子闻到气味、有舌头尝到味道、有身体接触到身体方面的触、有心就去接触心方面的情绪。一旦接触了之后，心里面产生了运动变化，比如听到别人骂（我们）了，我们的心生气了，及时地知道心生气了，这是我们真实的（感受）。

有的人不会观心，生气了不知道生气了；把手抬起来准备揍人了，手动了感觉到身体动，觉性生起了……

要去觉知身、觉知心！能觉知心就去觉知心，觉知不了心就去觉知身体。

比如有人分享一些好玩的事情，我们的心情很好就会笑。如果我们心的觉性很快，就会看到心在笑，如果觉性慢的话就会看到身体在笑。或者碰到喜欢的对象，身体开始笑，看到身体在笑，这个也可以。但是如果（连）身体在笑也不知道（的话），就真的很可怜了。

尤其是出家人，如果嘻嘻哈哈的，那到了另外一个程度了，真的很可怜。因为应该有觉性，却嘻嘻哈哈地（笑），一直很陶醉，没有觉性，那个真的很可怜。如果是居士，嘻嘻哈哈地笑，那看起来也很正常。但是如果是修行人，嘻嘻哈哈地没有觉知自己，那就是迷失的人。

我们作为修行人有一些好笑的事情，我们的心开始笑起来了，不需要阻止，不是说笑、笑、笑，然后让它消失，不是的。笑要知道笑，如果笑很强烈，脸开始笑了，要知道脸在笑；或者是大笑了、心笑，我们看到它笑；身体开始笑，知道身体笑。如果是这样（的话），称之为也还是可以的，有在觉知身体。至少要能够觉知身体，如果更细腻，就能够觉知到自己的心。

必须要训练，起先心不跟自己在一起，就去训练某一种禅修业处。（无论）哪种禅修业处都可以，只要我们修了之后是有快乐的。用正常的心去和禅修业处在一起，如果生起了不正常（的心），要及时地意识到。

比如我们在鼻子这里呼吸，心如果跑到别的地方去了，出现了不正常的（情况），我们及时地意识到；心跳进去紧盯呼吸了，及时地知道，心跑去紧盯呼吸也已经不正常了。观腹部升降，心跑去想了，及时地知道；心跳到腹部上去了，及时地知道，这个也可以的。

只要它跟我们的身心是相关联的，什么样的禅修业处都可以，就去训练，及时地知道自己的心。如果我们及时地知道心，禅定就会很快生起，因为让禅定生起的那门课程称之为无上心学。

有戒学、心学和慧学，看到没有？没有所谓的定学。但是有心学、戒学。

学习让戒生起的方法：首先，用心持戒，有几条就去用心持守。接下来去提升，让戒更高一阶，有觉性去及时地知道心。什么烦恼习气生起了，及时地知道，这样我们就会自动自发地有戒。眼、耳、鼻、舌、身、意接触了所缘之后，我们有觉性去及时知道的戒——称之为根律仪戒。这个是更加细腻的戒，来到禅修的时候，需要用到的是这个戒。修毗钵舍那，一条一条去持守戒就不行了，心和戒要能够合一。

必须要去训练有戒，然后去训练觉性、去呵护心。有觉性及时地知道，戒就会生起。

如果需要获得禅定就去学习心，这称之为无上心学。隆波传法的早期，有的人会反驳，（认为）必须要先“吸佛呼陀”，怎么能够先说到心呢？“吸佛呼陀”，几乎百分之一百的人没有获得好的禅定，获得的（只）是邪定，为什么？因为心没有安住。

真正的禅定并不是指心的宁静，禅定是指心安住的状态，而不是指宁静，那完全是两回事。

一旦浑水摸鱼，以为让心宁静就是禅定，那个属于邪定。（认为）心宁静（就是禅定）是很愚蠢的，或者是出去看到各种各样的情况……如果是正定，心还是要有觉性配合的：修习某一种业处，心跑去想了知道，心跳去紧盯禅修业处了及时地知道。

去及时地知道心，这样好的禅定就会生起：心就会集中下来，安住，觉知自己就会独立凸显。心不会犯迷糊、不会忘了自己，会宁静，有的甚至会宁静到身体消失、整个世间消失。（即便当时）正在雷电交加，也完全不存在了。外面依然在雷电交加，但是心已经切断了感知，心没有刻意地聚在心上面。

我们要想获得禅定，必须要去训练。修习某一种禅修业处，然后去及时地知道自己的心。这样心离开了禅修业处及时地知道，心去紧盯禅修业处也及时地知道，心就会宁静。

如果想获得智慧，要用宁静安住的心，这称之为无上慧学。心宁静还不够，必须要安住。宁静的心也许不安住，比如我们观腹部升降，心宁静在腹部，那个就只是宁静，并没有安住。如果安住，心就会抽身出来变成知者、观者。因此宁静的心也许并没有安住，但是安住的心，必然自身是宁静的。因此安住的心是既宁静又安住，但是宁静的心也许不安住。它有可能是浸泡在某一个所缘里面，去到了外面浸泡在外面，或者是往里面紧盯，然后浸泡在里面。浸泡在外面也错的，跑进去浸泡在里面也是错的。但是如果是安住的，心就会从现象里面抽身出来，从所有的名法、色法里面抽身出来，所有的名法、色法变成了一个现象，心只是旁观者。

心仅仅只是知者，观者，看到名法、色法呈现的现象：色法正在动，就会看到这个色法在动；苦乐在身体里面生起，心作为观者，就知道苦乐是临时进来生灭的现象；身体在动，在动的身体不是我，就像一部机器，是一堆物质。

心是安住的，智慧才会生起。如果没有安住的心，智慧是肯定不会生起的！要记住这个原则。

如果心没有安住，也就是没有正确的禅定。没有正定的话，开发毗钵舍那的智慧是不可能生起的。心必须要安住起来，心安住，蕴就会分离开。蕴能够分离开，是属于开发智慧的第一个阶段：能够分离蕴。

比如说当下这一刻，我们在听隆波讲法，心就会有力量。我们看到了吗？坐着的身体，它是被觉知、被观察的对象，它并不是心，心是知者、观者，我们就能够把名色分离开了，这个是属于初步阶段的智慧。

初步阶段的智慧，能够分离名色，能看到名色运动、变化，但是还掺杂着思维、分析，如果我们的心真的是安住的，心就会只作为旁观者，而不是去（成为）思考者。

如果心作为旁观者，哪个色法呈现、哪个名法呈现，就仅仅只是呈现出来的一个让心临时感知的对象，全部都是来了就走，那个称之为无常；所有正在存在呈现的现象，被逼迫着要消失，那个称之为苦的法印；所有呈现的现象不是我、不是我的，那个称之为无我。这样才能够称之为契入毗钵舍那，（而）不是思维分析。

比如隆波带大家看的时候，我们的心安住，看到了吗？身体坐着，这个是掺杂着思维分析的，类似于初步阶段的智慧。分离名色，还没有契入到毗钵舍那。除非心作为知者、观者，看到名色仅仅只是呈现的现象，来了就走。就像我们这样呆着，呈现的现象就是这么来来去去；就像我们在高楼上看到车跑来跑去的，我们并没有跳到车上、马路上面；就像我们站在岸边看着河里面的船漂来漂去的，我们并没有跳到河里面。我们站在岸上，看到呈现的现象运动变化，这样我们才能开发智慧。如果我们跳到水里面，我们看到一根木头在旁边漂着，我们就一起跟着水、跟着木头往下漂，我们就看到这个木头是恒常的，直到一起漂流到大海死去，它也没有能力一直跟我们在一起。

心必须要抽身出来，变成知者、观者，不会跳到里面去，才能开发智慧，才能看到三法印。比如，如果我们站在岸上面，看到木头漂过来了，会漂走，它是无常的。漂的木头是来还是走，我们命令不了，它是随顺它的因缘，是水带走、还是风带走，不是我们（能）指挥的。我们只是一个旁观者，我们修习毗钵舍那的时候，是（需要）这么做的。

必须要去训练，让自己的心抽身出来变成知者、旁观者，然后看到所有的名法、色法所呈现的现象，不停地在运动变化，在示现三法印。如果是那样，称之为真地在修毗钵舍那——看到所有的色法是无常、苦、无我的；所有的名法是无常、苦、无我的。

不停地去训练，一旦我们的心安住，到了某一点，就会回过头来看到色法生了就灭，名法生了就灭，最后就会回来到知者。知者本身也是生灭的，必须让它自己回来，别刻意地回来，如果刻意地返回来，立马变成了无色界定了。

如果我们刻意去抓住知者的话，是属于识无边处。识无边，它是无止境的，就会看到心，一直作为观者，一个知者灭掉了，另外一个知者又生起了。但是如果看到知者生灭，那是毗钵舍那。不过大部分（人有）兴趣去抓住知者，就会看不到知者的生灭，这个是属于黏着于非常难纠正的奢摩他。

因此，别刻意去紧盯这个知者。有心作为知者、观者，看到色法、名法运动变化，心就只是一个观者。如果心跳进去和色法、名法打成一片，及时地知道；如果心迷失去想别的，忘了正在呈现的名法、色法，要及时地知道，就是这样而已。

一旦心有力量，看到色法、名法不停地生灭，接下来就会逆流回来到知者，能够看到知者的生灭。

心要能够逆流回来找到知者，我们每一天必须要做固定形式的练习。必须要反复去练习，让心宁静、让心安住，不然的话，就会像隆波曾经那样犯错误：犯了一年多，心没有安住，空在外面。

心在空里面，是属于空无边处，那是属于无色界定的一种。如果回过头来直接去看心，那就变成了识无边处。既放下所缘也会放下空，也会放下心，什么也不要的话——既不要心也不要所缘，就会变成第三个无色界定，称之为无所有处。最后心就会迷糊，就会变成非想非非想定。往无色界定（去了）的话，开发智慧就很难了。但是要想在色界定里修毗钵舍那，是（对）于那些（对）色界定很熟练，而且对于观心很熟练的人，才可以修毗钵舍那的。

擅长于观心的人可以在无色界定里修毗钵舍那，但是因为大部分人进到里面都没安住，太微细了，会忘了自己。

好了，讲法就讲到这里。

去提升自己，旧的原始资本比较少没有关系，最重要的是必须要去用功（累积）新的资本。如果旧的（资本）比较少，开始做的时候会稍微难一点。就像一出生没有什么钱、没有相关的知识，要想成家立业会难吗？也会很难。就像以前的中国人来到泰国的时候，他们只有一个枕头，是很穷的，但是后来也变成了超级富豪。他们懂得节约、懂得投资，很勤奋，最后他们也可以变成富豪！

修习禅修业处也是一样的，就只有一个枕头、一个席子，如果我们到了傍晚就去喝酒，然后去泡酒吧之类的，就会一辈子很穷。不但来的时候黑暗，走时也很黑暗。如果来时黑暗，原始资本不好，但是累积新的资本好好地去投资，走时也可以去到光明。

就要去累积，要自助，没有谁可以帮得上忙。

1号：修行依然不自然，喜欢期待，容易厌倦也很气馁，但是一直坚持，一直在听隆波的开示。固定形式是跟念诵在一起，每一次修每一次都憋闷，一旦心轻松，就会觉得在迷失。有时候也会有快乐之心冒出来，日常生活中开始看到自己的背后（的贪嗔痴）了，觉得很高兴，用心修行。请求隆波开示。

隆波：迷失了，知道吗？动，知道吗？如果不知道就奇怪了。你的训练很好，已经有很大程度的进步了，心偶尔可以安住了，蕴有时候也能够分离了，要去继续用功。

2号：最近一段时间工作增加了，必须要更加投入才能够完成。就觉得心力减弱了，很容易散乱，很容易迷失，但是每一天都努力做固定形式练习。有时候能够安住，有时候也在瞌睡，也依然在用功，请求隆波开示。

隆波：我们在真实生活里的时候，如果哪段有空闲，就去把这些零碎的时间累积起来，别去担心自己的工作太多了，没有时间修行。那个“担心”是烦恼习气，别浪费时间去担心，有一点点时间的话与其用来担心，不如把它用来去修行。有5分钟也去累积、10分钟也去收集，不停地去做零碎的累积，就类似于自己一整天可以增加修行差不多一个小时以上。比如说一个小时能够修5分钟，12个小时就能积累一个小时了。因此，要去一整天做零碎累积，这样工作的话就不会苦闷，而且工作的成果也会很好，在固定时间练习的时候就不会太难，因为自己一整天零碎的时间都在做累积。

隆波并没有教我们，如果有很多工作的时候要去辞职，因为并不是每个人都能做到那一点。而且有的人不应该辞职，如果辞职一个人在家里修行是修不了的，必须要去接触，必须要会修行。

禅修并不会占用我们赚钱的时间，如果我们懂得把修行和真实的生活融合的话，就能一整天都在修行了。除非是在思考工作的时候，如果必须思考工作就去思考，但要好好去体会：我们思考工作只是一部分而已，心走神的时候很多，苦闷的时间很长。要把心走神、心苦闷的时间用来修行。什么也做不了，就去念“佛陀佛陀”也是可以的，这样我们就不会退步，不需要担心。

3号：修行是透过观呼吸，然后去观念头。念头生起的时候就会有所谓的持，所以就会一直用这个持，在能够抓到这个念头，要等那个念头先消失再回来观呼吸，对吗？

隆波：你别去拉心跟呼吸在一起，你训练呼吸，呼吸——不停地呼吸，有觉性觉知身体呼气、觉知身体吸气；心迷失在念头的世界，知道它迷失在念头的世界；所谓的忘记也没有关系，心会自己回来，别去把心拉回到呼吸上面。

如果无缘无故迷失去想了，你把心拉回来的话就会憋闷。而且那是一个错误、一个误解，误以为心只有一颗，心并不只有一颗。观呼吸的心是一颗，迷失去想的心是另外一颗。因此，心迷失去想的时候，一旦及时地意识到，就生起另外一颗，迷失的心已经灭掉了。因此，一旦没有迷失去想，你就继续回来觉知自己的呼吸。但是别无缘无故迷失去想把心拉回来，别让它以为心只有一颗，如果误以为心只有一颗，就会想把心拉回来，那样心就会憋闷。

事实上，心一直处在生灭的状态。觉知呼吸的心是一颗，迷失去想的心是一颗，知道迷失去想的心又是另外一颗，慢慢地去看心是哪一种情况，那是心的事情。我们有职责去如心本来面目地去看到它，就可以了。

2号很好，2号不错，4号请讲。

4号：固定形式是经行、打坐，每天1到2个小时。在日常生活中，用身体动作为临时的家，去观察心的运动变化。有时候能够跟得上、有时候跟不上。修行对了吗？

隆波：对的。修行继续用功，心已经开始有力量，能够安住下来了。接下来，哪个烦恼习气生起要及时地知道它。你看这个，看得到吗？我慢，你看得到吗？就看那个。哪个烦恼习气生起，知道了就去看。

修行很厉害、很棒的人，就会比较容易有我慢，要及时地知道它。如果能够及时地知道烦恼习气，烦恼习气就骗不了你，心就会亮堂、光明。因为心本身它是清明的，它之所以蒙上阴影是因为烦恼习气。如果你能够及时地知道烦恼习气，心就会清明，不需要做什么，他会自行、自然地清明。一旦心清明了，就可以开发智慧了。心安住，变成知者、观者，就会看到蕴界不停地在工作，看它不停地示现三法印。

现在这个不是，你感觉到了吗？现在你把心收摄进来，有点憋闷了，现在不对了。真正好的心是正常的心，正常的心其实就是没有被烦恼习气控制的心。想修行的心，已经不正常了，就会憋闷。好的心是正常的心，正常的心其实就是没有被烦恼习气控制的心，没有被烦恼习气造作的心。

现在又被控制了，你能感觉到吗？起先有贪控制，想让心宁静、想修行，修给隆波看，之后去打压、强迫心。一旦强迫打压心，痴就会掺杂进来。心就会迷糊，被痴控制了。感觉到很快、很短的时间已经有好几个烦恼习气现身了，去用功、去修行。修行很好，不停地及时知道烦恼习气，在力所能及的范围内，不需要主动去找：诶，看现在是哪个烦恼习气？如果主动去找那个烦恼习气，心就散乱了，烦恼生起后再去知道。

4号修行很好，非常满意。

5号：一直在修行，在力所能及的情况去修行，隆波说会觉知自己了，看到自己的愚蠢，是真的愚蠢，还依然在愚蠢，请求隆波开示。

隆波：当下这一刻心没有归位，你看得出来吗？心没有归位怎么办呢？不需要做。知道没有归位，如果什么时候想做就会憋闷了，就会契入到打压的极端了；没有归位要知道，修习自己的业处，它自然就会归位的。感觉到了吗？它会是这样子的，现在是这样子的了，你看得出来就好。要去继续用功，很好。但是心必须归位！心一整天呆在这个地方，不好。心去到了外面。

6号：持五戒，打坐、“吸佛呼陀”然后数数和经行。有时候会看到念头好像在做梦一样的，就好像看着戏剧，会自己变屏幕，看到身体不是我，但心是我。在日常生活中，尤其是眼根或者耳根会看到“我”开始运作，一整天在贪、嗔、痴，有目标想断邪见，会一辈子发誓修行，就是一辈子去修行。

隆波：现在你又在干预心，你知道吗？别去干预，已经说过了，心不喜欢被谁强迫，如果你去强迫，心没有快乐。心没有快乐，心不会真的宁静。别去干预心，要及时地去知道心。别去干预心，依然还没有停手，别去看它，不需要努力地去看它，去觉知，先觉知身体。

看到了吗？身体坐着；看到了吗？身体在动。先觉知身体，现在心比刚才要好，你感觉得到吗？真正安住的心在这里，它并没有钻到里面去。又开始往里面钻了，你意识到了吗？就是要这么去知道，钻到里面去什么也得不到，就只是让自己受苦而已。

7号：看到没有，不存在，但是心喜欢有。心的世界从来没有满过，心愚蠢，随时想坏和沉迷在世间，心很容易被情绪染污。有时候又觉得世间淡而无味，因为心也是无常的。请求隆波开示。

隆波：现在你在装修心，你知道吗？出来，出来到外面正常的世界。呼吸加重，深呼吸一、两次，手动一动、动一动，如果还没有松脱出来，就打自己的脸，啪、啪、啪，醒一醒、醒一醒……现在“睡”得更深了，要把自己唤醒。你现在比刚才……要醒过来了，能感觉到吗？

心，别去训练让它犯迷糊，要努力地让它觉知自己，但是并不是逼迫让它苦闷。太过于觉知自己也不好，就会苦闷了。在感觉到发懵的时候，不需要努力地去找答案，只需要知道心正在有点发懵，无论是世间还是在法上面。心生起了“觉得是一头雾水”的感觉，就知道“一头雾水的感觉”，要看它是常的、还是无常的，这么去观察。

7号，感觉到了吗？心轻松一些了，因此不需要找答案。

心，如果一头的雾水，是好还是不好？知道“一头的雾水”，一旦知道“一头的雾水”，心就会生起禅定。这样很快就会知道哪个应该做，哪个不应该做，这个既可以用于法上面，也可以用于世间。但是如果心一头的雾水，世间上面就会很差，法上面也会很差，要去看一头雾水的心，你多多去看，这个你比较多。

8号：发誓打坐一天不少于三个小时，观身体呼吸和修慈心观，看到心一直跑去想，发现怎么做都是错的，对的只有一瞬间而已。喜欢做规划，什么东西很快，经常会看到烦躁。周围的人说自己很快乐，但是不敢跟别人说自己在修行。心不太喜欢修奢摩他，禅定是不是太弱了一点？

隆波：弱，禅定依然弱。奢摩他有时间必须去修。如果不修的话，心就会没有力量。

看到身体呼吸，心作为观者，以正常的心去看，不需要带领让心宁静。大部分修行不宁静，是因为努力地强迫让心宁静。如果我们修行——在禅修，比如说我们在呼吸，别去故意带领让它昏沉，故意让它宁静，那个是错的，宁静也是它的事情，不宁静也是它的事情。我们的职责是去观呼吸，看到身体呼吸，我们有职责去看到身体呼吸，就去呼吸、去知道。宁静是心的事情，不宁静也是心的事情，如果这么去用功，不久就会修习禅定。

很好，修得很好，8号。要去训练，非常有好处的，心才会比较滋润，如果只是一味地开发智慧，心就会不滋润，就会动荡不安，就会散乱，没有快乐。就像隆波刚才带你修的禅修，你记得住吗？试着呼吸，别带领让心昏沉。要以正常的心，正常的心就是现在的心。就是这样的心去观身体呼吸，就是这样的心，不需要去装修让心正常，因为心本身就是正常的，不需要故意去装修，正常了再去观，这个已经不正常了。

正常的心其实就是你没有干预心，如果你什么时候干预它，什么时候就不正常了。要以正常的心呼吸，呼吸、呼吸……给隆波再看一次，要以正常的心。又开始不正常了，能感觉到吗？又开始有点紧了，要去训练。禅定是必须的，它非常有好处，不能够扔的，如果扔了开发智慧，毗钵舍那的杂染就会生起。

今天讲法就讲到这里。

上个星期连续讲了三天，这个星期也是连续讲法三天。这三天是很正式的讲法，至于每一天的讲法几乎都没有停过。有时候隆波同样也会躲一躲，大部分都会躲到别的寺庙去，在这个寺庙是没有停过，没有休息过。

现在去别的寺庙也开始困难了，一去到别的寺庙，就会说：哦，隆波帕默来了！真是冤孽，结果变成换了一个地方教法。躲的地方越来越难了，戴一个面具也好像说不过去。要多多地自助，隆波已经老了，没有精力了。禅修，必须要能够自助。

隆波告诉中国人：去中国，法并不在隆波这里，法并不在寺庙，法在我们自己身上。要去自助，透过觉知自己，去观身工作、观心工作来自助。到了时间，礼佛、念经，修习宁静。这么去用功，戒必须持守，能这么做到的话，就会进步了。不管你在哪个地方，都好像跟隆波一直在一起，就会觉得，隆波好像在你旁边，不会觉得是在不同的国家。

好，请回家吧。

本篇文字整理：当下就启程吧

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译者声明：由于受到语言以及个人修证水平所限，跨越语种后很难如实还原隆波帕默尊者的本意。译作若有任何不精准之处，完全归责于我们，欢迎大家不吝指正。