D26.9《隆波帕默尊者开示》-2026年1月25日

聞 · 法

明白自己就能明白整个宇宙

我们寺庙戒堂获赐设立界标的许可了，三月份阿姜宋猜尊者要去领取不知道该怎么称呼的证件，此后还有相关流程，也就是县长必须要来查看具体情况与审批是否一致，到戒堂打定位标记，将圣物植入建筑物内，举行设立戒堂界标之类的仪式。

等隆波教完后，阿姜巴山与阿姜宋猜尊者去沟通一下埋界石的事吧。先提前说一下，不然等一下会忘记。把最后一点仪式做完就算完成任务了，不然是个负担。

僧团非常乱，不好的出家人带来了很大的损失。无论是行政部门还是僧王，包括整个僧团的管理机构，都在努力地解决问题，所以制定了很多规章制度。现在的社会没有像以前那么宁静祥和。在隆波小时候寺庙都是非常快乐宁静的，现在进来很多不思上进的人。制造很大问题的往往是那些大庙的长老级出家人，比如他们买地位、行贿受贿之类的。那些小的寺庙也会有很多问题，小寺庙年轻的出家人出现问题很容易解决，直接让他们还俗就行了。

所以告诉出家师父们，马上去动手实修，因为不知道未来是否还能安静到足够可以修行。还是太复杂了，根本问题在于斗不过烦恼习气，而且不持戒。事实上，出家人如果持戒，那些所谓的规章制度并没有必要。其实佛陀将戒律已经设置得非常好了，不太多也不太少，但是阻止不了那些不好的人来出家。所以接下来出家，必须先检查他的简历。有的人即便短期出家7天、15天、一个月，仍然很麻烦，因为有时候间历都还没有检查完就出问题了，也不知道该怎么办比较好。

隆波看到僧团的问题已经很久了，知道僧团是越来越脆弱了。现在整个世间已经渗透到寺庙，像世间人一样混乱。但事实上僧团也属于世间，只是来出家而已。起先也许是追求离苦的，但是待的时间一长，不知道该怎么离苦，有些出家人就放任自己了。但是好的出家人还是很多的，如果只有坏的出家人，现在佛教早已经坍塌了。

所以隆波才会直接把重点放在居士身上，从一开始来做弘法的工作，就侧重居士这个群体，这跟高僧大德那个时代是有差别的。在阿姜曼尊者的时代，他注重培养出家人，就有非常多的好弟子。

后来社会从农业社会转变为工业社会，来到现在这个时代，已经超过了工业社会。这个时代已经改变了，社会已经变了。大部分出家人都跟不上变化，比如去读僧伽大学，希望可以跟上社会，结果很多人反而还俗了，有了学历就去谋生，看起来并不强大，所以隆波就改变方向了。

比丘尼已经没有了，比丘也越来越脆弱，男居士、女居士必须要承接弘法的职责。佛教并不是出家人的，是属于四众弟子的，但是比丘尼已经断层了，也无法再恢复出家传承，因为比丘尼的出家必须由比丘和比丘尼共同授戒，但作为戒师的比丘尼已经断层了，现在出家的，也不是真正的南传比丘尼。看到她们去跟北传的比丘尼出家，然后又跟南传比丘出家，看起来就很奇怪了。

比丘尼已经没有了，比丘也越来越脆弱，迷失在世间，跟不上时代，男居士、女居士必须加油战斗，必须要把佛教呵护、保存下来。

我们不一定要学整个三藏经典，因为每个人都有很多的负担，要谋生、养家、抚养子女......有非常多的负担，要去学巴利文之类的，那就很难，所以学这个所谓Gantha-dhura，也就是研究经典，要花很多时间，我们就来学Vipassanā- dhura。

佛教有两方面的工作：一个是Gantha-dhura，就是研究经典，把它记住；另一个是Vipassanā-dhura，就是学习跟烦恼习气真正的战斗，学了之后也许不会像研究经典的那些人那么精通教理，但可以品尝到法的味道。

我们必须动手实修，动手实修首先必须要持戒，持戒是属于初步阶段的修行，是调整身口让它宁静、规矩。我们的身口如果动荡不安，要想让心宁静是做不到的。

因此，起步的阶段先调整我们的身口，先透过持戒让它规规矩矩。五条戒一定要做到，要持五条戒。最难持的是第四条戒，很容易破戒——说那些没有意义的话、粗话、挑拨离间的话，例如像现在开始拉选票了，所以就会说那些没有意义的话，会骂东骂西的，会说那些挑拨离间的话。

那些玩政治的人一开始就没有戒，希望他们以后有戒那是很难的，因为一开始就已经没有戒了。我们改变不了别人，就先从自己开始契入，先用心好好地持守五条戒。

一旦我们五戒持好了，就是把身口调整得规矩了。身口规矩了，要想训练让心规矩就有可能了。如果身口不好却希望心好，没有因没有果，那是根本不可能的。因此，要用心持戒，五条就够了。

如果我们持续地持，比如持三个月，我们就会看到自己的变化。曾经很挣扎、很散乱、要打这个人、打那个人的情况就会减少；就会知道自己的界限，也就是说，我们的财产在这里，我们的老婆孩子在这里，就不会去侵犯别人的，导致社会动荡不安。社会动荡不安，我们也必然会动荡不安，因为我们也是社会的一部分。

一旦我们的身口规矩了，接下来的工作就是训练自己的心，让它规矩，这个称之为心学，就是训练禅定。有戒，身口就规矩了；有禅定，就会让心规矩。一旦心规矩，身口规矩，就会帮助我们探究生命的真相。

学法并不是学什么很奇怪的东西，其实就是探究我们的生命，也就是探究我们的身心，正是我们的身心组合成了生命。能够理解这一点，理解自己的生命，也就会理解别人，理解整个世间。接下来这个世界无论发生什么，无论乱到什么程度，我们都能够因为看透而理解它，我们的心就不会动荡起伏。

看看现在，整个世间都是动荡不安的。在泰国，没有发生什么，也会有人来枪杀、伤害。西方国家正在分裂，很多超级大国现在越来越穷了，债务累累。每个国家都一样，那些欧洲大国也在衰败，中东动荡不安，欧洲动荡不安，美国也动荡不安，一会儿占领这个国家一会儿去占领那个国家之类的事情也有，整个世界都是动荡不安的。事实上从来没有停止过，它一直是动荡不安的。

看看我们身边，我们的生活也比以前更加动荡不安了。以前工作收入存到银行，靠利息就能过一辈子，现在呢？有钱存在银行都不知道会被谁全部卷走。工作一辈子存的钱，希望老了可以帮忙自己——因为现在这个时代子女已经不赡养父母了——结果钱被别人骗走了。

我们的生命现在看起来好像衣食无忧，看起来好像很稳定。事实上呢？根本没有稳定可言。我们的生活什么时候遇到问题？不知道。有些东西我们根本想象不到。比如，读书很多的人，像很多学医的大学生，心理疾病非常多。泰国得抑郁症的人可能有几百万，隆波记不住具体的数字了。

说经济好转了，更富有了，吃穿更好了，但是为什么发疯的人更多了？因为没有快乐，郁闷、压力山大，这些我们控制不了，我们无法控制世间只能快乐。

我们愿社会快乐、家庭幸福快乐、自己幸福快乐，不老、不病、不死，但什么东西都指挥不了。既然指挥不了，那我们在动荡不安之中，怎么办比较好呢？如果我们的心愿意接受真相，心就不会动荡不安；心接受不了真相，就会动荡不安，就会很难受、很折磨。

我们来修行是为了可以有智慧，可以认识世间、认识众生这个群体。世间就是名色，其实我们的身心也可以称之为世间。有谁的身心不在这个世间里面的？其实都属于世间的一部分，所有的众生都属于世间的一部分。

佛教是教我们如实地照见到世间，并没有教我们去逃离世间。他教我们来认识、了解世间。他开示说：各位比丘，你们看世间，这么丰富多彩的世间，很多愚蠢的人黏着在里面，但是知者是不黏着的。这个世间看起来很美、很漂亮，但是到处都暗藏着危机，危机四伏。如果我们没有觉性、智慧，就会觉得这个世间好值得待呀。

如果我们从负面的角度看待这个世间，比如抑郁症，就会觉得世间不值得待，想自杀。现在想自杀的人特别多、非常多，因为他们是在排斥这个世间。一类人迷失在世间，一类人排斥世间。佛陀并没有教导让我们迷失在世间，也没有教我们排斥世间，他教我们如其本来面目地去认识、了解世间。

世间就是这样子的，它就是这样子的！也就是说，并没有什么是一成不变的。我们所拥有的快乐与宁静，它们正在被逼迫着要消失，而且没有什么东西是我们可以真的控制得了的。

比如，那些超级大国以为他们可以统治整个世界，控制不了的，能统治得了，就不会这么乱了。在我们的家里面，我们能控制得了谁呢？控制得了子女吗？控制不了，现如今更加控制不了。老师也控制不了学生，老师给学生打分，如果对老师打的分不满意，就直接揍老师的脸了，什么也控制不了。

在家庭里面，我们控制子女控制不了；控制自己的老婆、先生，也并不是真的控制得了；我们自身也控制不了。我们指挥自己说：“别老、别病、别死”，我们指挥不了！我们指挥自己的眼、耳、鼻、舌、身、意，只能接触到好的境界，别接触不好的境界，我们也指挥不了；一睁开眼睛必须只能看到美的事物，指挥不了，有时候就会看到不美、不漂亮的事物；听到声音，指挥只能听到好的声音，也指挥不了，有时候会听到不好的声音；闻到气味、尝到味道，接触到……什么也指挥、控制不了。

因此，这个世间没有什么东西是可以控制得了的，整个世间也没有谁可以控制得了。如果控制得了，就不会相互打仗了。每一个国家，他们相互之间也控制不了；我们家里人也控制不了，我们自身也控制不了；指挥想让我们按照心里面希望的那样子去发展也控制不了。

我们来学习真相，而不是逃离世间，躲起来不想感知世间，觉得有快乐。那样不需要训练禅定的，直接去吸食毒品，让自己飘，被别人把头打破了还觉得很快乐，还笑嘻嘻的，那并不是真的有好处。

我们不逃离世间，但是也别沉迷在世间，要直接识破它而活在世间。及时地去识破：事实上这个世间每一个层次，无论是大的世间、小的世间，包括我们自身全都受制于同样的情况，也就是它是无常的，一直被逼迫让它退失、让它消失，什么也控制不了，所有的一切都是随顺因缘的，并不是随顺我们的意志。

我们就来学习这些事物，学习世间的真相，也就是学习这个事实。我们不需要了解整个世间，我们只是抽样来学习。谁可以学习整个世间、整个宇宙？哪有那么多时间来学。

佛陀是有无穷无尽的智慧，他教我们直接认识了解自己的身心，就是认识名色。如果我们明白自己名色、身心的真相，就会明白别人，也会明白世间。如果要认识整个世间是学不完的，世间的知识是没有止境的。所以佛陀教我们来认识了解我们自己的身心，学了就会有毕业的那个点。从哪里毕业的？生起了智慧、生起了正见，也就是知道了名色、身心的真相，或者是我们生命的真相。

如果我们看到生命的真相，我们的生命有的只是无常，别人也同样是无常的，每个国家同样也是无常的，这个世间也是无常的。接下来我们这个世间的生命大概能够持续四十多亿年，最后就会被世间的火吞没。这个火其实就是指太阳，太阳最后也会死掉。在太阳死掉的时候就会膨胀、膨胀，会影响到我们的地球，最后就把所有的一切都焚烧掉。

整个世间大概还有49亿年左右。总而言之，整个世间大概是90亿年的寿命，已经过去一半了。在这之前人类并不可以生存，像很多年以前的恐龙时代，氧气是很稀薄的，如果我们出生在那个时代就会死掉，人类生存不了。人类只是在不久之前才能生存得了的，很短的时间内。

我们学习所有的学问，最后都会回去到一点，包括整个宇宙。原先以为宇宙是恒常的，但是宇宙也是生了就灭，太阳也是生了就灭，所有的一切都是生了就灭。我们的世间、我们的地球跟宇宙相比只是很小、很小的一颗灰尘，我们在世间是很小的一个灰尘。事实上我们在宇宙里面比灰尘更小，但是烦恼习气让我们膨胀，让我们变大了。

事实上如果我们学习去了解这个世间、地球，或者是整个宇宙，或者是银河系，我们就发现：事实上它们同样都受制于三法印。这是佛陀的智慧啊！他高到那种程度，他说在整个宇宙里面，包括整个银河系里面，有大的且有生命的星球有500个。像我们一样小的星球，在宇宙里面有很多，有生命的数也数不清，但是所有的一切都受制于同样的规则——诸行是无常的，诸行是苦，也就是被逼迫着要消失，所有的一切诸法，无论是属于有为法，还是无为法，全部都不是“我”。

那些研究整个宇宙的人就会知道自己是很小、很小的，他们对于世间的执着、抓取就会减少了。科学家的认知最后也会跟佛陀、佛教汇集到同一点。学习下去就会知道，其实自己根本没有什么价值，是很小、很小的。佛陀并没有让我们去学那么大的东西，而让我们学的范围是直接来探究、认识了解自己的身心。认识、了解身心的方法必须要来看，用的是观察。观察我们的身体事实上是怎么样子的，心究竟是什么样子的。用的是观察，并不是思维分析，并不是猜测，并不是背三藏经典。

我们不停地去观察自己的身，不停地观察自己的心，那是最直来直去的学习方法了。就类似于在做调研，调研色法、调研名法，这称之为调研法。后面的人把调研拿来借用了。做这种法的调研，我们不需要学习一切，只是抽某些部分来了解。如果我们一旦明白学习的这些对象，我们就会明白整体。

佛陀也会教我们来抽样学习，学习身、受、心、法。学习这些——也就是我们的名色、身心。如果我们明白这点，就会明白整个世界，明白整个宇宙，其实它是一回事，仅仅只是大小有差别。我们学的时候不需要离开去身外学，就在我们身边来学，不需要花钱的。我们的身体不需要花钱买，对吧？我们的呼吸不需要花钱买的。我们来认识、学习、了解，是透过观察来学习、了解。呼气，觉知自己；吸气，觉知自己；站，觉知自己；走，觉知自己；坐，觉知自己；躺，觉知自己；动，觉知自己；停，觉知自己……

看到了吗？有的全都只是觉知自己、觉知自己。因为觉知自己是修行的起点，这样才能够最终清除烦恼习气。这并不是隆波自己说的，佛陀开示说：“觉知自己是可以战胜烦恼习气的起点”。最重要的烦恼习气，其实就是我们的愚蠢，不了解真相——不了解生命的真相、不了解世间的真相、不了解宇宙的真相。

我们要觉知自己，别走神。觉知自己的敌人有两个，第一个，是忘了自己，认识忘了自己吗？第二个，是强迫、打压自己。打压自己并不是在如其本来面目地认识、了解身心，我们去强迫、打压它，它已经不正常了；忘了自己也没有认识、了解身心的真相，因为根本没有认识、了解自己，所以是最重要的敌人。觉知自己是我们要认识、了解自己非常重要的工具，两个敌人就是忘了自己与打压自己，只有这两种而已。

我们怎么做才不会忘了自己？怎么做才不会打压自己呢？做不到。心的自然状态，就是随顺以往的惯性。人或所有众生的心的自然状态就是迷失的，会忘了自己，对自己没有兴趣。人或众生乃至天神，他们最爱的就是自己，但却忘了去学习自己；一直关注的是学习别人，学习别的事物，但是忽视了要认识、了解自己。

我们就来重新调整我们的观点，要不停地去觉知自己。可以帮助我们很好地觉知自己的就是临时的家。我们必须要有房子，也就是家，必须要有让心待的房子。佛陀已经为我们选好了所有的临时的家，自己去看，全部都在四念处经里面。

用身体作为临时的家，可以根据能力分好几种。比如我们有禅那可以观四大，就直接去观四界，不只是观手、观脚，而是去观地水火风。比如，在一根头发里就同时有地、水、火、风四大元素装在空元素里。这样学太难了，必须要有禅那才能够学得了。

像我们大家这样，心力普通，福报波罗蜜并不是特别特别多，比较简单的学习身体的方式，就是身体呼气，觉知；身体吸气，觉知；我们仰赖于呼吸作为临时的家。呼吸了之后，一旦心忘了自己了就会忘了呼吸；或者它打压自己去紧盯呼吸了，心就会开始憋闷起来。

如果不喜欢呼吸，觉得它太细了，那就来修粗糙的业处。粗糙的业处，也就是行住坐卧：站着也觉知自己，走也觉知自己，坐也觉知自己，躺着也觉知自己。命令让它觉知，做不到。我们就感觉身体，然后去观察自己的心。心有时候本来在觉知身体，身体坐着坐着，结果心跑去想别的事情了，它就会忘了坐着的身体，就已经缺乏觉性了。如果我们平时坐着常常地觉知，在走、站、躺着时常常地、不停地去觉知，一旦心忘了身体，就能很快意识到，就不会迷失太久。

因此，我们有临时的家，并不是为了不让它迷失，而是为了让它不迷失太久。完全让它不迷失，唯一的方法就是坐着紧盯，实际上那是不好用的另外一个极端，也就是打压身、打压心了。心的自然状态就是会随顺以往的惯性，习惯性地迷失，我们强迫让心不迷失、去紧盯在单一的所缘，我们就看不到心的真相了。

因此，如果心走神忘了自己的禅修业处，缺乏觉性，我们就无法认识、了解身心了；如果跳进去紧盯、聚焦禅修业处，比如紧盯身体，我们就不知道身体的真相，不知道心的真相。

因此，必须要修某一种禅修业处，然后不停地去及时地知道心的变化。比如修业处念“佛陀、佛陀”，或者是动了觉知，左转、右转了去觉知，一旦心走神忘了自己的禅修业处，就不会忘得太久。如果我们曾经训练身体动了觉知，一旦忘了，很快身体一动，马上能够觉知了，觉性会自行生起。

觉性是源自于心能够牢牢地记住境界，心牢牢地记住境界是因为它常常地看到境界。因此，常常地去觉知自己的禅修业处，然后常常地去及时地知道自己的心，这样觉性就会越来越快、越来越快。

觉性是可以及时地捕捉到什么东西发生了，是能够记得起。觉性是能够记得起来，首先我们记得起来身心的存在，另外一个是能够记得起来身心的运动变化。觉性是执行捕捉的职责，智慧是能够领悟到真相。觉性能够记得起来，智慧是能够领悟、明白真相。正知是觉知自己，正知也是属于初步阶段的智慧。

在修行的时候，对我们有很大帮助的工具是觉性跟正知。正知也就是知道自己应该修什么业处，而不是忘了修哪个禅修业处，不会放任让心去走神，不会坐着去紧盯、打压自己，这个称之为有很好的正知，有觉知自己，有觉性、有觉知自己。多多地去练习，禅定就会生起，心就会有禅定。

因此，我们修某一种禅修业处，一旦心扔掉了禅修业处，及时地捕捉到；心跳进去紧盯禅修业处，及时地捕捉到。常常地去知道，每一次知道称之为有正念。正念也就是觉知名色的觉性，正念其实就是指四念处的觉性。觉性有很多种，比如看到出家人，我们想供僧，这个心是善的。每一颗善的心都是有觉性的，但并不是四念处的觉性。四念处的觉性是觉知身心的觉性。

正念，佛陀是透过四念处的觉性来解释正念的。因此，扔掉修习四念处是不行的。如果扔掉修习四念处，我们就不会有觉性了；一旦没有觉性，就不可能有禅定；一旦没有禅定，就不可能有智慧去看到生命的真相——名色身心的真相。我们的目标需要的是正见，也就是正确的领悟、正确的明白。因此，我们修行到极点，获得的是正见，失去的是邪见，仅此而已。

如果我们有正见了，我们了解生命的真相，了解世间的真相，什么东西发生，我们就会知道这个太正常不过了。到处发生的战争，我们也会知道这是很正常的；孩子叛逆、不听我们的话，我们也知道这是正常的；老公找了第三者，我们也知道这是正常的，全都是很正常的。我们老，也知道这是正常的；我们生病，也知道这是正常的；我们死，也知道这是正常的；我们遇到了喜欢的境界，也知道这是正常的；遇到了不喜欢的境界，这也是正常的；我们跟所爱的人分离，这也是很正常的；我们遇到不喜欢的事物，那也是正常的；我们并不是期待什么都如愿以偿，这也是正常的。

因此，我们就会获得正见，知道身心的常态、世间的常态、生命的常态。所谓的常态，其实就是法，什么时候心接受得了常态，就是心见到法了，就是所谓的有见法之眼，也就是有眼睛看到常态——所有的一切生起了全部都会灭去。

初果的圣者他获得了见法之眼，他看到了什么呢？看到了常态——所有的一切生起了之后必然会灭去，那是很正常的。

因此，法并不是什么很奇怪的事物，法就是常态，反而是我们在排斥这种常态，所以才会一直在苦海中轮回，永无止境。

我们来学习奢摩他，学习内观，起步的阶段要先持戒，这会让我们的身跟口有规矩，可以帮助我们有禅定，那么心规矩就会比较容易。一旦心宁静、规矩了，培养觉性、开发智慧就不是什么难事了。有戒、有禅定，然后我们就来开发智慧。

禅定我们必须要修对，正确的禅定称之为正定，正确的觉性称之为正念。正念，也就是四念处的觉性，正定其实就是心安住的状态，并不是宁静。我们浑水摸鱼，喜欢宁静的禅定，其实禅定是指心安住的状态。

因此，即使处在动荡不安之中，我们的心依然也可以安住，并不是必须要一个人待在山洞里，不知道东南西北，把禅定理解成那样的宁静，那个太容易了。我们佛教徒的禅定，即便是处在这个动荡不安的世界，正在枪林弹雨之中，我们的心依然可以安住。必须要不停地训练！

隆波教这些教了很多，自己去复习、温故。我们想听一天就明白，已经超过我们的范围了，我们又不是巴希亚尊者 (Bāhiya），听两、三句法就证悟阿罗汉了。我们的波罗蜜还没到那种程度，我们必须忍耐，必须不停地累积下去。持五戒，每一天安排时间做固定形式练习。

做固定形式练习，也就是要有一个适合自己的临时的家。就像我们要建房子，必须要建更适合我们自己的房子。有的人贪心特别重，一个月收入才一万泰铢，结果建两千万的房子，最后房子就被银行收去了。因此，我们要建跟自己相匹配的房子。

比如，隆波开发智慧，那个时候适合隆波的家就是受念处跟心念处。但是大部分人的能力不够，适合我们自己的房子其实是身体，是身念处，是属于最简单的业处了。就类似于我们并不是法方面的富豪，没有太多的圣财，我们在法上依然是很贫穷的人，我们就修跟自己适合的房子，这个房子就是用身体。如果用法念处的话，那就是皇宫级的房子了，我们现在的薪水一个月才八千泰铢，如果去修皇宫，那就会负债到死，不会成功的。

觉知身体，如果觉得安般念太微细了，观行住坐卧又太粗糙了，坐得太久，一坐就迷失五千次了。所以不会太快也不会太慢的，其实是观身体的动。我们的身体一直不停地在动，左转、右转，不停地去觉知。这个不会太慢，也不会太快，刚刚好，我们大概可以做得到。这个称之为建适合自己的房子。我们训练动了觉知，动了觉知，去做家务，去扫地，扫地了之后去觉知，就这样去觉知。

以前隆波第一次出家的时候，看到一位年老的出家师父，早上一吃完饭就去寺庙扫地。他拿了两把扫帚，从寺庙头扫到尾，从寺庙尾扫到头，他一整天都在扫地。自己蠢啊，看到他一整天扫地，很可怜他，就告诉他说：“师父我们先去打坐，等一下我来帮你一起来扫地。”他就笑着说：“哎呀，你出家时间不久，你去打坐，我自己扫。”会修行了才知道，他一整天都在培养觉性，是透过扫地，扫来扫去，就一直在扫——身体动了觉知，身体动了觉知。哎呀，自己蠢啊！直到明白他了，再想去顶礼他，他已经不在了，已经圆寂了。

因此，我们大家要动，去做用身体来工作的事情，那个是很好的。动了之后觉知。不忘了身体，也不去紧盯身体，不停地认识、探究身体的常态，明白身体的常态、心的常态，也就是明白法了。

我们要去除的是邪见。我们看到这个身、这个心是我，我们以为身心是我，是恒常的、是快乐的，是我。修行正确时，我们真正去除的是邪见，获得的是正见。正确的领悟，正确的明白，这个称之为明白法了，明白身心的真相了。明白这个，就会明白别人，明白家人，明白公司的同事，明白整个世间的人。比如我们去骂那些买选票的人，我们明白他，我们就不会对他生气，我们知道他只有这个水平。每个人的心灵水平是不一样的，一旦明白了就不生气了。不然我们就会生气，哎呀，这些人真是太过分了。

大概听得懂吗？今天讲法是最简单的了。比这个更简单的，就是念“佛陀、佛陀……”别看不起佛陀，阿姜摩诃布瓦尊者曾经说过，他念佛陀从起点一直念到终点。他并不是玩儿一样地念佛陀，他念佛陀之后是有觉性的。有觉性直到心生起了禅定，他来探究身体，来探究身体的真相，彻底地了解身体，心放下了身体，心回过头来探究心的真相，最后就彻底了解了所有的名法、色法，彻底地了解了，什么也没有了，有的只是生了就灭的现象，诸行都是无常的，生起了就会灭去，生起了就会灭去。摆脱了有为法，心就会契入宁静、快乐，也就是涅槃。

所谓的有为法，其实就是我们的身和心。不了解真相，就依然执着，知道真相就会放下。能够放下就是已经摆脱行法了，摆脱有为法了，身体老、病、死，心都不会有任何动摇；我们熟悉的人死去了，心也不会动摇，心抵达了非常稳定的状态。

今天早上有一位指导老师来做禅修报告，说有时候会看到这个世间是平的。看过去了之后，他的这个心啊，因为禅定很好，有觉性、有智慧，（心）很好的时候，看到这个世间全都是平的，那就看对了！隆波就告诉他说，你修对了，去用功，直到最后真的变成那样，你现在只是暂时看见而已，接下来就会看到：坐满了这么多人，这么坐、坐，就会空；存在、存在、存在，但是它空。所有的一切全部都是平等的，它空。

涅槃是无上空，涅槃并不是必须要进涅槃、入涅槃，涅槃就在眼前！烦恼习气、欲望蒙蔽让我们看不见而已，要去训练。有榜样，有这个例子分享给大家听，有人来给隆波作禅修报告，他看到这个世间是平等的，它空，根本没有什么，不是人，不是众生，不是我，不是他。但这只是暂时看见的。要不停地训练下去，直到彻底地照见，然后就能够放下世间，什么也不执着，再也不去执着这种像梦一样的画面，再也不执着了，心就会抵达真正的寂静、快乐。

好，今天讲法就讲到这里。

1号：每天早晚做固定形式练习，持五戒，念诵，以身体的动作为临时的家。看到心一醒就开始去想了，看到心自己去想，觉知到的一瞬间想的内容就灭掉了。贪、嗔、痴减轻了。经行就好像突然之间从空中掉下来的感觉，看到心自己去紧盯。打坐的时候，或者在日常生活中的时候，当有声音接触耳朵，眼睛接触画面，胸口就会有疼的感觉，应该怎么办呢？

隆波：问得很好，你问应该怎么办？继续这么办。修得很好的，继续用功，直到最后彻底地照见。你的训练不错，用功去吧。看到了吗？眼、耳、鼻、舌、身、意接触境界，每次都生起苦。不停地看下去就会震动，有的震动强到甚至会疼。你看对了，要忍耐，要修了又修，这样你的心就会从世间松开，苦就会减少，苦就会缩短，有一天就会抵达不再苦的那点，因为它如实地照见这个世间了。修得很好1号，去继续用功。

2号不需要别扭，2号也修得不错。

2号：早晨一起床就念经做早课，打坐，听长老的开示。日常生活中做工作去观身、观心，有时候会迷失、有时候会跑掉，然后回来观呼吸、念佛陀。一天至少走一万步，下班等孩子睡了之后，自己会在睡觉前打坐。现在看到烦恼习气减薄了，应该特别注意哪一点？

隆波：别着急，不停地用功，修得不错。别期待结果，如果期待结果就会变慢了，你的修行不错。

3号：念经、打坐，在日常生活中觉知自己，看到嗔心比贪生起得更多。一旦接触境界，看到嗔心正在形成，有时候甚至意识到已经生气了。有时看外面的世界觉得它平平的。有时候观身体的症状看得很清楚，有时候特别散乱看不到就回来观身体呼吸。觉得修行的路必须要自己一个人上路，有哪些需要调整的点？

隆波：不需要调整，你修对了。去用功。

现在检查禅修进度很简单。那些不愿意动手实修的人来做禅修报告，隆波就说：先去用功，之后再来做禅修报告吧！根本没有去做作业就来做禅修报告。那些已经做过家庭作业来做禅修报告的人，就看起来很好。

4号也不错，非常棒。

4号：按照长老的开示修行，也就是持戒，然后修行。今年至少一天修行一个小时，是透过经行跟打坐。日常生活中会听到里面的声音不停地在教，会感觉到胸口的症状。请求长老慈悲开示修行的方法。

隆波：你的修行不错，非常、非常不错！修对了。心也安住，安住得非常好。去用功，修对了。

稍等一下，2号依然还有在紧盯。可以紧盯吗？可以，但是紧盯必须要知道紧盯。比如你把心收摄了让它静止不动，要及时地捕捉到它。3号心跑到外面去了要知道，心跑掉了也要知道。修行呀就是不停地去认识、去了解。太紧了也知道。比如2号有点太紧了；比如3号又有点太松了，心跑掉了；4号刚刚好。

5号：修行是透过经行为主，大概一天3个小时。在工作的时候会把时间安排成一段一段，在工作之前、中午和傍晚。如果休息日的话，就会一次经行很长时间。有时候看到身体工作，看到境界在空里面生了就灭，看到欣喜，大部分都喜欢迷失去想。有什么需要调整的地方呢？

隆波：去用功，不期待结果，不停地去用功就会看到那个结果。不需要问谁，我们自己就会知道的。修得不错，去用功。忍耐、持之以恒地去用功。

好，6号。哎呀，今天检查禅修进度很简单！

6号：早上会透过跑步来代替经行，1~1.5小时。晚上睡觉之前会打坐20分钟~1小时。日常生活中观身、观心。在听隆波开示之后，会看到身跟心分成一层一层的，知道那不是我，看到每一层画面不停地离自己越来越近，最后撞到自己。及时地捕捉到心，观身体动，但是依然没有一直看到生灭。想问自己的修行已经契入毗钵舍那了吗？

隆波：事实上，上座部的高僧大德称修行都是一样的，他们不太区分的。如果我们以为自己在修毗钵舍那，那太刻意了。就去修行，要有觉性。在修毗钵舍那的时候不会一直修的，会是修一段时间，然后就翻转变成奢摩他。每个人都是这样子，这是正常的，没有谁只是一味地修毗钵舍那修很久。

因此我们不需要担心，我们有觉性就觉知身、觉知心。到了时间观身，观心观不了就观身，什么也观不了就回来跟佛陀在一起、跟呼吸在一起，一旦有力量就可以去开发智慧了，不需要担心是否有开发智慧。开发智慧，先开始是要我们能够分离蕴界。6号已经能够分离了，只是没有一直分离开而已，没有关系那是正常的。看到了吗？心已经离开你的身体了，要及时地捕捉到。然后继续回到身体上面……不错。

7号：持戒、誦经、经行、打坐和躺着修禅定，用身体作为临时的家，观身体的运动变化。心迷失到念头里面，喜欢跟别人对比，怕别人看到自己的不好，看到自己做好事背后的烦恼习气，看到烦躁。依然会沉迷在五欲里面，包括写禅修报告提问的时候，害怕自己是不好的弟子。请求隆波慈悲开示。

隆波：你是一个很好的弟子，你修行很勤奋，这个不错的。不停地去及时地知道自己，看到自己的烦恼习气，能够知道自己的烦恼习气，这是最好的了。不停地去认识了解真相，不停地累积。

8号：固定形式用功，一天1～3个小时，以经行为主，有时候也会去打坐。有时候迷失去想，有时候时间短，有时候时间长。喜欢观身体动，如果身体静止经常会睡着。在日常生活中，会用跑步锻炼身体来培养觉性。最近能够偶尔生起觉性，修行对了吗？

隆波：对的。继续用功，去用功，别放弃，别让心犯迷糊。8号，应该去修睁开眼睛的业处，闭上眼睛就很容易犯迷糊，用动的业处好过于静止的业处。

4号不错，去观察自己的心依然有个“我”在，能感觉到吗？对，不错！要想不再是自我除非是在证悟初果须陀洹的时候，去用功，不错。

好，今天就到这里。

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译者声明：由于受到语言以及个人修证水平所限，跨越语种后很难如实还原隆波帕默尊者的本意。译作若有任何不精准之处，完全归责于我们，欢迎大家不吝指正。