D26.66《隆波帕默尊者开示》-2026年8月16日

聞 · 法

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离苦之道

要觉知自己，别让心往外跑。

在世间，几乎没有人觉知自己，在这世间有的只是迷失的人。一会儿迷失去想东想西，想到过去、想到未来；一会儿迷失去看、迷失去听，一整天都在迷失。一旦我们的心迷失，有身忘记身，有心忘记心，我们就无法学习身心，这是很直接的原因。

佛教里面的修行追求的是离苦，就是苦的彻底止息。

苦源自于我们进去执着、抓取，我们有想要就会执着，就会进去抓取，心就开始挣扎，心就会有苦。

为什么我们会有想要？为什么我们会执着、抓取呢？因为我们不知道事实，不了解身心的实相，不知道我们生命的实相，不知道这个身、这个心并不值得去执着、抓取，有的只是无常、苦、无我。

无我，就是我们不是它们的主人，指挥不了它们。因为我们没有看到这样的事实，所以心就会生起想要，生起执着，生起挣扎、造作，然后就产生了苦。

要想出离、解决这个苦，无法无缘无故直接去灭掉苦本身，我们必须要灭掉苦的根源、苦的因。

被称之为苦的事物有：比如老、病、死是苦，跟所爱的事物分离，遇到不喜欢的事物，所有的事物没有办法如愿；所有各种各样的痛苦，身体方面的不舒服，心里面的不舒服，心里面的怨恨、仇恨，所有这些都是苦。

佛陀举了一些苦的例子给我们听，没有谁想苦啊！没有谁想苦，但是我们不知道可以挣脱它的方法，必须仰赖于悟道成佛的智慧。

如果我们修行，就会领悟到佛陀悟道成佛的智慧。真的太殊胜了！为什么想离苦那么难啊？

苦，因为老、因为病、因为死而苦，因为跟所爱的事物分离而苦，因为遇到不喜欢的事物而苦。听了之后，根本没有可能挣脱得了这些啊！

佛陀看到了苦是个问题，而要解决这个问题，我们必须先要探究出它的根源，然后去解决它的根源。苦，没有谁可以解决得了它本身。如果我们能解决苦的根源、苦的因，苦就不会生起来。

比如发生火灾，我们以为把消防车开过来就可以灭掉火。火其实就是苦，事实上消防车并没有灭掉火，而是灭掉了火的因、火的根源。比如火的因就是温度太高，用水浇上去，一旦热量和温度下降，火就灭掉了。它是自己灭掉的，因为它的根源灭掉了。

所以一切都是有因就会生，无因就会灭，包括火灾。我们要想灭掉火灾，必须要灭掉它的因。因为有氧气存在，我们就用消防泡沫喷上去，不让氧气进到发生火灾的点，缺乏了氧气这个因缘的维持，火就灭掉了。

没有谁可以直接灭掉火本身，我们看每一个救助步骤：火灾是因为温度太高，我们就用水浇上去；火灾是因为有氧气，我们就用消防泡沫喷上去，隔绝氧气接触现场；火灾是因为有火源，有时候在附近有房子，以前的房子都是挨着的，消防人员在人力不够时就把房子拆掉，避免挨着的房子发生火灾。

紧挨的房子虽然没有发生火灾，它虽然没有火源，但避免了火势的蔓延，火也就灭掉了。这个属于自然法则、自然现象。

所有的一切，有因就会生，无因就会灭，它不在控制的范围，也不在任何人掌控的范围之内。

佛陀再来审视什么东西是生起苦的因呢？他的波罗蜜非常得高，最后探究整个缘起法，发现因为有生，所以就会有苦。

我们很容易把这个“生”翻译成出生。因为出生了，所以就会老病死，必然会跟所爱的事物分离，必然会遇到不喜欢的事物。是因为我们出生了，如果我们不出生，那就不需要遇到这样的苦，这样的解释依然不是特别充分。

佛陀审视后把所有各种各样的苦总结浓缩了，我们去解决每一种苦的根源，是怎么都解决不完的。苦的因特别多，因为苦太多了。他直接从整体上看，这是他的特殊之处。本来是各种各样的问题，一大堆，他直接总结浓缩成一点，总而言之五取蕴本身就是苦。

总结下来就是：能够被执着、抓取的这个蕴，本身就是苦。

以前隆波第一次出家做早晚课的时候，就会念翻译的那段“能够被执取的蕴就是苦”，隆波听了之后想：哎呀，如果我不去执取，那就不苦了嘛；如果我不去执取这个蕴，这个蕴那就不是苦了呀。这个是误解。

所谓的这个五取蕴，是一个专业术语，这类蕴无论是执取还是不执取，它本身就是苦，那是蕴的一种分类。

蕴有两类，一种蕴称之为取蕴，也就是能够执取的蕴。

还有另外一种蕴，并不是能够执取的蕴。比如所有出世间的心，所有圣者的心，或者是所有跟出世间的心同步生起的那些组成部分，称之为出世间的心所。这些事物都不属于取蕴的范畴，它属于蕴。

至于取蕴，也就是我们所拥有的蕴，我们是执取还是不执取，它本身就是苦。比如我们的这个身体，阿罗汉他已经不执着身体了，但是这个身体依然苦，依然还会生病，依然还会老，依然还会死。

因此我们应该明白一点，从学法修行的角度来讲，我们就看到佛陀的神奇殊胜，他的智慧真的很高啊！他总结了一千多种苦，把它浓缩总结下来，真正的苦是蕴本身其实就是苦。五蕴，我们所拥有的这个五蕴本身就是苦。

因为我们大家不是出世间的蕴，我们的蕴依然是属于世间的蕴，它依然还是苦。既然有这样的蕴，我们能够断得了它吗？能够灭掉那个蕴本身吗？蕴我们是灭不了的。

比如我们的这个身体，因为有业导致它出生，才有这样的长相和面孔。既然已经出生了，我们想命令说别出生，命令不了；已经出生了，它必然会老，我们指挥说你别老，指挥不了；命令说你别死，也命令不了。

从我们的心理方面来说，希望只遇到好的、满意的境界，我们指挥不了；别跟所爱的事物分离，也命令不了。

这些我们都指挥不了、命令不了，我们想去解决蕴本身，是解决不了的。

所以佛陀就进一步地去看：我们苦是因为这个蕴，因为我们执着这个是“我”。

身体老，我们就会觉得我们老了；身体病，我们就会觉得，哎，我们病了；身体死，我们就会觉得我们死了。

在必须跟所爱的事物分离的时候，我们就以为是我们分离了；在遇到不喜欢的事物的时候，我们就会以为我们遇到不喜欢的事物。都会有我、我、我、我、我……一直不停地穿插进来。

因为我们有误解，以为这个蕴是“我”、“我的”，这个蕴本身既然出生了、停留必然会变化，必然就会死去和灭掉。

如果我们看到这个五蕴是“我”、“我的”的话，在蕴变化的时候，我们就会动摇，就会郁闷：“哎呀，我们老了呀！”“哎呀，头发白了呀！”“我们又生病了，为什么经常生病啊？”“我们又要死了，哎，太惨了！”“年纪才120岁而已，哎，真的好可惜啊！”因为我们以为这个身心就是“我”。

佛陀进一步去看，佛陀看问题的角度，我们应该去认识、了解一下。他是透过因果的角度去区分一个问题。他并不只是看一堆问题，而是把它拆分成一部分、一部分。

比如，我们以为五蕴是我。事实上如果我们会修行，能够修安住型的禅定的话：一旦我们的心安住，觉性捕捉到身体，我们就会看到身体跟心是不同的部分，它会分离开；如果我们的心是安住的话，觉性捕捉到感受，也就是苦、乐的感觉，我们就会看到：哦，感受并不是身体，感受也不是心，是另外一个部分。

所谓的部分，巴利文就是蕴。别对蕴这个名字吓一跳，听起来好像很可怕。蕴如果翻译成泰语就是部分，五蕴其实就是五个部分组合成这样的情形。我们觉得是“我”的那个其实是五个部分。我们把每一部分分离开，就会发现那个“我”消失了。

比如，如果我们的心一旦安住，觉性捕捉到身体，我们就会立马看到了身体不是我，就立马看到了身体不是我。

进一步分离蕴，感受也就是苦、乐的感觉，比如我们坐得久一点就会酸、会痛，如果我们的心是安住的，就会看到酸痛是另外一个掺杂进身体的部分，它并不是身体，而且它也不是心。它是另外一个部分，称之为另外一个蕴，这个称之为受蕴。

身体里面的快乐，它并没有宣称它是我； 身体里面的苦，它也从来没有说它是我； 心里面的快乐，它从来没有说它是我； 心里面的苦，它也从来没有说过它是我； 心里面的不苦不乐，身体里面的不苦不乐，也从来没有说它是我。

是我们自己冒领的，身体从来没有号称它是我，我们的心自己去冒领了说：诶，这个身体是我。

我们错误地去界定了，就错误地去想了，就错误地去相信了。错误地界定、错误地想、错误地相信，这个称之为颠倒。

所有的凡夫都是颠倒的，这个颠倒并不是指发疯，泰国人把颠倒变成发疯了。其实这个颠倒的意思是与事实发生偏差了。

如果我们的心能够安住，觉性捕捉到身体，一旦看来看去，这个称之为五蕴的部分就会分离开。

身体是一个部分；感受苦乐是另外一个部分；想蕴——记忆界定也是另外一个部分；行蕴——造作好、造作坏又是另外一个部分；心是首脑，是另外一个部分。

为什么隆波选择用大拇指？因为心是诸法的首脑，当我们有觉性，心有时候能够觉知到身体，心有时候感知到感受，心有时候感知到想蕴，心有时候感觉到行蕴，心有时候感知到心本身。

如果我们能够有安住的心呢，觉性捕捉到五蕴，我们就会发现没有我存在。就类似于五蕴聚合变成一个整体，我们以为它是我。

就好像一部汽车，我们觉得汽车真的存在，但是一旦把汽车拆成零件——轮胎不是汽车了，方向盘不是汽车了，钢圈也不是汽车了，然后这个座位啊，各种各样的电器都不是汽车了，汽车就消失了。这个汽车之所以存在，是因为各种各样的零件聚合在一起。

我们感觉到这个“我”存在，或者误以为它存在，是因为有五个部分聚合成一个整体，才会让我们觉得“我”真的存在。

一旦我们看到这个是“我”，就会紧抓不放。一旦它产生变化，它老了，我们觉得：哎呀，太可惜了；我们以为这个车是我，一旦它旧了，我们就觉得好可惜呀；一旦被撞了、损坏了，就像我们身体病痛了，我们就会很伤心。因为我们以为是“我”、“我的”，所以我们就会很伤心、难过。在蕴产生变化的时候，就同时也苦了起来。

但是有智慧的人，培养觉性、培养智慧，按照佛陀的教导把那个“我”的部分拆分成一个部分、一个部分，我们每个人都能做得到。

因为它是有方法的，也就是我们必须要训练让我们的心先安住，我们是不是真的能够分离蕴，这个是真正的分水岭。

很多人号称能够分离蕴，去背诵：色法坐着，名在觉知……这并不是分离蕴，这是在思维蕴。或者：色法在走，名法在觉知……说的简单一点：身体在走，心在觉知……这样的思维分析，号称在分离蕴，这个没有分离蕴，这个是在思维，只是思维和分析蕴，那个只是念头而已。

要想真的能够分离蕴，我们的心必须要安住。因为分离蕴是开发智慧的初步阶段。能够分离蕴是基础的智慧，我们必须要训练。

如果我们希望今生证悟道果涅槃，就必须要训练。

我们要想能够分离蕴，除非我们的心能够安住，有正定。分离蕴是智慧，正定是生起智慧的近因。这就是真正的分水岭。

隆波会修行之后，出去参访，去看这个道场、那个道场，有名的道场全都看过了。那些小的很奇怪的一些道场，因为不认识就没有去，但是大的道场都有出去看。发现有的道场也不错；有的道场，只有师父修的是对的，弟子做不到；有的地方，师父也不会修，弟子也不会修；有各种各样的情况。

分水岭，究竟是什么？能不能修行下去真正的分水岭，就是——是否有正定。

请允许隆波拍胸脯说：如果没有正定，就无法开发智慧。因为正定是生起智慧的近因，如果没有正定，智慧就不会生起。

第一个阶段的智慧就是能够分离得了蕴。接下来的智慧就是看到每一个蕴、每一个蕴有因才会生，无因就会灭。再接下来，真正契入毗钵舍那的智慧，就会看到三法印。

觉性捕捉到身体，就会看到身体在示现三法印，是无常、苦、无我的，是看见，而不是思维分析，必须看见，是真的用心看见说啊：它是在示现三法印。这个就契入毗钵舍那，契入内观了。

如果没有看到三法印，就不是毗钵舍那，一定要记住：不是内观。如果我们思维分析三法印，那个就不是毗钵舍那，不是内观。必须看见三法印才是毗钵舍那。

如果我们能够分离我们的身体——身体是一个部分，心是一个部分，这个依然没有看到三法印。即便是在开发智慧，也只是初步的阶段、基础的阶段。那是基础的智慧，并没有来到毗钵舍那的智慧。毗钵舍那必须看到三法印，这是必须要记住的一个原则。

那怎么做，我们才能够真的开发智慧呢？正定是生起智慧的近因，我们必须要来训练正定。

正定，是最不幸（可怜）的禅定。很多人以为自己有禅定，禅定有好几种呢，正定也有，邪定也有。正定又可以进一步地分成心宁静在单一的所缘里面，有在觉知自己的正定；还有正定安住，从所有的现象剥离出来，从名法、色法里面抽身出来，看到名法、色法生灭、运动、变化，但是我们心是安住的。

我们必须要提升的正定是心安住型的禅定。

一般人的心从来没安住过。他迷失，一直迷失，一直跑掉，一直忘了自己，那是属于邪定了。

有些人学了很多经典，他说禅定不需要学的，因为禅定是跟每一颗心都同步生起的心。这么说对吗？对。比如说坏人要用枪杀人，他也必须要有禅定，不然就射不中。因此每一种类的心有禅定，但并不是正定。

没有修行的人，并不会认识真正的禅定，只能够自己去想。所以我们必须要训练先获得真正的正定。

真正的正定源自于什么？源自于正念。

正念并不是普通的觉性。当我们的心是善的，心是有功德，有觉性的，但那个只是普通的觉性，并不是正念的觉性。佛陀已经斩钉截铁地说，真正称之为有正念的觉性，其实就是四念处的觉性。

因此，如果我们没有修习四念处的话，号称自己有觉性，因为开车不掉到马路边上去。这是不可能证悟道果的，因为这完全是两回事，并不是真正的正念的觉性。

因此必须要训练。怎么做我们才可以获得真正的正念呢？它的特质是什么样子的？

有正念的心的特质，就是心会从所有的现象里面剥离、抽身出来。无论是念头——也就是概念法，还是色法，还是名法，心都会抽身出来，变成知者、观者。

心自然状态，它本身就是知者、觉醒者、喜悦者，它本身就是这样子的。

佛陀开示说：心的本来面目是清明的。清明的心其实就是知者的心，也就是森林派的高僧大德称为的知者的心。如果按照经典理论角度去讲的话，其实就是指清明的心。

佛陀开示说：我们的心，本来就是清明的，但是因为烦恼习气掺杂进来，它蒙上了阴影。

即便是我们想要修行，也是有修行的贪心在了，我们想取得道果涅槃，烦恼习气已经掺杂、渗透进来了。清明的心，或者是知者的心，它就已经死去了。

所以我们必须要提升——让心清明。

有人问：怎么做心才可以变成知者？心怎么才可以清明呢？

隆波回答说： 做不到， 如果能够做得了， 那就是我了。 事实上，做不了。

佛陀开示说： 我们的心，本来它就是清明的。 但是因为烦恼习气掺杂进来，它蒙上了阴影。

因此必须要培养觉性，尤其是去及时地知道自己的烦恼习气。如果烦恼习气掺杂进来的一瞬间我们捕捉到，不需要做什么，心它自然就会清明了，心就会安住，变成知者、觉醒者、喜悦者，自然就是这样子的。

所以森林派的高僧大德也称之为知者的心，其实跟清明的心就是一回事，也就是我们的心本来的这个状态。但是因为烦恼习气掺杂进来了，这个心它被清除掉了。

大概在佛历2527年，隆波那时候还没有出家，去隆布敦长老的下院分庙去修行。隆布敦长老在佛历2526年的时候已经圆寂了。那段时间，没有大的高僧大德，隆波就去到分院。

有一天早上，出家人取完食物之后居士们吃饭，隆波就坐在禅堂里面吃饭，出家人吃出家人的。吃完饭，洗完碗了，自己有空在寺庙周围看一看。这是在一片田野中间刚刚建的新庙，就在田野里面，只有一棵树是有点阴凉的地方。

素林府白天特别热。风吹过来，接触到我们的身体，就好像火飘过，吹过来的火风。隆波看到了那颗树，心里想：哎呀，今天我要在这个树底下修行，打坐、经行都在这棵树底下，就在这里，从现在一直到晚上，就都在这里修行。隆波只是这么想想而已。

有一位出家师父叫做隆布伦长老，他的心很快。隆布伦长老大吼：哎，帕默，想修行就错了。

隆波听到了心特别震撼：想修行也错了，那不想修行，错到什么程度呢？即便是想修行都是错的呢，如果想不修行，那就更加不行了。

那时候一下就懂了：哦，自己心有贪，自己是带着贪在修行了的。此后就待在心中计划的那个树底下，但是是带着觉知去待在那个地方，没有被贪控制住。一旦没有被烦恼习气控制住，自己的心就清明起来了，变成知者、觉醒者、喜悦者。

我们清明的心，也就是知者的心被消灭了，就是因为烦恼习气掺杂进来。如果我们有觉性及时地认出掺杂在我们心里面的烦恼习气，烦恼习气就会灭掉，我们的心就会自动自发地清明起来。

隆波一听到他说：哎，帕默，想修行就错了。自己意识到了：哦，自己的心有贪。然后贪灭掉，还是在那棵树底下打坐、经行，但是自己的心变成知者、觉醒者、喜悦者。

看到身体呼吸、看到身体走、看到身体动、看到身体坐，有觉性。早上有凉风吹过来，心满意，知道说满意。中午、下午的时候很热，到了下午，风吹过来很热，心不满意，知道不满意。隆波就是这么修行的，一整天这么修行，完全能够看到心的变化。

自己根本不需要做什么呀，只要自己的心安住，智慧就会自行生起。

正念一旦多多地去修，多多地去提升，就会让正定圆满。

正定如果多多地修，多多地去提升，就会让正智，也就是毗钵舍那的智慧圆满。

正智多多地修，多多地提升，就会让正解脱圆满。

解脱也还会有正解脱，因为有别的学说号称涅槃涅槃的，那是属于他们那个形式的涅槃，并不是正解脱的涅槃。

比如梵天的涅槃，入定然后灭掉自己的念头、感觉或者心，一下子没有任何感觉了，误以为是证悟道果了，那是属于无想有情天的涅槃，并不是佛陀的涅槃。

打坐了之后没有觉知了，这样根本是不行的，是最危险的。无想有情天是菩萨绝对不愿意去投生的地方，一旦投生到无想有情天，什么波罗蜜都累积不了，有的只是色身而已。

因此那个是不好的地方，别误以为那是道果涅槃，道果涅槃并不是那样的情况，彻底没有感觉——不对的。如果没有感觉了，谁可以接触涅槃呢？！必须要有心啊。

实际上有最高品质的心，才能够接触到涅槃。涅槃是所缘的一种，既然涅槃是所缘，那就必须要有心去感知涅槃。

一旦我们修行，起先呢，必须要训练，让我们的心先要能够安住，我们才能够开发得了智慧。

训练让心安住的方法就是去多多地修正念，要去看四念处。四念处里，首先佛陀教导的就是必须要有临时的家。

临时的家就是心待的地方，也就是业处。我们必须要看跟自己相匹配、相应的家。

有的人听说这个人用心作为临时的家，就和这个人比。但这个人就像一个大富翁，他房子很大，他的心很宽广，至于我们呢，我们的房子就好像一个小老鼠窝。

别人的心力很强，他用心作为临时的家，那是他的事情，而我们用心作为临时的家做不了，就用身体作为临时的家。就好像修一个跟自己相匹配的房子，而不是修特别大的房子，结果欠一屁股的债，后来被法院抵押了。

如果觉性很快，就可以用名法。但是如果觉性还不是很强，建议用色法。

如果用心作为临时的家，心是属于生灭的速度非常快的现象，跑得特别快。心是跑得很快的，一坐，心已经跑掉500回了。而身体呢？从来没有逃离到哪里去，有的只是我们自己逃离身体、忘了身体而已。因此最简单的其实就是用身体作为临时的家。

用身体作为临时的家，怎么做呢？

有好几种情况。呼气觉知自己，吸气觉知自己，不停地这样觉知下去，而不是追求宁静。

并没有追求宁静，如果呼吸让它宁静，在佛陀之前就已经存在了。我们去呼吸是为了能觉知自己，其实还是为了有觉性。

我们要提升觉性。如果我们的觉性很好，有正念的觉性，正定就会生起；正定生起，开发智慧，就可以修毗钵舍那；修毗钵舍那修到充分，道果就会生起。

因此我们必须要去修正念的觉性，要用临时的家，用业处。在四念处里佛陀教导了很多，比如呼气觉知自己，吸气觉知自己。而不是呼气时犯迷糊，吸气时很苦闷，这样就不行了。

追求的是要觉知自己。从现在起，呼吸了之后要去觉知自己，呼吸一段时间了之后，心迷失去想了、忘了自己了。我们呼吸一会儿之后，才意识到说，哎，忘了自己了，迷失去想了。

并不去阻止它，心要迷失去想也阻止不了。但是我们不停地修自己的业处，不停地去呼吸之类的，心迷失去想，一旦呼吸的节奏稍微一变，觉性就会不请自来，我们就能够自行地觉知自己了。

在隆波训练的时候，隆波也是训练呼吸，带着觉知去呼吸。呼吸呼吸，心迷失去想，然后迷失不久就意识到了；接下来呼吸，呼吸了之后又迷失去想了，再知道；再迷失去想，再知道……最后，心就能够牢牢记得迷失去想了，心就能够牢牢记得迷失的境界了。

心能够牢牢地记得境界，称之为稳固的想蕴。想蕴是指记忆与界定。记忆与界定得非常清楚：心迷失去想是这样子的。接下来，我们的心迷失去想的一瞬间，心已经有稳固的记忆、界定了，觉性会不请自来。

觉性并不是因为我们命令它生起而生起的。

觉性生起是因为它的因，它的因就是有稳固的记忆想蕴。

因此我们去修业处，比如跟呼吸在一起，跟佛陀在一起，跟腹部升降在一起，跟动的停的身体在一起，跟行住坐卧的身体在一起，擅长于哪个选哪个。

一旦心迷失掉了，就不停地去觉知，这样心就不会迷失很久。迷了知道，迷了知道，这是一个。

还有另外一个，我们喜欢跳进去觉知。

比如观呼吸，心喜欢跳进去紧盯呼吸，要及时地去认出心滑到呼吸上面了；观腹部升降，一旦心跑到腹部，我们要及时地认出心又跑到腹部上面来了。

接下来能够记得境界，跑去想也知道，跳进去跟所缘黏在一起也知道；接下来心一跑，马上自动自发的觉性就会生起了，这个就是正念了。

觉性的生起不是因为我们的命令，它生起是因为我们有觉性能够觉知自己的身心，因为我们有在修习四念处。

就是常常地这样去训练，比如像隆波用的是呼吸，比如说像麦琪，她的根器很利，就修得很容易，这很重要，这个例子是很难的，因为她编毛线就能觉知自己。

比如说阿姜宋猜尊者，阿姜宋猜尊者他必须要动身体，像隆波那样去修安般念他不相应，因为他的鼻子呼吸是很难的，呼吸有点不顺畅，呼吸不顺畅心就会憋闷，禅定就不会生起，心苦闷。

阿姜宋猜尊者用的是动停、动停，自然地去动、自然地停。并没有做什么动作。比如说身体这样，动，觉知觉知；左转右转，觉知；然后屈胳膊伸胳膊，觉知。

这样自然的，因为我们的身体本来一直在动来动去的，我们坐在这个地方身体也在动，能感觉到吗？比如说我们呼吸，腹部就会起伏，胸口会起伏。我们有觉性看到身体不停地动、动。

训练什么？训练觉性，训练获得正念，也就是能够觉知自己。

如果我们呼吸了之后，能觉知自己，那就不错了呀。行住坐卧，能够觉知自己，不是走神，也不是坐着去紧盯，那就可以了。

动了、停了之后能够觉知自己，不走神到别的地方去，也不要去坐着紧盯，那也可以啊。

错的只有两个部分： 一个是迷失，忘了业处； 另外一个是跳进去紧盯、聚焦， 就是这两个错误。

这是隆波的know-how，真正的点就在这个地方。

每一个道场，缺失最严重的就是正定，几乎没有。

隆波曾经告诉麦琪或者是阿姜宋猜尊者，世间没有觉知的人，有的只是迷失的心。没人跟自己在一起，一直迷失去想，迷失去听，迷失去看，迷失去闻，迷失去尝，迷失去感知身体方面的接触，迷失在意根方面去想，一直在跑，一直迷失的。

如果心跑掉，一直是迷失的，有身忘了身，有心忘了心，那怎么能够开发智慧，能够认识、了解身心呢？因为已经忘了身心了，或者去打压身，打压心，去紧盯。

因此我们要想能够认识心，心必须要变成观者。不要忘了身，不要忘了心，也不要打压身，不要打压心。

那些坐着紧盯的人全都属于打压。有些人号称说修了20年没有生起智慧，接下来100年也不会生起，因为有的只是紧盯，只是苦闷而已。

因此修行的时候，隆波建议，初步的阶段要记住持五戒，必须先要有戒，没有戒的人心是散乱的。一旦我们有五戒了，每一天安排时间出来修行。

看电影、听音乐、看连续剧能安排出时间，一到时间马上就去看了，但是修行却安排不出来。哎呀，如果隆波在旁边，就真的想敲下“猪头”。

去安排时间出来，下定决心在某时间到某时间，必须要做固定形式用功，到了时间就去修自己的业处，擅长于哪个就选择哪个。

如果是隆波就呼吸了之后去觉知自己，心迷失了及时地认出它，心跳去紧盯呼吸及时地认出它。我们大家擅长于哪个就选择哪个，四念处里跟身心相关的业处全都有，都是好用的。

每一天去修，修并不是为了宁静。要好好地听，每一天修业处并不是为了宁静，而是为了有觉性，是为了能够觉知自己，要训练这个，要去训练觉知自己。

直接追求的是觉知自己，而不是去追求宁静，宁静只是一个随赠品，如果心能够觉知自己，它自然会宁静的，那并不是什么困难的事情。

因此每一天都必须做固定形式练习，其他剩下的时间，在日常生活中去用功。

我们工作中必须要思维分析，觉性、禅定、智慧在工作中无法修，但是有空余的时间，比如走到办公室动手把电脑打开的时候，有觉性去觉知自己，觉知身、觉知心；走去冲咖啡，依然没有在工作，去冲咖啡，坐着喝咖啡，要去觉知自己，身体动要去觉知；坐着喝咖啡：哎，今天冲得很好，很好喝，满意，知道满意；今天冲得太苦了：哎，真糟啊，不喜欢，知道不喜欢。这是日常生活中修行。

日常生活中修行的重点在于，有眼睛就去看，有耳朵就去听，有心就去想。但是一旦眼睛看到了，在身心上面产生了什么变化，及时地认出它；耳朵听到的声音，在身心上面产生了什么变化，及时地去认出它；鼻子闻到气味，舌头尝到味道，身体接触到，心接触到念头，然后在心里面产生了什么变化，及时认出它。

比如我们想到某一个阿姨，手脚都痒了，心里生起了嗔心，我们有觉性及时地认出它，这个就可以。

如果没有及时地认出它，我们就会去找某个人坐着一起骂那个阿姨，不善心生起了；本来我们应该是好人的，结果因为执着于寺庙，然后本来是好人的，结果坐着去骂别人，变成不好的人了。如果有觉性，我们就不会这么去干的。

一有空，我们就去读自己的心。眼睛看到画面，比如打开屏幕看到了新闻，心生起了嗔心知道有嗔心。

看到这个美女真漂亮，喜欢，比我们的老婆更漂亮，往往所有的男人自然的状态就是看别的女人会比自己老婆更漂亮，这是正常的。

但是要及时地认出它。如果没有及时地认出它，就会下地狱。下地狱是还没有死的时候就下地狱，因为如果被你老婆知道了，你就会知道地狱真的存在。哎呀，那些女人拼命地点头了。

因此，真正日常生活中的修行，不逃避根尘的接触。一旦根尘接触了之后，就及时地认出自己身心的运动变化。

至于固定形式用功，如果哪天散乱，我们就修宁静。但是建议是每一天都要修宁静。持续地处在单一的所缘里面，不需要追求宁静。如果与单一的所缘持续在一起有快乐的话，比如像隆波，如果呼吸了有快乐，隆波呼吸没有几下就宁静了。

然后自己去看我们跟什么业处在一起了心情舒畅。

如果我们需要宁静，就去跟那个业处在一起，很快就宁静了。 但是如果想宁静，就不宁静了，就是这个想要生起，烦恼习气生起了。

这个就是修行的原则：持五戒；每一天安排时间出来做固定形式用功；其他剩下的时间呢，日常生活中如果不需要去思维分析、去工作的话，就要有觉性去觉知身、觉知心。

眼耳鼻舌身意接触境界，然后接触了之后，身心上面发生了变化去及时地认出它们。

比如，如果我们看到疯子拿着刀冲进来，心害怕，有时候害怕到流汗呢，我们要觉知身体很苦，我们想跑了；或者心害怕，知道心害怕，只是眼睛看到画面，我们的身体就变了，心也变了。

看到美女，看到了吗？我们的身体也变化，尤其是男生很容易看到身体的变化。在接触境界的时候，去看身心的变化。

总结，再总结，总结了又总结，对刚才的做总结： 首先，持五戒。

第二，做固定形式用功。必须要自律，每天都要去做。

第三，在日常生活中培养觉性。

一旦我们能做得到，觉性就会越来越快、越来越快，一走神马上觉知，一走神马上觉知； 自动自发的觉性生起，自动自发的安住型的禅定就会生起； 一旦正定生起，自动自发的智慧就会生起。

一开始是能够分离蕴，会看到身体是一个部分；苦、乐的感觉是一个部分；记忆、界定是一个部分；造作好、造作坏是一个部分；作为知者、观者的心又是另外一个部分；就发现它们分离开。

一旦能够分离开，我们就会看到：身体也没有个我在；感受——苦、乐的感觉里面也没有个我；记忆、界定也没有个我；善、不善也不是我；如果心不停地看得真的很细的时候，就会发现心也不是我。

心一直处在生灭的状态，一会儿生起在意根，有在觉知自己；一会儿迷失生在眼根、耳根；又会回来，生起在意根，也许是迷失去想，也是生起在意根；或者是安住的，也是在觉知意根。

我们就会看到心不停地在变化，看到识蕴在眼、耳、鼻、舌、身、意根生灭。如果我们能够分离四个部分，最后一个部分没有我了，心就没有我了。为什么？因为我一开始就不存在。

我源自于错误地去界定，错误地去想，所以错误地相信有我在。但是如果我们正确地去界定，想对了，然后相信对了，就没有我在了。

一旦五蕴不是我，那谁苦呢？五蕴苦，因为五蕴本身就是苦。但是再也不是我苦了，因为五蕴不是我。

这就是修行的方法——持五戒，每天做固定形式用功，其它剩下的时间在日常生活中培养觉性。

在固定形式中，谁擅长于观身就去观身，是为了生起觉性；擅长于观感受就去观感受，是为了生起觉性；擅长于观心的善、不善，就去观，是为了生起觉性。

是为了有觉性，而不是为了宁静。宁静只是玩具，只是随赠品。如果我们的心不被烦恼习气控制，心它自己本身就是宁静的，不需要做什么。心是知者、觉醒者、喜悦者，它本身就是这样子的。但是它被烦恼习气席卷了，所以就苦了起来。

今天讲法就讲到这里。会稍微难一丁点，建议如果还听不懂的话，就去看回放，多听几次，我们不可能一直蠢下去的，烦恼习气、愚蠢、误解不可能忍受得了我们的忍耐的。有觉性、有智慧，不停地忍耐着去学习，学了又学，有一天我们就会明白：佛陀的法是太神奇殊胜了！

昨天隆波遇到一个男士，他的年纪比较大了，努力地学了很长一段时间了。昨天他心醒过来了，一旦心醒过来，他看到世间与他远离了，世间苦但是心不苦，他已经看到这种程度了。

我们大家慢慢地去训练，就会看到世间在远离，苦并不在我们心里了，苦在五蕴上面，如果我们不去执着五蕴，我们就不苦了，心就可以离苦了。

今天讲法就讲到这里。

接下来检查禅修进度，请让隆波先扫描一遍。1号吓一跳，没有意识到开始检查禅修进度了。好，请讲吧。

1号：固定形式用功，偶尔会打坐，并没有限定时间。日常生活中观呼吸与观身体交替进行。请求隆波指导适合自己的业处。

隆波：别选太多了，业处要选择一种，然后一门深入。要观身就去观身，要观名法就去观名法。观的时候必须要一门深入，不是说观了这个然后又观另外一个，那就观不懂的。

观什么观不了呢，就观身体，因为身体没有什么错综复杂的，它不会逃到哪里去。

2号：固定形式用功是透过礼佛、念经、经行，每天三十分钟。日常生活中观身体动，不确定修得对了吗？请求隆波开示。

隆波：对的，走吧，继续往前走。在眨眼睛的时候，心生起了疑问你有看到吗：哎，怎么对的？要去觉知自己，心已经开始能够觉知自己了，不错。觉知自己是修行的起始点，世间的人一直忘了自己，是无法真的修行的。

1号，心已经跳进去了，对，心浸泡进去了。

2号，心跑去想了，意识到了吗？这样点头能够感觉到吗？要不停地去觉知自己，去用功，你的训练也基本可以的。多多地去用功，多多地去经行。

3号：固定形式用功，打坐二十分钟，经行十分钟，每一天都是这样子的。日常生活中观腹部升降，观心跑掉。持续地在用功，以至于看到心生灭、变化，而且是在没有刻意的情况下，看到寻、伺、喜、乐有次第地灭掉。请求指导开示。

隆波：修行不需要想太多，要不停地去觉知。什么东西在当下发生，就去觉知它。所有的一切全部都教我们法，善法也教法，不善法也教法，都教同样的内容，就只是教三法印而已。

心跑去想了，意识到了吗？心很憋闷，能感觉到吗？憋闷是因为你有在打压。因此，如果修行之后心清明就不憋闷，就会很放松，有在觉知自己。又跑去想了，能感觉到吗？

要去训练，不停地去及时地认出它，能知道多少就是多少，不需要一直保持觉知。如果想一直保持觉知，每个人都会紧盯的。

别想太多，要多多地去觉知，要去多多地觉知身体。如果去观心，就会散开在外，要去觉知身体。别去紧盯身体，就只是觉知，去感觉到身体存在，感觉到身体在动，就只是去感觉。

4号：固定形式用功，一天经行三个小时，有些天比较有品质，有些天又很散乱。日常生活中观身体动，看到心因为烦恼习气而苦越来越多了。请求隆波慈悲开示。

隆波：能看到就不错了。不停地训练下去，就会看得越来越清楚，看得越来越快。

事实上，前面四个人都不错，很好！慢慢地、不停地进步下去。佛陀不赞美那种原地踏步的好，因此必须要不停地提升。不要停步！有觉性去觉知身、觉知心，以安住且中立的心去如实观。

心迷失去想了，3号，你认识吗？心迷失去想了，要知道。去修业处，一旦迷失去想了，要知道。4号也迷失去想了，能感觉到吗？

要不停地训练下去。不是说不准迷，没有谁可以阻止得了，因为心是无我的，但是我们可以训练得了。心是无我的，不是我，但是心它是可以训练得了的。训练，其实就是去训练四念处，这样就会慢慢地越来越好的。

前面四个人都是 OK 的，尤其是这三个人。这个想得太多了，太散乱了。

5号：固定形式用功，经行培养觉性至少三个小时。日常生活中培养觉性，是透过看到身体呼气、吸气。后面觉性生起、智慧生起的时候时间很短，不像以前觉知得很清楚，不知道修行对了吗？

隆波：比以前要对。在智慧生起的时候，只是一瞬间而已，很短。如果号称智慧生起一个小时，那就不对了，那就被骗了。智慧是心的一种领悟、一种明白，生起的时间是很短暂的，它会切断烦恼习气，切断很多误解。但是真正的智慧久久才会生起一次，不会每天都生起的。

4号心走神了，1号、3号依然喜欢打压自己。也许是因为跟隆波很近也有可能，跟隆波很靠近的话，每个人都很不自然，这是正常的。看到了吗？2号也是，修行好像跟谁拼命一样的感觉，能感觉到吗？

5号不错的，很好！能感觉到吗？你的心轻松一些了，迷失缩短了，心轻松一些了。能感觉到吗？世间越来越远离。很好，你的修行不错，继续用功，别心急，但是不偷懒。必须每天去用功，三天打鱼、两天晒网是不行的。

6号：固定形式用功，经行、打坐大概一天一个小时，日常生活中观身体动、念诵佛陀。感觉心不太归位，念佛陀之后憋闷，感觉心好像浸泡在悲伤里面。一直不停地觉知，但是依然没有消失，必须要不停地去觉知。

隆波：修行并不是为了要去对治境界。比如说：心悲伤，心苦，我们修行并不是为了让它消失。修行是为了要看到有悲伤的境界生起，就只是去知道，就只是去看见。

如果有想着要去纠正苦，要去知道想要。没有及时地认出想要，就会想对治苦，想对治苦就错了。

佛陀开示说：苦要去知，集——也就是想要，要去断。而我们喜欢透过想要对治苦，去满足欲望，佛陀让我们去知苦，但是我们想去对治苦，完全是颠倒的。所以才有所谓的修行那么久，结果没有取得道果，因为我们修得不正确。要知苦，要断集！

3号，心跑掉了，意识到了吗？需要去训练常常地去觉知。如果心有临时的家，它就不会迷失太久；如果心没有临时的家，心就会迷失很久。

2号正在迷失，意识到了吗？2号依然喜欢打压自己，依然打压得太厉害了一点，就会有些憋闷。

7号：固定形式用功是在做糕点时，三个小时不停地在修行，同时听隆波的法；日常生活中念诵佛陀、观身体呼吸，在做糕点的时候观身体动，不停地去观心跑去想。越来越知道自己背后，愿意直接面对面地去接受自己的感觉。长老开示说，依然收摄心，依然黏着于好。请求长老慈悲开示。

隆波：已经进步很大了。你就用做糕点作为临时的家，既获得钞票，又获得觉性。不错！这样就很好，很聪明。

你的修行，心已经进步很大了。事实上不需要来问隆波，自己也能够意识到。感觉到吗？心更轻松、更舒服一些了；苦的时候也不会苦很久，苦得很短；迷失也迷失得很短。这样就会慢慢地越来越好、越来越好。

但是我们并没有去追求这些，真正的目标是要放下，不执着五蕴，但是仰赖于这些作为路边的风景。现在太憋闷了。

8号：固定形式用功，每天打坐半个小时以上，日常生活中观呼吸、念佛陀，觉得能够分离蕴界了，修行之后看到只是苦，想知道修行对了吗？

隆波：对的，就是这样不停地修行。不期待会获得什么结果。不停地修行下去，每一天去用功，什么时候有空，什么时候就去做了。我们的生命、我们的心就会越来越提升，苦就越来越少。如果福报、波罗蜜够，也许会生起道果，但是如果还不够，下一世就会简单了。

我们大家要忍耐，每一个都要忍耐、要去用功，别忽视了。要想有遇到佛教的机会并不简单，并不简单！在世间有七八十亿人，真的懂得培养、修行四念处的又有几个人呢？真的动手实修的人就更少了。

因此有机会就要着急去提升自己，提升到最多的程度。去持五戒，然后有觉性去觉知自己的身、觉知自己的心，不停地去觉知。每一天安排时间，让心偶尔获得休息，心才可以有力量。

如果能做到像隆波所说的这些，道果并不是什么难的事情，道果不会太遥远的，并不是遥不可及的。如果我们懂得修行，它就是非常简单的！

有的人说非常的简单，有的人说：对！但是它难的地方很多，简单的只有一丁点。

起先每个人都会很难的。但是在心安住起来之后，什么也没有做，觉性捕捉到名法、色法，心安住了就会自行看到三法印。

根本没有做什么，觉性也会自行地捕捉到，禅定也能够自行地安住起来，智慧——也就是正确地领悟、正确地明白，也是自己生起的。修行到某一点，我们真的什么也没有在做了。

如果动手去做，有想要掺杂进来，那就只能继续训练了。

好，今天隆波讲法就讲到这里，愿每一位都快乐。

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译者声明：由于受到语言以及个人修证水平所限，跨越语种后很难如实还原隆波帕默尊者的本意。译作若有任何不精准之处，完全归责于我们，欢迎大家不吝指正。