《用功，从觉知自己开始》-隆波帕默尊者-2026年8月14日晨

聞 · 法

隆波每天都开示：用功必须要从觉知自己开始。

大多数的人并不明白这一点，以为自己已经觉知自己了。

实际上，在这个世间几乎找不到可以觉知自己的人，有的只是迷的人。睡着的时候就做梦，醒过来的时候又迷在想的世界里，泰国人叫做白日梦——白天做梦。当我们迷的时候，就忘记了自己的身和心，忘记身和心的时候就没有在用功。

用功就是学习自己，学习自己的身和心。如果我们的心持续地走神，它怎么可能觉知自己呢？当我们沉迷的时候，想东想西，身体做什么样的动作也不知道，吸气、呼气也不知道，蚊子来咬都不知道。当我们沉醉地去想的时候，心是快乐还是苦也不知道，心是善还是不善也不知道。迷在想的世界的时候，忘记了自己的身和心。如果这样的话，有智慧看到身心实相的机会是没有的。

不要以为佛教是训练打坐让心宁静，让心宁静的定，在佛陀之前就已经有了，但它并没有真正地解决生命的问题，而是逃避问题。有伤心事的时候去打坐，然后就暂时忘记了这个问题，但是出了定以后，还是有同样的问题。所以可以观察那些喜欢打坐的人，让心空空的、定定的。这些人修很长时间以后就没有办法在世间生活，因为他的脾气很坏，脾气很坏是因为打坐的时候就好像在无菌房一样，从里面来到外面的时候，一旦遇到了病毒，马上就死了。那些打坐的人，心宁静舒服，出来触到外面的所缘，就好像被炸到一样，受不了。听到有些人说：常常去寺院，也没有觉得他变好了，甚至比以前更坏。因为修错了嘛！

如果我们去寺院是为了培养觉性，有觉知自己，我们的心就会进步——本来苦很久就会变得比较短，本来很强烈的苦就会变得比较弱。以前生气很强烈、很久的，常常训练有觉性，就看到自己的变化——生气就会短，就没有那么强烈，就不会去骂或者打谁了。

如果我们正确地训练，有觉性觉知自己，没有迷到想的世界里面，没有坐着去紧盯，打坐定定的、宁静的、一动不动的，有觉性去觉知身、觉知心、觉知自己，我们就会看到身心的实相，这叫做我们在开发智慧。

开发智慧，心明白身心的实相，也就是明白生命，明白得越来越多，苦就会减少。如果用功很好到终点就会彻见智慧，彻见四圣谛，就不再苦了，苦只是在身体上而已。比如，老就比较容易疼痛、生病，走路姿势不对就会有问题，苦是在身体上，苦就不会抵达心了，心有的只是宁静和快乐。明白世间，并不是带着想要世间变成这个样子，想要世间变成那个样子，希望我们的生命变成这样那样，希望身体、心变成这样那样。一些没有开发智慧的人，他就会带着想要。我们开发智慧，看到身心的实相，心就不会挣扎，心就可以接受。

我们知道身体一直都有苦生起，那些不用功的人，他不曾看到。我们坐着，一会儿就酸了，就得改变姿势了，必须要动。为什么要动呢？动是因为酸嘛，苦逼迫；吸气，然后就苦，必须呼气去改这个苦；呼气很久也会苦，又必须要吸气来改这个苦。实际上苦一直逼迫着身体在每一个呼吸上、每一个姿势上。坐很久就苦，走很久也苦，睡很久也苦，站久也苦。

如果我们有觉性跟身体在一起，就会看到身体有的只是苦——有时候苦多，有时候苦少。没有觉性，不觉知身体的人，他就会看到身体很久才会苦一次。有时候是有很多的快乐，看到身体，看到它是一会儿苦一会儿乐，最多只能看到这些了。如果我们用功，就会看到身体全都是苦，看的越来越多，心就能接受这个实相。

当我们衰老，我们不会难过，就知道这个苦，它老、它苦，但不是我苦；当我们不舒服，是这个苦不舒服，不是我不舒服；当死的时候，是苦在死，它并不会动荡，这个东西并不是什么好东西，你还去爱惜它干嘛？就不会对身体有执着，就会看到身体的实相，看到身体的实相是因为我们有觉性持续地觉知身体。

心也是一样的：心一会儿苦一会儿乐；一会儿如愿，一会儿不如愿；一会儿爱别离，我们爱的人死了，或者把我们抛弃了，就难过；遇到那些喜欢的东西就开心……所以，几乎大多数的人都会趋乐避苦。但是有觉性及时地知道自己，就会发现快乐只是临时的。

世间的人挣扎着去寻找快乐，特别地累，累到死，快乐只是暂时的，一会儿又走了；世间的人讨厌苦，如果我们有觉性，就会知道苦是临时的，它也同样会走的。在生活当中，我们最快乐的时光过去了，最苦的日子也过去了……在生命当中，在我们的心里，不管是苦还是乐，所有的东西都是临时的。如果我们能这样看到的话，我们的心就不会对快乐饥渴，也不会讨厌苦。

每一天我们都挣扎、相互伤害，是因为我们想要得到快乐。实际上，我们并不知道被骗了，因为我们想要得到的快乐待一会儿就走了。所以我们训练及时地知道自己的心，就会看到快乐是临时的，苦也是临时的，这样我们的心就不会对快乐饥渴，也不会讨厌痛苦，就会看见它是很普通正常的。一会儿失望，一会儿又如愿。当心看到快乐、苦来了就走，它是很正常的事情，心就会宁静、舒服。

世间呢，每一个人都特别累，是为了寻找快乐，逃避苦。

当我们还是小孩子的时候，不知道别人是不是这样子，但是隆波是这样的。当还是小孩子的时候，没有自己的钱，想要得到什么东西都没办法买，必须要学习，多多地学习，没有空余时间，没有钱……就想等长大以后学业结束，去工作，有自己的钱，然后就会有快乐。小时候就是这样想的：长大了以后就会有快乐。

长大以后呢？学习东西更加难了，而且学业结束了以后必须要工作，生命又必须要去战斗。它并不像我们小时候想的那样子快乐。小时候有小时候的苦，青年的时候也有青年的苦，因为要工作。接下来，年纪大了，又是另外一种苦。像有一些人他觉得要有很多的钱，然后就存很多的钱，最后并没有用。买了一个很大的房子，以前的泰国人很喜欢买大房子，希望所有的孩子在不同的房间住在一起。然后有小孩，有后辈了以后，他们就互相争吵，没有真正的快乐。之后呢，大家就分家了。特别是现在的社会，长大就分家，只剩下爸爸和妈妈在这个大房子里两个人待着，待着待着，一个人死了，然后只剩下另外一个人。

我们有很高的期待说有一个大房子以后就会有快乐，有大的家庭，有很多的孩子住在一起就会有快乐，最后呢，所有东西都是空的。那么累，是为了得到这些自以为能带来快乐的事物，但最后，所有的东西都是空的。最后我们一个人出生，一个人死亡。

如果我们明白生命，就不会对快乐饥渴，就不会讨厌苦，就知道真正的生命。这个世间没有什么东西是会一直如愿，想要拥有什么，我们就会变成什么的奴隶。像现在泰国人喜欢猫，就会变成猫奴，有些是狗奴。以前呢是孩子奴，现在的人不太有孩子了，就拿猫狗作为孩子，所以叫做猫儿子、狗儿子，都把猫狗叫成孩子了。

真正的生命啊，如果不曾训练心，到一点我们就会特别地苦，我们就会一直迷着去想过去。当我们想的时候，心就伤心，觉得现在没有剩下其他人了。如果我们用功的话，我们就会明白生命的实相，所有的东西，不管是苦还是乐，它都是临时的，所以我们的心就会一直宁静舒服。我们多多地去训练，它自己就会好的。

十年前，隆波得了癌症。那时候是64岁，如果按统计数据来看，隆波的那个年纪，如果得了那种癌症，基本上50%就已经死了。隆波去医院。遇到医生，医生就去履行医生的职责。隆波说：隆波是死还是活着，不会责备你。隆波并不期待必须能存活，心觉得说：死亡是很正常的，并不害怕，并不苦。

在医院待了好几个月没有出来，好几个月就待在医院里面，那些医生很喜欢来问隆波：“隆波，您在医院住那么久都没有回去，无聊吗？”隆波说：“无聊是嗔心，我没有无聊，在哪里都可以有快乐。”如果我们的心有快乐，在哪里都可以待。如果心明白生命的实相，生病疼痛是很正常的，死也是很正常的，心能接受，心并不会动荡，无论在哪里都能有快乐。

训练下去，开始的点就是要觉知自己，不要走神。常常地觉知自己，训练觉知自己的方法就是修一个业处，像我们经行，经行不是说走了几个小时多厉害，也不是必须走哪个姿势。我们走，觉知自己；走看到身体在走，觉知自己；当心跑去别处，想其他东西的时候——每个人都会跑的，心跑去想其他东西及时地知道，及时知道的时候，我们的心就会回来再一次地觉知自己，然后再走，走了十步，然后心跑去想其他的东西，及时地知道，接下去，当心迷的时候，它就迷的去想的时间就越来越短。

刚刚开始的时候，世间的人迷着去想，一整天迷着去想，不曾觉知自己。我们来训练用功，经行，迷了二十分钟或者一个小时，想这想那……然后，哦，正在走，全部都忘记了……然后回来经行，走了以后又迷，现在迷可能迷十分钟……又走，迷一分钟又可以觉知自己了……接下去如果很厉害的时候，走下去，心跑，马上就觉知了，就不会迷。

心里的苦是在迷的时候生起，如果不迷就不会苦；所有的烦恼习气都是在迷的时候生起的，如果有觉性就不会有烦恼习气；我们用功不是为了去灭掉烦恼习气，如果我们有觉性就不会有烦恼习气让我们去灭掉，所以我们多多地培养觉性。烦恼习气让我们的心没有快乐，让我们的心特别乱。有觉性，觉性常常生起，没有烦恼习气来打扰心，我们的心就有宁静和快乐。

慢慢训练下去，修一个业处，然后及时地知道心迷，必须要小心一点，当我们修业处的时候，大多数的时候就喜欢紧盯。像我们走，就去紧盯身体，心就憋闷。如果我们用功之后心憋闷，说明我们在紧盯了，我们并不只是知道而已。

我们必须知道身体动，就只是知道身体在动，并不是紧盯它，去紧盯它心就憋闷。或者知道呼吸，就紧盯呼吸，然后心就憋闷。那并不是在用功，已经修错了。所以去经行，或者用什么都行，去修一个业处，心跑了以后及时地知道。心掉进去紧盯身体，或是紧盯心也及时地知道，知道而不是紧盯，也就是说，不走神，也不要紧盯，这样我们就会走在中道上，我们就可以学习身心的实相。

迷了，这位也迷了，看见没有？

你也迷了，看见没有？

太难了！

隆波说世间有的只是迷的人，就是这样子的。

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译者声明：由于受到语言以及个人修证水平所限，跨越语种后很难如实还原隆波帕默尊者的本意。译作若有任何不精准之处，完全归责于我们，欢迎大家不吝指正。