D26.32《隆波帕默尊者开示》-2026年4月19日

聞 · 法

到底是什么在焚烧世间？

各位吉祥如意！

我们大家现在做的就像隆波以前所做的，四十几年以前，到了星期天隆波就会去听法。那个时候的曼谷，每个星期都会有高僧大德来讲法，有阿姜曼尊者基金会，有农信广场，有罗伊斯，还有好几个寺庙，就自己去选，想听哪位高僧大德的我们就去听，隆波每个星期都会像大家现在所做的这样。

那个时候隆波一个月会去寺庙听法三次，下一个星期就会去呵叻府顶礼隆波蒲尊者，如果有比较长的休息时间，就可以去比较远的地方顶礼隆布敦长老、隆布行长老等，他们住在很远的地方，因此，以前隆波的心是一直跟高僧大德、跟法打成一片的。

那个时代别人看到自己进寺庙会嘲笑：为什么一直总是往寺庙里面跑，跟出家人在一起。现在可以验证了，那些活在世间的人根本没有什么，一场梦一场空而已；而自己对学法修行有兴趣，自己的生命越来越快乐，越来越宁静祥和。

宁静和快乐是用钱买不到的东西，获得这些是因为自己投入去跟高僧大德学法，学习了之后动手实修，就获得了宁静、快乐的结果，它是很清凉的，清凉的生命。

而世间充满了燥热，因为烦恼习气贪、嗔、痴而燥热，一直在焚烧整个世间。

比如某超级大国，特别有权势，有很多的资源，可依然还嫌不够，就因为贪、因为痴，去夺别人的资产。以为自己武力很强大，就可以去抢夺别人，就以为这样做没有什么错，没有谁可以惩罚得了，这是带着贪和痴在做的。

如果我们看新闻上他的脸就知道他的生活根本没有快乐。因为特别有权势，干坏事的时候影响面就特别广。普通人没有什么，生气了打人，一次只能打一个人；但那些有权势、有能力的人，可以伤害全世界的人，恶业是不一样的。

那是邪见，不知道是非对错，不相信业的果报，不相信看不见的众生真的存在，不相信来生、来世真的存在，不相信佛陀悟道成佛的智慧，这是属于邪见的一些特质。

佛陀开示说：没有任何一种东西的副作用可以跟邪见相提并论。不知道业的果报，不知道是非对错，尤其那些有能力的人，犯错就犯得很大。

我们大家没有那么大的能力，有的人是领导、是经理、是CEO，他在他的范围里面是有权有势的，也同样必须要小心谨慎，别去伤害别人，别去伤害自己的手下，别伤害顾客。

必须要小心，恶业真的存在。如果我们修行，有“耳朵”、有“眼睛”就会知道地狱的众生特别的多，畜生道的众生特别的多，在活着的时候它是很大、很厉害的，但最后还是逃避不了业的法则。

如果我们对学法、修行有兴趣，慢慢地提升自己的心灵水平，我们就可以越来越远离那些恶业、不好的事。恶业是没有止境的，那些坏的人一直跟这个世间平行，是无法脱离世间的。而我们训练修行，有一天就可以跟世间垂直，超越世间。

超越世间其实就是出世间，出世间真的存在，真的存在！只要我们大家还在修行，还在修习四念处，证悟出世间法的机会还是有的，只需要求一点——求我们修对就可以了，如果我们需要出离世间。

世间有的只是动荡不安、相互伤害，一直是相互冲撞、冲突，一直都有危险在，如果我们脆弱，就有可能会被别人伤害，如果我们很强大，就会伤害别人。

如果看到世间的不好，看到世间的不确定、很危险，我们就努力地出离世间。

在四十年以前，那个时代高僧大德非常多，在进去跟他们求法的时候，他们只是正常地讲法，但如果跟他一对一互动，有时候他会分享一些很奇怪的事情。

在四十年以前就提醒了，说现在这个时代地狱的众生很多出来了，都起来了，他们有力量了；学法修行的人越来越少、越来越少了，为什么越来越少？因为修得比较好的已经解脱了，至少变成天神、梵天神，留下的人是很危险的，是依然还没办法自救的人。

他就提醒必须要用心修行，无法跟他们一起共同生活的，接下来就是会相互伤害，因为他们都是邪见，我们无法跟他们在一起生活，他是这样提醒的。事实上他分享的比这个更多，但是说出来也不太好。他分享的，总而言之就是这个时代恶业比较重的人比较多，我们别跟他们在一起生活了，要用心修行。

怎么修行？首先必须要持戒，必须至少能够持守五戒，如果五戒持守不了，那损失很惨的，生活就一无是处了，不可能找到任何宁静和快乐。

比如，想着伤害别人的人心是不快乐、不宁静的，而有慈悲、不伤害别人的人心是有快乐的。

想着要偷盗别人东西的人心是很孤单的，没想要别人东西的人心是很宽广的，也还会分享多余的部分给别人的人心有快乐，那些想得到别人的东西的人心是苦的，懂得分享的人，心是快乐的。

对自己的配偶忠诚的人，也是快乐宁静的，对自己的配偶不忠诚的人，是不宁静的，没有真的快乐可言。

隆波活到老了，看到好多人是没有快乐的，生活中很下堕。曾经遇到过那些欺骗、撒谎的人，早晚说的都不一样，根本信不过，一整天在欺骗别人，这类人的心是很低贱的，是无法提升自己的。

或者有的人吸毒上瘾，比如说想来求出家，隆波一看不行，吸毒上瘾到大脑已经退化了，身体已经没有办法跟烦恼习气认真抗争了，提升自己的机会已经没有了，因为大脑已经坏掉了。

因此，起步的阶段必须持五戒。也许有的人会觉得我们持戒不赶时髦，随他们去赶时髦，我们不需要赶，只是改善自己的烦恼习气就可以了。

我们有戒、有法，心是宁静快乐的。不伤害别人，不伤害别的众生，生活是很快乐的。对于佛教徒、需要超越世间的人，戒是第一门功课。

想超越世间，想抵达出世间，必须要学法。

学法，有三门功课。学习戒、学习心、学习开发智慧。说得简单一点就是戒、定、慧。这个是我们必须要有的。

第一是无上戒学。要想有戒，就必须要有教材，知道持戒的方法。

想有禅定，好的、正确的禅定，必须要有正确的教材。这是隆波看到的大家最严重的、最脆弱的点。很多佛教徒是很好的人， 也很用功—— 非常用心修行、打坐之类的，但是为什么修行不了呢？一直粘着于禅定里面，以为第二门功课是禅定，不是的。

第一门功课称之为无上戒学，学习持戒可以越来越进一步提升。

第二门功课是无上心学。学习心，透过学习心所获得的事物，首先是宁静快乐，第二是心安住的状态。如果心没安住，心不停地跑来跑去，一直在跑、一直是迷失的状态，不跟自己在一起，怎么可能开发得了智慧呢？

开发智慧就是认识探究生命的真相，称之为生命的其实就是自己的身和心。因此开发智慧其实就是来探究名色、身心的真相。

建议起步阶段先了解自己比较保险一点，如果去探究外在的名色身心可以吗？可以。但是是很难的，失误的概率比较高，而探究自己的名色、身心更加保险安全一点。

这是三门必须要学的功课。持戒的方法；训练心的方法——让它宁静、有力量、精神清新、安住，心必须安住才能开发得了智慧，进入第三门功课。

开发智慧不是坐着思维分析，它是有方法的，要实修的就是必须要修毗钵舍那。毗钵舍那内观并不是思维分析，它来自于“毗”和“钵舍那”，“钵舍那”意思是指看见，“毗”是清楚地看见。

清楚地看见的意思就是看到事实——彻底地了解、看见名色、身心的真相，这称为了解自己、探究自己已经毕业了； 探究自己到毕业了就可以放下对于自我的执着与抓取； 一旦不执着身、不执着心，接下来无论什么东西在身体上发生，我们都不苦，无论什么东西在心里发生，我们也不苦。

这是我们必须要学的三门功课。

只是说接下来是一些比较细节性的东西，事实上隆波一直在教。

持戒，首先我们先用心提醒自己持戒，每天一起床就提醒自己：“今天我要持五戒。”只需要五戒就够了，对居士来说，持得太多、对自己标准太高、要求太多，就白白地苦闷，先做到持五戒就可以了。

每天一起床就提醒自己持五戒，戒的起步阶段源自于刻意提醒自己，称之为刻意地回避犯五种恶业，刻意地回避。

持戒的起步阶段必须先有“刻意”的动机。

这不是毗钵舍那，毗钵舍那是直接面对面地去觉知它，但是戒必须先有刻意，先要压制心，不让它被烦恼习气牵着鼻子走。比如，烦恼习气想去偷盗别人的东西，戒是压制自己的心——不可以偷、不能做。

戒对偷盗是不准、不护持的，那我们就不要去做。因此，持戒的初步阶段取决于“刻意”地去回避、不做，通过常常地刻意地回避，直到最后成为习惯。不需要太刻意它就主动地不要了、不想要了。

比如，有的人喜欢欺骗、撒谎，刻意去持戒时，最开始会很憋闷，不停地训练下去就不憋闷了。

有的人喝酒、吸毒、吸烟上瘾，起先戒瘾时必须要压制心、必须要战斗，压制心一段时间后，心开始习惯性地不想喝酒了，随后会越来越容易做到。

因此起步阶段先要刻意地做，不停地做，接下来就容易不难了。

我们所持的戒是属于第一条、第二条、第三条、第四条、第五条，一条一条的戒，如果我们想要让心灵水平进一步地提升，很好地持戒方法就是：初始阶段应该刻意地去持戒。

破戒的人是因为烦恼习气进来控制了心，如果我们有觉性，要不停地、及时捕捉到自己的烦恼习气。

比如看到别人的老婆非常漂亮，自己的老婆不美，想去追求别人的老婆，要有觉性读得出自己的心——想抢他的老婆，这是生起了贪心；或者想杀掉她的老公，把老婆抢过来，这是生起了嗔心；

其实所有真正在后面操控的是痴，也就是不知道是非对错。

我们要努力地观察自己的心，起先刻意地去持一条一条的戒，接下来进一步观察自己的心——如果我们的心有烦恼习气生起，要及时地捕捉到；如果有善法生起，也要及时地捕捉到。训练不停地、及时地去捕捉，这不是什么难事。

比如，开车时别人超我们的车，我们生气了。在生气时大部分人会看超我们的车、让我们生气的人，但如果我们回来看自己的心，看自己的感觉，会看到——自己的心生气，生气的感觉生起，看到它时它就控制不了我们的心了，我们就不会破戒，就不会故意去撞他而受损失。

因此，如果我们训练觉性，去读自己的心，读得很熟练的话，我们就不需要刻意地去持五戒，只是单纯地有觉性而已，戒会自动自发地生起。

破戒的人是因为被烦恼习气控制了心，如果我们有觉性及时捕捉到烦恼习气生起。比如，生气了想伤害他，如果及时地捕捉到，生气就控制不了我们的心，就不会想去伤害别人；看到贪心生起，我们就不会去偷盗别人了，因为及时地捕捉到，贪就控制不了心。

我们如果训练觉性，能及时捕捉到心里生起的烦恼习气的话，接下来就不需要刻意地持戒了，觉性会自然地来呵护我们的心不被烦恼习气控制。

一旦烦恼习气控制不了心，无论有几条戒全部都能持得了，再也不是什么困难的事。

最开始持戒我们会觉得很难，一旦有觉性及时地捕捉到烦恼习气，称之为有觉性呵护心，烦恼习气就没有能力操控我们去破戒，这就是持戒的方法。

这时戒只有一条，并没有五条、八条、十条、二百二十七条戒了。

我们有觉性去照顾自己心的时候，就只有一条戒，这个戒就是——心的常态不被烦恼习气控制，不再左右摇摆、起伏不定。

慢慢地去训练、观察，及时地捕捉自己的烦恼习气，这样持戒就比较简单了。不需要刻意去持，觉性就会呵护让自己的心不变坏，一旦心不被烦恼习气控制，戒也不会破了。

我们有觉性不停地去观察自己的心，除了获得戒之外，接下来获得的事物就是禅定。

观察自己的心，有觉性及时地知道自己的心，起先我们获得的是戒，接下来是禅定，而禅定就是指心安住的状态。

禅定有两类，第一类禅定是心持续地宁静在单一的所缘，心有快乐、有宁静、有力量、很精神清醒，这是一种；另外一种，心安住变成知者、觉醒者、喜悦者。

第一种是宁静，第二种是安住，这是禅定的两类。

如果我们有觉性，比如心散乱及时地知道心散乱，散乱就待不住了，心就会自行地宁静，根本不需要做什么，只需要及时地捕捉到。

现在的心想说话、想去跟别人闲聊、想去上网，有觉性及时地捕捉到心的想要，这时心就不散乱，心就会宁静快乐，自身就是饱满的。

事实上，我们不停地去寻找各种各样的所缘，以至于心散乱。

我们是在找寻快乐，每个人自然的状态都是想获得快乐。我们跑去看画面想获得快乐，去听声音想获得快乐，想闻到气味也是想获得快乐，身体去接触也是希望接触可以为自己带来快乐，或者想的时候也是希望想怎么做才有快乐。

因此，我们对快乐是有饥饿感的，我们饥饿于快乐，但没有及时地捕捉到，心就不停地流浪、流窜，不停地找让自己满意的所缘，跑去找多少都不会满足的。

我们跑去看电影会厌倦，听音乐也会很烦，谁都有自己喜欢的音乐，但一首听一百遍就不喜欢了、就受不了了。以前在寺庙喜欢放西藏的音乐，大家曾经听过吗？听过的话就说明足够老了。

喜欢听时希望到处都能听到西藏音乐，起先听的时候觉得很好听、很快乐，听来听去觉得要呕吐了、不快乐了，心不饱、不满了。还是原来的音乐，起先有快乐，听的越来越多就不快乐了，又想去找别的方面的快乐。

心不停地流窜、流浪，心会散乱，一直对所缘产生饥饿。

如果我们的心太散乱了，需要让心获得休息，修行能力很棒的话，有觉性及时地知道心散乱，散乱就会灭掉，心就会宁静、安住下来。

但如果没厉害到那种程度，或者对修行还没熟练到那种程度，我们就必须要修奢摩他、业处，修业处要懂得选择。

我们的心不停地流窜，是因为在找让自己快乐的所缘。去观察心，心跟哪个所缘在一起有快乐，就用那个所缘来引诱自己的心。

隆波小时候，心跟呼吸在一起有快乐，因此心散乱想让它宁静时，隆波就观呼吸，吸佛呼陀、吸佛呼陀……没有几次就宁静了，因为心喜欢观呼吸。

我们必须观察自己跟哪类业处在一起心有快乐，如果心有快乐心就会宁静，就不会流窜到别的地方去，之所以流窜到别的地方是因为它对快乐的所缘产生饥饿，如果用快乐直接去喂它，它就不会往别的地方流窜了。

心类似小孩，小孩不停地想跑去这里玩、那里玩。我们害怕他被车撞，不想他离开家到处玩，就找一个小孩喜欢的事物引诱他。他喜欢吃点心，就把点心放在家里，他很快就会回来了。

有的小孩喜欢玩游戏，就哪里也不去了。并没有让大家去做（指让小孩玩游戏），不应该让小孩玩，否则小孩会坏掉的。小孩的心一整天都往外送，那是不好的。

举个例子给大家听，说心就像小孩，如果给它满意的所缘引诱它，它就不离开家了，也就是不离开自己的禅修业处。因此我们要去观察自己跟哪个业处在一起心有快乐，就跟那个业处在一起，很快心就有快乐，心就宁静了。

快乐是生起禅定的近因，是宁静的近因，这是第一类禅定，禅定还有另外一种，并不只是宁静有快乐，而是安住的。

宁静的禅定有个特质，心是一，所缘是一，心不会流窜到别处，心跟单一的所缘在一起。

至于安住型禅定，心是一，所缘不停地在感知的方面流浪，就像我们站在马路边，看到很多车不停地跑来跑去，但是并没有跟着车跑。

安住型禅定的特质就是从现象中抽身出来，变成只是一个旁观者，变成知者、观者。

上座部的高僧大德称之为——我们有了知者的心。

大家大部分都只有迷失的心——迷失去看、迷失去听、迷失去想，一整天都是这样。

我们要训练，怎么做才能生起知者的心？训练生起知者的心有两个方法：第一个方法是正确地修习禅那、禅定，这个就不分享给大家了，因为现在这个时代能入禅那的人很少，有的只是假冒的禅定，然后号称自己入禅定了。

有来寺庙出家的人号称自己到了这个禅、那个禅，其实连觉性都没有，还入什么禅定，是犯迷糊忘了自己，这个不能称之为禅那。

真正获得禅那——是世间都消失了，心依然是安住的，心不演绎造作，一直都觉知在单一的所缘，只有宁静在。

这个时代获得禅那的人很少，因为属于禅定很短的时代。对于禅定很短的人，有一个方法可以获得安住的心，仰赖于觉性及时地知道。

知道什么？知道不安住的心，命令让安住的心生起是做不到的，因为心是无我的。

我们要及时地知道不安住的心——不安住的心就是跑来跑去地迷失，迷失的心——一会儿迷失去看、迷失去听、迷失去想、迷失去闻、去尝，一会儿感知身体方面的接触，或者心想，或者紧盯业处。

我们要不停地、及时地知道自己心的行为举止，心迷失到眼根及时地知道，迷失到耳、鼻、舌、身、意根及时地知道。

怎么做才可以及时地知道？

一开始就让我们及时地知道六个根门是做不到的、是很难的，我们从简单的开始训练，比如修某一种业处，像隆波的吸佛呼陀，然后我们有觉性去及时地知道自己的心。

看到了吗？有觉性及时地知道自己的心。最开始我们获得戒，又可以获得安住型的禅定，跟自己的业处在一起，一旦心离开去想别的事就可以及时地捕捉到，心跳进去紧盯呼吸及时地知道。

很多人打坐，心跳进去紧盯业处，比如紧盯腹部、紧盯佛陀、紧盯呼吸，以为这样很好，其实是不好的。心浸泡在所缘里面去了，无法抽身出来变成知者、观者，那是不行的。

因此我们先修业处，及时知道心——如果我们的心迷失去想别的事情及时地知道，我们的心跳进去紧盯业处了及时地知道。

比如，观腹部升降，心跑去想及时地知道，心跳进去紧盯腹部及时地知道； 经行，心跑去想及时地知道，心去紧盯身体或是紧盯脚及时地知道； 呼吸，心跑去想及时地知道，心去紧盯呼吸及时地知道，及时地知道自己的心。

我们有觉性不停地、及时地知道心的跑来跑去，在没有刻意的情况下，可以获得的事物就是心不跑，没有刻意的情况下心就会自动自发地安住。

起先我们有觉性及时地知道烦恼习气，什么烦恼习气进来了，我们及时地捕捉到，不停地、及时地捕捉到，我们就会有戒。

第二个，我们有觉性及时地知道心迷失到哪个地方去，及时地知道不是去看烦恼习气，而是去看心：心迷失去想及时地知道，心迷失去看及时地知道，心迷失去听及时地知道。

常常地、及时地知道一点，不需要一次知道六个根门。

我们起先训练的时候，做固定形式练习是必须要去做。

在固定形式用功的时候只有身跟心：心离开身心了及时地知道，心跳进去紧盯身、紧盯心及时地知道，这样不停地训练下去。

接下来一旦熟练了，心跑到眼根及时地知道，跑到耳根及时地知道，跑到鼻舌身及时地知道，久之就会自然及时地捕捉到、自动及时地知道，所以我们必须每天训练，做固定形式练习。

在做固定形式练习的时候，如果心不宁静，我们就带领心处在单一的、有快乐的所缘，持续在一起，心就会宁静。

如果心宁静了，我们就来训练让心安住，这是不一样的。训练心安住，是透过及时地知道心不安住；训练心宁静，是让心跟单一的所缘在一起。

当训练让心安住的时候，别让心去粘着在所缘里面，要去练习——心浸泡到所缘里了，及时地知道；心离开去别的地方了，及时地知道。如果能够做到这一点，心就会自动自发地安住起来。

起先会一瞬间一瞬间地安住，这个是属于刹那定——心迷了，及时地捕捉到。因此很多寺庙、道场的高僧大德，就会让我们及时地知道心的迷失。

比如，隆波田长老说：“做手部动作，心迷失了，及时地知道。迷失去想了，及时地知道；迷失到手上，及时地知道。”隆布敦长老说：“要去及时地知道心。”

好几位高僧大德教导的都是“心”——要及时地知道心的迷失，而不是训练不让心迷失。

迷失的心，大部分时间都是迷失去想。因此，比如我们做固定形式练习，去打坐，然后去“吸佛呼陀”，很快跑去想别的事情了——担心：哎呀，汽油涨价了，物价上涨了，自己怎么办？心担心呢，要及时地知道心这样地迷失了。

一旦我们及时地知道现在迷失了，迷失的心就会自动自发地灭掉。一旦迷失的心灭掉，觉知的心就会生起来代替。

这个方法就是：不停地、及时地知道心的迷失。

常常地知道，知道得越频繁越好。每一次心的迷失，我们及时地知道，每一次心迷了，我们知道，心就会慢慢地安住起来。

安住的心其实就是心没有迷失而已。

一旦心安住得越来越多了，心就会有力量。这个时候，它们就会抽身出来，从演员抽身出来变成观众。

我们的心是演员：一会儿演爱、恨、情、仇；一会儿是鬼——演鬼的角色。我们的心一直在演，但是心如果安住，心就会从演员的角色变成观众的角色。

看什么？

看身体工作、看心工作。

心安住起来，我们随时准备好开发智慧了，这个是第三门功课。第三门功课，是无上慧学。我们要想学习智慧，其实就是学习探究名色(身心)的真相，也就是修毗钵舍那（修内观）。

要想能够修毗钵舍那，修内观，必须要有非常重要的两个工具： 第1个工具是：觉性 第2个工具是：心安住，也就是正定。

如果心没有安住，说的都是白费功夫了。比如参加内观禅修（毗钵舍那），没有谁在修内观、修毗钵舍那，最多只是在紧盯而已。

要想修毗钵舍那——观心，必须要真正地能够安住。心必须要变成知者、觉醒者、喜悦者，变成观众，不是演员。只是作为修行人还不行，必须要作为观众：现在在观什么？现在正在摆姿势作为修行人，能捕捉到这一点才行。

一旦心迷了知道、迷了知道...... 不停地修下去，心就会安住。一旦心安住，一个现象就会呈现，我们就看到“蕴”，蕴就会分散开，我们就会看到： · 色是色 · 受是受 · 想是想 · 行是行 · 心是心

分成一个一个不同的部分。我们不需要造作去分离，如果心真的安住，它就会自行地分离。

比如心有禅定，安住，跟自己在一起，我们当下这一刻听隆波开示，心就会有禅定。能感觉到吗？坐着的身体它是被觉知、被观察的对象，身体不是“我”。身体有说它是我吗？没有说。能感觉到它吗？动来动去的，根本没有说它是我。

如果心是真的安住的，蕴就会分离开来。

蕴——是指部分的意思。

五蕴其实本身就是分离开的，所以它才称之为五蕴，也就是五个部分。我们错误地去界定、错误地想、错误地相信了，把五蕴聚合变成一个整体，就误以为这个是我。

但是如果心安住，蕴就会自行地分离开。一旦觉性捕捉到身体——正在动的这个身体，觉性以安住的心捕捉到，就会立马看到：“动的身体是无常、苦，不是我”。就会很容易看到不是我。

如果我们坐着感觉到身体，看到身体是一直在被逼迫的状态。我们坐着，身体也是在被逼迫，坐着就会酸，对吧？必须要动来动去的。如果动来动去依然还不行，就必须要站起来走了。我们的身体被逼迫着要换姿势。

吸气必须要呼气，是因为被逼迫。只是单纯地吸气就会苦，单纯地呼气也会苦，身体有的只是被苦在逼迫啊。

如果我们有觉性，心安住，觉性捕捉到身体，心是安住的。有觉性捕捉到身体，就会看到： · 身体是无常的：一直在变化，一会吸气，一会呼气； · 身体一直在被逼迫着：吸气也苦，呼气也苦，站着也苦，走着也苦，躺着也苦...... · 身体是一堆物质：是一堆物质现象，是世间的资产，组合成我们的身体的这些物质全都是世间的物质现象，我们只是暂时地借过来用，不是我、不是我的。

身体有物质现象不停地进去、出来，试着进去不出来，很快就死了。一旦死了之后，它还是会跑掉的——包括尸体，水会流掉，风会停止，火大也会熄灭掉。事实上无论我们怎么去紧抓不放，到了某一点必须要还，必须要把身体还给这个世间。

因此如果心是安住的，有觉性捕捉到身体，就会看到身体无常、苦和无我。

如果心是安住的，身体疼痛了，觉性捕捉到疼痛，我们就看到：疼痛不是身体；疼痛、酸不是心，是被心觉知、被心观察的对象。

· 身体酸、疼痛也是无常的：一会疼得比较厉害，一会疼得比较轻，一会疼又消失了； · 身体里面的舒服，也是无常的：一会舒服，一会不舒服； · 心里面的苦、乐也是无常的：心一会苦，一会乐，一会又不苦不乐。

如果我们有觉性，心安住变成观者，就会看到事实。

觉性捕捉到身体，就会看到身体的事实：它是无常、苦、无我的。

心是安住的， 觉性捕捉到感受，也就是苦、乐的感觉，我们也会看到它是无常的，不是我，我们指挥不了。

心是安住的，觉性捕捉到想蕴，记忆。这个记忆，它有时候记得，有时候记不得，指挥不了。

指挥说“你必须要一直记住”，最后有时候还是记不住。比如像老年痴呆就记不住，有的时候连自己的孩子都记不住了。因此记忆本身也是无常的，记忆本身也是控制不了的。

造作好、造作坏，称之为行蕴，比如贪、嗔、痴。

如果心是安住的，觉性捕捉到有生气生起了，生气就会立马灭掉。 我们就看到：“生气它是无常的。”

或者是我们要刻意提醒自己不准迷，很快我们就迷了，因为迷它也是无我的，阻止不了。

我们就会看到自己的心啊，是善的、不善的，全都是无常的。善的也是无常的，不善的也是无常的，而且不在我们控制的范围。

所有的一切全部都随顺因缘，不是随顺我们的意志。包括我们的身体也是随顺因缘，不是随顺我们的意志。

比如我们要指挥——让它不老，也指挥不了；不让它病、不让它死，也指挥不了。或者是让心别去爱这个人，但是也阻止不了；别去对那个人生气，但是也阻止不了。

不停地学习下去，我们就会看到：色、受、想、行，全都是在示现三法印。

最后剩下心，心它是怎么示现三法印的呢？怎么看呢？这个是最微细的了，要想能够看到心在示现三法印的方法——我们看到心生灭。

心在哪里生灭？ 心在眼、耳、鼻、舌、身、意生灭。

· 生起在眼根的心称之为——眼识 · 生起在耳根的心称之为——耳识 · 生起在意根的心称之为——意识。

这个识其实就是心。但是识是指出去感知眼、耳、鼻、舌、身、意方面的所缘的心，如果感知意根方面的所缘称之为意识心。其实还是一回事，也就是心。但是如果处在它出去感知所缘、感知六个根门方面的所缘，我们称之为识。

我们来看色、受、想、行、识，识蕴无常、苦、无我，那怎么能看得到呢？如果心是安住的，然后别呵护心。

别呵护心啊，一定要放任让心很自然地运作，必须胆子大一点。

然后我们就会看到：安住的心只是暂时的一瞬间，一旦有别的眼根方面的事物来引诱，觉知的心就会灭掉，就会生起看画面的心。

如果我们去训练，直到心安住得很绵密，迷失去看画面的心很快，一旦有觉性及时地认识：“哎，这是迷失去看了。”在及时地知道迷失去看的瞬间，迷失去看的心就会灭掉，安住的心就会再次生起。

我们不呵护，安住的心只是暂时地存在，耳根方面有声音来引诱了，那安住的心就会灭掉，去生起听到声音的心。如果我们训练得很熟练了，心迷失到耳根，很快觉性生起了：“哎，迷失掉了” 。迷失去到耳根的心就会灭掉，又会生起安住的心。因此我们就会看到心的生灭，但前提是我们必须要有安住的心。

如果心没有安住，我们有的只是迷失的心，就一直不停地迷失下去，那就像流浪狗不停地流浪下去，没有待的地方。

但是如果我们训练心安住，就类似于心有待的地方、有家了。出去外面很快又回家了，迷失不久，迷失一瞬间，也很快就会觉知了。

我们就看到生起在眼根的心也是无常的，阻止不了。有眼睛，有光，有画面可以看，有意向去感知，就会生起眼根方面的感知，就有眼识生起；有耳识生起；闻到气味属于鼻识；还有舌识；身识；意识——出去感知意根方面的所缘，比如念头一冒起来，心就直接扑出去感知了。或者是修业处去紧盯下去，紧盯心，我们及时地捕捉到心跑掉了。

如果有安住的心，我们就可以很清楚地看到心的跑来跑去，我们就会知道每一个种类的心是无常的。

看画面的心、听声音的心、闻气味、尝味道、感知身体方面接触或感知意根方面所缘的所有的心，全都是无常的，全都是控制不了的，全都是随顺因缘的，我们无法控制得了的。

比如有的人号称控制得了。隆波曾经误解过，隆波曾经修一种禅定，然后失误，去到空里面，在那个地方待了很久很久，好几个月，加起来应该有一年吧。心一直空，有的只是快乐跟宁静。

然后有一天就有点困惑了： · “佛陀开示说心是无常的，为什么我的心是常的？” · “佛陀开示说心是苦，为什么我的心有的只是乐？” · “佛陀开示说心是无我的、控制不了，为什么我控制得了？”

肯定是自己错了。不认为是佛陀错了。肯定是自己错在某一个地方了，但是那个时候自己看不出来。

刚好遇到了阿姜摩诃布瓦尊者，去跟他请教说：“高僧大德教我观心，我也观心，但是为什么没有进步呢？”

他看一眼，瞟了一眼就说了：“你说观心，你没有观到心，必须相信我，我是靠自己走过来的，这一点非常重要，什么都比不过念诵。”他这么说的。

隆波听了就想，哎，他说要念诵。隆波就念：“佛陀、佛陀......”，心不喜欢念“佛陀”，（念）“佛陀”之后很烦。隆波就想：要念“佛陀”，说明自己的禅定不够了，奢摩他已经不对了，自己的心不对了。

隆波就修自己所擅长的业处——“吸佛呼陀、吸佛呼陀......”。没有几下，心就集中了。一旦心集中了——几乎要敲自己的头了：一年了，心一直在外面、在前面，心没有归位。

一直以来不停地叮嘱大家：心必须要归位。是因为自己曾经犯过错，不想让大家犯隆波曾经犯过的错。

隆波并不是修行能力多强，是隆波错了又错，犯了各种各样的错。所以才会拍胸脯说这个是不对的。因为自己曾经遇到过，自己曾经错过。就是仰赖于高僧大德的慈悲来帮忙纠正，仰赖于自己的观察跟体会说这个是不对的。

修了之后，它跟佛陀的教导、跟高僧大德教导是相违背的，跟阿罗汉的教导是相违背的，肯定是不对的。

在高僧大德提醒的时候，高僧大德是善知识，帮我们从这个错误里面摆脱出来。当我们能够自己思考，认为这个是错的，这个就称之为如理作意。

真正可以帮忙我们修行的只有两个事物： 第1个是：善知识 第2个是：如理作意

如果我们真正具备其中的任何一个，我们就可以离苦。

佛陀曾比喻说：善知识就像朝霞。现在的人已经不认识了，谁认识朝霞？在太阳出来之前会有朝霞，先是白光，然后是银光，接着是金光，然后带着红光，最后太阳才出来。

佛陀说：“善知识是圣道的前兆。” 就像朝霞是太阳就要出来的第一个标志。如果我们有善知识，这是我们要证悟圣道的第一个标志。

另外他也教说：“朝霞是太阳升起的前兆；如理作意是圣道的前兆。”

所以有两个前兆，佛陀在不同的语境里说过。

隆波现在给大家的建议就是：我们要多多地用到如理作意，别相信高僧大德。

真的可以完全信任的高僧大德是不多的，非常少。即便是头发、汗流出来都变成舍利的，也都别相信。别相信，那是想象；如果不是想象，就是弟子们创造出来的一些东西。

有人曾来跟隆波说，自己的老师是阿罗汉。隆波说不相信，他就生气了。后面隆波就聪明了，说谁是阿罗汉，隆波就“啊，是吗？”就这样就够了。第一次失误很大，他说这位是阿罗汉，我就说不相信，因为自己是特别直来直去的人。那个人对隆波生了几十年的气都没消。

因此，在这个时代，善知识是很难相信的。我们不知道谁是善知识。

如理作意非常重要。要做到如理作意，我们必须要了解修行的原则。隆波教的是奢摩他的原则、毗钵舍那的原则。一旦我们很好地了解原则，我们要去审查自己哪个对、哪个错，这样就能做得到，就能够护持自己了。

要慢慢地训练，今天讲法讲了很久。

1号：固定形式用功，是透过念佛陀和经行，日常生活中，是观迷了之后觉知。心黏着于快乐，不愿意看三法印，而且散乱，请求开示。

隆波：你已经知道问题了，就自己去解决吧。

心黏着于快乐，快乐吗？你回来看身体，回过头来看身体——它一直在“投诉”啊，它不快乐的！多多地去观身，你就会看到它不快乐的，有苦，一直在被逼迫。

常常地去看，去觉知身体，用身体作为临时的家，别黏着于静止不动。

你在刻意带领让心静止不动，错就错在这里，带领心去找静止不动。要觉知自己，觉知自己并不是去带领让心静止不动。

觉知自己——现在你感觉到了吗？你有在呵护心，不要，要去如实观。

去觉知，多多地去觉知身体，多去感觉身体，从头到脚、从脚到头这样不停地上下感觉。

有的只是不美、不漂亮，有的只是无常；我们的头发以前黑，现在开始长白发了，也是无常的；身体曾经很健康，年纪大了之后又不健康了，它是无常的。

我们有的只是被苦逼迫，一会儿饿，一会儿冷，一会儿要小便，一会儿要大便，一会儿又疼痛，一会儿酸，不停地去觉知，别让心粘着于静止不动。

2号：固定形式用功是打坐、听法和念经，在日常生活中观心的变化。觉得自己看到“识蕴不是我”了，但是心偶尔依然还是。觉得自己曾经能够进入到行舍智了，明白身体消失是属于无色界定。请求开示。

隆波：已经开示了，去继续用功。

我们修行并不是为了要得到什么，我们修行是为了要看到身心的事实而已。我们修行并不是为了要获得禅支，并不是为了获得什么殊胜的东西。

你现在有在呵护心，你能感觉到吗？对，别进去干预它。

看到识蕴不是我，这是很正常的，不难。

至于要看到心有时候是我，有时候又不是我，这看得是对的。“身见结”依然没有断裂，就会有时候是我，有时候不是我。

为什么并没有一直看到都有“我”在？因为“身见结”它同样也是偶尔生起的，跟其它的烦恼习气一样，并不是一直都有的。比如像新生的小孩儿，他从来没有想到什么有个“我“。

隆波认识的只有一个人，在娘胎里面就能够感觉到，只有一个人。不是隆波，不是隆波。隆波对昨天的事情都忘记了，别说小时候的事情了。

去修行，去用功，已经修对了，很好！你看到“身见结”依然还在，这个是很好的。不停地修行下去，心迷失了，能感觉到吗？

2号，心跑去想了要知道是跑去想了，不停地去觉知下去，不阻止。你现在开始打压了，你能感觉到吗？不打压，放开——让它工作之后去觉知。很好，你的修行不错，修行很好。

好，3号能感觉到吗？在你刚才笑的时候你是走神的。

3号：固定形式用功，一天打坐20~30分钟。日常生活中观身体动、观感觉，胸口有被逼迫的感觉，有爆炸过2~3次，那之后持续地修行观心、观境界，请求长老开示。

隆波：继续观，去用功，只要还有烦恼习气在，就必须要不停地战斗下去不放弃，它爆炸还是不爆炸随它去吧。

这心的症状，这个境界有很多种状态，数也数不清，有很多。最重要的点在于，爆炸了之后有没有根除烦恼习气，要看这个。

有的时候我们修行了之后，发生一些很奇怪的现象，以为是证得了这个阶段、那个阶段的法。判断的方法不需要去问谁，而是去观察自己的烦恼习气——圣者那个层次能断的烦恼习气，我们断了吗？因此要看烦恼习气。

如果我们来看烦恼习气，一旦生起了各种各样的境界，在生起圣道的时候，就可以回过头来看——烦恼习气哪个断了、哪个还没有断，就可以看了。

看了之后我们就会知道——你的自我依然还存在要知道，你的自我依然还有也要知道。

本来不想说的，可怜，最后还是说了，你要继续用功。

4号：固定形式用功，每天打坐0.5~1小时，加上念佛陀、观呼吸。日常生活中观呼吸，觉得胸口憋闷，做固定形式练习，胸口会憋闷，不确定是不是因为身体不正常，想请求跟自己相应的业处。

隆波：你的修行不错，修行不错。而且你观了之后、修行了之后胸口憋闷，憋闷那是果报，源自于紧盯。紧盯源自于烦恼习气，也就是贪，也就是欲望——想要好。

4号，能感觉到吗？你现在在紧盯。如果紧盯就会憋闷，如果如实观是不憋闷的。心稍微退出来一点点，现在痴开始掺杂进来了，睁开眼睛，试着睁开眼睛，修行了之后睁开眼睛可以吗？烦恼习气从眼根来了，你闭上了，以为烦恼习气没冒起来。要用正常的心。

4号，你现在在呵护心，也许是因为紧张，要跟隆波互动了，在一个人独处的时候没有这样的情况，没关系，不停地觉知。不错，你的修行不错。

1号在观身的时候，如果心跳进到身体里面，要及时地捕捉到，要有距离地旁观，但是别把心拿出来。

人类的语言真的很难，有距离地旁观，有的人就把心抽到上面来，这个也不对，只是说在观身的时候别跳进去。

4号，心跑去想了知道吗？就这样去觉知，要用正常的心去觉知是最好的。至于说固定形式用功就去用功，没有错的。但是在真实的日常生活中，要让眼、耳、鼻、舌、身、意去接触境界，有觉性去看到自己心的变化。

心跑去想了，知道了吗？要这样去不停地、及时地捕捉到。

5号：固定形式的用功是透过经行，每天一个小时。日常生活中在心里面默念佛陀培养觉性，听隆波的开示，想证悟初果，修的禅定是不是对的？

隆波：继续用功，想证悟初果，必须要修行，五戒必须持，要用心去持。我们修行要看到自己的副作用，不去看别人的副作用，不停地看自己的过失，这样就可以进步得越来越快，不需要去注意别人。

6号：固定形式用功，经行三个小时。日常生活中观呼吸，不知道修行是不是在正道上面。

隆波：在的，在的。很好，心有力量了。

看到了吗？一旦心有力量，蕴就会自行分离开，而且每个蕴全都在示现三法印，只剩下一个，也就是心。

要想看心示现三法印，去看识蕴，看到心滑到眼、耳、鼻、舌、身、意，去看识蕴的生灭，这样就可以根除“心是我”的邪见。

7号：固定形式用功，每天经行一个小时，打坐一个小时。在日常生活中观呼吸，然后觉知自己，有时候会有迷失，有时候有觉知。开发智慧，在心安住之后就会看到身体是一堆骨架，最后消融。不知道这样的症状是属于真的开发智慧还是自己想象出来的？

隆波：是在开发，但是用禅定的力量比较多。看到身体消融，这是属于用禅定比较多的方式，走的是这个方式。

在禅定比较多的时候，在里面修行没有关系，但是那些禅定比较多的人出来接触外面的世界，有时候嗔心就容易很重的，因为里面很宁静。

试着把心退出来，退出来活在世间给隆波看一下，能感觉到吗？现在这个地方依然是憋闷的。憋闷这个结果是因为你跳进去紧盯的果报。

如果你及时地捕捉到——憋闷是源自于跳进去紧盯，接下来心要去紧盯，你及时地捕捉到，就会不再紧盯了，会不停地去觉知，轻松自在地去觉知，心就会集中，它会自行集中，很轻松地集中。

这个地方心跑掉了，能感觉到吗？要不停地去觉知，点头了能感觉到吗？要用身体作为基地，别只是单纯地观心，不然就会走神的。如果单纯地去观心是很难的，身体动了觉知，去觉知、觉知……

开始送心去观察了，能感觉到吗？心跑掉了，跑去观察了，要及时地捕捉到。

动一动、动一动，不停地动来动去，对，这样会更好！像你刚才是不对的，因为跑过去浸泡在里面静止不动，要动了之后去觉知，动了之后去觉知会更好。

8号：固定形式用功是打坐、观呼吸、走了之后去觉知，看到心脏的跳动。日常生活中以观身为主，还没有看到，还不愿意接受事实，所以才会苦。必须要去动手术，请求隆波开示。

隆波：做手术的时候努力地分离蕴，身体让医生去处理，我们自己的心只是一个观者。但是如果特别疼，受不了就自己回避，让心放到别的地方去。假设胳膊疼，就把心放到腿上面，换个地方这样就不会太疼了。

如果心真安住的话，疼痛就会减少很多。因为大部分疼痛在隆波看到的——说大部分是很难的，说一部分吧。在我们身体里面一部分的疼痛，是源自于我们的心自己创造出来的。

以前隆波还没有出家的时候，有一个女弟子说在例假来的时候特别疼，每次都要吃药，是修不了行的。

于是让她重新去观：“什么疼？身体疼？还是我们的心跳进去了？”她说自己的心跳进去了。

她是比较容易教的，她说从那之后再也不需要吃药了，只是觉得有一点疼，心没有跳进去。

其实就是我们的心去把疼痛放大，超过它本来的疼痛了。

隆波曾经进医院做手术，术后医生命令护士今天晚上必须要给隆波注射吗啡，因为隆波肯定会很疼的。

到了傍晚，护士就不停地来问：“隆波，要不要注射吗啡？”隆波说还不用，还不疼。一会儿来，一会儿又来，直到隆波困了，她依然不停地来问，隆波就说：“那吃一颗止痛片就可以了”。

因为自己的心没有跳进去把身体的疼痛放大，身体的疼痛就只剩下身体真正的疼痛。

因此，如果我们的心进去把疼痛的感觉放大，就会特别疼。要努力地分开，身跟心是不同的部分，身交给医生去照顾，心呢，我们自己照顾。什么也做不了时，就去念佛陀，不需要去注意身体。

好，今天隆波讲法超过了5分钟，对不起。

在寺庙讲法的时候呼吸不太顺畅，因为很潮湿，曼谷的空气会比较干燥一点。

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译者声明：由于受到语言以及个人修证水平所限，跨越语种后很难如实还原隆波帕默尊者的本意。译作若有任何不精准之处，完全归责于我们，欢迎大家不吝指正。