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《修行——为何？如何？有何结果？》

隆波帕默尊者开示

泰国国家电网
2013年5月8日

中译--禅窗


各位吉祥如意！

在正式讲法之前，隆波先谈一点原则：听法，就像是在亲近佛陀。佛陀曾经开示道：法即是他的化身。所以在听法的时候，我们要专心一致且有恭敬之心，尽量不做那些会影响到他人的行为。

作为修行者应当明白，假如破坏了别人听法时的禅定，是要承受果报的。比如在从前，许多祖师大德还在世，当我们去寺庙顶礼时，哪怕只是走路发出声响也会遭到呵责。祖师们开示说，如果有人在打坐，而我们的走路声或说话声，导致他的心从禅定退出，就会造业深重。或许别人即将体证道与果了，却由于我们的干扰，致使心退出禅定而未得证。

因此，我们此刻以恭敬之心来听法，全神贯注的学法，不需要时间太久，仅仅45分钟或者最多一个小时多一点。让我们收摄一下身体，但无需像是军校学生那样挺直而坐；收摄嘴巴，不去聊天；也收摄心，不要想着照相之类的事情。

另外，在做禅修报告时，请别问诸如“某某老师是这样教的，隆波您是怎么认为的？”或是“我去过某个寺庙学法，隆波您怎么看？”之类的问题，此类问题，隆波一律不予回答，否则有失体面，好像我们在背后议论别人似的。

想要和隆波互动，就直接说出自己是如何修行的、遇到什么问题，接下来该如何应对。不要引述别人的教导是如何。有些人说，某位老师是这么教的。隆波听了，觉得不对。可是，那位老师其实并没有那样教导，是你自己未能正确领会，却找借口引用老师的话，冤枉了老师。因此，不要引用。更有甚者，他去其他寺庙也会引用隆波的教法，说：“隆波帕默尊者是这样教导的”，但其实他对隆波的教导一窍不通，却说隆波是那样或这样指导——如此自编自导并不好。所以，大家在报告进度时，请勿引用“这个道场”或“那位老师”的言论，只谈自己的修行如何就可以了。

实际上，法并不难，并不复杂与晦涩。我们要先了解学法是为了什么？明白了为何而做，再学习如何去做。最后，就会掌握修行的方法，进而逐步明白：为何学法？如何学法？学法之后有何结果？

佛陀的教导并不是要让我们无缘无故去信仰的，在修行的每一个阶段，都是有理有据的——为何而做？

以前的祖师大德大多不解释，让弟子怎么修，弟子就怎么修。弟子们放下疑惑，什么都不问，只凭信仰去用功。比如让某人去念佛，他就死心塌地的念上几年。老师让做什么，弟子就做什么，根本不会多想。而我们这代人的性情并非如此，我们喜欢事先问清楚：要做什么？为何而做？怎么做？否则，我们是不会做的。

因此，隆波才会一开始就将修行的概貌图呈现给大家。当我们清楚了来龙去脉，就会明白修行并非难事。

大家别以为修行是难不可及的，事实上，修行并不难，它是极为简单而平常的事。修行只是一个学习的过程。学习什么呢？学习自己，学习我们称之为“自己”的“名与色（身与心）”而已；多多地学习自己的身与心。学习又是为了什么呢？为了某天得以洞见真相。

身的真相是：身是无常的，是苦——始终被逼迫着要变化，是无我的——不受任何人掌控。

心的真相是：心也是无常的，是苦——无法保持一种状态不变，是无我的——无法控制、不受掌控。我们无法命令心快乐，也无法禁止它受苦，无法命令它好，也无法禁止它坏。

学习身与心，就是为了照见实相。身与心的实相——呈现的只是无常、只是苦、只是无法控制（即，无我）。学习，是为了照见实相，而非为了其它目的。因此，什么是佛教真正的实质呢？如果有人问，何谓佛教？我们要斩钉截铁地回答——“正见”。

正确无误的理解与明白，这就是佛教的实质。学习是为了正确的明白——身究竟是怎样的？这需要通过学习身从而洞悉其实相。心究竟是如何的？这也需要透过学习心，而洞悉心的真相。

我们需要照见身心的实相，而非要去改造它们。然而绝大多数人，只要一想到修行，第一件事就是改造身体与打压心。原本应该如实观察，结果从一开始就改造身体、打压心。比如，一想到经行，就开始摆姿势，对吧？一定要认真地走，要按照这个姿势或那个节拍去走，等到身体改造完毕，手放得规规矩矩了之后，接下来就是打压心，一定会带着一丝不苟的严肃态度。

等到身与心都变得严肃而拘谨，我们才开始修行。这其实是在干扰身与心（名与色）。身体业已经过改造，无法再如实的照见身；心也经过了装饰，无法如实地照见心。现在，一切看起来都是静如止水的。

假如我们只看到赝品，怎么可能洞悉其（真品的）真相呢？
 
事实上，开发智慧并没有更多的事情要做，仅仅是频繁而一再的洞见身与心的真相——身是如何的，就只是感觉它。心是如何的，也只是感觉它。
 
心有快乐，知道现在它有快乐，心有苦，觉知当下它有苦，心有贪、嗔、痴，知道当下心有贪、嗔、痴。
 
持续的如其本来的知道。心好也行、坏也行，什么都行，不是必须好，必须快乐，必须宁静。修行不是为了获得好、快乐与宁静。而是为了看见：一切都无法永恒，一切即生即灭，一切都无法控制。
 
我们需要洞见真相。如果照见真相，随之而来的则是——心将松开对名与色（身与心）的执取。
 
当心看见身体的真相并非是殊胜的宝贝，心对于身体的爱惜与执取，就会销声匿迹。当身体变老，心没有动摇，愿意接受事实。因为身体不是“我”，并非奇珍异宝。身体生病是身体的事，生病的是身，而不是“我”；身体老了，老的是身体，不是“我”；身体消亡是身体的事，死去的是身体，而不是“我”。
 
反复训练就会看见：身不是“我”。无论身体老、病、死，心都没有丝毫动摇，始终平静与快乐，即便身体极度痛苦。阿罗汉的身体与我们的身体一样，也会受苦，然而他的心没有动摇，因为他洞见了真相，不再执取身，也不再执取心。
 
当我们不懂如何修行的时候，会怎么做？我们会希望心好、心有快乐和宁静。而按照佛陀教导的原则去正确修行，就会照见——快乐是无常的，宁静是无常的，好也是无常的。一切都是无常的，一切都是临时的。频繁的如此照见达到足够的量，心就愿意接受实相——心不是“我”。
 
此心无常，此心即苦，此心非“我”。如此一来，对于心的执取就消失殆尽。
 
我们珍爱此心，含辛茹苦地寻找快乐想让它开心，即便打坐与经行，也是希望它快乐，所做的一切都是希望心有快乐且越久越好。比如，打坐进入禅定会有持续的喜悦，死后投生成为梵天，快乐会持续宇宙生灭好几个周期的时间，久得非同寻常，久到世界破碎了再破碎，快乐依然存在。而最终，这快乐依然是无常的，同样有变化的一天。
 
如果洞悉实相：生命中发生的一切都是临时的， 一切都无法选择。足够照见这些真相，久而久之，心将不再执取心。心快乐，不迷失于满意；心痛苦，不迷失于不满意。心造作好，不会迷失于满意，心造作不好，也不会迷失于不满意。种种造作无法控制心，心看见演绎与造作生起而后灭去。心会从所缘之中解脱出来，越来越自由。
 
在起步阶段，心先从所缘之中解放出来，接下来，心会从身体脱身而出，最后，心会从心本身解脱出来。逐步地训练，心会有次第地获得释放与自由。
 
在初级阶段，心会先放下所缘。比如大家跟隆波学习一段时间，就会看到心跳进去抓取所缘的境界。有谁偶尔看见心抓取所缘而后又放下所缘的？举手让隆波看看，大胆一点。训练之后，仅仅看到心放下所缘，就会有快乐，非常多的快乐。
 
心若执取所缘，就会有苦。即便是执取好的所缘，也依然是苦。如果放下所缘，就不会苦。只是抓起所缘而后放下它，就可以品尝到修行的益处了。能够放下所缘，心就已经非常快乐。

放下对身体的执取，便是三果阿那含的境界，心放下身体，不再执取身体。这个禅堂之内尚无人抵达这样的境界，最多只是放下所缘。放下所缘并非难事，凡夫也能做到。
 
知道原则，就可以透过修行让心安住成为观者：看见身不是心，只是被心觉知的对象；苦乐不是心，只是被心觉知的对象；所有的善与不善都不是心，只被心觉知的对象。一旦如此照见，心便会与所缘分离。

所有的色都不是心，只是被心觉知的对象，所有的音声也非心，只是被心觉知的对象，一切所思所想也不是心，只是被心觉知的对象。若能如此照见，心就会跳脱而成为观者。所缘是所缘，心是心。

有些人至此便感到满足，以为即是了脱生死之处。事实上，这只是起步阶段的风景，根本还未见法。见法就会处于纯净无杂的法之状态——没有“我”，“我”不存在，有的只是色法与名法。无人、无众生、无我，如此照见，即会体证初果须陀洹。

继续修行，直到照见此身是纯粹的苦。心将不再执着于身，不再执取色、声、香、味、触。那是属于三果阿那含的境界，心会愿意扔下身体，心返回安住于心，整日整夜的独立凸显，无需任何呵护。

试想，心若保持这样的禅定，不再跑去眼、耳、鼻、舌、身，将会快乐到何种程度？色、声、香、味、触，被称为“五欲功德”，阿那含的心不再追寻五欲功德，心无须任何呵护而独立凸显的保持禅定，快乐有如泉涌。

大约是1983年9月，隆波最后一次去顶礼隆布敦长老，长老开示说：“最后阶段的修行，见到知者要消灭知者，遇到心要消灭心。这才能抵达真正的纯净无染。”长老接着说，那些声名显赫的高僧大德，通过此关的微乎其微，绝大部分都去梵天成为“大鬼”。长老称梵天神为“大鬼”，最多是不再执着身体，但依然执着于心。

最后阶段的修行是放下对心的执取。心一旦连自己都不再执着，就会生起一种新的法的境界——纯粹的法，心与法变成纯粹的“一”。心有法，拥有无与伦比的快乐，那个法，即是涅槃！

在我们到达之前，起步阶段，必须先体证初果须陀洹。须陀洹圣者有智慧照见实相——无我，无人，无众生，无他，那有什么？有的只是显现的现象，只是色法与名法。比如，凡夫看见身体，觉得身是“我”，身是人，男人、女人、孩子、大人、老人，会觉得真的有人存在、真的有什么。而对于须陀洹圣者而言，身只是色，只是物质元素，始终不停地有元素进进出出，如果身体消散，也只是元素消散，而不是“我”消散。

凡夫认为身体是“我”，须陀洹圣者则不认为是“我”，须陀洹圣者能够清除五蕴是“我”的邪见。

因此要训练自己的心，让它反复不断的去看——五蕴或名色（身心），不是我，不是我的，不是人、不是众生。如果持续的去看，达到足够的量，心会愿意接受实相。

心何时接受实相——“我”不存在，有的只是色法、名法生起而后灭去。心就会照见：任何生起的必然灭去。

当心接受实相，就会体证初果须陀洹。修行的初期，偶尔也看见实相，但还无法接受，会胆战心惊。比如，很多人修行以后分享说，当他们刷牙时——因为曾经发展觉性、训练让心安住，刷着刷着，心跳脱出来成为观者，即刻看见——正在活动的这个不是“我”，只是一堆物质元素，第一次看见的时候，吓一跳！“我”消失了！完了！ 这个不是“我”，胳膊变成一节一节的，是物质元素，不是“我”。心吓了一跳，苦了起来，颤栗起来。

这很正常。几乎每个人第一次见到都会害怕，几乎每个人都会动摇，所以需要持续不断的反复看，最后心才愿意接受实相——此身非“我”，此心非“我”，“我”不存在。
 
修行要到达的第一阶段，就是看见“我”不存在。色法、名法存在，但不是“我”。如何实践才能照见？如何让心洞见“我”不存在？

必须具备两个工具：第一个是觉性。觉性能够及时知道身心的变化。第二个是正确的禅定，即正定。

禅定有几种，大家修习的绝大部分属于邪定，心只是往外送，宁静于单一的所缘，并未安住成为知者、觉醒者、喜悦者。

如果查字典——“禅定”的定义是安住。而我们想到禅定，只想到宁静。宁静与安住是两回事。安住包含宁静，宁静不一定包含安住。

心跑去停在呼吸上的时候，并未安住成为观者。如果安住，就会看见呼吸的身体是一个部分，观者的心是另一部分。绝大部分的修行人都是让心跳进去：觉知呼吸，心就跑去抓住呼吸；观腹部起伏，心就跑去黏着腹部；经行时，心跑去跟脚在一起；做手部动作，心抓住手。或者就干脆跑去想其它事了。心跑去想其它事，是散乱。

心跑去跟单一的所缘在一起，属于修习奢摩他。紧盯专注而后静如止水，并不会生起智慧。能令智慧生起的禅定是另一种，心一定要抽身出来成为观者。

三四十年以前，隆波去高僧大德的寺庙游学参访。无论去到哪里，他们都会讲到“知者的心”。知者的心——为什么心会成为知者？

我们原本应该让心成为知者，结果却一味的让心成为思想者、造作者，从未成为知者。因此佛陀特别强调要训练禅定直至成为知者，一旦心安住成为知者或观者，那么觉知色法的时候，就会立即照见色法不是心、色法也不是“我”，只是被心觉知的对象。

如果心安住成为知者，并且觉知名法时，觉知到苦、乐、好、坏、贪、嗔、痴，智慧就会生起从而照见——所有的苦、乐、好、坏，都不是“我”，也不是心，它们只是被心觉知的对象，而不是“我”，只是来了就走、来了就走的现象。

在开发智慧之前，需要具备两个工具：觉性，以及正定——正确的禅定。若是精确的定义，其实还不能称其为“正定”，正定只在圣道生起的时候生起，此处的“正定”只是近似的说法。

精准的称呼而言，“正定”是通过观禅训练而得以洞悉名色三法印的禅定，而非止禅——心宁静地紧盯在单一的所缘上。

绝大部分修行人会粘着于单一的所缘：观腹部起伏，就紧盯腹部；观呼吸就紧盯呼吸；经行就紧盯全身或者脚。大部分人都会走入这个误区。我们一路坎坷走来，修习的禅定不正确，智慧也未能生起。因此，必须得到正确的觉性和禅定，它们是通过训练才生起的，要训练至驾轻就熟。

觉性要如何训练？禅定又要如何训练？如果通过训练获得了两者，则无需再担心没有智慧。智慧就是照见名色（身心）的三法印，它将自动生起。

首先训练觉性。在平常状态下，心总是忘记自己，走神去想那个或这个。从醒来到睡着，事实上，是从出生到死亡，我们觉知身心的时刻是微乎其微的，而忘记身心、走神迷失的时间却多到不计其数。从早到晚，我们觉知身心有过几次？有过多久？迷失去想其它事情，又有多少次？多到什么程度？

分心走神，是心的平常状态。有身忘记身，有心忘记心。心快乐不知道，心痛苦也不知道。心好不知道，贪、嗔、痴生起，也不知道。忘记身、心，称之为“缺乏觉性”。

我们要努力训练，有觉性的觉知身与心，就只是感觉。别紧盯，就只是感觉。何时忘记身、忘记心，就说明力度太松了；若因害怕忘记身心而专注于身心，则又太紧了。太松和太紧均非中道。中道——就只是感觉。

有身存在，只是感觉身，别忘记，也别紧盯；有心，只是感觉心——心有快乐，只是感觉它有快乐，就只是知道，别紧盯。

心走神，就会快乐生起不知道，痛苦生起也不知道，善和不善生起，都不知道。如果紧盯专注了，虽在觉知，却是僵硬、迟钝、沉重、昏沉的。

忘记身心的极端之路不可行，紧盯打压的极端之路亦然。忘记身心属于欲贪行，随顺了烦恼习气。而紧盯着身心则是让身心受苦的苦行。身体僵硬，心也僵硬，这条路是行不通的。

我们要训练——就只是感觉。身体移动，感觉；心跑动，感觉。要的只是感觉。试着点头，就只是感觉。如果紧盯，就会这样（隆波演示）。如果心走神，比如人们打电话的时候，几乎是百分之百缺乏觉性。仔细观察过吗？能够体会到吗？

别走入两个极端：第一个是忘记身心，这个太松；另一个是紧盯着身心，这个太紧。中道，就只是感觉。

我们一定要训练。先修习某一种禅法：谁曾念佛，就念佛；谁曾觉知呼吸，就觉知呼吸；谁曾观腹部起伏，就观腹部起伏；谁曾练习隆波田手部动作，就做手部动作。修习任何一种禅法，然后去及时的知道心。

修行——就只是感觉。若做手部动作，就只是感觉，看见身体移动，就只是知道。假设练习手部动作时，只是感觉——动了，就感觉。那么走神了，只要身体移动，就会毫无刻意的感觉到它，没有任何刻意就能感觉到。或者观呼吸，呼气觉知自己，吸气觉知自己，没有紧盯，只是觉知而不走神。呼气觉知自己，吸气觉知自己，行住坐卧觉知自己。就只是不断的觉知。接下来，一旦失去觉性而走神，比如生气了，由于走神而未能及时知道，一旦生气，呼吸立即改变节奏；或者贪欲生起，令呼吸改变节奏；或是烦恼习气强烈，呼吸会急促起来。每当呼吸的节奏发生一丁点变化，觉性就能极快的捕捉到。因为觉知过呼吸，所以只要呼吸稍许改变，觉性就会自行运转。或者训练在动中觉知。运动了，觉知；运动了，觉知。假如走神了，只要身体一移动，就能即刻觉知到，觉性生起了，就能觉知身心。因此，可以修习任何一种禅法，然后不断觉知。

觉知呼吸，就看身体呼吸，不断的觉知，别分心走神，也别紧盯着它，就只是感觉；观腹部起伏，就看腹部起伏，觉知到升起的腹部，觉知到下降的腹部；经行，就去感觉走动的身体；如果心偷跑去想，则知道当下的心跑去想了。

常常训练，觉性就会生起。一旦有什么现象生起，身体稍有动静，呼吸微微变化，觉性都会自行出现，毫无刻意。苦乐在心里稍一露头角，觉性就自行生起。烦恼习气现身，贪嗔痴一生起，觉性也会即刻运作，知道生气了、贪了、迷了、高兴了、难过了。

觉性不会无缘无故的自动生起，需要训练它。需要不断的感觉身、感觉心。

别紧盯着身、心，也别忘记了身、心。两者皆非中道。忘记身心，太松；紧盯身心，太紧。我们要训练不断的觉知。接下来，身体移动就能自行觉知。心跑动，觉性也将毫无刻意的生起。要训练至毫无刻意才行。如果还刻意想去知道，就太紧了，变成紧盯。要让觉知变成自动自发的。听起来很难，可有些人训练一个月就做到了。

简单的表达就是：觉知自己，别走神，也别紧盯专注。就只是感觉，就只是感觉。请记住这句话：只是感觉，别分心走神，也别紧盯。
 
另一个需要训练的是——正确的禅定。我们使用原先的方法，来及时的知道心；是及时知道心，而非及时知道身。我们要及时知道心里发生的种种变化。

修习任何一种禅法，身体变化，知道；心变化，也知道。无论发生什么变化，都能持续的知道，这样就会生起觉性。
 
想要让禅定生起，可以延用原来的禅法，但要及时知道心的变化，知道心在散乱和走神。禅定与散乱是相对的——何时散乱，何时便无禅定；何时有定，何时便无散乱。
 
我们无法阻止心的散乱。有些人一开始就借助打坐来压制心，希望它不散乱，这只会徒劳无获，因为心是不受我们控制的，心是无我的。想要命令心不散乱，这是痴心妄想。

要接受实相——无论如何，心都会散乱的。修习任何一种禅法，念佛也行，观呼吸也行，心散乱的时候，及时知道。念佛或觉知呼吸的时候，千万别阻止散乱。如果散乱能被阻止，心就变成“我”而非“无我”了。

事实上，没有任何人能够阻止（散乱）。因此，在明白原则以后，及时的知道（散乱）。比如，观呼吸、观腹部起伏或念佛的时候，心跑去想了，要及时知道心跑了；心跑到呼吸上，要知道心跑到了呼吸上。观腹部升降时，心跑到腹部，要及时知道心跑到了腹部；心跑去想，要及时知道；又或者心跑到身体任何部位，也要及时知道。心游移不定，要及时知道游移的心。

何时看见心的跑动，正确的禅定（即不跑动而安住的心），将自动生起。因为它们是相对的事物，何时光明呈现，何时黑暗消失。明白这个原则，便无需驱散黑暗。只要让光明呈现，不必徒劳的驱赶黑暗。一旦光明显现，黑暗将自动匿迹。
 
觉性生起，散乱自行灭去，禅定自动生起，不用命令心有禅定，心会自动生起禅定。看到了吗？简单得不可思议。
 
隆波儿时打坐，吸气念佛、呼气念陀，从一数起，训练很久，心才宁静。第一次训练没超过七天，心宁静但不深邃，还未归位，心光明在外面，跑出去去天界等处旅游。如果按照“心往外送”的标准来衡量，隆波属于顶级的，因为从小就把心往外送了。后来一想——碰见天神不可怕，万一遇到鬼怎么办？它们同样都是化生的。
 
由于怕心往外跑了见到鬼，故而隆波在以后的修行中，心一旦迷糊了要往外跑，就会立即警觉，不让它跑，这样就演变成训练让心安住来觉知自己。呼吸，觉知自己，呼吸，觉知自己，心不再游移。
 
后来遇见隆布信长老，他称呼隆波为“知者”。“知者，要这样做，别那么做”，长老唤我“知者”。为何是“知者”？因为我的心安住成为知者。
 
我们要用功。修习任何一种禅法而后及时的知道心。心跑去想了，及时知道；心跑到腹部了，及时知道；心跑到手、脚，及时知道；心跑到呼吸，也及时知道。及时知道心跑掉的瞬间，心会自动安住。
 
越频繁的及时知道心的跑动，就会越频繁的生起禅定。禅定并不会生起很久，而是一瞬间、一瞬间的生起；是频繁生起，而非持久生起。

一旦禅定密集而频繁的生起，就感觉仿佛可以安住很久。心独立而凸显，能够一整天觉知自己，有时这样维系数日。若是从深度禅定之中退出，知者般的心也能独立凸显好几日。
 
如果仅仅依靠刹那定——心跑动的一瞬间，及时知道。跑了，知道，便会生起刹那定。不会保持太久，只是一瞬间，即刻就会灭去。一会知道，一会跑掉；一会知道，一会跑掉。心时而知道，时而跑掉，极快地交替进行。最后，跑掉的一瞬间立即知道，就会感觉仿佛可以一直觉知自己。就像是电灯的光在每一秒钟生灭几十次，生灭极速而连续，让人以为它是持久发光的。

心亦如此，觉知自己也是刹那生，刹那灭；刹那生，刹那灭。越来越频繁之后，会认为好像一直在觉知自己。

所以，我们要用功，通过及时知道身与心来发展觉性——身体移动，持续知道；心移动，持续知道。透过及时知道心，来得到禅定——心跑去想了，及时知道；心跑去紧盯着任何对象，及时知道。

训练至证得禅定的功课，佛陀称之为“心学”。听说过三学吗？无上戒学，训练其是为了得到无上的戒。无上心学，训练其是为了得到无上的禅定，也就是心的安住。然后才抵达慧学——开发智慧的阶段。

我们训练自己的心。心跑掉，及时知道；心跑掉，及时知道。最后，心便得到禅定。
 
倘若得到这两个工具，接下来的修行就不会太难。即便要上班工作，也与修行不冲突。
 
掌握隆波反复教导的原则——要以觉性，了知身、心的实相。有觉性的了知身心实相的时候，要以安住且中立的心去知道。安住且中立的心，正是来自于训练而得的禅定。心跑了，知道；心跑了，知道…就会得到安住的心。
 
“有觉性，以安住且中立的心，了知身与心的实相”。上述核心原则若是延展开来，可以讲上数日，可是精缩起来，就只剩下这一句话。

修习毗钵舍那的原则是：要有觉性——工具是觉性，有觉性做什么？有觉性的知道，而不是用觉性去紧盯。

有觉性地知道，知道什么呢？知道身、知道心。要怎样知道？如其身心本来的样子，去知道身与心的实相。

身是怎样的？身是无常之物，身是苦、是无我的。心是怎样的？心是无常之物，心是苦、是无我的。

“有觉性，了知身与心的实相”意即——无论身发生什么、心发生什么，若觉性是知者，就会看见：惟有无常和无法持久；惟有无法改变与不受控制。

要想如实照见身心的实相——三法印，是有条件的，就是以安住且中立的心去觉知。 这种禅定是训练使心安住且中立。心跑了知道，心跑了知道，便会得到安住的心。

心若安住，身一动就能觉知，心只是观者，就会感到身是身，心是心。身和心是不同的部分，不再聚合成一个整体。身体生起苦乐或者心生起苦、乐、不苦不乐时，觉性生起去觉知，同时心安住，就会经验到一切生起在身或心的苦乐，既非身也非心，只是被心觉知的对象。或者贪、嗔、痴生起，有觉性的及时知道，有散乱、 萎靡、高兴、难过等生起，有觉性的及时知道，心安住成为观者，就会经验到——所有的贪、嗔、痴、好、坏、苦、乐，都不是心。它们与心分离，心只是观者。

如果能这样练习，那么当心安住成为观者去觉知身体时，就会照见身与心是不同的部分。当心安住成为观者去觉知感受，就会照见感受与心是不同的部分。如果心安住成为观者，去觉知生起的烦恼习气，就会照见烦恼习气与心是不同的部分。

到了越来越微细的程度，就会照见——每个心是不同的，生起在眼的心，生了灭去；生起在耳的心，生了灭去；生起在心的心，也是生起而灭去……这个先暂缓也行。修行一段时间之后，自己就会亲证上述这些。

在起步阶段，贪、嗔、痴生起了，要持续的知道，看见贪、嗔、痴不是心，只是被心觉知的对象。

当能够分离——身不是心，苦乐不是心，好坏不是心，在经典称为“名色分别智”。“名色分别智”是能够分离名色的智慧，看见身体移动，心是观者，称之为“名色分别智”。阿姜摩诃布瓦尊者曾经开示：若无法分离名色，别吹嘘说可以开发智慧。尊者是如此教导的。

在抵达开发智慧之前，需要分离名色。“分离名色”就是，心安住后，名色分开——身分离出去成为一部分，心是观者；苦、乐分离出去，心是观者；善、不善分离出去，心是观者。可以分离名色，才可能开发智慧。

经典理论与实修是完全一致的。经典理论中的第一个智慧，称为“名色分别智”——分离名色的智慧。在修行方面，祖师大德教导要让心成为观者。成为观者，就能够分离名色。阿姜摩诃布瓦斩钉截铁地说：“如果无法分离名色、蕴界”，（尊者使用的是“无法分离蕴界”），就别吹嘘可以开发智慧。说得如此果决。因此，我们要先训练分离。

经典理论与实践如出一辙，这是极为神奇的。很多人不会分离名色，却号称在修习毗钵舍那，打着“毗钵舍那”旗号的教学到处都是，却还不会分离名色、蕴界。经行时，看见身体在走，心紧抓着身，紧盯脚、紧盯全身，这样名色是无法分离的；观腹部升降，心停在腹部，依然无法分离名色；觉知呼吸，心抓住呼吸，还是分离不了。慢慢用功，直到心跳脱而出成为观者。

训练心安住成为观者的方法，已经教过——修习任何一种禅法，及时知道心跑了。尤其是跑去想了，跑去想的刹那，及时知道，心将自动安住成为观者。如果能够这样练习，接下来——“有觉性，以安住且中立的心，了知身、心的实相”，中立是如何的？

我们已经知道“安住”，安住与散乱、游移相对。安住之后，心不再游移，成为观者。看见身体移动，心是观者，看见苦乐来去，心是观者，看见烦恼生灭，心是观者。心抽身出来成为观者，而非去刻意的分离。

要训练心成为观者，而非刻意把观者剥离出来，也不是刻意的推开所缘。透过及时知道心的跑动，让心与所缘自行分离。如果及时知道心的跑动，它们将自行分离，这才是刚好的。心恰好成为知者、觉醒者、喜悦者。

如果刻意分离——故意推开所缘或是将心抽离出来，这样的心是僵硬的。而僵硬的心无法开发智慧，一直僵硬与迟钝，那就太紧了。所以，要有次第的用功。

我们无法一次记住隆波开示的所有内容，此处有法工录音制成的CD，可以请回去听。一听再听，不久就会明白。大家并不愚痴，只是有些懒惰。用“有些懒惰”比较含蓄，其实是非常懒惰——希望证得道与果，但只肯用功一丁点，绝大部分时间都在随顺烦恼，而追随佛陀的时间微乎其微。

一定要用功——有觉性的照见身心的实相。如实的、以安住的心去知道就够了。第一次知道的时候，心不会保持中立，一旦看见快乐，心会满意；看见痛苦，就会不满意；看见善，满意；看见不善，不满意。

要有觉性的进一步知道——心满意了，及时知道；心不满意，也要及时知道。一旦及时知道，满意、不满意或喜欢、不喜欢将会自动灭去。心将保持中立，我们既安住又中立。

依赖觉性，及时知道迷失于满意与不满意的心：看见漂亮的美女，心喜欢，知道喜欢。
看见疯狗跑过来，心害怕，知道害怕。一旦成为修行人，看见美女，心生起贪欲，随之满意生起，如果想‘修行人怎能有贪欲？’就讨厌贪欲，希望它消失，这就未保持中立。因此，要及时的进一步去知道。

第一步，及时知道感觉——及时知道在心中生起的现象或状态。第二步，及时知道心对于现象或状态的反应。比如，快乐生起，心对之满意，要及时知道“满意”。痛苦生起，心对之不满意，也要及时知道“不满意”。对此满意，对彼不满等情形都要及时知道。贪欲生起，心对之不满意，要知道“不满意”。真善美生起，心对之满意，要知道“满意”。

持续觉知下去，最后，心会安住且中立。一旦安住且中立，心就不再进去干扰对境。
一切境界来了就走，心只是观者，不会被裹胁进去。最终，心会完全如其本来面目的看待一切境界。

一切来了就走，心并不去干扰，继而看见一切境界都呈现三法印——此即实相。

如果看见实相——身、心的三法印，就称为“毗钵舍那”的修行。我们常听说“毗钵舍那”，却不知如何修习。若无正确的禅定，就无法修习毗钵舍那。要想智慧生起，必须依赖正确的禅定。

有些人把“必须有禅定，才能开发智慧”挂在嘴边，这种说法不精准，因为禅定分好几种，“先修习安住型的禅定，才能开发智慧。”这样说才正确。

以为“需要先有禅定，才能开发智慧”，这是错解。

禅定有几种，有些修习后不仅没有智慧，反而阻碍开发智慧，尤其是往外散逸或迷糊的禅定，根本不会生起智慧，反而让心更加迷失或沉迷于世间。

也有人粘着于空或宁静的禅定，打坐后感觉空空的，居然还教导别人：呵护心永远停驻在空无。呵护心使其空无，这已不是佛教了。它会抵达“空无边处”、“识无边处”、“无所有处”，心会进入无色界定——悉达多太子曾拜师隐士们学过这些。

佛陀开示说：那不是路。时至今日，隐士们的子孙仍然潜伏在佛教徒之中，继续误导别人：让心空无。这是非常严重的邪见。我们要让心安住，而非让心空无。

训练让心安住，带领安住的心去开发智慧：有觉性，以安住且中立的心，了知名色（身心）的实相。原则必须牢牢掌握，别浑水摸鱼。

而今修行圈里浑水摸鱼的现象屡见不鲜， 佛教之外的许多邪见潜伏在佛教中。大家还跟得上吗？会想‘隆波究竟要我们做什么’吗？

现在总结给大家：首先，持五戒。其次，训练觉性。再次，让心安住。训练觉性，身体移动，持续感觉，别分心走神。别紧盯，也别走神，不断觉知自己，就会得到觉性。接下来训练禅定——心跑掉，及时知道；心跑掉，及时知道。绝大部分时间是跑去想或是紧盯，这两种情况经常发生——跑去想与跑去紧盯，不修行的人只有一种——跑去想。修行人一想到修行就会紧盯。如果紧盯，心就会宁静、迟钝，无法开发智慧。

及时知道心跑，心就得到能够开发智慧的正定，这非常重要。如果没有正定，就无法真正开发智慧。如果觉知自己了，却在心安住之后，呵护心，让心持续安住，这也不是开发智慧。

在三藏里，佛陀教导比丘入初禅、二禅、三禅、四禅，退出禅定，心安住、柔软、适合工作（勤奋的学习身心的实相）。佛陀教导我们带领心去开发智慧——让心工作，而不是呵护心空无、静如止水。

觉知自己，并不是如如不动的觉知自己。原则是——持续地有觉性，以安住且中立的心，了知身、心的实相。

慢慢记住这句话。

这句话圆满概括了任何形式的“毗钵舍那”修行：要有觉性，以安住且中立的心，了知身、心的实相。观身也行，观感受也行，观行蕴也行，观心也行。观五蕴或名色任何部分都行，使用同样的原则。用禅定引领智慧，是这个原则。用智慧引领禅定，还是这个原则。禅定与智慧同步，依然是这个原则。要牢记原则。别错过它，就不会出错。

要有觉性，以安住且中立的心，了知身、心的实相。有觉性，而不是紧盯。

知道什么？知道身、心；怎么知道？如其本来的知道——身是如何的，如实知道；心是如何的，如实知道。

要想如实知道，心必须成为观者，要有足够的安住。知道之后，如果对之产生满意，要及时知道；对之不满意，也要及时知道，心就会保持中立。

这样练习7天、7个月、7年，或多或少都会有所体证。即便没有证得阿罗汉、阿拉含、须陀洹，也一定会有所收获。

好了，今天就讲到这里。




- 法谈部分完毕，问答部分 -

居士1：顶礼隆波！请问隆波，我常常骗自己的妈妈，因为妈妈非常节俭，如果我买了一个她认为太贵的东西，她会不高兴。

隆波：嗯。

居士1：比如我买一件1200铢的衣服给妈妈，只能告诉她，这件衣服是120铢。

隆波：又忘记隆波告知的规则了，请只问有关修行的问题。

居士1：我这样欺骗她，是造业吗？

隆波：造业。有欺骗而不造业的吗？呵呵（隆波笑）至少你的心不舒服，你在困惑自己是否有造业。造业还是没造业，看看心亮堂吗？并不亮堂。何时感到心不舒坦，何时就是造业。

居士1：可是这样做，对谁都没有坏处呀。

隆波：对你自己有坏处呀，你的心不舒服。

居士1：没有不舒服，我高兴。

隆波：没有不舒服？高兴？呵呵呵（隆波笑）。

居士1：妈妈满意地收下礼物，妈妈开心，我也高兴。

隆波：哦？（隆波笑）行，那就按你的来。呵呵（隆波笑）。

居士1：到底造业吗？

隆波：造业。

居士1：好的，谢谢您！

 
居士2：隆波您好！我跟随隆波修行大概5年了，是参加国家电网举办的首届禅修班的学员，现在依然会迷失很久。

隆波：当下如何？心安住了吗？

居士2：是静止不动的。

隆波：心不是真的有力量，太昏沉了。心昏沉，就需要锻炼——让它接触所缘，要出来活动，别让它安安静静、昏昏沉沉。心接触所缘，就会打起精神，就会神清气爽，比现在更清晰的觉知自己。此刻你的觉知太弱。如果没有什么能让心兴奋，就多一点觉知身体：移动了，觉知；移动了，觉知。否则，心会没有力量。

居士2：感恩您！

隆波：如果心觉知粗重的所缘，心力就会增强，所缘太过细腻，而觉性与禅定不够，心会抓不住所缘，因此，让心接触粗重一点的所缘。假设觉知呼吸以后，变得安静和昏沉，这是因为所缘太微细，也许需要换成经行走动走动，打扫家里的卫生，边活动边觉知，使用粗重的所缘，觉知就会清楚起来。

 
居士3：顶礼隆波！我已经有3年未做禅修报告，但一直持之以恒的观心。刚才心跑到了身体，然后一直迷失在念头里。

隆波：必须反复的练习，心跑了及时知道，心跑了即刻知道。

居士3：好的，想问隆波，我的修行还在正确的路上吗？

隆波：呵呵呵（隆波笑）。

居士3：因为离隆波比较远，没有机会及时报告进度。

隆波：你的心不太有力量。有时报告完修行进度，心会得到力量，兴奋起来。有时我们独自一人静修行，力量却逐渐下降。隆波以前是居士时，每个月都会去拜见隆波普尊者，就自己的修行向尊者请益，或者聆听尊者的开示。尊者会问这问那，隆波就回答一点点，然后，心会重新燃起热情，或者有时感觉提不起劲，就去拜访师父，这也会促进精进，具有推动作用。或者去寺庙找师父时，看见同修们在精进用功，我们单独用功时，以为自己很好，见到别人，发现他们更好。心不会无动于衷的，就会更加精进。修行的时候，如果根器还不是特别上等，有一群同参道友和善知识，就会相当受益，大家会相互激励和促进，一起点燃修行的热情。

心怎么样？宁静还是散乱？

居士3：散乱。

隆波：散乱，要如其本来的知道。

居士3：好的。

隆波：每天有在固定形式练习吗？

居士3：几乎每天念经，但偶尔也有例外。

隆波：念经的时候，假如特别散乱，就一边念经一边忆念佛陀。念完经后，觉知呼吸，吸气觉知自己，呼气觉知自己。或者心跑了知道，这样用功会得到禅定。如果哪天心安住而有禅定，在固定形式修行时，就训练分离蕴界——身与心是不同部分。

你已经会分离了，能分离了。既已分离蕴界，就开发智慧吧——洞察蕴界每一部分、每一部分呈现三法印。

固定形式的修行有几种，取决于每天的状况，不尽相同：今天非常糟，边念经边忆念佛陀，让心静一静，今天只能如此了；另一天，稍有好转，心跑动了，及时知道，就会得到更好的禅定；再一天能够分离蕴界，得到十六观智的第一观智；又有一天，开发智慧，照见每个蕴界呈现三法印。

每天的练习也许不同，但每天都要坚持。你的心只是稍有些无力，没什么大问题。

居士3：好的，有时感觉好像…

隆波：体会到了吗？刚才的心与现在的不同？

居士3：嗯，不同。

隆波：对吧，现在的心有力量，感觉到了吗？

居士3：是的。

隆波：心没有力量是不行的。

居士3：有时常常感觉在额头前面发亮。

隆波：那是因为心有禅定。如果亮了，感到宁静与空无，出定后就观身。观身——头发、指甲、牙齿、皮肤等等，每个部分、每个部分都不是“我”，如果心进入禅定，一旦出定就要观身，那个时刻观心是没什么可观的。

居士3：您的意思是在日常生活这么做吗？有时走着走着，就感觉它清楚的在前额。

隆波：这是因为心粘着于禅定了，不断去找寻禅定，逃离外界。你需要觉知身体。心粘着于禅定，散逸出去了。要训练成为“四自在”：想入定就入定，想出定就出定，想保持禅定就保持，想开发智慧就能开发智慧，训练到驾轻就熟。禅定是有利益的，但若粘着了，就会整天光明与空无，这能得到什么呢（隆波演示），只让心光明与空无是不行的。

 
居士4：隆波您好！上次报告禅修进度，隆波说我有时可以分离蕴界了。如果聚合，要知道；分离，也要知道。之后固定形式的修行越来越多，觉性越来越自动频繁的生起。

隆波：稍等，这位女居士，刚才你在做什么？别紧盯它。刚开始打坐，分离蕴界很好，对吧。于是很快进去紧盯着，抓住空无与光明，这是粘着在奢摩他。你要尽量多的觉知身体，一部分、一部分的观察，毛发、指甲、牙齿、皮肤、肌肉、肌腱、骨头，坐着将它分离成一片一片，让心活动、让心工作，否则它很快会粘着在前面的空无与光明。好的，你请讲。

居士4：一旦觉性自动自发的生起，就感觉轻松与舒服。

隆波：嗯。

居士4：接着就分离所缘。

隆波：嗯。

居士4：任何时候，只要自己做了哪怕一点点，都会感到憋闷。

隆波：对。

居士4：现在觉得没有安住而且紧张。

隆波：对，继续用功。

居士4：隆波有何建议吗？

隆波：继续用功。

居士4：增加固定形式的修行？

隆波：就像这样修行，有时间就在固定形式修行，其它时间则在日常生活修行。

居士4：好的。

隆波：眼、耳、鼻、舌、身、心与外界接触，感觉苦、乐、好、坏生起在心，及时知道，就这样训练。

居士4：此刻在打压自己吗？

隆波：现在吗？

居士4：是的。

隆波：此刻有在打压自己，自己已经知道了，刚才你告诉隆波说憋闷，呵呵（隆波笑）。

居士4：是的，是的，感恩您。

隆波：何时打压，何时就会憋闷。如果憋闷消失，一不留神，又会太松。

 
居士5：隆波您好！在报告进度之前，我觉得非常苦，欲望很多。

隆波：嗯。

居士5：如果看见欲望灭去，是没问题的，但大部分时间会跳进去抓取欲望，而且粘着于“好”。

隆波：禁止不了的。

居士5：啊？

隆波：禁止不了的。

居士5：是的，然后非常苦。今天觉得放下很多，因为力量增强了。

隆波：嗯。

居士5：于是更清楚的照见境界的实相，请您开示。

隆波：就这样观照。心压抑知道心压抑。

居士5：好的。

隆波：心散乱知道心散乱，心是如何的就知道心是如何的。

居士5：好的。

隆波：你希望问题消失，这才是问题。修行人的问题就是希望问题消失。

居士5：（笑）是的，看见欲望灭去时又会快乐。

隆波：嗯，欲望就是“想要”。想要什么？想要让欲望消失。呵呵（隆波笑）。问题属于世间的，与世间共存。没有这个问题，就有那个问题。生命与问题是共存的。如果明白这个真相，欲想就不再生起。痛苦便抵达不了心，问题只是问题。碰到问题就面对，累的只是身，但到达不了心。

居士5：因为我习惯于防卫，不想让问题产生。

隆波：做不到的。

居士5：是的。

隆波：它是“无我”的。

居士5：我会特别频繁地看见“无我”。

隆波：啊？什么？

居士5：特别频繁地看见“无我”，心非常苦，想要拼命地脱离它。

隆波：嗯，很好。如果特别频繁地看见，心觉得受不了，就要修习奢摩他。

居士5：怎么修呢？还不太愿意修。

隆波：忆念佛陀。念诵“佛陀、佛陀”，但是别期待宁静。

居士5：好的。

隆波：持续念诵“佛陀”，很快心会自然宁静。期待宁静是不会宁静的。

居士5：是的，因为不喜欢念诵“佛陀”，它想…

隆波：不喜欢也要念诵，否则太随心所欲了。

居士5：对，有人说我念诵“佛陀”不太坚定。

隆波：一定要坚定，持续念诵“佛陀”，生死相伴。念诵“佛陀”以后，郁闷时知道郁闷，继续念，绝不放弃。

居士5：好的，我现在的方法是在家里到处贴着佛像，感恩！

隆波：好的，下一个。

隆波：还有人在家到处贴满隆波的照片，每次见到隆波都觉得紧张又害怕，照片贴在哪里，到那里就吓一跳。最后取下照片送给隆波，告知说原本是打算去烧掉，后来跑来送给我，我也不要，呵呵（隆波笑）。

 
居士6：隆波您好！我观照什么比较好？

隆波：你可以观身，因为心还是昏昏沉沉。心依然昏沉，就来观身，动动这里，动动那里。有位阿姨退休了，每天负责扫地、拖地、洗衣服等家务工作，移动了，就觉知。她的修行非常棒。移动，觉知；移动，觉知。感觉到了吗？心会清晰些？直接观心是比较难的。

居士6：谢谢！


居士7：顶礼隆波！这是我第一次做禅修报告。想问隆波，我的修行对了吗？

隆波：对。为什么不对呢？看见了吗？身与心不是一回事？看得出来吗？

居士7：是的。

隆波：看见了吗？苦乐与心是不同的部分，善、不善与心也是不同的部分。一旦分离蕴了，修行就不再是难事，看着蕴们在工作，心何时愚痴，就会进去干扰它们。心不愚痴的时刻，就会成为观者。

居士7：好的。

隆波：最后便看见真相，蕴不是“我”，只是临时存在的被觉知的对象，来了就走。去用功吧！你是很自我中心的人吗？

居士7：是的。

隆波：同时可以去观察这个。

 
居士8：隆波您好！请允许我报告禅修进度。我修行4年多了，尽力牢牢掌握隆波所教导的原则，努力以隆波教导的原则来如理思维。我觉得修行有一定进展，但心常常怀疑这是不是真的。

隆波：直接去现观，隆布敦长老称这样的情况为“心想找证人”，呵呵。心想找证人，有些人已经修对了且修得很好，他们来找长老说，我的心是这样那样的，如何呢？心想找证人。它是怎样的，就知道它是那样的。你修得很好。

居士8：我想简单报告自己的修行，行吗？按照隆波的教导，起步阶段，我在固定形式练习，先修习奢摩他，直到心宁静了，之后心稍微退出一点。然后觉知呼吸，再观照生起的现象或境界，如果哪段时间没有现象或境界可观，就分离蕴与界，直到心很好地安住，之后再开发智慧。在开发智慧的阶段，我会清楚地看见——比如，在禅坐分离蕴与界的阶段，看见身不是“我”，清楚的照见“无我”。苦乐也是同样的，也能够分离。

隆波：能够分离它们是很好的。你的修行可以继续。有人声称在修习毗钵舍那，却无法分离蕴或界，这并不是真正的毗钵舍那。一旦分离蕴或界，每一蕴、每一界，全都呈现“无我”。观照它们工作，直到有一天，心愿意接受实相。心还在期待，你看见了吗？“无我”，“无我”，但是还有期待。

居士8：只是偶尔看见“无我”，但绝大部分的时间还是“我”。

隆波：它还在期待，去用功，直到心能够接受。

居士8：是的，是的。

隆波：继续用功吧，直到心臣服。

居士8：生起智慧时，看见三法印之中的“无我”，只是极短一瞬间，之后就没有安住了，我想体会智慧是如何生起的，感觉很难描述。

隆波：无法描述，很难表达也很难转译。因为有些现象是在修行的当下，自己亲证的。一旦经由回忆描述成为文字，就会讲不清楚。即便说出来，也非常肤浅。心保持禅定生起的领悟是极为深邃的，当退出禅定回到世间分享给别人听的时候，就感到非常肤浅，会觉得‘怎么会是这样呢？’但就是那样的。

居士8：还有，我在修行的时候，觉得喜欢用各种现象来左思右想、演绎造作。

隆波：嗯，对。

居士8：何时没有安住、没有觉性，它就会刺进我的心；如果有觉性，看见一丁点苦进来，就灭去了。

隆波：但我们并不是要拒绝它。你需要继续观照，它依然在抗拒。还在不要——这也不要，那也不要，别偷偷拒绝它。

居士8：非常感恩！

 
居士9：隆波您好！我最近这段时间的修行，好像内在一直是睡着的，经行时也是。

隆波：嗯，没关系。

居士9：一旦跌倒，就像在看慢动作，很幸运，否则头会一直撞墙。不知道应该怎么做才好？

隆波：做不了什么，它会持续一段时间。

居士9：好的。

隆波：一段时间心会厌倦，生起厌离心。

居士9：好的。

隆波：有时它会逃进里面不想接触外界，这是禁止不了的。

居士9：好的。

隆波：隆波也曾这样，走也睡着，双盘也睡着。

居士9：嗯，坐着谈话也睡着。

隆波：哦，那很严重。

居士9：是的，哈哈。

隆波：哈哈，说明跟你谈话的人很无趣。

居士9：嗯，坐着坐着就趴下了。更严重的是，走着走着就摔倒。

隆波：啊？真的？找医生检查神经系统了吗？

居士9：去了，医生说没问题，也许只有一丁点的问题。

隆波：如果没问题，呵呵呵，你喝酒吗？

居士9：不喝。

隆波：嗯，很好，别喝，否则会加重。

居士9：我发愿一生始终持守五戒。

隆波：哦，善哉，善哉，善哉！送你三次。

居士9：请隆波开示。

隆波：它想睡着，就随便它。继续修行，如果特别容易瞌睡，就别去太危险的地方，比如别在马路上经行，否则会摔倒在马路上。隆波也曾这样持续一个月都解决不了，双盘痛到受不了却也能睡着。经行时，头撞到墙也能睡着。1983年8月5日，我去找隆波信长老做汇报，长老说：“知者、知者，别怀疑，继续用功！”长老嘱咐我不要怀疑，隆波就不再怀疑。如果是我们——长老再多讲一点嘛？因为还有怀疑。以前的人与现代人不同，隆波这一代人，老师说完就结束，不再继续想。“知者、知者，怀疑什么呢，继续用功吧！你会在这次结夏安居期间得到好东西。”隆波都没有问是什么好东西。就是必须这样敢打敢拼。

居士9：要战斗到死吗？

隆波：嗯，但别去危险的地方经行。

 
居士10：隆波您好！我是首次做禅修报告，我听隆波的法谈CD大概一年，刚刚知道：以前不曾觉知自己。

隆波：嗯，对。

居士10：一整天处于迷失中，念头与思维很多，最近一年，觉知自己逐渐多起来。但是有个问题，有时觉知自己或者提醒自己要觉知，于是会有…

隆波：那些不重要。要知道当下正在怀疑，直接觉知当下。不用追求别的，不用探究和思维。‘这样觉知是对还是不对呢？’要知道正在怀疑，这样刚好对。以前隆波打坐看见天神，‘天神是真的还是假的？’这就已经被骗了。事实上，心在怀疑，知道怀疑，就结束了。

居士10：我在睡觉之前会念经、打坐，有个问题是，某些天打坐以后，心一跑了就知道，但某些天不太跑去想，我应该怎么办？

隆波：没关系，它不跑去想，它做什么呢？

居士10：有些天特别散乱，跑去想比较多，然后紧随着觉知也很多，频率也高。而有些天，打坐、洗衣服等等，并不太跑去想，我不知道该怎么做。

隆波：要知道心烦躁不安，说它不愿意跑。呵呵呵。心并没有真的保持中立。心在怀疑说‘为什么不跑？’。‘今天根本没有开发智慧，修行不好。’

居士10：是的。就只是知道，就足够了？

隆波：就只是觉知当下，没有别的。

居士10：好的，最后隆波有什么要交待的吗？

隆波：别心急。

居士10：好的。

隆波：修得很好，一年能够做到这样，很棒！看到了吗？蕴能够分离了。继续用功。世间的人很奇怪，从不觉知自己，整个世间都没什么觉知自己的人。呵呵。（下一个）

 
居士11：我现在的修行是，观日常生活所做的一切。

隆波：对的。

居士11：心如果那样紧随着觉知，对吗？

隆波：嗯？

居士11：允许它们先生起，继而心才知道。

隆波：对的。

居士11：知者会紧随着每一个瞬间生起吗？

隆波：如果是觉知身体，就能够当下即刻知道，移动了，当下即刻就知道。若是心里的感觉，则是紧随着去知道。

居士11：始终在生灭之中。

隆波：对，生气的心生起，然后是觉性的心生起，生气的心灭去，觉性的心起来代替，很快的，迷失的心生起，觉性的心又灭去。

居士11：包括手伸出去或者…

隆波：对。

居士11：比如正在谈话，觉知到嘴巴在动，听到的声音、循环在身体的血液，那些称之为…

隆波：那会看见身与心是不同的部分，身体能够自行运转，它不是“我”，持续观照，别去紧盯。

居士11：有什么需要改进吗？

隆波：小心，别跳进去紧盯。观身就观身，身体移动，心在另一边，心别跳进里面，别紧盯着它。

居士11：至于修习奢摩他，我还没有怎么练习，没有进行常规训练。

隆波：能够每天练习是很好的。如果不练习禅定，只是一味开发智慧，到达某一点，力量不够，就会散乱。一旦力量不够，观照的时候，心会跟着境界走。比如，看见烦恼习气生起的刹那，如果禅定不够，心会抓住烦恼。一旦烦恼逃到外面，心会随它跑动。一旦烦恼灭去，心会粘着在外面的光明与空无，就被卡在外面。因此，安住的心是非常重要的。十种“毗钵舍那的杂染”全是由于禅定不足而引起的，如果心真的归位安住，所有“毗钵舍那的杂染”都会消失。

居士11：我的问题是没有打坐，因为好像自己钻入缩得特别小的点，像被压进盒子里。

隆波：别在打坐的一开始就打压自己，别去改造心。本身已经坐着了，呼吸了，觉知；呼吸了，觉知。心游移了，知道；心游移了，知道。心会自己宁静，这就可以了。如果一开始就强迫身、打压心，压迫自己，希望宁静，就变成干扰它了，这不是好的禅定。打坐的时候，宁静也行，不宁静也行。只管打坐，这才会容易宁静。但要真做到这种程度，则要修行很久。呵呵。

居士11：隆波要布置家庭作业吗？

隆波：已经安排了。修习禅定，否则，心会慢慢憔悴而萎靡不振。

居士11：事实上，日常生活的修行已经在进行了…

隆波：可以，但是心力不够，要在固定形式修行。隆波亲身经历过，从七岁开始打坐，不会开发智慧，修习了22年禅定，非常娴熟。后来隆布敦长老教导我观心，看见心在生灭、循环反复，时苦时乐、时好时坏，感觉这是开发智慧。于是瞧不起禅定，不再修习它，只是一味地开发智慧两年多，22年累积的禅定就用完了，充电22年使用2年，1比10，禅定不够却不知道，仍在不断观心，有疑问‘为什么舒服自在、没什么可观的？’心以为体证到高阶的法了，但也知道事实上并没有。因为还有烦恼和怀疑。

那时刚好在阿姜摩诃布瓦尊者寺庙附近，就去顶礼阿姜摩诃布瓦，当时去找尊者的人还不多，尊者在木头的禅堂楼上用餐，我过去顶礼，跟尊者说，“师父，麻烦您…”，尊者立即回头说，“先等一下，现在还没空。”然后安排这位比丘、指挥那位师父，准备吃饭，等到食物准备就绪，一切都妥了，尊者回头问：“什么事？”我说，“有师父教导我观心，我就开始观心，但不知道为什么最近没有起色。”尊者回答，“观心？已经观不到心了。”尊者这样回复，“说观心却并未观到心。相信我，这非常重要。我是依靠自己过来的，什么都比不过念诵，回去用功吧！”尊者让我念诵，隆波就念诵“佛陀、佛陀”，尊者则继续用餐，隆波念诵“佛陀”时，心好像快要爆炸了，因为不喜欢奢摩他，一旦念诵“佛陀、佛陀”，就感到憋闷。

后来我想，‘为什么尊者让我念诵佛陀呢？’想来想去，哦，定力不够了。因为心不喜欢，于是就不再念诵“佛陀”，转而觉知呼吸——安般念，呼吸了几下，心就归位了。哦！几乎要敲自己的头！竟愚痴了这么久。以为在观心，事实上，并没有观到心，心已经跑去外面，在外面发光发亮。所以，隆波才教导说，别粘着于空无和光明。

居士11：还有一点，昨天我参加葬礼听到念诵《阿毗达磨》，坐着时看见自己的脚，吓了一跳，觉得是个奇怪的动物坐着。

隆波：嗯，那就是智慧，但心还接受不了，已经开始看见它不是“我”了。

居士11：它不是“我”。

隆波：不是“我”。按照以前高僧大德的惯例，他们修习禅定思维身体，直到身体爆炸或被火烧，直到身体全部消失，只剩下唯一的心。只剩下心之后，退出禅定，身体呈现出来，于是会深入骨髓地领悟到“身不是心”，身与心是两个不同的部分。那是他们用来分离蕴界的善巧与方便。如果禅定不深，无法融化身体。依靠的就是慢慢观照它们工作，身是身，心是心，还没做到身体融化。哪怕只是这个程度，到了某一点也会突然看见“不是我”，是什么也不知道，有些人害怕，有些人厌倦，有些人觉得茫然无依，每个人都会经历这个过程。

 
居士12：隆波您好！以前我粘着于紧盯，现在松脱出来了。

隆波：已经松脱了。

居士12：是的，但依然有残余。

隆波：已经没关系了，你已经知道了，就没关系了。

居士12：好的，大概在二月份，我接受助教的指导说：让我轻松地觉知。要训练，就能更轻松地觉知。

隆波：很好，但我们并不是要这个。

居士12：好的。

隆波：一旦能够觉知自己，就观身工作、观心运作。我们不是为了持续的觉知而发展觉知，一旦能够觉知自己，就要观身工作、观心运作，这才能称为“开发智慧”。有些人觉知自己以后，就只是维持觉知，那是另一种禅定——奢摩他。

居士12：在现阶段，我能越来越多的看见它们工作。

隆波：就是这样，已经开始发展智慧。很好，禅定不能扔下。

居士12：好的。

隆波：到时间就修习宁静，别扔掉，你已经不会像原先那样粘着了。

居士12：现阶段还不敢在固定形式修行。

隆波：嗯，你现在的定力只能保持一小段时间就会退失，然后，心会散乱。所以，要慢慢开始训练。

居士12：好的，请隆波布置家庭作业。

隆波：不要扔下禅定，每天修习一点点也好，总好过不修。粘着与否并非取决于修或不修。粘着，是因为心满意后，不知道心满意，才会粘着。如果修行了，心宁静了，喜欢与满意于宁静，能够如实这样照见，就不会粘着。别担心，即便曾经非常粘着过，也不用害怕。呵呵。（隆波笑）

居士12：谢谢！

隆波：然后心才有力量，你现在的力量是源于以前修行的结果。如果完全不修习宁静，一段时间后就会失去力量，就像车没了汽油。要持续反复的修习禅定，别扔下。至于开发智慧，分离蕴界与照见三法印，已经修对了。心会有快乐时不时涌现，不定期会有快乐涌现，你并没做什么，它自己成为“知者、觉醒者、喜悦者”，这是自然呈现的，很好。

居士12：好的，感恩您！

主持人：我们大家一起来用心接受隆波的祝福。

隆波：如河水充满，遍满于海洋；

如是此佈施，利益诸亡者！

愿你欲与愿，能迅速达成，满一切期望；

如十五月亮，亦像如意宝！

愿诸灾免离，愿诸疾消失，

愿你无障碍，得快乐长寿，

习惯礼敬者，常敬拜尊长，

四法得增长，长寿、美貌、幸福、健康！

随喜大家的功德！请一直持续精进的用功。

大家的善心与功德心是非常好的，至少此生没有下堕！

主持人：请大家一起顶礼隆波。

（全文完）


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