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《修行要领(上)》

隆波帕默尊者 2016年5月14日

中译--禅窗


大部分的人在修行的时候，都会干扰心与造作心。原本是应该“及时知道心的造作”，结果却变成“千方百计地去造作心”。

心若不好，就竭力使其变好；心不快乐，便尽力让其快乐；心不宁静，也努力令其宁静。以为好得久一点，快乐久一点，宁静久一点，应该是不错的。这就是在追求变化的事物，因为快乐、宁静，以及好，并不是恒常的。

我们追求变化的事物，得到之后很快就会失去，无法保有它们。恒常不变的是——实相、真理、圣谛。它们需要以智慧来领悟，而非以禅定来领悟。而若想令智慧生起，又需要依赖于某类禅定。
 
禅定分为几种，有正定与邪定之分。邪定是不含觉性的，打坐之后迷迷糊糊忘了自己，看到鬼、神，看到地狱和天堂，还有人吹嘘看见了涅槃，看见过去与未来，却连当下的名色都没看见。缺乏觉性的禅坐是没有意义的，即便坐一辈子也不会有结果。

正确的禅定是伴随觉性的，分为两种：其一称为“止禅”，即心聚焦于单一所缘。比如与佛号在一起，心不跑到别处；与呼吸在一起，心不往别处跑。伴有快乐、宁静、轻松、法喜的生起，这样的禅定可以用于休息。

修习这种禅定的原则极其简单：以快乐的心，去持续觉知让心有快乐的所缘。

心散乱是因为它缺乏快乐。它跑去看色，希望获得快乐，跑去听声音，希望获得快乐，跑去闻气味、尝味道、感受身体的触感、去想好玩的，都是希望得到快乐。可是快乐永远无法得到满足，只能不断地寻找下去。

去看电影，看完又去听音乐，听完又去找食物，吃完后再与朋友聊天……不断想要得到快乐，最后却是一场空。回到家以后，无精打采，郁郁寡欢，不停寻找快乐，找到最后精疲力竭，还是和从前一样苦闷，就又跑去喝酒。

心不停地寻找快乐，却不会找也从未找到过。依赖于色、声、香、味、触，以及所思所想，这些全都是无常的、多变的、无法掌控的。到底看到的色是好还是不好，听到的声音是好还是不好，我们全都无法选择。如果将生命的快乐建立在这些事物之上，连门都没有。

倘若真的聪明就会明白：心散乱而无禅定是因为心缺乏快乐，可以找一个让心有快乐的所缘作为诱饵。心就像是顽童，喜欢出去玩耍，如果用铁链把小孩拴在家里，硬是不让小孩出去，他会苦闷。如果在家里放上小孩喜欢的东西——喜欢读书，就在家里放上书，喜欢吃点心，就放上点心。在家里放上他喜爱的东西，他就不再跑出去。

这个心好比是顽童，对所缘充满了饥渴，希望得到这个或那个，却依然找不到快乐，于是不停地四处寻觅。如果我们足够聪明，就会寻找让心感到快乐的所缘，作为临时的家。

需要观察自己在觉知何种所缘之后会有快乐？如果念诵“佛陀”感到快乐，就念诵“佛陀”；有些人用别的也行，比如呼吸——呼气，有快乐；吸气，有快乐，这样也行。而如果是——呼气，苦闷；吸气，苦闷，那就别选择观呼吸，不会宁静的，心一旦没有快乐，就会想逃去别处。有些人观腹部升降后有快乐，有些人经行之后有快乐，要审视自己与什么所缘在一起才有快乐，就选择那一类所缘，一定要懂得选择。

那些会导致破戒与破法的所缘，别碰。比如喝酒以后有快乐，骂人以后有快乐，打牌以后有快乐，钓鱼以后有快乐……诸如此类的所缘是破戒与破法的，会有不善的果报紧随而至，心无法真正宁静。比如有些人偷盗他人财物会有快乐，这样心并不宁静，而会非常散乱。

但是对于懂得布施的人，当想到自己曾以合适的方式帮助过别人，心就会快乐与宁静。或者如果很好地持戒，每次想到持戒了一个月、两个月、三个月，仅仅想到自己很好地持戒，心就快乐起来。

若有时心非常散乱，做什么都无法宁静，烦恼习气显现得格外强烈，就可以思维：生命是不确定的——为什么要爱别人呢？我们不久便会死去，为什么要恨他人呢？不久我们就会死去。这是“死随念”。有人思维死亡以后，心会快乐和宁静，也有人思维死亡以后，心会感到苦闷。如果苦闷，就别继续，一定要观察自己。
 
每个人一定要懂得自己选择——自己与哪种所缘在一起会有快乐，就选择那种所缘。比如，隆波从孩提时代起就修习出入息念。小时候去顶礼隆波李尊者，尊者会把小孩放在自己的膝盖上，教导：吸气念“佛”、呼气念“陀”，然后数“一”……教完之后让回去用功，隆波答“好的！”，并不是口头应付，是真的每天用功。

坐着观呼吸之后，心就有快乐，为什么？小时候坐着观呼吸并没有期待要得到什么，隆波李尊者教导观呼吸，隆波就观呼吸，因为没有任何期待，心很快就宁静下来，宁静之后有快乐，于是爱不释手。之后就精进地观呼吸，每天用功不懈，从不放弃，因为心有快乐。

我们一定要观察自己，而非参考别人。如果别人观呼吸后有快乐，而我们没有，那我们就别选择观呼吸。要选择不违背戒与法，同时让心有快乐的所缘，觉知所缘时，心必须要有快乐。

比如隆波观呼吸之后，心就有快乐。假设观呼吸以后并无快乐，却有想要宁静的贪心。像这样呼气、吸气（隆波演示急促地呼吸），心是不会宁静的，因为没有快乐。所以隆波常说：在开始时，先甜甜地笑一笑。让心先放松，别想得太多——以为修行很难，非得这样或那样，那是自寻烦恼。想得太多就会心烦意乱。
 
修行真的很简单，并没有什么。就是轻轻松松、平平常常地觉知自己。修行原本应该轻松自然地觉知自己，结果绝大部分却变成了自我打压，只剩苦闷。若以苦闷之心去觉知快乐的所缘，不会获得宁静。

修行是一门艺术，如人饮水，冷暖自知。

首先，我们必须懂得选择所缘。第二，懂得以正确的、好的、舒服的心，去轻轻松松地觉知所缘，有的只是快乐和舒坦——以有快乐的心，觉知让心产生快乐的所缘。快乐与快乐相逢，心即刻就会宁静下来。为什么？因为快乐是生起禅定的近因。经典教导道：快乐是生起禅定的近因。而绝大部分人是蛮干式的修行，结果只有苦闷，根本无法入定。因为练习错了，没有事先学习好或者学偏了。

好！甜甜地笑一笑！心情舒坦，要用平常心，要这样来一下（隆波演示深呼吸）。

对！就用当下这样的心！看着身体在呼吸，别期待获得宁静，玩儿一样地觉知，轻轻松松地，立即就宁静了。一眨眼功夫，就会宁静下来。快乐与快乐相逢，禅定便会生起。

这属于第一类禅定，让心获得休息。如果能够做到，那么在工作累的时候——在高压力、高强度的工作面前不知所措时，就可以修自己的禅定，睁眼或闭眼并非重点。

隆波还是居士的时候，工作强度非常高，当时是在国家安全局，工作很繁重，各类资讯庞杂，棘手的问题层出不穷，压力山大。比如，坐等着开会的时候，就自己修行，眼睛是睁开的，其他人并不知道。

无需摆出禅坐的姿势，别以修行来炫耀，否则在未来，他人会对我们要求过高。如果一本正经的禅坐给别人看，未来的某天我们若是生气了，就会遭到指责：“这是怎么修行的？竟然还会生气？”或“怎么修行的？怎么还贪？”即使隆波这样修行也还是被朋友嘲讽：“你怎么修行的，还娶老婆？”隆波会反驳：“我还没修到那个阶段呐”。因此，无需让别人知道我们在修行。

我们自己修行，无需炫耀，轻松而安全。白天上班吃完午饭后，隆波会去经行，就是走去附近寺庙礼佛然后返回。别人问：“去哪里了？”答：“礼佛。”如果只是去礼佛，别人不会说什么，如果看见我们修行，群魔就会出来围攻。因此一定要聪明才能够从魔群里脱险，否则别人会对我们要求过高，那样太累了。

只需要轻轻松松地修行，每天不断地用功。此类禅定用于休息。压力很大时，让心集中下来，即刻就舒坦了。有时候工作赶时间，休息不够就非常累，如果让心集中起来又会增多几小时的精力，就像是中间打了个盹儿。这需要慢慢练习。

或者到了无计可施时——比如去看医生，有谁去整过牙齿？整治牙齿时会发出可怕的声音，对吗？就像在挖掘马路，叮叮哐哐，非常可怕且十分疼，怎么办？有些医生性子急，刚注射完麻药，还没起效，阿姜宋猜尊者碰到过，一注射完麻药就拔牙，尊者大叫：“噢！噢！”，牙齿拨掉后，医生安慰说：“很快就会麻，疼痛很快就会消失。”遭遇如此惊悚的经历。

或者即将要翻车了，若有禅定，心会瞬间集中下来，如果必须死，也会死得不错，若是还有活着的福报，就能逃过一劫。如果是真的死掉，也会去到善道。

禅定可以有非常多的用途。或者修习禅定之后发愿祷告——看见他人受苦受难，悲悯众生，透过发愿祈祷，也能产生神通。比如，曾是杀人狂的鸯掘利摩罗，证悟阿罗汉以后，他看到一位妇女遭遇难产。尊者发愿祈祷说：“自从我出家以来，未曾伤害过其他众生。愿这样的真言能护佑你平安生下孩子。”若有真言，加之心有禅定，就会收获神通。因此，禅定的用途非常多。

这是小孩玩具式的禅定，称为“让心宁静的禅定”。
 
尚有更殊胜的禅定，仅存于佛教，别处没有。即是“心安住成为知者、觉醒者、喜悦者”的禅定。

大家去查阅字典，“禅定”并没有译成“宁静”，“禅定”的正确注解是“安住”。而大部分人一想到禅定，都只是想到宁静，这过于肤浅了，宁静型的禅定仅是用于休息的，最重要的禅定是心安住的状态。如果心从未安住过，是无论如何也想象不到的。

泰文有个简单的说法，“心安住”就是“心与自己在一起”。即：没有忘记自己。有身觉知身，有心觉知心。心与自己在一起，并未游荡跑去别处。这样的禅定是最殊胜的，可用于开发智慧。

心与自己在一起之后，才能开始探究身心的实相。探究身的实相，探究心的实相，称为“毗钵舍那的修行”，仅存于佛教之中。不修习毗钵舍那就不可能体证道与果。无论禅定多么厉害，心多么宁静与快乐，都无法证悟道与果，完全是两回事。

正如佛陀在尚未觉悟成佛之前，儿时也曾经打坐，禅坐之后，心安住起来，那时只是证到初禅…然后就忘得一干二净，这实属修行人的常态。如果前生有修行过，孩提时代就会显现出来，又会再次忘记。

他出家以后跟随隐士们学习，修习来到八定，却发现依然不是出路。从初禅来至八定，抵达八定一定要经过初禅，为什么初禅的时候对，八定却不然呢？因为两者是全然不同类型的禅定。跟随隐士们学习的是让心有宁静和快乐的禅定，而用于开发智慧的，则是心安住的禅定。

让心宁静的禅定，其特征是：心是一，所缘是一，两者聚合在一起——心与所缘在一起。比如心与佛号宁静地待在一起，不跑去别处。或者，心只与呼吸待在一起，不跑到他处。心是一，所缘也是一，心即刻就获得宁静。因此，宁静型禅定的特征是：心是一，所缘也是一，一对一，依偎在一起。

而用于开发智慧的禅定，其特征是：心是一，即安住而独立自主；所缘有成千上万个也行。如此将会看见所缘始终不停变化。“所缘”是一个专业术语，即“所观”。被心觉知的事物，称为“所缘”。心是什么？心是“能观”。所缘是“所观”。两者即为“能观”与“所观”。

在修习用于开发智慧的第二类禅定时，心是一，不会居无定所，不会四处跑动，而是在觉知自己。所缘可以成千上万，即来即去，即生即灭。比如：呼气的身体，生了就灭。吸气的身体，生了就灭。站的身体，走的身体，坐的身体，卧的身体，不停的在变化，所缘一直变化。或者苦受、乐受、不苦不乐，变化不断。

心是轻轻松松的观察者，仿佛在看电影，看戏剧，而非演员。看电影时，我们不会跳进屏幕里，对吗？只是远远的看，轻轻松松地看戏。同理，观照名法与色法不停地变化时，我们是轻松自在的看客，无需跳进屏幕或登上舞台，只是悠闲的观众而已。

如此就会看到“剧情”来了就走，生了就灭：“站着的”临时存在就会消失，变成“坐着的”，“坐着的”临时存在就会消失，变成“躺着的”，如此不断变化；或者“呼着气的”消失，生起“吸着气的”，“吸着气的”消失，生起“呼着气的”。

看戏的时候，戏剧在自行演绎，我们不需要干扰戏剧本身的进程。一会儿上演喜剧，临时存在然后消失；悲剧取而代之，临时存在而后消失。

我们观看的正是在自己身心上演的戏剧。身体演戏给我们看，所有的感觉与念头演戏给我们欣赏，我们只是轻松悠闲的观众。就会看到：快乐来了就走，痛苦来了就走，生气来了就走，妒忌也是来了就走。

如果真去看戏——妒忌的剧情，是不是也有演完的时候？如果开篇到结局全是妒忌，谁还会看？谁能整天一直在看妒忌，对吗？内容一定要有变化，时好、时坏，时苦、时乐。如果通篇是悲剧，没人想要看的，未免太淡而无味了。

如果观看真实生命中的戏剧，就会发现剧情不停在变化。如果观看正在自己身心上演着的戏剧，就会发现每一部分皆是临时存在而后消失。快乐临时存在而后消失，痛苦临时存在而后消失，贪、嗔、痴，临时存在而后消失……就是如此，仅仅以旁观者的心持续观看。

那么，如何才能生起仅仅作为旁观者的心呢？必须经由训练而达到，无法不劳而获。在通常情况下，心一直处于迷失之中。大部分是不知不觉迷失在念头的世界里，隆波在出家之前就已经讲了（隆波在未出家时已经开始教导修行）——“世间找不到觉知自己的人，只有迷失者。醒来的只是身体，心从未醒过。心始终活在念头的世界、梦的境界里。”

如何做，心才会成为知者、觉醒者、喜悦者？持有正确禅定的心，才能做到。并不是醒过来之后，枯燥干涩，也不是觉醒却苦闷，也不是醒来之后是呆滞的。

要想让心成为知者、觉醒者、喜悦者，即让心拥有正确的禅定，这仰赖于训练——修习任何一种禅法，选择原先让心宁静的所缘也行。比如隆波以前使用的是观呼吸，心有快乐，跑去与呼吸在一起，呼吸是让心产生快乐与宁静的所缘。只需稍做调整，就能令安住型的禅定生起：身体呼吸，心只是观者。心跑到呼吸上，及时知道。心跑去想，及时知道。在这个方法中，重点并非是观呼吸，呼吸只是背景，我们观看的主角是——心。

修习此类禅定是为了直接探究心，也就是“心学”。重点是观察心，而非所缘。第一类宁静型的禅定，重点是所缘，带领心轻松柔软的与所缘在一起，获得休息；第二类安住型的禅定，重点是心，不再是所缘，所缘只是背景，用以及时的知道心。

有一次隆波去探望麦张谛（阿姜摩诃布瓦尊者的妹妹），她问：您是怎么修行的？心会来到同样的地方？

隆波回答：自己是修习出入息念，心一旦宁静，就会在这一带亮堂起来。然后就及时的知道心，而非去觉知光。

若是觉知光，称之为“觉知所缘”。及时的知道心——心跑去想，及时知道；心跑进空与光明中，及时知道。及时的知道心，最终禅定生起，就可以开发智慧了。

她回答：如果是那样，我们是完全一致的。

但她不观呼吸，阿姜摩诃布瓦尊者教她念佛号，念诵“佛陀”，心宁静下来也会在这里发亮，然后及时的知道心——念诵“佛陀”，心跑掉，及时知道；“佛陀”、“佛陀”…心跑了，及时知道；“佛陀”…心跑进空了，及时知道。不断地及时知道心，然后禅定生起，于是进一步开发智慧。

她就是这样回答的。

因此，我们使用了同样的原则：修习一种禅法，并不是带领心去抓住所缘，否则就变成第一类用于休息的禅定了。

第二类禅定：修习一种禅法，及时的知道心。心只有两种状态：一种是走神，心跑了，第二种是跳进去抓住所缘。比如观呼吸时，有时心会跑去想，有时会抓住呼吸，要及时地知道心的跑动。

跑动的心，即散乱的心，与安住的心是相对的。心始终动荡不安，四处窜动，时而上浮，时而下沉，到处奔波。要及时知道跑动的心，而非禁止让心去跑。及时知道“跑动”的刹那，“跑动”会自行灭去，真正的禅定将自动生起，为什么？因为心跑来跑去，是被散乱所驱使，散乱是一种烦恼习气，属于五盖之一。何时有觉性及时的知道，何时散乱就会灭去。

使用的就是这个原理——何时有觉性，何时就没有烦恼习气。

要让心有禅定是极其简单的，并非禁止心散乱，是无法禁止的，没有人能够掌控心。因此别严禁心散乱，而是散乱了知道它散乱。有觉性及时知道散乱的刹那，散乱将会自动灭去，无需再做什么，仅只是知道散乱，禅定就生起了。

心大部分时间是散乱去做什么？体会一下。心可以散乱到六个根门——眼、耳、鼻、舌、身、心。散乱到心，就是散乱去想了，心散乱得最频繁的根门，就是心门。心一整天都在想，对吗？

试着闭上眼睛，心会想吗？试着把耳朵捂上，心会想吗？会！甚至睡着的时候依然在想，称为“做梦”。即便眼不看，耳不听，心依然能去做梦，说明心深陷念头的沼泽。因此在六个根门中，心跑去想最为频繁。

修行的时候何必选择“虾兵蟹将”呢？擒贼先擒王——及时知道迷失去想的心。修习任何一个禅法作为背景，比如轻松的觉知呼吸，然后及时的知道心。跑去想了，知道；跑去想了，知道。再附加一个——心跑去抓住所缘了，也知道。如果能够觉知这两者，心就无处可逃，绝大部分的时间是跑去想。

如果去用功，真正的禅定就会生起。真正的禅定生起了，才能够开发智慧。

开发智慧包括两个部分：一部分不属于毗钵舍那，另一部分属于毗钵舍那。

超越毗钵舍那的智慧，属于出世间的智慧。有人同样将它归为毗钵舍那的智慧，而有些经典认为——不是。因为那时并没有做什么，是属于圣道里的智慧。

要想步入毗钵舍那，需要具备初阶的智慧。第一阶的智慧是分离名与色，专业术语称之为“名色分别智”。名色分别，是指名和色被分离成一个一个部分。

甜甜地笑一笑，看到了吗？身体正在笑。感觉到了吗？身体正在笑。试着点头，感觉到了吗？身体在点头。看到了吗？身体在移动，心是感觉的人。这就是训练名色分离，并不深奥或复杂。

有人误以为分离名色必须禅坐，将心从色身抽离，如果不返回的话，心抽离以后就跑出去游玩了。这不是隆波所讲的分离名色。心从身体中抽离之后去天堂与地狱旅游，隆波将此归为幼稚的禅定。

好的禅定是心与自己在一起，不会四处逃窜。

再甜甜地笑一次，感觉到了吗？身体在笑。试着动动手，感觉到了吗？身体在动。只是感觉，只是感觉，只是感觉。

看隆波的脸——就只是如此感觉，可别这样（隆波做表情演示），这样不可取，已经不是“就只是感觉”了。是什么在笑？看见身体在笑吗？看见身体点头吗？身与心是不同的部分。如果看到身与心是不同部分，说明已经开始分离了。

接下来继续体会——身体也是随顺因缘的。为何身体要行、住、坐、卧？因为心在指挥。有其生起的因缘，并不会无缘无故的生起，不会无缘无故走动，事实上，是心在偷偷指挥。比如过一会儿，大家要去食堂，等到隆波宣布，现在可以自由活动了。大家并不会跑去别处，而是去同一地方。为什么？因为心是总指挥——必须现在去，否则很快就没吃的了。身体之所以移动，是因为心在指挥。

心会在什么时候变化？知道吗？眼、耳、鼻、舌、身、心接触所缘后，心就变化。我们就会明白不存在“无缘无故”，一切都是有因缘才生起。快乐有快乐生起的因缘，痛苦有痛苦生起的因缘。如果接触满意的所缘，就会生起快乐，接触不满意的所缘，就会生起痛苦。我们无法选择接触满意还是不满意的所缘，也无法选择是苦还是乐，它们是自己来的。我们会慢慢照见一切都有其因缘，而非无缘无故。也会明白一切都不是永恒的。

刚才坐，现在站，即刻走等等…不停变化，刚才呼气，现在吸气…变化不断，就会感觉——一切都是无常的。这个身体是无常的，不停变换姿势和呼吸。或者照见心也是无常——昨天心情还很好，今天却很糟，每天都不同；即便同一天，早上心情好，晚上却烦躁；中午非常生气，下午则开始昏沉、懒惰等等，下班时又手舞足蹈出去玩，回家时已疲惫不堪……感觉一整天都在变化。于是就会明白——感觉是无常的。

早上、中午、晚上从未相同过，这就已经开始照见“三法印”了，属于照见不同境界或状态之间的“三法印”。

昨天的感觉跟今天的不同，于是分享说——感到“无常”。此“无常”是透过对照两个不同的境界或状态，尚未来到毗钵舍那的程度。

我们有以前的旧照片吗？去年的照片与今年的已经不同了，有感觉吗？拿出照片来翻——天！老了这么多！由此得出——生命无常：以前年轻，现在衰老。这是对比不同的境界或状态，并非修习毗钵舍那。

毗钵舍那的修行要照见“当下存在的”。不是对比过去与当下，而是看见当下存在的。“当下存在的”是无常、苦、无我的。

试着感觉一下。先甜甜地笑一下。现在有快乐了，看见吗？身体正在笑。感觉到了吗？这个身体不是“我”。试着点头，用觉知自己的心，感觉到了吗？它不再是“我”了。

在心安住的时刻，即在正确的禅定生起的刹那，就会看到当下的这个色不是“我”。当下的这个色，有的只是不断被苦逼迫着，一会儿饿，一会儿冷，一会儿热，一会儿酸麻，一会儿要排泄等等各种状况。照见当下它有的只是苦，有的只是“不是我”。

必须照见同一个，才能称之为修习毗钵舍那。而不是去年身体不好，今年变好——说明无常，这样就不行，两者间隔太远。

或者，观察到了吗？心里通常有三种感觉：时而苦，时而乐，时而不苦不乐。隆波并未强调身体方面的感受，因为身受会变换地方，一会这酸，一会那痛，它们跑来跑去，居无定所，很难观察。因此就只是选择心的感受。心里的苦、乐、不苦不乐并不会逃去哪里。出没在同一地点，观察起来就容易。

当下谁有快乐？请举手。当下谁有痛苦？请举手。当下谁不苦不乐？请举手。当下有谁不知道的？不知道自己当下正在苦、乐、不苦不乐吗？确定没有吗？如果有，就不正常了，差不多就是疯子或接近疯子了。就只是这样，都不知道吗？当下自己是苦、乐、不苦不乐，都不知道吗？并不是什么困难的事。

如果不观苦、乐、不苦不乐，也能观烦恼习气。为什么不教导观善法？因为善法不怎么生起。已经讲过，我们要观察常常生起的。比如“心跑去想”常常生起，就可以观察它。自己的唾液有味道吗？有，但我们不知不觉。如果是别人的唾液，我们就会知道，对吗？对自己的唾液是没有觉知的，因为习惯了。隆波并没有教导去观味道之类的，因为很难。

要观察频繁生起的事物。“心跑去想”是经常生起的，对吗？或者自己的烦恼习气常常生起，善法却不太有。观察烦恼习气，就像佛陀教导的：心有贪，知道有贪。心无贪，知道无贪。佛陀教导的顺序并不是：心无贪，知道无贪。心有贪，知道有贪。为什么？因为绝大部分有的是烦恼习气。烦恼习气几乎一直主宰着我们的心。

谁是贪欲型的？碰到什么都想要的，请举手。别人的老公也想得吗？女人怕这个，赶紧放下手。如果贪欲心重，要及时的知道。眼睛看到色，心喜欢，知道喜欢，心贪了想得到，也要知道。耳朵听到声音，心想得到，心贪了起来，要知道。比如听到甜美的女声，心坠入情网，属于贪欲，一旦心喜欢了，爱上她了，要及时的知道贪心。

谁的贪欲心重——眼、耳、鼻、舌、身、心接触外界，全都贪的？一旦心贪了起来，要知道它贪。刚才心还没有贪，现在有贪了。一旦有觉性地及时知道，贪欲就会消失。刚才有贪，现在没了，不停地交替进行。一会儿贪、一会儿不贪、一会儿贪、一会儿不贪。正如佛陀所开示的：心有贪，知道有贪；心无贪，知道无贪。

谁嗔心重？生气的大内高手，请举手。哦！这个生气始终领先！有人脾气特别温和，性格特别好。问说：谁属于嗔心型？此人居然也举手。问他：“生什么气？”“我有‘妻管严’，每次想到都会不寒而栗。”“怕老婆”也属于嗔心，是嗔心家族的成员。因为怕老婆时，心会不愉悦。

谁是自卑型的？自卑也是嗔心家族的。妒忌型的有吗？谁属于妒忌型？感觉有些人每一次都举手，说明你圆满地拥有每一个烦恼习气，好在自己有看见。

如果生气的时候，及时知道，就会看到它只是临时存在，一会就不生气了。生气、不生气…不断交替进行。

谁特别散乱的？请举手。又是老面孔。心散乱就是“心跑掉”，但直接观心散乱是很难的，需要寻找临时的家——“佛陀、佛陀”等等，或者观呼吸，心跑了，及时知道，这样会容易观。如果直接去观散乱，要难于观贪与嗔。

观嗔心最易，观贪心稍难，观心在迷失则是最难的。“迷失”是细腻的烦恼习气，很难观察，而“生气”则很容易。如果谁特别容易生气，说明很有福报，即便是刚从地狱出来，原先的根基不好，修行起来却会容易些。为什么刚从地狱出来会修行容易？ 因为害怕地狱之苦。

因此，特别容易生气的人可以观察：一会生气，一会生气消失；特别容易贪的人：一会贪，一会贪消失；特别容易迷失的人：一会迷失，一会知道；一会迷失，一会知道。

如此训练就会看到：贪心是无常的，无贪的心也是无常的；生气的心是无常的，不生气的心也是无常的；迷失的心是无常的，觉知的心也是无常的。

我们会一直看见生灭，然后明白自己无法掌控。这就是开发智慧。开发智慧是如身本来的照见身，身是什么？身是苦，身不是“我”。开发智慧是如心本来的看见心，心是什么？心是无常之物，心不是“我”。

去吃饭吧。拖堂了一会，因为赶着做完总结。请吧！

（完）


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