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《妙法連珠》

阿姜巴山

第十二屆泰国四念处禅修课程

2019年12月27日C

（补充上节课譬喻）

善业譬如一部车，我们不断地往前驾驶。恶业譬如后面尾随的另一部车，不断地追赶上我们。何时我们停止行善，恶业就会追赶上来。如果我们不断地行善，善业之车就会不断地往前奔驰，但哪段时间我们的烦恼厚重，造作恶业，善业之车的行驶速度便会缓慢。

然而，恶业之车有业力为驱动，它持之以恒地保持原速奔驰，何时我们停止驾驶善业之车，恶业之车便会追赶上来。因此，我们需不断地添满油，也就是——持续地行善造福，然后拼命地往前驾驶。切勿停止，不能停歇，何时停止驾驶，后面的车子便会追赶上来。直至某一点，我们的善德已足够，全然超越了界线，某些恶业就会成为“无效业”，再也追赶不上我们了。


顶礼各位法师、各位同修，大家好。

刚才一小时用餐，还剩些许时间。
 
大家开的是哪一部车子？是前面那一部车子开得较多？或是后面那一部车子开得较多？当我们行善时，前面那一部车子则开得较多一些；当我们的心造作不善，则正为后面那一部车子踩油门。

心跳进去所缘，观禅便消失

昨天提及“刻意修行”，老师告诉大家（起步修行时）必须有“刻意”。在刻意之后，便会刻意地想觉知得更清楚。何时刻意地想觉知清楚，心的正常状况就会——跑过去找境界（sabhāva）。我们需及时地知道“心跑过去找境界”。当心跑去找境界时，心并没有安住，心跑去看境界了。我们仅需观察，不必拉心（回来）。

我们需慢慢地学习，直至了知——当看到各种状态时，心的常态就是跑到那个状态上。于是，看到境界，便会浸泡在那个境界里。当心浸泡在境界里时，那属于奢摩他的修行，即：止禅，也就是——心浸泡在所缘里。当心跑去找境界时，“观禅”即不存在。
 
“刻意地观境界”，由于这个状态我们从未见过，随着大家的心没有安住，于是心便会跑过去。我们需认识这个状态，持续不断地观察，别拉心，仅需看到“心跑了”即可。

事实上，每一个人的心，几乎不断地跑动——跑去看图像、跑去听声音、跑去闻气味，跑去尝味道……在用餐的时候，无论饭菜是否可口，心都会跑到（舌头）附近。明天用餐时，可观察——当舌头尝味道时，心在舌头这一处，否则便无法了知食物的味道。

心离开基地，浸泡在（舌头）这一处，那是为了品尝食物的味道——酸、甜、苦……那一刻，心已跳进去，跳进味道里；何时心浸泡在外在的图像，那一刻，心已跳进该图像里……何时我们观境界——“心跑掉”、“心浸泡在某个境界里”，那一刻，心已跳到那个境界里。

若我们观察且意识到，当我们以写字（训练修行）时，书写“无常、苦、无我”……当书写之时，某些片段，心便会跑过去浸泡在纸上、浸泡在所看到的图像或文字上。无论如何，心已经往外送了，那即是“跳进去”的状态。

当心跳进去浸泡在所缘里，心便会接触该所缘。那时“佛教的禅定”，也就是“用以开发智慧的观禅”便会消失。

事实上，从早到晚，从一睁开眼至睡着，“不安住的心”便会跑到某一点上。当看的时候，心便会浸泡在所缘里，一旦浸泡得久一些，心便会往外送，并卡在外面。

比如，开车或手机玩得久一些，玩电脑或是看电视……我们的心便会跑过去浸泡在屏幕里。当开车的时候，心必须跑过去（阿姜巴山演示），一旦下车，心便没有归位。

我们需认识如此的状态，学法并非学习其他的事物，而是学习自己的身与心。“往外送的心”属于心的某一种状态，那是无法阻止的。由于我们并非阿那含圣者，于是心便会跑去看色、看图像……若是阿那含圣者，心便再也不会跑到图像里……因为阿那含圣者的禅定已圆满。

而我们呢？我们的禅定并不圆满，心必然会跑动。我们的职责是——及时地知道“心跑了”、及时地知道“心往外送了”、及时地知道“心跳到所缘里”，跳到色、身、香、味、触里……或当我们“想”时，心便会跳到念头里。当心跳到念头里时，念头就会变得明显，心便会浸泡在念头的世界……

如此“及时地知道”，我们的禅定便会越来越好，心就会越来越安住。当我们学习时，以如此的方式学习——一次一些许。若（一次）学习很多、学习好几项内容，我们的心是接受不了的。

我们也必须具备一定程度的宁静与禅定，方才能听闻关于“看境界”的教导。比如中午之前，大家的心无法闻法。为什么？因为心没有力量，心需要休息。那时，无论教导什么内容，大家都听不进，因为心只想休息。

事实上，（心）平常就是如此的，那避免不了，也阻止不了。我们无法命令心——现在开始接受法，抑或去休息，我们无法控制。

观察到了吗？我们已闻法好几天。某些天，心聚精会神地接受法；某些天，我们接收法流、接收法的力量，具有快乐、宁静。那之后，我们的心又对“法”不感兴趣，心跑去休息了。

每个人的状况不同，当心跑去休息时，我们仅需知道“当下心跑去休息了”。有觉性（sati），觉知自己，无需激励心一直闻法。到了合适的时间，哪些法（与我们的心）恰好合适时，心便会自己清醒过来接受法，自然听闻那些法。

心的自然状况便是如此，因为真正学法的人，是“心”而不是“我”。我们刻意闻法，心却没有听闻；我们刻意让心善，心却不善……如此的“法”不断现身，宣说——这颗心并不在我们的掌控范围内，这颗心不是“我”，这颗心是自行运作的。

或许我们有充分的理由——何事应做，何事不应做；应想好的、说好的、做好的，然而心并不会相信。心想坏的、说坏的、做坏的……我们慢慢地如此照见。

若想抵达安全处，则需不断地培养觉性，直至觉性的力量逐步提升，觉性频繁地生起。持续不断地及时知道各种造作，如此各式各样的造作，无论好或坏，都无法控制心。

当不善控制心时，我们会如何？我们便会破戒、行恶。当信心控制心时，会发生什么？我们便会拼命地做功德，无论拥有什么，全都会布施出去，对吗？信心控制了心。若问：“这样可好？”好，这是善行。然而信心过多，则无智慧，对于“应做多少，适合做至何种程度”的理性便会消失。剩下的仅是——想做得更多，而拼命地做。

当我们可怜他人时，“悲悯”控制了我们的心，我们没有觉性、没有智慧看到——“悲悯”也是心造作出来的境界，它是被心觉知的对象。若如此看见，“悲悯”便无法控制我们的心。

（当悲悯控制了心）那时候，我们全力以赴地帮助别人，无论多少钱都能给予，并且接受对方所有的要求，事后却抚摸自己的伤口。当事过境迁，“悲悯”已没控制心了，便会觉得——刚才给予得过多。如此的情况也存在，是真的！“刚才真不该给予承诺！”……为何发生如此的状况？因为那时“悲悯”极度强烈地控制了心，心并不自由自在，当下没有觉性、没有智慧。

当各式各样的感觉控制心时，心是有“痴”的，即使善法强烈地控制心，心亦有“痴”。当心被控制时，做任何事皆不理智。当贪欲控制心时，举目所见皆好。对于自己喜欢的人，便看不到他的弱点。即使他说坏的、做坏的、想坏的，我们都有理由及借口，认为他应该这么做。事实上，那全是烦恼杂染的借口。为什么？因为那一刻，我们存有偏见，烦恼控制了心，偏见又添贪欲……那是夹杂着贪欲的偏心。

比如，好些人已成家，感觉到了吗？当（自己与妻子或丈夫）在一起时，贪欲并没有一直控制自己的心，并不像刚谈恋爱之时。热恋时，任何事物皆好。然而真正走在一起了，由于确定了关系，贪欲便不会一直控制心，因为所有的一切，全都生了就灭。

一旦贪欲没有控制心，心是自由自在的，有觉性、有智慧，便会开始看见对方的许多缺点。那时，为时已晚啦！（大众笑）已帮不上忙了，对吗？为什么？因为一切众生皆随业流转。

当尚未遇见事情时，我们未将觉性训练好，没播种善因。时间已至，则须接受相应的结果。由于偷懒，恶业现前而须遇见此人，其实对方是自己的冤情债主，若在一起，必将终身倒霉。然而业报现前，每一次遇见对方，每一次倒霉……每一次遇见，觉得对方的身体散发香气……在相爱之时，看到世间皆布满了玫瑰色彩，举目所见皆好。

然而，到了某一点，当我们不再喜欢对方，那时无论对方做些什么，我们皆认为不好。即使他做了好事，我们亦觉得不好。当他做得好时，便怀疑：“诶！他这么做，是否为了讨好我？是否背后暗藏什么？”当（热恋）时，被女人所欺骗，并没联想到她种种的所作所为，是为了欺骗自己，或捅自己一刀，“她是为了欺骗自己”……那时并未作此想，对吗？当女人追求男人，或男人追求女人时，皆是如此的状态，两者都被贪心控制了心，眼前一抹黑。那是恶业现前的时候，那是事实。

有些人十分富有，然而他的妻子具有贫穷的业报，一旦与“必然贫穷”的对象结婚，必然也会贫困，因为他的妻子曾造作的业，所导致的结果是——终身贫穷。倘若我们独处，便无须背负她的业报。意识到吗？如果我们与“终身贫穷的人”过日子，那会发生什么？（大众笑）

一切众生皆随业流转，（每一个人所接受的果报）在业报面前是相匹配的，一切皆是公平的。不知该如何诉说了，仅是大家看不出来。所有的一切，在业报面前皆是公平的。

我们每一次失误，也就是——被烦恼控制心，被贪欲控制心、被瞋心控制心……当瞋心控制心时，举目所见皆不好，即使对方出于善心提醒我们，我们亦不喜欢。此乃没有觉性，没有智慧。为什么？因为那一刻，烦恼控制了心。有时贪心控制了心，有时瞋心控制了心，有时恐惧控制了心……有时基于恐惧，觉得不好意思，而必须这么做、那么做……事实上，不应该做。

有时因为自己的愚痴，不具备觉性与智慧，不了解（实相），不如实看见各种境界，因此，看到不漂亮的事物，误以为是漂亮的；看到无常的事物，误以为是恒常的；看到苦的事物，误以为是快乐的；看到无法掌控、不是“我”的事物，误认为是“我”、“我的”。

我们刚才思维的内容——老、病及死亡，那是自然的事情。以大屏幕投放“常应省思之五法”给大家看，至于大家是否念出声音，并没有关系。但须细细体会、反覆咀嚼内容，而不仅仅只是阅读。文字的展示，是为了让大家好好地品味生命的实相。

好好地省思，我们必然会与自己所爱的事物分离。假设今日是我们碰到自己所爱之人的第一天，已分开好几世，今日一见面，觉得快乐，那寻觅及等待好几世的人，今生终于见面了……但如果我们省思第四法——我们必然会与自己所爱的人分离，这是正常的事……今日的见面说明什么？（大众笑）说明这是“分离”的起点，未来必定会苦与伤心。

如果我们不去体会，便会误认为所有一切皆好。文字的展示是为了让大家体会与思维，是否念出声音，那并没有关系，但必须好好地体会，持续不断地去观。

有觉性、有智慧，无论任何感觉生起，那些感觉无论是贪、瞋、痴、爱、恨、妒忌、满意、不满意……全都只是被心观察、被心觉知的对象。那些事物并不是“心”，那些事物是涌现出来的，随着因缘而呈现出来的。

由于我们累积（随眠烦恼），具有贪欲，因此碰触喜欢的图像，必然生起贪心。然而，我们并没有感觉——自己当下被贪或烦恼控制了心，那样的角度仅有些许区别。

慢慢地学习，有觉性、有智慧，持续不断地修行。自己能否（从苦中）逃脱出来，未来的生命是苦或乐，自己才是真正的决策者。因此，大家需多自助。透过培养觉性，各种各样的感觉便不会过于强烈，不会控制心，也不会让我们眼前一抹黑，我们才能做真实的自己。

所有的一切，如其本来面目地看到它们，如此我们便不会被世间所欺骗，不会被各式各样的人，做一些伪善之事来欺骗我们。他人对我们所做的一些好事，也许并非为了让我们获得快乐，也许是他正需要某些东西，好让他自己获得快乐。

慢慢地观察。这些内容，谁能帮助我们？如果我们没有觉性，这说明什么？何时没有觉性，何时便疏忽大意。“觉性”与“不疏忽大意”是同一回事。与“觉性”相对的，即是“疏忽大意”。觉性是出口，因此，我们必须学习四念处。

佛陀开示：四念处是唯一路，只有这唯一的路，能带领众生脱离所有的苦。大家有因缘听闻四念处，学习了则必须实践。

我们为何苦？苦源于愚蠢、不聪明、不如实地看到世间。由于没有如实地看到世间，不明白（世间），于是便会执着，误以为世间有快乐，误以为一切具有意义，因此便会执着、抓取。我们将自己的快乐寄托在那些没有意义、无常、某一天终究会分离的事物上，如此必然会苦。我们将自己的快乐寄托在某人身上，事实上，每一个人都会变化，因此我们必然会苦。

无论我们得到什么，同时都会得到负担。切记！世间没有什么事物，是我们获得之后，而不带来负担的。世间所有一切皆是相对的，何时获得好处，同时也必然带来坏处。世间不存在只有单一面向之事，除了超越世间，也就是——佛法。

（佛法）具有快乐、恒常、不会变化、没有主人、没有任何实体、没有苦。无论任何人为自己树立“继续在世间寻找快乐”的目标，他相等于树立“继续在世间寻找痛苦”为目标。因为世间的事物并不存在单一面向，没有任何事物仅一味地带来好处。

如何？今天的“法”好吗？“法”十分简短，为了让大家的心可以吸收。让心好好地体会，如此心方才会有快乐、有宁静、有觉性、有智慧，生命才会树立正确的目标。

切记！佛陀开示：有田，便会因田而苦；有牛，便会因牛而苦；有孩子，便会因孩子而苦；有车，便会因车而苦；有家，便会因家而苦；有爱人、配偶，便会因爱人、配偶而苦；有身，便会因身而苦；有心，便会因心而苦……

“拥有什么，便会爱什么”，这是正常、自然的。仅仅只是将笔记本分发给大家，让大家书写“无常、苦、无我”，这笔记本很快地便成为“我的”了。抓取的瞬间，便苦了，何况是执着于人，又怎能与之相提并论呢？

真理即是真理，从未改变。如此的真理是恒常的，没有任何条件，一直都是如此保持，一直都是如此的，永远不可能变化，没有任何例外。

然而，我们的烦恼永远都会有例外的借口——因为这个原因，所以便是如此。但“法”没有任何例外，比如：“何处有爱，何处就有苦”，这道理是恒常的，没有何处的爱不苦。佛陀开示的哪个词汇，便永远都是那个词汇，没有任何例外。

观察到了吗？我们有极多的借口和例外，比如“因为这样，只有些许（烦恼），那无所谓”，因此愿意开缘。然而那与“法”相违背，全是烦恼杂染的理由及借口，全是魔王的理由和借口。

没有任何事物，超越省思第五法——我们有“业”，（一切）随自己的业。“业”是造就结果者，因为有“业”，所以才会出生。“业”总是随身，“业”是我们的靠山。我们的所作所为，无论善业或恶业，自己永远是它的继承者，自己必然会接受相应的果报。“业”是无比殊胜的，世间最为殊胜、最为神奇、超越所有殊胜的，即是“业”。

看到法的例子吗？相同的法，其细腻的程度不同。禅修课程首日，老师让大家省思——老是正常的、生病是正常的、死亡是正常的、与自己所爱的事物分离是正常的、思维业报。禅修课程首日，老师教导如此之法，今日老师亦教导如此之法，这即是“法”的神奇之处。

大概看到轮廓吗？“法”超越自己用念头去诠释，因为每一个人所想的每一件事，仅透过自己的人生经验做注解，从烦恼的角度作思维。然而，“法”乃从纯净无染的心田而流淌出来，从全然没有烦恼杂染的佛陀心田而流淌出来。

大家透过大脑思维的“法”，乃基于烦恼而思维出来的。而真正的“法”，听闻之后，心便会宁静、具有力量、寂静、智慧，让我们从世间的执着及抓取中慢慢地松脱出来。“法”为我们的心铺陈一条道路，让我们能如实地看到世间。

若想寻找“法”，不必往外寻觅。法并不在隆波之处、不在寺庙，亦不在禅修课程上。“法”就在自己的身与心。有觉性，有正确的禅定，去认识与了解（身心），就在自己的身心上探索。那些超越自己身心之外，全是外在的法、外在的事物，并不是我们（自己）。

因此，四念处的目标即是——学习及了解自己的名色、身心。仅仅局限于此，而非其他事物。为什么？因为自己的名色、身心本身就是苦。

“苦”必须知道，需往何处知道？必须知道自己的名色、身心，也就是——必须修习四念处。

因此，若有任何人宣说他正在修习四念处，那人正在“知苦”，正在修习四圣谛的第一谛，也就是“知苦”。无论何时，若能彻底地知苦，便会断苦因，清楚地照见涅槃，圣道就会自行圆满。

因此，四念处是唯一路，唯一首席之路，唯一带领众生离苦之路。除此之外，没有其他的道路，也没有比这更好的路了。

如果我们了知四念处是唯一带领自己离苦的路，接下来我们就有职责去了解——应如何正确地修习四念处？一旦明白修习四念处的正确方法，我们就须更多地用功。

在禅修课程所教导的一切，并未超越此范畴，没有超越“知苦”的方法，没有超越修习四念处。禅修课程的教导，关乎觉性、正确的禅定、知苦……仅是所使用的语言，会随着听众的心灵水平而不断地变化……某些片段较为粗糙，某些片段则较为细腻。

由于禅堂内的人，心灵水平不尽相同，福报、波罗蜜亦有差异，每一天心呈现的状态皆不同——某些天，心散乱；某些天，心与自己在一起；某些天，烦恼杂染极度厚重；某些天，烦恼杂染较为淡薄……由此，我们所听到的法，便会随着听众的心灵水平而产生变化。

仅此，就是这些。如何？“法”好吗？今生能听闻如此一回合之“法”，已是极大的福报。

～阿姜巴山（Ajahn Prasan Bhuddhakulsomsiri）


2019年12月27日C

第十二屆泰国四念处禅修课程

课程现场翻译｜坤能•禅窗

听录整理｜小小微尘

音频来源｜禅窗

<small>小小微尘声明
本文内容是根据课程音频听录、整理而成，文字未经隆波及译者审校，若内容有任何疏失，皆归咎于听录、整理者的责任与过失。</small>


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