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===== <center>追寻真相至涅槃<center> =====

所有的工具都是无常的，只能暂时地使用，到了某一点就会坏掉。就像我们的身体一样，只能够持续一段时间，最后就会破损、坏掉。有时候是自然地破损、坏掉，有时候是被外界强迫坏掉。比如出家人在路边行脚被车撞了，那是因为共业所以同时死去。

我们看到新闻就喜欢说小孩子开车撞上了头陀行的出家众，这个是我们用词错误了，走在马路边上的出家人也有可能不是头陀行的出家人。我们作为佛教徒必须去了解一下，而不是一直模糊不清。看到出家人走，带着钵和伞帐，就以为是头陀行的出家人，没有伞、没有离开寺庙的出家人，也有可能是头陀行，也有可能。

头陀行是很严格地训练心的方法。昭坤诺长老至今没有离开过寺庙，他出家之后就一直待在寺庙里，但他也是头陀僧，因为他日中一食。

日中一食也是头陀行的一种方式；
在一个器皿里面吃饭，也就是所有的食物都放到钵里面，并没有什么小碟、大碗之类的，这个也是属于头陀行的一种方式；
袈裟，用三衣——三件衣服，这称之为三衣，没有别的衣服，就只用这三件衣服，那个也是头陀行的一种方式；
用的是裹尸布，或者是别人扔掉的那些布，把它剪了之后缝一下，再染色，也是属于头陀行的标志之一；
生活在露天的地方，除非是下雨的时候，一直都住在露天，也是头陀行的一种方式；
住在坟场，住在森林里面，那也是属于头陀行的一种生活方式。

至于走来走去的出家人，称之为走路的僧人，有可能是头陀僧，也有可能不是头陀僧。

我们佛教徒喜欢模糊不清，模模糊糊的，尤其是那些新闻记者，读新闻了之后就一直模糊不清，称他们为头陀僧。有很多模糊不清的情况。听到这个新闻，我们很容易就去相信了，一旦错了以后就跟着一起错下去了。

比如说火化的火化炉，称之为men，但不知道为什么现在把这个巴利文改了这个拼写，其实有一个字母是不发音的，是 men（火葬场），而不是 meru，因为不懂巴利文的规则，后面哪个字母是不发音的，并不是meru。如果我们遇到了帝释天，告诉他请他回去meru，玉皇大帝肯定该发懵了：不知道你究竟想让我去哪里。但是如果有meru，接下来我们就必须要有hedu(举例说明类似于中文的错别字）……现在越来越离谱，因为没有学习。

隆波也没有学巴利文，但隆波会从真的了解的人那里去听，这样自己才不至于偏离方向。

有很多的词被我们说偏差了，如果看到车尾，以前比较多，现在比较少，putawazana(佛陀语录)，事实上按巴利文发音putawazon，结果变成了Putawazon而不是putawazana了。一旦我们不学习，就不断以讹传讹下去，听到这个人、那个人模糊不清，于是信以为真。

因此，我们同样也必须要了解，而不是说什么都不懂。比如说头陀僧的这些行脚方式，十三头陀，包括像阿姜查尊者，现在已经没有头陀僧了，有的只是去到哪个地方都直接上车，然后直接快速地穿过森林，穿过山。

比如出家人排队走在马路边上，说的比较好听一点叫行脚，但是不能够称之为头陀行。

问有好处吗？也有好处。比如像美国，好几个国家的出家僧去行脚，很多西方人看到：“哎，这是什么？”很有兴趣，看到出家人很庄严地一起排着队走，他们就有疑问：他们在干嘛？就来问，听到了之后就生起了信仰，这个称之为“和平行脚”。

“和平”听起来很酷，但是如果我们知道“和平”的含义，它是很深奥的。什么是有真正“和平”、寂静的特质？是涅槃，有寂静和平的特质。寂静其实就是涅槃的状态，但是世间人把它变成了和平，其实都是引用的以前的词汇。后来就越来越有偏差了，最后的意思就有点发生了偏移了。

因此，如果我们不懂，就必须要去听那些真的懂的人，而不是模糊不清，到处随便乱听，然后跟着别人一样去误解，那就不好了。

去修行！法，也就是来认识了解我们自己。了解我们自己平常的状态究竟是什么样子的。法，它就是正常、平常，而不是什么很奇怪、神秘的。法并不神秘，但是很深奥的，一个普通的人也完全能够跟着佛陀一样可以知道。如果很神秘的话，就证悟不了了。

我们学法是为了离苦，真正的、最终的目标是离苦。

我们苦，是因为我们执着——执着所有的色法、名法。那怎么做我们才不会去执着呢？能够不执着就不苦了。我们执着是因为我们不了解事实，不了解名色的事实，不了解身心的事实，所以我们必须要来学事实——身心的事实、实相。

如果我们了解到身心的实相，心就会厌离，松开执着、抓取。一旦不执着、抓取，心就会离苦，心没有负担，没有包袱，所以号称阿罗汉了，他们已经放下负担了，而且再也不把负担背起来了。

那个称之为负担的，其实就是名法、色法，或者其实就是指五蕴。五蕴是负担。圣者们，也就是阿罗汉，已经放下了负担，再也不抓取起来了。所以他才会彻底地离苦。

比如我们大家，还依然放不下负担，我们依然执着、抓取，无法放下对于身心的执着跟抓取，因为我们依然有无明在。

我们不知道事实，不知道生命的实相，不知道名色的实相。所以佛陀教导我们要来认识了解自己身心的实相。如果了解了实相，就会厌离，松开执着、抓取，然后解脱放下。心就会契入寂静、契入涅槃，就会拥有真正的宁静跟吉祥，没有负担，而且没有任何的染污，有的只是宁静跟快乐。

我们怎么做才可以放下对于名色、身心的执着跟抓取呢？我们要想能够放下，除非看到事实，看到身心的事实。

身体的事实，它就是无常的，生了之后必然会老，必然病，必然死。

它是苦，一直在被苦逼迫着。呼气也苦，吸气也苦；站着也苦，走也苦；坐也苦，躺着也苦；动也苦，静止久一点又苦了。身体里有的只是苦，根本没有别的什么，有的只是苦的多与少的差别，就会这么照见。

一旦真的看见了身体本身就是苦，因为它是无常的，被逼迫的，而且控制不了，我们指挥不了自己的身体，说你别老、别生病、别死，指挥不了。

有的人说：“我可以指挥让身体动啊。指挥它笑也可以，指挥让它板着面孔也行呢。”这并不是我们在指挥，这是一个心的工作的过程。实际上是心在指挥让身体动，但它也只是暂时地能够指挥，到了某一点，它同样也指挥不了。比如指挥让它不要老，指挥不了；指挥不让它病，不让它死，指挥不了的。

或者是有的人，一旦病重了，翻身都翻不了，就只是躺着。如果没有人帮他翻身，就会长褥疮，最后感染死去。因此，我们并不是一直都能指挥得了身体。

有的人依然很年轻，突然之间就生病了，大脑一部分坏掉，然后就半身瘫痪动不了，手抬不起来。说指挥得了、指挥得了，但是到了某一点也指挥不了。

隆波也曾经有疑问：“哎呀，心指挥身体可以动啊！所有肢体的动作全部都是心在指挥的，但是为什么说心指挥不了呢？”心有疑问。

那时候已经出家了，在北碧府。那天累了，上午教居士，中午休息，特别累，试着躺下来休息。一到时间要醒了，大概是下午2点，必须醒来，要修行了。心醒了，但是身体动不了。隆波没有受到惊吓：“哦，身体动不了了。”这说明法已经在教自己了，说身体不是我了，它不是我的，不在我们控制范围之内。躺着的身体就像枯木、石头，根本没有任何的意义，不值得执着跟抓取。心看见了，就直接彻底地把身体扔掉了。

一旦心看到身体的事实：它是无常、苦、无我的，如果真的彻见、彻悟，心就不执着身体，就能够放下身体。

心也是一样的，如果哪一天我们能彻底地看到心是无常的，是苦的，是无我的，心也能够放下心。

但是放下心有两个层次：第一个是我们看到无常、苦、无我，心就会暂时地放下心。我们不停地修行下去，心一会儿放，一会儿抓，心放下去，又会把心抓取起来。

在四念处中心念处里面最后的那一段，有一对法：心解脱知道解脱；心没有解脱知道没有解脱。心解脱，也就是心放下心；心没有解脱，也就是心把心又提起来。

心把心提起来，那个称之为“生”。这个已经有出生了，已经有生了。有生就会有“有”，也就是心因为刻意、因为动机开始运作了，紧随而至的事物就是苦了。

慢慢地修行就会明白，就会越来越细腻地了解法。比如如果我们看到心示现三法印，就能够暂时地放下心，但是又会抓取起来。

但如果哪一天我们修行到充分了，戒定慧已经彻底地圆满了，就会看到四圣谛，就会知道心本身就是苦，它是苦的圣谛，身体也是苦，心也是苦。先看到身体是苦，会放下身体；看到心是苦，就会放下心。放了之后就再也不抓了，放一次就会彻底地放。

因此，在心放的时候，它有两种情况：
暂时地放和彻底地放。

慢慢地去修行。

那怎么做心才能够不执着身体，能够放下身体？能够不执着心，能够放下心呢？必须要看到身心的事实，身心的实相。

怎么做才可以看到身心的事实、实相呢？
我们必须修习四念处。

修习四念处，也就是有觉性紧随着持续地去观身，紧随着持续地观心。不停地紧随着持续地观下去，而不是进去改造、对治，不是进去控制，而是紧随着去如实观。

比如当下这一刻坐着，我们有觉性知道现在身体正坐着。

如果我们有正确的觉性，心就会生起正确的禅定，就会安住，就会从所有呈现的心感知的现象里面抽身出来，心只是作为知者、观者。

如果我们的禅定足够，心作为知者、观者，觉性捕捉到坐着的身体——心如果是安住的，就会看到身跟心是不同的部分，而且身体不是我了，马上能感觉到身体不是我。或者心如果是安住的，觉性捕捉到名法，也就是苦、乐，我们就会看到苦、乐不是我。

不停地这样重复下去，身体不是我，苦、乐不是我，好、坏不是我，到了最后就会看到心也不是我。

心一会儿变成知者，是安住在心的；
一会儿又迷失去想了，这是迷失在意根，迷失去想了。

一会儿迷失到眼根去看画面；
迷失到耳根去听声音；
迷失到鼻根去闻气味；
迷失到舌根去感知味道；
迷失去感知身体方面的接触；
意根大部分都是迷失去想。

如果心是安住的，就会看到心在眼、耳、鼻、舌、身、意六根门生灭。心也是无常的，心并不是只有一颗。

以前隆波教心是无常的，心并不是只有一颗。依然有某些出家人出来反驳说：“阿姜帕默教错了，心是恒常的，涅槃也是恒常的。”哎呀，他这么相信，那是他的事情，但是佛陀并没有教，这是他自己说出来的，心是恒常的。从来没有看到心的生灭，就以为心是恒常的。

心的生灭是最难看的。比如苦、乐的感觉的生灭，你还能够看得了；行住坐卧的身体不停地换姿势，不停地生灭，也容易观；身体呼气、吸气也很容易观，看到了吗？

但是心的生灭是很难观的，因为心的速度是最快的。

如果我们的禅定不够，觉性不够灵敏，我们是看不到心的生灭的，我们就会误以为心是恒常的。

心恒常，那是属于很严重的邪见，是称之为常见的邪见。比如那些梵天神，曾经听说过帕嘎梵天吗？帕嘎梵天觉得心是恒常的：“我是最先出生的，别人都是后面才出生的，所有的一切都全是在我的势力范围之内。我的心是恒常的，我的心是不死的。”

但是佛陀必须要去折磨他，要去救度他。比如我们看到头上面有佛像的那个梵天神，那其实反映的就是佛陀去折磨帕嘎梵天时的场景。他以为自己很厉害，最后怎么都斗不过佛陀，就愿意断自己的邪见，知道那是无常的。

佛陀说：帕嘎梵天，你在这个地方出生之前，是从那个地方出生的，然后慢慢地降级，降到你现在的这个程度了，你以为你是恒常的，事实上出生了就会死。

因此，如果修行，我们就看到心生灭的速度非常的快，经典说一弹指间心生灭10万God个刹那，这是印度的一种说法。如果用泰语来说，其实就是上百万次。一弹指间是什么样子的？是这样子，这个弹指间，说心生灭上百万次，是印度经典的表述方式，是比较夸张的。

科学家曾经测试过，他用的是画面让人去看，看到数字生灭的速度非常快，就发现心完全能够知道那个数字。比如说半秒钟会清楚一次，并不是说能够感知到那个程度，因为科学家做过试验。比如说很快速地过数字，特别快、特别快的速度通过，久久心才能够抓住一个，说这个是什么数字。那是测量的一个方式，问说快吗？非常快。

因此，心生灭的速度很快的，这样就行了，不需要来到10万God的，阿毗达摩是这么说的，但我们的科学试验曾经发现说，它是很快的，总而言之就是快。

古印度人的说法就是，如果少的话，就是有3，有7，称之为比较少了。初果的圣者，再出生最多七世。一定是七次吗？不一定。那个7的意思是指少，就出生不多了，如果多，称之为500。如果一百多个强盗，他会说成500个强盗。如果多于500的话，就是叫84000，是他们的标准。比84000更高的话，就是那个10万由果。那个是他们的方式，我们听了之后就先要理解，要明白这是他们的一种丈量的方式。

隆波出家之前是在电信公司，所以就会知道一点。有一个电话公司，不说他的名字，他在泰国发展得非常好了，就去印度开分公司。派代表去评估印度市场，该代表是位工程师，他并不了解印度的文化，结果印度人要求的薪水是God，他以为是God是一百万，假设报酬是每年10000个百万，但在合同里面写的是每年10000God，公司老板面色凝重，如此会亏损严重得不能再严重了。然后组织人抗议游行，最后让他们重新评估，因为数量计算单位不同。

所以我们听印度人说话的时候，必须要从印度人的角度去听，听泰国人说话，就必须要从泰国人的角度去听，因为数字度量单位是不一样的。

10万个God，就是特别快，快到无法计量。它快到什么程度？快到连佛陀都说“不分白天黑夜，一颗心生起，一颗心灭掉，心跑去眼、耳、鼻、舌、身、意去玩的速度极其快速。”

佛陀的这种层次，他都觉得快，那我们呢，那肯定是快到我们根本观不了，来不及看。

但是不会超过能力范围。去训练禅定，好好地训练觉性。如果心有足够的禅定，觉性足够快，我们就会看到，心在眼、耳、鼻、舌、身、意六根门生灭，就可以看得到。

如果禅定不够，觉性不够，我们就看不见，就会误以为心是恒常的：心跑到眼根，然后跑回来，跑到耳根，又跑回来，跑去想了之后又跑回来，就是这样跑来跑去的，误以为心只有一颗。

必须要继续训练。如果以为心是恒常的，依然还是100%的凡夫。这么说是因为误以为心是恒常的，心是我。初果的圣者会看到五蕴是无我的，没有我，没有哪个是恒常的，有的只是生了就灭的现象。

隆波每一天地教，属于开发智慧或者是修毗钵舍那、修内观的部分非常多。还有教的另外一个其实就是禅定。

比如教大家，让大家去修某一种业处，心迷，离开业处了，要及时地意识到；心跳进去紧盯业处了，及时地知道。

这是在训练禅定。训练心跑了知道，跑了知道，一旦跑的瞬间马上意识到，心就会自动自发地安住。

常常地训练，心就会安住，维持的时间就会越来越久。

心一旦安住了，就必须要开发智慧，就要去看名色、身心的实相。

去看，而不是去思维分析，我们就会看到在呼吸的这个身体，呼气无常，吸气也是无常的。必须要改变呼吸，呼气了吸气是为了逃离苦，吸气了之后再呼气，也是为了逃离苦，身体一直在被苦逼迫着。行住坐卧，为什么必须要换姿势？换姿势就是为了逃离苦，身体一直在被苦逼迫，每个姿势状态下不停地被逼迫。

如果我们有觉性在觉知身体的话，就会看到这个身体根本不是什么宝贝。这个身体一直在被苦逼迫着。而且身体里的每一个境界都是无常的，呼气也是无常的，吸气也是无常的，行住坐卧都是无常的，必须不停地换下去。

为什么必须换呢？其实因为它苦。看到了吗？它无常，是因为它苦，它被逼迫。为什么它苦？因为我们阻止不了，指挥不了它，控制不了它。

去学习身体的实相，去了解心的实相。

如果我们的心是安住的，觉性捕捉到身体，就会看到身体的实相；
如果我们的心是安住的，觉性捕捉到苦乐，就会看到苦乐的实相；
心如果是安住的，觉性捕捉到善、不善，就会看到善、不善的实相；
心如果是安住的，觉性捕捉到在眼、耳、鼻、舌、身、意——六根生灭的心，就会看到心的实相，它在示现三法印。

我们修毗钵舍那、修内观的方法，必须要提升两个工具。

第一个是觉性，觉性是能够及时地捕捉到现在我们的身体是什么样子的，我们的心是什么样子的。

如果我们能够及时地捕捉到自己的身心，心就会安住，心就不会迷失、不会走神，而且是在没有刻意的情况下安住——禅定就生起了。

一旦禅定被多多地累积，心就能够维持，而且根本不需要做什么，它就能够自行地维持，独立凸显。

一旦心有力量能够独立凸显起来，这个时候觉性捕捉到色法、捕捉到名法，都会看到三法印。是看到三法印，而不是思维分析三法印。

前天也有人请教说：“我看到了，可以去思维分析吗？”跟他说：“可以。”如果心喜欢想的话，要想什么就去想嘛。但是非常重要的一个原则：想什么都可以，最后必须都要能够归结到三法印上面。

比如说，我们去追求一个环球小姐：哎，这个环球小姐变成我老婆了！在一起很快乐，生下第一个孩子体型开始变了，然后生下第二个孩子，变化就更大了，曾经很快乐，结果变成了抱怨。我们不停地想象下去，那并不是事实，是想象。最后这个环球小姐老了，变成了黄脸婆，黄脸婆又变成了老太婆。现在如果有谁表扬我们说我们是老太婆，就会生气了。

因此，我们要慢慢地去训练，慢慢地去用功，不停地去用功，如果我们的心安住起来，就会看到三法印。但是如果我们没有看到，去用思维分析带领也可以，去想什么也可以，但是最后一定要归结到三法印，归结到无常、苦、无我。

隆波李尊者是隆波的第一位师父。他年轻的时候看到寺庙一起出家的人全部都还俗有家庭了，也想还俗了。村里面都很困难，出家了觉得曼谷人太舒服了。

在还俗之前，他去佛塔上面打坐，然后思维分析，并没有刻意去想，因为心散乱。想着：还俗算了，有老婆有孩子，然后去赚钱发财，孩子很多，越来越多的孩子，老婆也越来越老了，最后老婆死了，只能一个人养育孩子。开始有三法印了，看老婆老了，老婆死了。不停地想下去：哎呀，这个生命太乱了，生活太乱了，有的只是负担，哎呀，受不了受不了，去出家吧！一旦他想到去出家更好，就吃了一惊：哎，我现在已经出家了呀，为什么要出去给自己找苦呢？

他是通过想了之后，归结到三法印，最后心就生起了禅定。但如果想了之后，归结不到三法印，那就别去想了，不然去想了，就会不停地给自己创造苦的。

如果我们无法看到三法印，也可以去思维分析；但是思维分析了，最后必须要归结到三法印。

如果能归结到三法印，禅定就会生起。

禅定生起我们就可以慢慢地提升，禅定越来越强大，我们就可以继续开发智慧。

必须要去用功，慢慢地去练习。

大概礼拜五，也就是昨天，有一个女居士来做禅修报告，她并没有来做禅修报告，隆波看到她坐着就叫她来。这个居士跟隆波学，从SUANPO（菩提园）就开始学了。最早期学的时候怎么学都学不懂，后面经行用功，动手去实修，心独立凸显、安住、 亮堂、光明、觉知、觉醒。

隆波就问：“你知道觉醒的心是什么样子的了？”

她说：“知道了。”

“知道了吗？心一旦醒了，觉性捕捉到的一切现象都示现三法印，直接去观这个，去开发智慧。”

训练二十几年的人，要想心能够来到安住，而且是在没刻意的情况下，起先必须要刻意去训练，接下来没有刻意心就可以安住。一旦心能够安住了，那就到了要开发智慧的时间了，如果心没有安住，则无法开发智慧。

如果安住了之后力量还不够，也做不了，开发两三步的智慧就没力气了。

像坐在阿姜给尊者那边第二排的那个人，他的心是安住的，有力量，但是力量还没有满，还缺那么一丁点儿，也许是因为醒得太早了，所以瞌睡。

每个人心有禅定的时候，面相跟正常的人是不一样的，就会很亮堂，从里面亮堂起来。我们曾经看到过坏人吧，漆黑、漆黑的，像那种刽子手一样，一看到脸就知道。

如果修行，我们就会看到自己的长相、面孔在发生变化。曾经很畏缩沮丧的，就会变成很清明、透亮。因此，好的心就会把身体清洗，让它越来越干净。

一旦我们的心好，精神了，有力量了，必须要去开发智慧。

我们并不只是去觉知自己，觉知自己是为了开发智慧；
而开发智慧就是为了要看到身心的实相；
必须要看到身心的实相，是为了要能够放下；
如果放下了，就可以契入解脱自在，心就会有无上的快乐，就会有寂静，也会有宁静跟快乐，就会有真正的寂静跟和平。

这就是必须要训练的路，但初步的阶段必须先持五戒，然后努力地去修业处，不停地观察自己的心，这个称之为心学。修业处了之后不停地观察自己的心：心跑掉了，知道；心去紧盯了，知道；最后心就会安住。

刚才分享的那个女居士，她说她跟隆波在孟安干府就开始学了。听到隆波说不走神、不紧盯，听了之后就发懵，不知道那是什么禅修。但当她的心真的能够安住下来，她就知道了：心的这个状态，它是不走神的，这样的心也没有在紧盯。

因此隆波教：必须要训练去及时地知道，心走神了，知道；心紧盯了，要知道。隆波实际上正在教最绝顶的禅定给大家，不会听的人就以为：哎呀，隆波帕默没有教禅定。其实隆波教的是禅定的秘籍，而不是教禅定的外壳。

外壳自己去找 ，每个人顺手哪个、擅长哪个，就用哪个，但是它真正的诀窍、秘籍，必须一定要抓得住：
去修业处不走神，如果走神了要及时地知道；修业处了之后，不跳进去紧盯业处；如果跳进去紧盯了，要及时地意识到。

这样心就会抽身出来变成知者，心也会有禅定。要多多地去训练，接下来就会变成知者，而且是不走神、不紧盯的知者。

没有任何刻意地去做什么，这样的心是属于大善心，没有刻意的、不需要人为营造的，这样的心才是真正的善心，这样的心才能够真的拿去开发智慧。

因此，如果我们还没有获得安住，变成知者、觉醒者、喜悦者的心，那就要去训练、去修业处，然后及时地知道心。无论多久都要用功，如果我们的心能够安住了，开发智慧就非常短暂了。

隆波告诉这位女居士说：修行啊，隆波看到最难的有两个点。第一个点就是，怎么做我们才可以醒得过来？怎么做我们的心才能够觉知、能够安住？

一旦觉知安住了，然后就不停地修行下去。几乎快到修行的最后一个点时，最难的那个点在这里。

在过往开发智慧的过程中，我们一直看到三法印，看到无常、苦、无我，身心的无常、苦、无我。在我们的智慧真的圆满到极点的时候，并不只是看到无常、苦、无我了，而是看到了苦的圣谛——我们看到四圣谛。只要还没有看到四圣谛，就依然还在生死轮回。

因此，我们看到身心示现三法印，这个很好，但是看到最后的点就会顿悟了：这个身、这个心，或者是五蕴本身就是苦，这是才知道苦的圣谛。

怎么称为苦的圣谛呢？他开示说：总而言之，五取蕴本身就是苦。什么时候我们看到五蕴本身就是苦，就可以断集，自动自发地断集。什么时候知苦，就会什么时候自动自发地断集，也就是欲望再也不生起了。

因为已经看到了事实，这个身、这个心本身就是苦，为什么还要去想让它有快乐呢？为什么想让它不苦呢？它本身是苦，根本没必要想别的，因为毕竟你有想要也不会有什么变化。

一旦心不再有想要，那个时候涅槃就在眼前呈现。涅槃也就是欲望止息的状态，不再有欲望的状态。一旦不再有欲望，那称之为无欲；不再有造作，那个称之为无行，也就是无为。其实全部都是涅槃另外的名字，另外的定义。

要慢慢地去训练，隆波也告诉她说：这一点是最难的那个点。也就是翻转，从看到心的三法印翻转变成看到心的苦圣谛，那是另外一个最难的点。

隆布敦长老曾经开示说修行的大部分人都变成大鬼。大鬼其实就是依然无法来到彻底地、真地放下心，也就是还没有看到苦的圣谛。

好，今天讲法就讲到这里差不多了。法工组让隆波讲法越来越短一点，因为隆波年纪大了，在讲法讲很多的时候，声带就会没有声音，只能勉为其难。法已经讲太多了，让居士们自己去看视频，有那么多的视频。

“任何一次开示，都可以证悟来到苦的终点了。”这是高僧大德说的，不是隆波说的。他说：“阿姜帕默，你的开示，一次就够了。”我们大家已经听了三千多个开示了，有的人听到耳朵已经都打开了，然后又掉下来了。

要去用功，要去实修，不然是听不懂的。

1号：持五戒，每天的固定形式用功是念经、经行。每天听法半个小时，观身体动，呼气知道、吸气也知道。现在依然黏着于紧盯，依然在迷失，依然观不了境界。请求开示。

隆波：你的修行已经对了。去用功，但是别贪，别期待结果，不停地用功下去，你的修行已经很好了。

2号：在闭眼睛打坐的时候，心不太宁静，看到念头不停地生灭，看到它自己生起的，控制不了。有时候看到身体呼吸，心就会更安住。在日常生活中努力地经常有觉性，看到心迷失去想，看到念头、感觉是它自己生起，控制不了，看到这个是真的看到境界了吗？还是仅仅只是思维分析？

隆波：是真的看见了。在修禅定的时候不用闭眼睛的，就是睁开眼睛去修，心会更宁静。

我们必须看自己怎么做了之后心宁静，我们就选择那个。而且在开发智慧的时候，也要看自己，是看色法还是看名法心能经常看到三法印，就看那个，要看自己。

你现在的心去到了外面，要知道在外面；心迷失去想了，知道心迷失去想了。一次觉知一个瞬间、一次觉知一个瞬间。心不好也可以的，心不好知道不好，去如实观。

今天早上也有教一个居士，他说修行了之后漆黑一团，观什么也观不了，怎么想办法都不行。“ 那为什么要去纠正呢？心漆黑，知道漆黑；心观什么都观不了，知道观不了，直接老老实实地去观。”就只是这么说，心就亮堂起来了。

因此，我们训练并不是为了要好，好知道好、坏知道坏、宁静知道宁静、散乱知道散乱。去如实观，而不要进去干预、对治，心就会亮堂，醒过来。

慢慢地去训练，这一点是比较难做的，因为我们害怕不好。

3号：按照长老的开示持之以恒地在用功。经行，平均每天3个小时。日常生活中用身体动作为业处，看到心的造作，心跟世间打成一片，然后又从世间松脱出来，不时地感觉到心很轻松，越来越从世间松脱了。请求长老慈悲开示。

隆波：去继续用功，已经修对了。

4号：念经、经行、打坐，一天好几个小时，觉得有安住的心了。有时候打坐，感觉好像有10～15分钟，但是又不像睡着了。在日常生活中培养觉性，观到身体的动很明显，迷了知道会很频繁，但依然还会迷失在世间。请求隆波继续开示。

隆波：继续用功，已经修对了。在你打坐了之后，心像睡觉一样的，那个是因为心进入很细腻的禅定，退出来了之后，就去觉知身、觉知心。但是不需要带它那样，它下去的时候是自己下去的。不错的，你的修行不错。

今天好几个人非常棒，修行很精进。

5号：经行，一天30分钟。每天听隆波的开示，日常生活中观身体呼吸、念佛陀。经常看到的境界是看到心，然后害怕知道害怕。现在年纪大了，不方便去寺庙听法，想知道修行进步了吗？

隆波：可以的，已经进步了。仅仅是这样不停地、持之以恒地去用功下去，不着急，不期待快点得到结果，就是去活在当下。佛陀开示说：“每一天有觉性在的话，好过于活一百岁没有觉性的人。”因为每一天，我们不停地有觉性，我们的心、我们的生命就特别有价值了，不需要担心什么。

不错，要去觉知，很好！宁静也知道、散乱也知道、好也知道、坏也知道、苦也知道、乐也知道，然后你就会看到所有觉知的一切全部都是生了就灭，生命中没有什么东西是恒常的。不停地去觉知，我们的心就会越来越轻松、越来越自在。

6号：持五戒，听隆波的开示。固定形式用功是透过以身体作为业处，心动了觉知、心迷失了也觉知，重新回到觉知身体。请求隆波继续开示。

隆波：就是这么去用功，很好。但是有一点要小心，在你的心跑掉的时候、在你想的时候要看得出来。心会跑去想的，滑到念头里面；在观身的时候，心会跑到身体里面；你在注意观什么的时候，心就会跑到那里面去。

要去及时地知道心的跑掉，不停地去觉知、轻松地去觉知，并不是阻止它跑——可以跑，跑了之后去知道。

7号：每天用功做固定形式修行，看到心的变化，努力多多地用如理作意。看到四个蕴的三法印，依然没有看到识蕴，还看不了心，只是感觉到心。对法的所缘更加中立了，有时会有紧盯，心散乱也知道，并没有追求让它灭掉。应该怎么去调整错误？

隆波：修行不要心急，心依然散乱。去不停地跟自己的业处在一起，轻松地跟业处在一起，去觉知。不需要着急，越着急越慢。

你的修行很好，但是别让贪牵着鼻子走了，否则心就会散乱。慢慢地去觉知、慢慢地去用功。心迷失去想，知道心迷失去想了……哎，看到了吗？

一旦知道心迷失去想，心就愉悦起来了。

就是这样去觉知，自然地去觉知。

现在不对了，现在你把心收摄进来了，心就会静止，别去收摄。放开让它真的很自然，迷了知道、迷了知道，好过于怕迷然后去紧盯着。哎，就是这样去觉知！

8号：每天礼佛念经，喜欢散乱，特别喜欢想很多，依然区分不了想和觉知。很想会修行这样才能够离苦，妒忌心很重，依然接受不了自己真实的性格，但是看到自己更多了。每一天听长老的开示，心有快乐，修行的时候喜欢听法。请求长老慈悲地开示业处。

隆波：你说的那些很好啊！就是发生什么，比如妒忌心生起了，知道妒忌心生起了，这个很好，就是这样不停地觉知下去。心散乱，知道散乱；心迷失去想，知道迷失去想。

看到身体呼吸去觉知，感觉到了吗？身体在呼吸，身体呼气也知道、身体吸气也知道。多多地去训练，这样禅定就会更好。

8号的情况，不需要担心开发智慧，智慧本身已经很多了，只需要有禅定就可以了。去训练，多多地去训练，去修业处，然后心迷失了知道，及时地知道；心迷到别的地方，及时地知道；心跳进去跟业处贴在了一块，及时地知道……

心是什么样子的，不停地知道下去。妒忌心生起，知道是妒忌；心是什么样子的，知道它是那个样子的，不需要纠正。这样不停地知道下去，不错。

好，今天就到这里。说讲法短一点的，隆波依然还没有成功，今天同样也很棒，已经短下来4分钟了。

好，请吧。

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