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===== <center>在动荡不安的世界找到心安的方法 </center>=====

看隆波这里的出家师父，在坐着等的时候不白白地坐着，而是坐着修行。
把他们作为榜样，训练让
修行变成习惯，比如像阿姜宋猜尊者。

法不难，修行不难！如果我们心意很坚决，真的想做就不太难，这取决于我们自己心意坚决到什么程度。

佛陀是作为人开悟得道的，因此人类是可以抵达苦的终点的，这是不难的。

人类属于最好的生命状态——不太苦，也不太乐，苦也苦得不久，乐也乐得不太久。人类的状态能比较好地示现三法印。

如果出生变为天神，就快乐很久，比如出生为梵天，就快乐宁静，

要看到六道轮回的苦与后患就很难。

至于恶道，烦恼习气是很强的：
比如嗔心很重的，在地狱里面；
痴比较重的属于畜生道；
贪比较重的属于鬼；
知见比较强的属于阿修罗道，相信自己的看法、观念。
这些人是学不了的，心没有准备好。

因此，我们有机会投为人身，是非常高的奖赏，尤其是我们能够出生在佛法依然住世的时代，别放任轮回中的黄金时间白白地流走。

我们邀请全世界的人来修行是做不到的。大家有福报见到沙门，有看见，有亲近，来听法，接下来取决于是不是全力以赴地去做，我们的生命才能够抵达真正的宁静跟快乐。

如果活在世间的时间比较久，就会知道——比如像隆波活了很久了，老了，年纪大了——世间没有哪个时间段不是动荡不安的，有战争、有相互伤害、剥削，一直都有这样的。

大鱼吃小鱼，小鱼吃小虾那是动物的天性，如果人类没有戒与法，也不会超越动物，就会一直处于相互伤害的状态。

以前旧的殖民时代时用枪杆子抢码头，现在又开始新的殖民时代了。隆波出生在佛历2495年，那时候政治制度改变20年了，现在改变100年了。

我们号称民主国家，但实际来看，民主是不自然的，因为怎么可能大部分人来统治呢？都被骗了，以为我们是有权利、有声音的。

权利在那些有权力的人的手里面，以前的时代是军队有权利来统治，接下来是那些有钱的人有权利来统治，整个世间都是这样的。

因此，这个世间从来没有停止过相互伤害，那些有权力的人不停地为自己谋利，为自己周围的人谋利。

在这个世间我们是很小的，实际上在整个世界我们国家也是一个很小、很小的小不点儿。

世间从来没有静止过，从来没有快乐过。

比如在泰国，隆波小时候也是比较糟糕的时代，到处都是爆炸，社会也不安宁。不是这里放炸弹，就是这里放火、那里放火的。

后来又是争权夺利，有时候会引诱人出来游行，那些平民百姓被杀掉，被害死掉。现在这个时代是引诱那些小孩，使得小孩被关到监狱里面。

这是世间的事实，不值得待的，它是很肮脏的，因为烦恼习气统治整个世间。

大概是在40年以前，高僧大德曾经提醒过，说他已经审视过了，那段时间地狱的众生出来的很多。

到时间了，他们现在长大了，有力量、有权力了，想让社会很和谐，彼此相互悲悯、有爱心，不存在了的，都只是骗来骗去的。

那个时代，在40年前，他说着急去修行吧，我们无法跟他们活在一起的——“我们”是指我们佛教徒——跟他们在一起待不下去的，修行逃到上面去吧，先到天界待一段时间。

如果我们修行，做一个好人，有戒有法，有惭愧心，有羞愧心，不敢做坏事，害怕做坏事的果报，我们的心就会有天神之法。

天神之法也就是天神所拥有的法。我们作为人类，如果有天神之法，有羞愧心，不敢做坏事，害怕做坏事的苦果，我们的心就会很高尚，不需要害怕没有汽油可以使用，没有问题。

高僧大德是这么教的，在40年以前就是这么教的。隆波就用心修行。但事实上隆波修行并不是为了去变为天神，并没有想到逃。

隆波是想着修行可以让自己离苦，从今生就开始，不需要等到来生来世，心是很心意坚决的。

然后周围看一看，发现世间有的只是动荡不安，泰国本身有的也只是动荡不安，并没有真的宁静过，一直在争吵，一直动荡不安，一直在争权夺利，以老百姓为借口，有时候会以小孩作为借口，鼓动那些小孩子。世间看起来并不祥和平静。

隆波并没有想要必须变为天神。为什么要等呢？浪费时间！我们完全可以苦比较少地活着，苦比较短地活着！从当下还是人的时候就可以这样，不需要等到死后再有快乐。

如果我们想到的只是做好事、善事，死了之后可以投生到比较好的地方，有快乐，隆波觉得那依然不聪明。

为什么要忍受好多年的苦呢？我们完全能够提升自己，让自己抵达宁静跟快乐，在还活着的时候就抵达。可以做得到的，因为佛陀已经给我们教导了方法。

所有的苦，心方面的苦和身方面的苦是两回事。身体方面的苦，业会作出裁定，让我们的身体获得这样的素质，它有它的局限。

比如人类的身体只能够持续一段时间，活一段时间，有时候比较健康，有时候不健康，取决于业作出裁决。

但是无论是健康还是不健康，无论是色形很美还是不美，最后都会来到同一点，也就是每个人必然会老、必然会病、必然会死。

有的人说不是真的，小孩子一出生就死了，他根本没有来得及老、病。其实出生一天就已经老了一天了，就已经离死亡又近一天了。

因此，人类身体的特质是有局限的，最多只能活100多岁，活100多岁的人不生病也会死，无缘无故也有可能死掉。隆波的母亲是在去年的12月份去世的，她100多岁，没有生病，就好像瓜熟蒂落。

人类的身体无论殊胜到什么程度，也逃避不了老、病、死。

但是心方面的苦，我们就完全有机会出离。心里面的苦源自于执着、抓取。

我们执取这是我的身体，这是我的家庭，这是我的钱财。所有的一切全部都在示现三法印。一旦那个事物退失或者是消融变化了，心就会有苦。

因为我们想让喜欢的事物一直存在下去，想让不喜欢的事物快点消失。因为执取这个是我、这个是我的，因为这么执取。执取的背后，是因为想要、欲望，有欲望生起，我们就会把所有的事情抓过来变成我、我的。

然后开始生起挣扎跟造作，去竞争、去战斗，努力地呵护，心的挣扎称为十二缘起里面的“有”。

有挣扎，心就抓取眼、耳、鼻、舌、身、意，抓取起来，拿来作为工具跟世间联络。心把眼、耳、鼻、舌、身、意抓取起来，称之为十二缘起里面的“生”。

心把眼、耳、鼻、舌、身、意抓取起来的一瞬间，心就立马苦了起来，心立马就有了负担了。

佛陀讲得很微细，我们大家如果没有亲证这个境界，是很难理解的。

如果从简单的、大概能明白的角度来讲，也就是每一次我们生起欲望、想要，心就开始挣扎；因为每一次挣扎，我们的心就有苦。比较简单地解释一下缘起法，这样大家才能够明白。

因此，好好地去观察，每次“想要”生起，“苦”每次都会生起。

从事实上开始观察。为什么？因为我们想要的事物并不是真的存在：
我们想不老，那并不真的存在；
想不病，那并不真的存在；
想不死，那也并不真的存在；
我们想不跟所爱的事物离别，那不是真的；
我们想遇到的只是满意的事物、喜欢的事物，那也不是真的存在；
想让它每一次都能够如愿以偿，那也并不是真的存在。

因此，欲望其实就是对那些不可能存在的方面的需求，如果我们有了，就没有这个需求了。

比如我们追求一个女人，想把她变成我们的对象，就努力地想办法，每个人想不同的方法，但是一旦追求上了，对吗？想追求的想要就灭掉了，已经变成对象想结婚了。

想结婚，钱财不够之类的，有这个、那个问题，就还在苦着，开始挣扎想办法结婚了，一旦结婚了，想结婚的想要也不存在了。

看到吗？这个想要骗我们不停地追、追、追，最后它消失了，又去想要别的了。

因此，人类的想要从来没有终点，永无止境，所以才会一直地相互伤害、相互冲撞，永无止境。

每个人都在找借口，捏造事实，事实上并不存在。人类其实就是一群动物，健康、聪明点的动物统治比较蠢的动物。

我们好好地去观察，想要每次生起，苦每次都会生起。

佛陀开示说：这个世间苦啊，充满了苦。
苦，因为老;
苦，因为病;
苦，因为死;
苦，因为与所爱的事物分离;
苦，因为遇到了不喜欢的事物;
苦，因为没有如愿以偿;
苦，因为悲伤、伤心、难过，身体不舒服，心不舒服，心里的仇恨、郁闷，各种各样的苦。

因此，佛陀确定地说——世间苦。佛陀并不是从消极的角度看待世间。

如果只说世间充满了苦，就这样结束，那才是消极地看待世间，但是佛陀不止讲苦，还教导可以灭苦的方法。如果只是说苦、说问题，没有说解决问题的方法，这样就不行了。就像我们活在世间工作，如果我们的员工发现问题的能力很强，但是没有解决问题的方法，这样的员工是不行的，不达标的。如果他能够找到问题，称之为有一定的能力。知道是什么问题，还必须知道怎么去解决问题。

佛陀非常有智慧，他有佛智。他在成佛之前，就有天眼通，能够看得到所有的众生不停地生死轮回，永无止境。他知道：每次出生，每次都苦。每次出生，每次都苦。他在成佛之前就已经看到了，然后他就开始审视这个世间：即便是天界、梵天界也依然在苦。每次出生每次都苦。

为什么？
因为作为梵天神，最后也会死。即便很黏着于梵天的境界，最后还是会与所爱的事物分离。因此，在六道里面并没有真正的快乐。

他看到这些，所以就会找方法：
知道了世间苦，要想灭苦，如何能灭苦呢？灭苦，就是佛陀在寻找的。

起先，佛陀看到老、病、死的苦，这个属于很基础的苦。看到老人、病人、死人。看到沙门、看到出家人，他想：哎，出家应该可以找到离苦的方法。所以他就出家。出家，为了什么？是可以来找方法，从老、病、死里面可以离苦，然后就不停地动手修行，去跟隐士学习。隐士教他入禅那，在入禅那的过程中是不苦的，可一旦从禅那里退出来，他又跟原来一样苦，他就知道：入禅那，并没有真的解决问题，仅仅只是类似于暂时回避问题，最后还是跟原来一样苦。

他就出来靠自己去找，最开始去折磨身体之类的。
最后他发现了中道——
不契入到迎合烦恼习气的极端，
也不去到压制让自己身心困难的极端。

他走在中道上面，
觉性、智慧生起，
他的心宁静，非常有力量。

他也知道一点：
我们要想能够灭苦，必须灭掉苦的因。没有谁可以灭掉苦，我们能够灭的是苦因。因此，佛陀并没有教我们灭苦，他教我们：去知苦，然后去断苦的因。有苦生起了，之后要去断因，这是属于自然法则。

比如发生火灾了，我们怎么做？用水去灭火。事实上，我们并没有用水在灭火，我们用水去浇在起火的地方。用水去浇，是为了降低温度。温度高，是发生火灾的一个因素，一旦温度降低了，火也灭掉了。

火灭掉因为什么？因为它的因灭掉了。火源，产生火灾的因缘，有火种、有氧气、有温度。在灭火的时候，没有谁可以灭掉火，全部都是灭掉火的因。比如氧气是流动的，车发生了火灾，用泡沫去喷，氧气就进不到着火的地方，火也灭掉。或者是火灾不停，然后把房子推倒，没有火苗过来了，火也灭掉了。

因此，即便是活在世间，我们真的能够灭的是因，我们并没有灭掉果。

我们灭掉的是因，并没有灭掉果。因此，悉达多太子的智慧很高。以火灾为例，我们都误以为在灭火，我们的觉性跟智慧是这种程度。

但是悉达多太子他完全能够看透：苦，是断不了的，我们要去觉知它。苦，要去感知，就要去知，要断的是因。苦，要知，也就是我们必须要知道我们有什么问题：我们的生命有老、病、死、爱别离、怨憎会、所求不得。这是我们的生命有这些苦。

我们要想去解决，让它不老、不病、不死，不跟所爱的事物分离，遇到的只是喜欢的事物，然后所有的一切都如愿以偿，那是不可能的，并不是真的能做得到。所以他就教我们去解决因——我们心苦的真正的因。

身体的苦是解决不了，出生了之后怎么都会有苦。出生了之后有什么样的身体素质，我们的基因已经有这样的设定了；到了年纪，必须是这样子的，得癌症、得什么糖尿病之类的，旧的业导致我们获得了这样的身体，这个地方解决不了，纠正不了。

但是，他教我们，当下纠正的是心方面的苦：
怎么做？我们的身体老，我们的心可以不苦；
怎么做？我们的身体病，我们的心可以不苦；
怎么做？我们的身体死，我们的心可以不苦；
怎么做？我们跟所爱的人分离了，我们可以不苦；
怎么做？我们遇到不喜欢的事物，我们心可以不苦！

佛陀解决的，是这一点——心的苦。身体的苦，它必须先挂着，什么时候没有身体了，就不会因为身体而苦了。但是我们的心是存在的，我们先解决可以解决的问题。

这个其实是属于很好的一种分析。包括我们工作，出现好几个问题，然后真正好的裁决者就会知道哪些能解决，哪些不能解决，不能解决的先挂上，能解决的先去解决。

心方面的苦，也看到什么东西是因。
让心里生起苦的因是“欲望”，是“想要”。

他知道说：哦，在有“想要”生起的时候，就会生起苦，因为所有的“想要”，全都并不是真的存在的。

比如有的人一出生，脸像大象的脸一样，想帅，去做手术，整得乱七八糟的，也不帅。想一直漂亮，也做不到。想漂亮，就好好地持戒，下一辈子就会很漂亮，今生先咬咬牙忍耐一下。有的人漂亮，福报、波罗蜜很多，就像维萨卡，一直很漂亮，120岁了，依然像原来那么漂亮，像年轻的时候那么漂亮。她老的时候，跟儿子、孙子、孙女、重孙一起坐着听法，别人只是听说维萨卡，但是不知道是谁，就来看，结果看到的是一群年轻人坐着，全都是很年轻，找不到。一旦出家人讲完法，维萨卡起身的时候，因为老人要手脚一起用才能起身的，这时才看到，“哦，这就是维萨卡。”一直很漂亮，但是身体没办法像年轻人那么起身的。她持戒很好。持戒很好，会很漂亮的，不是开玩笑，这说的是事实。

即便是今生，如果我们好好地持戒，我们的脸就会看起来更好。如果我们心有禅定，我们的脸就会散发出来，就会比正常的人更漂亮，这是事实。曾经有报纸还是什么媒体，去采访一个女性，问她美的方法。“为什么你那么美，美得那么久？”她怎么回答的，知道吗？她说：她听隆波帕默的CD，隆波的 CD会美容。因为听了之后获得戒、获得禅定了，然后就会美。

这个稍微偏主题，是为了让大家刻意要去持戒，要用心去持，脸难看的就可以稍微好看一点。有的人脸很好看，却很凶，然后看起来也很难看，别人不想靠近他的。佛陀看到说：想要，让心产生挣扎。在心挣扎的一瞬间，心，就有负担了，就有苦了，就会有沉重感产生了。因此，要想解决心方面的苦，必须要断这个“想要”。

说起来简单，断想要、断欲望，谁都可以说得了，但是怎么做呢？
有的，比如像耆那教，跟佛陀同时代的其他好几个法门，它们都知道欲望产生苦，但是它们不知道怎么断欲望的方法，然后去折磨自己。有的人，说不去迎合它，就不停地去折磨自己，想吃不吃，想睡不睡，以为是断欲望的方法。佛陀发现，这个只是自欺欺人而已，因为他悟道成佛的智慧会更高一层。

他进一步的审思：欲望源自于什么？
欲望，说得比较简单一点。如果说的比较全面，大家没有靠自己亲证，只是背的话，每一个是连不起来的。说得简单一点，欲望源自于不知道生命的真相。

我们不知道生命的真相——我们必然会老、必然会病、必然会死，就会生起“不想老、不想病、不想死”的欲望；因为我们不知道生命的真相——我们必然会有时候接触到满意的境界，有时接触到不满意的境界，取决于业的裁决。

因此，我们并不能选择：
只是看好的事物，
只是听到好的东西，
只是闻到好的气味，
只是尝到好的味道，
只是接触到好的事物，
只是想那些好的事情。
那是不可能的。

我们看到好的画面，听到好的声音，还是坏的，这取决于果报，业会作出裁决。我们这样不停地修行下去，就会明白。

两个人一起走路，一个人看到很讨厌的东西，另一个人也努力地去看。那个人说，这边有人被车撞到，肠子都流出来了。然后一起走的人说：哪里？哪里?他找来找去，看不到，他看到的只是漂亮的花朵。

比如：在马路边上发生车祸，看到了吗？开过去，死相很惨，我们不想看，去看另外一面。结果把尸体抬到这边来了。

我们的眼睛看到好的画面还是不好画面，取决于果报，业会作出选择，并不是我们可以选择的。

如果能够选择，每个人都会选择看到好的漂亮的事物了。

“想要”——源自于因为我们不知道生命的真相。
我们不知道身体的真相：
身体必然会老、必然会病、必然会死。
我们不知道心的真相：
我们必然会有时候遇到好的事物，有时候遇到不好的，因为业会为我们作出选择。

因此，佛陀教我们的事物，他并没有教我们直接去断欲望，他教得更深一层——什么是欲望的因呢？
无明。
不知道名色身心的真相，是因，因为无明是因，所以生起欲望。

因此，他教导我们要来断因，断不知道身心的真相。
他进一步开示，因为他如果只说你必须要了解身心的真相，如果这样就结束了，这个依然不是悟道成佛的智慧，这个太肤浅了。
他教导的方法看到了吗？

教导方法：
有这样的问题，有这样的因，要这样解决。
要怎么解决。
只是说这个、那个问题，谁都可以指得出来，但是他还教解决问题。
Know how——知道怎么解决。
我们解决不明白名色身心真相，或不明白生命的真相，这个称之为修毗钵舍那。

如果他就回答：必须修毗钵舍那，然后就结束了，依然还并不是真的很棒。
他进一步去解释修毗钵舍那的方法，怎么修呢？
首先第一个必须都要修四念处。
所以佛陀才会开示说：
四念处是我们必须学的一个功课。

如果我们修四念处，有觉性觉知身、觉知心，如实观，以安住且中立的心去如实观。这么修四念处，有一天我们就会看到身体的真相——必然老、必然病、必然死。愿意接受得了。一旦愿意接受了，一旦我们老、病、死，我们的心不会动摇，因为觉得再正常不过了。

如果我们看到真相：
我们必然有时候会接触到满意的境界，有时候接触到不满意的境界，接触了之后生起苦、生起乐之类的，这是很正常的。心接受到了真相，心就不动摇，心就会抵达不动摇，对于世间的接触不再有任何的动摇。

佛陀教导我们修毗钵舍那，是为了看到真相：看到生命的真相，身心的真相，名色的真相。
明白到名色身心的真相了之后，就可以断得了欲望，不生起所有无知的那些欲望跟想要。

一旦能够断欲望了，心的挣扎跟痛苦不堪就不存在了，心就会抵达宁静跟快乐，抵达涅槃。涅槃是寂静，是有寂静的特质，它是宁静、快乐的特质，而不就只是宁静，宁静而且是有无上的快乐。

看到了吗？他教导，
·他开始指出说有问题：也就是有苦；
·再开始研究苦，然后指出苦的因：也就是“想要”；
·然后进一步地省思想要，生起的原因是什么？因为不知道生命的真相；
·怎么做才可以知道生命的真相呢？必须修四念处。

修四念处，也就是有觉性去觉知身、觉知心，去如实观。

觉知身、觉知心，如实观，要想能做得到，必须要有两个工具——正念和正定。
四念处训练了之后，首先我们获得的是正念；
在获得正念的一瞬间，就会同步获得正定，也就是心安住的状态就会生起；
一旦有觉性，一旦有正定了，正确的智慧，也就是毗钵舍那的智慧才能够生起。

看到了吗？佛陀教导的整个过程，普通人是不可能想得出来的，包括爱因斯坦也想不出来，他想别的可以想得出来。要想能够探究到心的本质、心的问题，这是悟道成佛的智慧。

我们修行后，就会特别爱佛陀，爱到骨子里。隆波每次一想到佛陀都有法喜，眼泪都要流下来了；每次想到佛陀汗毛都会竖起，都会有法喜。他悟道成佛的智慧真的太殊胜，太难得了！

必须要进一步地问，佛陀并不只教到这一步，他教导修习四念处最主要的是：
必须先要有工具，就是临时的家；
必须观身内身、受内受、心内心、法内法；
然后要觉知自己。

而且要有觉性。他这么教导的，必须要有这些工具。觉性是一个工具，觉知自己也是非常重要的一个工具。

每一个要怎么能够生起，他也教。比如教身内身，他并不是教我们像医生那么来学习身体。他的教导是透过真正的调研，只是学一部分身体，一旦明白就会明白整个身体。

如果我们学习身体，只是身体呼气、吸气，
如果我们看到呼气的身体不是我，吸气的身体不是我，一整天有的只是呼气的身体和吸气的身体，最后就会顿悟：
身体就是苦！
身体根本没有什么，呼气的身体也苦，吸气的身体也苦！
呼气是为了逃离因为吸气的苦，吸气是为了逃离呼气的苦！
这个是一组。看到身体呼气、吸气，这个称之为身内身。

还有另外一个身内身的方式，是观一组行住坐卧，我们一整天有的只是行住坐卧。
如果我们看到：坐的不是我，走的不是我，躺的不是我，站的不是我，就会看到整个身体都不是我、不是我的。
看到了吗？只学某一部分就会明白全部。

或者看到动的身体，身体动了之后就停，动了就会停，看到动的身体，屈、伸、定、停的身体。
如果动的身体不是我，停的身体不是我，整个身体都不是我。
看到了吗？只学某一部分，只是学某一些角度，就会明白整体，这个称之为身内身——学某一些身体。

受内受、心内心、法内法也是一样的。比如心内心，心有121种，我们没有能力学这些的。
一部分是属于出世间的心，我们没有；
另外一部分是属于梵天的心，有禅那的心，我们没有。
我们有的只是欲界心。
在欲界里面的心，比如我们大家有好的、也有不好的，我们学这些，学我们真的有的那些心。

心依然还有很多，不需要学所有的心，学一组就够了：
谁如果嗔心重，学生气的心和不生气的心；
谁贪心重，看什么东西都想得到，学一组——贪的心和不贪的心；
谁如果喜欢走神，学一组——心迷失和心不迷失，心迷失与觉知；
谁如果散乱很厉害，就去看散乱结束了之后就开始昏沉，就没有力气了，因此——散乱和萎靡不振，它是一组。
学一组就够了。
如果我们贪心重，观心一会儿想要一会儿不想要，一会儿想要一会儿不想要，一整天心只有两种，也就是想要和不想要；
如果嗔心重，一整天心有两种，生气和不生气。
就只是看这一点，这个称之为心内心。

如果我们明白这一组，我们就会明白整个心，整个心都是无常的，整个心都不是我。

这个就是学的方法。这个称之为有身内身、受内受、心内心、法内法。

然后有觉性去觉知，佛陀并不是无缘无故地说：“你要有觉性”，而是说得很清楚觉性源自于什么？
觉性源自于稳固的想蕴，我们能够记得起来。
我们能够记得起来的事物，其实就是我们常常看的事物。

比如我们的兄弟姐妹，如果30年没有见面了，走在马路边上，我们见了也认不出来了；但是如果这个人是在前面卖冰淇淋的，每天遇到，即使在清迈碰到我们也会认得。

我们牢牢地记得的原因，是我们常常看到境界。
因此，如果我们想看到、想让觉性生起得很快：
去观境界，心生气，也知道，心不生气，也知道；
就去看，直到最后心能够记得生气的状态；
一旦生气生起的一瞬间，觉性会不请自来。

壁虎开始叫了，感觉到了吗？隆布敦长老开示说，佛来的时候壁虎就会开始叫。谁开始散乱了？不是真的，只有三四个人散乱。 刚才壁虎、壁虎，稍微骗一下下，就跑掉了，就走了。

要学让觉性生起的方法就是不停地看到境界。因此，四念处里佛陀讲到要不停地去观境界：
不是观一次就结束了，要持续地去观，持续地去觉知；
不是目不转睛，持续地去觉知，就是在力所能及的情况下，能够做到最频繁的程度。

比如像隆波训练的时候，隆波嗔心比较重，一生气，就看到了；一烦了，也看到了；一不爽了，也看到了；厌倦了，也看到了；郁闷也看到。慢慢不停地去看下去，生气了，消失了；厌倦了，消失了，这样不停地看下去。

一旦我们获得一个境界了，接下来看别的就比较容易了。
先选择一个生气和不生气，接下来贪、不贪自然会被捕捉到，就会简单了。我们不停地看到境界，会让觉性生起。
看到了吗？他教得很细，他并不是浑水摸鱼。

那怎么做正定才能生起？去修正念，常常地去修，正定就会好。
他是透过四禅来解释正定的，修习正定有两种方法：
一种是禅定引领智慧，会先透过禅那开始，现在这个时代是很难的，因为这个时代（的人）禅定比较短。
我们通过另外的方法，仰赖于觉性。
比如心一生气，知道的一瞬间，生气灭掉，心就会自动自发地安住起来；
心迷失到念头的世界，心跑去想，迷失去想，一旦知道迷失去想的瞬间，迷失去想的心灭掉，心就会安住，这就是正定。
一旦多多地去修，常常有觉性，正定就会越来越强大。
他说，正念也就是觉知身、觉知心的觉性，正念如果多多地去修、多多地去提升，会让正定圆满，他是有教的。

因此，我们有觉性不停地去觉知自己的业处，去训练，所有的色法、名法，直到觉性生起；
觉性生起，禅定就会同步生起；
一旦有觉性、有禅定之后，正定是生起智慧的近因。

看到吗？他教得那么细，不是佛教的那些宗教，并没有教得这么深，他教我们有信仰。如果我们有信仰，心情会比较舒畅，那是个让心情舒畅的一个方法。可以有快乐，可以宁静，还可以不怕死。死了之后去跟教主在一起，谁还会怕死呢？可以让人活在世间。

但是佛教教导的是要出离世间，要看到世间根本不行，他教导很细：
教导的是苦；
苦的因是欲望，欲望源自于不知道生命的真相，也就是不知道名色身心的真相；
怎么做才可以知道呢？必须要修四念处，修毗钵舍那。
修毗钵舍那比较细，四念处讲得比较细说怎么修毗钵舍那。

修四念处，我们获得的事物是觉性，常常地看到境界，觉性生起；
不需要看到所有的境界，看一部分境界就会明白所有的境界，跟调研工作是完全是一样的。
一旦觉性生起，禅定就会生起。
有觉性，有禅定，心安住，然后一旦觉性捕捉到什么，就会看到那个不是我、不是我的，看到所有的一切全部都生了就灭，就会这么照见。
一旦看的次数越来越多，心就愿意接受事实：
什么东西生，什么东西就灭；
除了苦没有什么东西生，除了苦没有什么东西停留，除了苦没有什么东西灭，心就会看到真相。

起步的阶段看到什么东西生，什么东西会灭，一旦这么照见，证悟初果的须陀洹。
如果看到更深一层，除了苦没有什么生，除了苦没有什么停留，除了苦没有什么灭，就会证悟阿罗汉。除了苦没有什么东西，世间根本没有什么。

如果照见到这个程度，想要就不存在了。
为什么去想要呢？知道事实了，所有的一切仅仅只是梦幻泡影。
为什么去想要呢？想要不老吗？那是不懂事。
想不跟所爱的事物分离，那是无知。
就不再有想要。

如果知道生命的真相，想要就会灭掉；
一旦想要灭掉，心的挣扎也不存在了，心就不苦了；
心没有了负担，心就会抵达离苦的状态。

这就是源自于悟道成佛的智慧的线路，这是最美、最漂亮、最圆满的，全部都是有因有果的。

我们大家已经有福报了，出生在有佛教的时代，别扔掉这个黄金时期，要用心。

首先持五戒。

用心去做固定形式练习，修某一种业处，然后去观察自己的心，正定就会生起：比如说我们的心跑了，知道，跑了，知道，这样一整天跑，一整天去觉知，我们的觉性就会生起；
每一次跑掉了之后知道，心就会安住，禅定就会慢慢地越来越强大。

一旦禅定强大了，蕴就会分离开给我们看，每一个部分、每一部分没有个我。
这是他的智慧，他教导我们要看到消灭“我存在”的错误的见解是透过五蕴分离开，色不是我，受、想、行、识不是我；
分离开的原因，是因为心安住，如果心没有安住，是不可能分离开的，就会聚合变成一个整体了；
一旦分散开了，每一个部分都没有我，最后就会明白我不存在，证悟初果的须陀洹。

然后继续不停地修行，会看到存在的事物是苦，不是我，那是苦，这个时候就会放下所有的一切，就会彻底地抵达离苦的状态。

好，今天讲法就到这里，听了之后要爱一下佛陀，没有谁可以教我们教到这种程度，除了佛之外。隆波每次说到佛陀都会有法喜，眼泪都在里面流，汗毛全都竖起来，因为法喜。

有谁可以像佛陀那么伟大的？不存在的。因此，我们已经见到佛陀，成为佛陀的弟子，就用心修行，这样有一天我们就不只是佛陀的弟子，而是变成佛陀的孩子。初果的圣者，可以称为他的孩子了。

1号：每一天觉知自己更加频繁了。从起床到睡着都在观身、观心，看到情绪经常变化，不太进去造作，能够感觉到安住。请求隆波开示。

隆波：如果走在这条路上，看到心在里面，动来动去、摆来摆去的，能够看到心自行工作，就不停地看下去。

但是别跳进去看，有距离地旁观，以圈外人的角度去看，如果心跳进去紧盯就已经错了。

把心退出来，试着回到外面的世界。我们生活的大部分时间是在外面。如果我们仅仅精通打坐，只在打坐的时候很厉害，在外面（的世界）依然不会的话是很困难。

你是让自己的心静止不动了，你能感觉到吗？

对，让心静止也要知道。没有错，但是必须要及时地捕捉到。如果对这点很上瘾的话，这也是属于戒禁取结。

以为让心静止不动很好，这是很愚昧的。如果我们喜欢这么做也可以这么做，但是我们要去看到里面的动荡。

看得到吗？你的心不停地摆来摆去的，并不是真的是静止的。别去强迫让它静止，如果强迫，一定要知道强迫，然后去训练。

退出来，试着退出来一下，要退得很快，活在外面的世间，做得到吗？

退出来。

出不来。

退出来。

看得到吗？现在有一点痴掺杂进来，因为有昏沉被带出来了。因此你修的禅定，即便是入禅那了，也必须要有觉性，不然的话痴就会掺杂进来，就会变成邪定。

真正觉知、觉醒、喜悦的心才是真正有禅定的心，可以随时准备好开发智慧。

静止、呆滞、提不起劲的心是没办法开发智慧的，只能用于休息、睡觉。

要努力地训练在日常生活中保持觉性。要做到这点，不然的话，逃到里面跟痴浸泡在一起是不好的。

2号，2号非常散乱。

2号：固定形式用功是透过念经、观呼吸、坐着出声地念诵三皈依。有时候知道走神、紧盯；有时候会带领心到单一的所缘上面。日常生活中依然会跟所缘黏在一块，没有抽身出来变成能观和所观，很多时候迷在过去。还不明白如何让心去觉知走神、紧盯来开发智慧。请求隆波开示。

隆波：心紧盯和心走神是无法开发智慧的。可以把智慧放下，但是如果能及时捕捉到，就可以做得到。

在修业处时，要比这更心意坚决一点。修好几种业处的话就会散乱。

比如高僧大德（念诵）佛陀，就一直（念诵）佛陀。（念诵）佛陀——心宁静知道，心散乱也知道。

看到吗，不做很多的（业处）。做很多的话很难抓住本质，心没有待的核心地方。

呼吸时，就看到身体呼吸，心作为观者。2号去用功，身体呼吸，心是观者。不需要修很多业处，修一种、两种就够了。身体呼吸，心是观者。

现在心跑掉了，身体呼吸，心是观者，一旦心跑掉了及时地知道；心跳到呼吸上面及时地知道。就训练这一点，心意坚决地训练这个。

修好几种（业处）就会一头雾水，很难宁静的。

3号不错，不需要别扭。

3号：固定形式用功是透过经行。禅定静止的时间不久，静止时就感觉心脏的跳动。有时候感觉到心脏跳动得更快了。观一段时间会迷失去想，迷失比较短就会满意，迷失比较长就不满意。如果特别散乱，就会念诵佛陀和观呼吸来帮忙。看到心紧盯，看到苦跟乐缩短了，修行依然正确吗？

隆波：依然正确，去用功，修对了。

你感觉到正在紧盯吗？这样肯定是错的。

好的心是正常的心，正常、平常的心是清明的。清明的心其实就是高僧大德所谓的知者的心。

一旦我们的心是正常、平常的了，有东西掺杂进来就会看得很清楚。如果你是装修让心静止，就什么也看不了，只会强迫心静止。

如果心是自己静止的，这是可以的，不错。但如果你去收摄让它静止，就不好、不舒服了。

3号不错。

4号：日常生活中大部分时间都在开车，从公司回家就听隆波开示。日常生活中一旦记起来就开始修行。睡觉前会打坐、听法，迷失很多。有时偶尔觉知一次，后来觉知更频繁，觉得自己智慧很缺。有时候觉得自己根本修不了，或者发懵。自己修对了还是错了，请求隆波开示。

隆波：你的智慧并不欠缺，智慧比较多。哪段时间发懵要知道发懵，直接面对面去知道，不需要找答案。

有疑问的时候胆子大一点，疑问知道有疑问，不需要找答案，疑问就会示现三法印，一旦灭掉的瞬间，心又会自行安住。

不错的，你的修行不错的，慢慢地去训练。起先每个人都会迷失很久，但我们常常训练，迷（失）就会越来越短、越来越短。觉知就会越来越好、越来越好。

不错的，去用功。但是别扔掉身体，心依然还是在外面，要不停地觉知身体。

5号，苦闷要知道苦闷。

5号：修行是通过观心为主。擅长于观名法的变化，看到无我，有很多的境界生起，但是生起了会灭去。有一个稳定的感觉，觉得心跟触是剥离的。请求隆波开示。

隆波：你现在的心在外面，你能感觉得到吗？心散开在外面。

别让它散开在外面，不然很舒服、很享受，就没有真正开发智慧。要让心跟自己在一起，别让心离开自己。要不停地去觉知里面、觉知内在。

要不停地去觉知自己的身体，这样心就会回来。不然心空空的，看这看那，但是并没有真的开发智慧。

要觉知身体5号，因为心去到了外面。

6号没有什么问题，6号修对了，修得很好。读一读禅修报告吧。

6号：经行、打坐每天大概30～60分钟，觉得紧盯跟走神交替进行。很多时候对修行有疑问，修对了还是错了？日常生活中努力常常去觉知自己，偶尔能做到。迷的时候会迷失很久，生气时很难从生气中走出来。想知道自己的修行对了吗？

隆波：已经对了，而且你的修行进步很大了，修行进步很好。

但是生气时，我们看，并不是为了让生气消失，要去看到生气是一个部分，心是一个部分，是不同的部分，心没有生气过。
要这样分离、分离、不停地分离....
你修得不错。常常地去训练，迷失就会越来越短。不错，修得刚刚好，没有紧盯得很厉害，也没有迷失得很厉害。

7号：固定形式用功是透过经行、打坐，一天大概2小时。打坐时省思自己做的功德就会生起法喜，全身汗毛竖起。日常生活中有时候会思维自己做的功德，同样会生起法喜、毛孔竖起。从三法印的角度看待它们。省思的是对的吗？

隆波：省思的是对的。但是心稍微太认真了一点，心有点太僵硬了一点。你想得起来吗？这个时候的心并不是正常的心。

正常的心是以前你从来没有训练、没有修行时候的心，它是比较轻松、能够自然运动变化的。如果修行了之后心一直是静止的，那就浪费时间很久的。

试着能放得开吗，把收摄的心放开，能放的掉吗？能感觉到吗？心有快乐冒起了，快乐会冒起来。

如果你刻意的话就没什么感觉，别去刻意、扭捏。放开，让它去工作了之后有觉性紧随着去观。除非是我们需要休息时候可以来到这里。

很棒，看得到吗？你的禅定很好，有快乐自己冒起来，并没有做什么。

这时候心迷了，看得出来吗？就这么去觉知，看到它工作了，以正常的心去觉知。

你又开始把心收摄进来了，你看到了吗？收摄到已经习惯了。

收摄进来了。如果收摄进来之后在禅定里面开发智慧是可以做到的。但是收摄太厉害、憋闷了，就没有在开发智慧。

非常棒，如果在这种程度，这样去觉知，去觉知身体，就会看到（身体）不是我。

你看，法喜生起了。

法喜也不是我。在任何东西里面都没有个“我”。不停地从没有个“我”角度观下去。

你的训练不错，仅仅只是说训练要（让）它出来，来到外面根尘接触，这样开发智慧就比较快。

阿姜曼尊者开示说修禅定很多就会很缓慢，思维分析太多就会散乱。修行真正的关键在于在日常生活中有觉性。因为我们大部分（时间）生活在外面。

去加强这一点。

你修禅定没关系，只是在修禅定时，把心收摄进来要知道刻意收摄进来，（心）并没有自行收摄，你是偷偷地收摄的。如果它自己收摄，那是非常好的。

不错，你的训练不错，禅定很好，不错的。并没有做什么，心就有喜、有乐、有一心产生。

8号：看到胸口动荡，听到耳朵里面的声音；坐着宁静，会看到空间好像是颗粒状；看到心生灭的速度很快；看到造作、看到自己的烦恼习气；看到身跟心能自行地运作，有时候觉得没有我；看到心醒了之后有快乐，但是后面觉得看到身没有了，只是苦；看到心自己能够产生苦。请求开示。

隆波：必须要偶尔修习宁静，只是单纯地开发智慧不好。到了时间礼佛、念经、打坐，要修一修，让心不时地获得休息。

如果单纯地去开发智慧，那是不行的，智慧本身已经很好了。但是要修宁静，让心不时地获得休息。

隆波以前曾经修错过。隆波一味地开发智慧，看到很多境界，那并不好，那并不是真的能断得了烦恼习气。

不能扔掉奢摩他，奢摩他是必须的。

8号你要去修奢摩他。至于7号奢摩他很多很多，要出来在外面的世间开发智慧。

好，今天就到这里，今天讲法看起来比较犀利、比较浓。

不难的，全部都是因跟果。

去省思之后就会知道佛陀悟道成佛真的是太神奇、太殊胜了！有问题一层一层地解决、有次第地解决。

请回家吧，接下来如果汽油贵了，那就在家办公，在家里听听法吧，这样才可以节约。

因为汽油很贵，来一次（寺庙）上千块的油费，负担太重了点。只是在家里要像在寺庙一样，在寺庙时别让心像在家里面时就行。

本篇文字整理：当下就启程吧
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