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今天很冷，感觉舒服吗？这个冷会冷到心里面。出家人就会很困难，看着库巴san一直在发抖，心脏病都要发作了。

作为佛教徒，必须要懂得有因有果，佛陀教导的全都是有关于因果的。如果我们不懂得因果，就会愚昧。仰赖于信仰会愚昧、迷信，尤其是没有学过的，开始学就会被别人主导，告诉我们什么，我们就会相信他，以为那个是法，事实上有时候并不是，是他自己想象出来的。

佛陀的教导，圣弟子们的教导全都是有关于因与果。这样的结果源自于这样的原因，这样的原因导致这样的结果，全都是因果。我们想有快乐，必须要播种快乐的因，也必须要播种断苦的那些因、那些种子。我们想离苦，必须要看苦源自于哪里，然后在根上面去断。

关于因与果的关系，在断的时候，要断的是因，断的不是果。大部分人都只对果想方设法，并没有对因投入注意力，其实所呈现的一切结果全都是因产生的。比如火灾，导致发生火灾的因素有好几种，首先必须要有火的种子，有足够的热量，有氧气……在火灾发生的时候，没有谁可以灭掉火，比如消防人员拿水去灭火，是为了降低温度，是切断了火灾的一个因素，温度降低了，火就烧不起来了。

比如森林发生了火灾，没有谁可以灭掉火。大火燃烧到森林里面的树叶全都烧完了，没有火的种子了，火也会灭掉。火并不是可以随心所欲地命令它灭掉的，它灭是因为它的因灭了。曾经看到车发生火灾，用水去浇，火会烧得更厉害，因为有汽油，或者是用泡沫喷，把氧气切断，把它的因断掉，火也会灭掉。这只是举例子给大家听，事实上我们是无法命令让火灭掉的。我们能够灭掉火，是因为灭掉了它的因。

苦也是一样，我们是无法灭苦的，我们必须要灭掉苦的因。佛陀教导我们什么是因，在他悟道成佛的时候，他思维、审视法，称之为缘起法。他并不是无缘无故地去思维，他必须看到境界——苦的那个境界，苦的存在，这个是结果，它的因——什么存在，所以苦才会存在呢？因为生的存在，所以苦才会存在。我们说得比较粗糙，因为我们出生了，所以就会有身体，这个身体就会变化，必然会苦。真正的生并不是指从妈妈的肚子里面分娩出来，把那个称之为生。佛陀所指真正的生是心去把六根——眼、耳、鼻、舌、身、意抓取起来，这个称之为生，也就是获得了眼、耳、鼻、舌、身、意，那个称之为生。

如果我们修行到了某一点，能够放下对色、声、香、味、触的执着与抓取，最后依然还紧抓不放的，就是我们的心。我们不再执着于眼、耳、鼻、舌、身，不再执着于色、声、香、味、触，但是依然还执着于心，依然执着于意，我们必然就还会有苦。只要我们还把心抓取起来，还把六根抓取起来，苦就立马生起来，因为眼、耳、鼻、舌、身、意本身就是苦。它本身就是苦，既包括色法，也包括名法，我们把苦抓取起来了，心就会有负担，就会有困难。

为什么我们的心会进去把眼、耳、鼻、舌、身、意抓取起来呢？它称之为什么存在“生”才会存在？因为有“有”存在，“生”才会存在。“有”有两种，一种是，比如我们出生为人，这个也是属于有的一种，这个称之为“生有”，透过出生而拥有的有。出生为动物，那是动物的有，也是透过出生而拥有的有。最重要的“有”，是我们修行想能够离苦，而并不是去解决（身苦），因为已经出生了；既然已经出生了必然会苦——身体苦，但心苦是因为有另外一个种类的“有”，也就是心的挣扎、心的造作，这个是非常重要的，这个称之为“业有”。

什么是业？就是动机、刻意。动机、刻意就是业，比如我们想到修行，就会生起刻意，去打压身，打压心。只要刻意、动机生起的一瞬间，心就已经创造有，已经创造结束了。什么“有”？是修行人的“有”。一旦有了修行人的“有”，我们执着、抓取的就是心，就会抓取身、抓取心，然后我们就会苦。

修行，不停地修行，就会知道，每一次创造“有”，每一次都会有苦，无论那个“有”是多好，多殊胜。比如动物的那个“有”，就很困难，有的只是痴，不知道是非对错；地狱众生的“有”是充满了苦；天神的“有”，有快乐，但是很容易陶醉。

每一个“有”，每一个“有”……我们的心啊，不停地在换这个“有”，心里面换成小的“有”，不停地在变化。我们的心一会儿贪了，那个时候心已经变成鬼了，已经在我们心里创造鬼的那个“有”了。我们现在正在生气，那时候在创造地狱众生的苦，生气的时候心是有嗔的，没有快乐，那是属于地狱众生的“有”。因此，生气的时候要提醒自己，我们正在变成地狱的众生；在贪的时候要提醒自己，我们正在做鬼；或者是我们有很多看法，很强烈地执着于自己的看法——就我一个人是对的，其他人全是错的，那我们就是属于阿修罗道的“有”。觉得老子很棒的这些人，事实上大部分都是犹豫不决的，所以他们才称之为阿修罗，就是胆子不大，但是看起来好像很厉害，那是为了掩盖自己的恐惧感。如果我们的心迷失，那个时候我们的心就属于畜生道的“有”。我们的心就是这样不停地在变化，如果什么时候我们的心有戒、有法，我们就是人类——我们的身体是人，也在内在创造人的那些“有”。如果我们的心是有功德的，是善的，更加微细的话，就不只是在违心持五戒，而是持戒了之后不愿意干坏事，因为我们羞于干坏事，害怕干坏事得到恶业的果报。我们知道每一次干坏事，紧随而至的都是苦。比如我们对某一个人生气，很强烈地生气，一段时间后，我们的心依然还不正常，心依然会苦，会持续一段时间。在我们心有贪的时候，很强地贪的时候，那之后禅定就会退失，它是有结果的。

不停地修行下去，我们就会羞愧于干坏事，因为我们知道干坏事会有不好的结果，至少我们的禅定会退失，所以就不会去做了，这样我们的心就会越来越高，变成天神的心。如果我们带领心去静止、宁静，让它空，处在单一的所缘，静止、空，那是属于梵天的“有”。我们的心不停地在创造这些“有”，总结下来，其实就是欲界、色界、无色界。欲界从无间地狱一直到天神，都是属于欲界，像我们人类也是属于欲界，色界是那些获得色界禅的人，无色界是属于获得无色界定的人。

那有“有”，怎么会有苦呢？每一次我们的心创造“有”，苦每一次就会生起，因为在所有的“有”里面，有的只是造作。如果进一步地去说，“有”其实就是行蕴。造作每次生起，苦每次也会生起。

法是非常细腻的，无法自己想象，必须要去修行，必须要自己亲证。比如缘起法，如果我们彻底照见，直接照见到无明缘漏、漏缘无明，就会彻见到四圣谛。我们现在还不知道，没有关系，慢慢修行，有觉性去观身、观心，去如实观，以安住且中立的心去如实观。然后去不停地观察，每一次生起的刻意，无论是刻意好还是刻意不好，心都会挣扎、造作，也就是心在创造“有”。每一次心挣扎、造作，每一次心都会苦。不停地去观察，去体会，我们就会看到造作每一次生起，苦也每一次都会生起，即便是造作好也苦，这是心的负担。


什么导致“有”？我们观察自己执着什么，首先执着的是欲，执着于五欲，享受于色、声、香、味、触，我们执着于五欲。

我们还执着于什么？执着于我们的看法，我们人类拼命地相互厮杀是因为看法。比如，希特勒杀五六百万犹太人，是因为他有错误的见解——认为这个种族的人不好。好不好是一回事，但是因为错误的见解，变成了相互厮杀，那是错的——以为把他们杀掉了世间就会好了，那是有邪见的人。

世间的人争吵是因为五欲而争吵，也就是为利益而争吵，因见解、看法不同，就会争吵，相互伤害，这是因为有执着，但是没有看到。比如，有的人执着，觉得这是老子的师父，如果谁来碰老子的师父，他就会像狗被热水烫了之后的样子。执着于“这是老子的师父”，不知道因，不知道果，不知道对，不知道错，什么都不做，没有兴趣了。这些人很强烈地执着自己的看法、观念，会变成什么？变成阿修罗，其实胆子很小的，只是执着自己的看法。

我们执着于五欲，称之为欲取；执着于自己的看法，称之为见取；执着我存在，称之为我语取。我们相信我真的存在，感觉到了吗？在这里面有一个我存在，有个我。试着回来看嘛，在这里面有一个我在，能感觉到吗？就一直这么执着，从一出生就执着，直到死了，死了再一次出生依然会执着这个我，执着于有我。

还有另外一个执着，称之为戒禁取——执着于那些愚昧的行持。必须要有“愚昧的”，如果有戒、但不愚昧的行持是不错的。这个执着是愚昧的执取，比如有的人相信必须要吃素才好，然后不吃肉，以为说这样好，事实上是我们紧抓不放，执着说这样的行持很好。有的人只是吃豆芽菜，哎，因为这样很简单；或者说每个人都必须要去河里洗澡，这样烦恼才会没有，这些就是很愚昧的行持。有一些愚昧的做法，好多人都这么在做。如果告诉他这个不好、不对，他就会生气。

我们执着的，佛陀把它分为四类：欲取——欲望、五欲；见取——错误的见解；我语取——相信有我，我真的存在；戒禁取——执着于很愚昧的一些行持。

比如持戒就觉得戒越多越好。一旦我们持戒，就认为我们比别人更好，别人素质差，因为别人没有戒，我们有戒。持戒是为了去压低别人，并不是为了要断、清洗自己的烦恼习气，这样持戒就不好了，而且还要去执着。

隆布敦长老曾经骂他的有些弟子，只是一味地在数自己有227条戒，结果忘了五戒了，只是一味地在数分数，有这么多、这么多，不停地在数，觉得自己很牛，比居士更好，因为居士只有五戒。谁比谁更好？愚昧地持戒是为了去贬低别人，那是不行的。

那是什么导致会有执着呢？是欲望、想要导致生起执着、执取。去观察嘛，一旦我们有想要就会执着，有执着我们就会生起刻意，要去做某些东西。那个刻意就是业，就是有，也就是心的挣扎与造作，那之后心就会去把心抓取起来，就会苦。

佛陀在悟道成佛的时候，审视四圣谛和缘起法：什么存在，欲望才会存在？因为有受，就是苦乐的感觉、不苦不乐的感觉的存在，所以欲望才会存在。什么存在，感受才会存在呢？因为有触存在，受才会存在。

我们的眼睛看到画面，然后满意，就会有快乐；我们听到声音，然后不满意，就会有苦。慢慢地去看，事实上，在接触的一瞬间到生起苦乐的感觉之间是有个过程的，要想它能够进一步来到善、不善，它也有它的过程。有很多很细的，修行之后就会慢慢地有次第地去亲证，不需要着急，如果着急心就会散乱，就会观什么都观不了了。

什么存在，所以触才会存在呢？触是眼接触色，有眼识生起，称之为有眼触；耳朵接触声音，有感知声音，生起耳识，称之为耳根的触。在接触的时候必须要有内六根接触外六尘，而且要有识蕴，也就是有感知。

比如，我们睁着眼睛，但是心走神到别的地方去了，眼睛睁着，有人从我们面前走过，我们不知道是谁走过了，因为那个时候没有眼识，那时候生起在意识，在感知心方面的所缘，坐着想东想西，有人走过来我们也不知道。

有眼睛，有色，但是没有眼识，依然称之为没有眼触生起。要有触生起，必须要有这三方面一起，有内六根、外六尘，还要有识蕴，也就是感知，也就是心。心生起在眼根，生起在耳、鼻、舌、身、意，那个称之为有触。

什么导致有触呢？什么因导致触生起呢？（佛陀）这么不停地审视。导致有触的其实是名色。眼与外在的色是色，感知的心是名，所以才能够产生触；声音是色，耳朵是色，感知声音的心是名……因此，触是仰赖于名色有接触。

名色源自于什么呢？名色源自于识。识，进到里面去了，这一点就很难看到了，修行开始更难了。如果我们修行，直到心沉入有分心，当心从有分心出来的时候，就会有感知生起。感知接触名法，名法就会呈现；它进一步地扩充感知，接触到色法，也就是身体，就会呈现出来。有身体的一瞬间，就可以感受到外面的世界了，外面的世界、整个宇宙也会呈现。只是有心冒了起来，这个心称之为投生心。法它是很细腻的。

什么东西导致有识呢？行，也就是造作。行，其实就是指刻意导致产生的造作。为什么会有刻意？因为有无明，没有彻见到四圣谛，所以就会产生这样那样的刻意、这样那样的动机，然后心识就会冒起来。

什么是无明的因呢？什么存在无明才会存在呢？漏烦恼存在无明才会存在。漏烦恼就类似于泡菜，曾经看到过做泡菜吗？水放进去，放点盐，把卷心菜泡进去，让它酸。泡的时候感觉到么？盐水就会渗透进去，渗透到菜的肉里面去。漏烦恼也在浸泡我们的心，它已经渗透到我们心里面去了，所以心才会被漏烦恼染污着。

那个不是自然平常的心，那个是被染污的心，我们是无法看到真相的。事实上，什么时候有漏烦恼，我们观自己的心就观不了，漏烦恼就包裹着、蒙蔽着心，使我们看不到自己的心。

如果我们及时地识破漏烦恼，漏烦恼会灭掉，但它又会再次重新生起。在它灭掉的时候，我们去观察，什么是苦呢？我们的心本身就是苦，看到这种程度。如果比较浅一点，就会看到身体是苦。因此，如果漏烦恼生起，我们就会看不到身的苦、看不到心的苦，被漏烦恼蒙蔽了。

比如欲漏，我们的心被五欲染污着，我们还能看到身体是苦吗？看不到的。我们就会觉得身体是很好的宝贝，可以去享受，别人的身体很好，自己的身体也很好，很漂亮。一旦欲漏染污了，就看不到苦了，就看不到真相——这个身心、名色、五蕴本身就是苦。

有漏，也就是“有”。比如说出家人跟隆波学，隆波就会带着他们看“有”。心呢，创造“有”，黏着在“有”里面。但是更深一层，它真正的根源是漏，不仅仅只是“有”，而是有漏烦恼，也就是习惯性地去创造“有”，有那样的惯性。我们的心一直在创造“有”，因为这个比较微细了，修行的早期是看不到的。

欲漏、有漏……见漏——我们的心就会被看法、见解一直染污着；

然后还有无明漏——我们的心不习惯于知苦，而且也不想知苦，我们只想离苦，我们想没有苦。我们想有的只是快乐，没有谁想要知苦的。无明漏就会在驱动，没有谁想去知苦，有的只是想离苦的。只要还想离苦，那就无法看到名色、身心的真相，就无法清除无明。

必须要战斗！佛陀的法呀，全部都充满了因与果，慢慢地训练，慢慢地修行，就会慢慢地明白。

比如我们训练的早期，会明白中间那一段的缘起法。比如我们有眼睛，眼睛看到画面有感觉生起——快乐的感觉、苦的感觉、不苦不乐的感觉之类生起了。但事实上会有很多过程的，心要想有苦乐之前，有很多过程。

在眼睛接触色的一瞬间，有心感知色了，那个时候心是中舍的状态，是没有苦没有乐的，然后就有翻译，会翻译那个信号，把画面的信号翻译出来这个是什么画面，画面一旦被翻译了，就会对这个信号赋予价值：哦，这个是美女。然后就会生起一个过程，就会生起贪。它是有过程的，它工作是有很多的（步骤），如果（讲）太多的细节也没有必要，只是讲很必须的部分就行了。

感觉到了吗？我们要生气，我们在对某一个人生气之前，不是一看马上就生气的。感觉到了吗？在生气之前先要去想，在爱之前也是先要去想的。

当我们在想的时候，我们迷失了。痴是烦恼习气的父母，我们迷了，那个时候我们是在迷失的。我们想，是在那个迷的氛围下面去想的，就会生起贪，就会生起嗔。

心造作，心工作的这个过程，必须要去亲证。学习，只是背经典，那是不可能斗得过烦恼习气的。

隆波第一次出家的时候是在隆波般亚的寺庙，他给了隆波一本佛使比丘的书。因为已经过去几十年了，现在记不住那本书的名字了。五十多年以前的事情记不住了。隆波般亚给隆波看这本书，其中有一个词称之为“缘起法”。隆波就有疑问：诶，佛使比丘说，佛陀教导只要谁亲证缘起法，谁就见法，谁见法谁就亲证缘起法。自己想见法必须要看到缘起法，但那是什么呢？不认识，就不停地去问。隆波般亚长老也不在寺庙，他一直在接受外面的供养。隆波就去找那些出家比较久的师父问：缘起法是什么？师父回答得比较简单，说：哦，就是有关于因与果。然后师父就逃了，害怕隆波继续追问。隆波对获得的答案不满意——哦，这个人不知道，就问那个人，那个人也不知道。

如果知道缘起法才能够见法，就必须要去学缘起法。还俗之后，隆波想知道缘起法，就去找有关的书，缘起法的书很难找，不太有，最后得到了一本很薄的关于“缘起法”的书来读，是佛使比丘写的。

无明是指不知道四圣谛，导致生起行，无明缘行。行有三种：福行、非福行、（不动行）。行会导致识，投生识会导致名色。名色都有哪些呢？有色、受、想、行、识。名色导致有六根。六根有哪些呢？六根是：眼、耳、鼻、舌、身、意，有六部分，每一个部分、每一个部分……读完了之后，那怎么修行呢？

虽然知道每一个词的含义，但是它是怎么工作的？怎么观呢？找不到答案，不知道怎么办。遇到了佛使比丘的另外一本书，继续去读，但还是不知道怎么做，只是知道理论。曾经去顶礼他，问他：“师父，如果把你写的每一本书全都读一遍，我会见法吗？”就这么向他请教，他回答：“不会的，必须要实修！”看到没？他是这么回答的，就是读了他的每一本书也不知道的。

要想能够知道法，知道理论只是一个方向，就像一个地图、一个导游。但事实上我们必须真的动手实修。如果不动手实修，我们心里面无法生起领悟，那获得的只是记忆。那并不是领悟，那是记忆。比如我们听来的、读来的，我们获得的是记忆，记忆是清洗不了烦恼习气的，烦恼习气不怕记忆。烦恼习气怕什么呢？烦恼习气怕真相。

因此，真相仰赖于我们进去了解——不停地认识、了解自己的身心，直至最终彻见。那称之为什么？进去彻见——彻底地照见，才能够斗得过烦恼习气。

比如：我们修行，觉得有一个我存在，这个身体就是我；这个心呢，也是我；这个就是我。一旦我们来训练修行，我们的蕴能够分离了，我们就会发现身与心是不同的部分。这个身体是被观察的对象，身体是物质，有物质不停地在进行新陈代谢，身体不是我，我们立马看到了。比如这么动，马上就能感觉到，不是我，那仅仅是一堆物质而已。

进一步地修行，看到苦、乐的感觉，我们的心是安住的，觉性捕捉到苦、乐的感觉，就会看到苦、乐的感觉也是被观察的对象，不是我——生起、停留、灭去；记忆、界定，生起、停留、灭去；造作好、造作坏、造作不好不坏，生起、停留、灭去。我们就开始看到真相了，说：哎呀！跟我们的心组合的那些名法有两个部分：第一个是我们的心，作为感知所缘的心；第二个就是与心同步生起的那些事物。比如生气，并不是心，是属于来造作心的名法。那个贪、嗔、痴、苦、乐，并不是心，是被心感觉的对象，而且它是染污心的现象。

事实上心本来是感知的，但它产生了变化，变化是因为进来造作的这些事物。比如正常的心是清明的，当贪掺杂进来就会变成有贪的心，就示现贪的神通了；正常的心是清明的，有嗔掺杂进来了，这颗心就会变成了有嗔的心。因此，事实上，心啊并没有什么，没有什么色、声、香……比如说有的人修行之后，看到心亮堂了，那个并不是心，那个亮堂是被观察的对象，那属于禅相。

因此，心是无形、无相、没有颜色、没有光、没有气味、没有味道。但是，我们的肉体是有气味、有颜色的。心是无形无相的，那怎么做我们才能看到无形无相的心的生灭呢？我们看到心的生灭是透过心所，也就是与心组合的部分。我们就看到生气的心生起、停留、灭去，不生气的心生起来代替；不生气的心也只是暂时地存在，然后也是生起、停留、灭去，生起贪的心来代替……我们就会看到，就会慢慢地明白。

事实上，心与心所是一起生起，然后一起灭去，它们品尝同一个所缘，一起工作。什么时候有心，必须要有心所——也就是与心配合、组合的部分，导致让心变得非常丰富，变成了好几百种，变成这类心、那类心，全都是源自于心所。心本身只是纯粹地感知，无形无相、没有气味、没有味道，什么都没有。我们看到它生灭，是因为它与心所同时生、同时灭，所以我们才会看到它的生灭。

修行进一步我们看得更细了，就会看到心在六个根门生灭：感知画面的心生了就灭；感知声音的心生了就灭；感知气味的心生了就灭；感知味道的心生了就灭；感知身体方面接触的心生了就灭；感知意根方面所缘的心也生了就灭。就看到心的生灭，不停地在六个根门盘旋。如果能做到这一点，除非我们的禅定足够好，我们的心安住变成知者、觉醒者、喜悦者，就会看到这个安住的心本身也是生灭的，因此，知者的心也是无常的，一样在示现三法印。

因此，以知者的心作为真正的靠山是不行的，仅仅说我们有知者的心，（其作用在于）把迷失的心断成一段一段的——迷失去看的心生起了，然后有觉知的心，这个迷失的心灭掉；然后觉知的心灭掉之后看到迷失去听的心……就看到心的生灭、生灭、生灭……如果没有觉知的心，有的只是迷失的心，迷失去看，然后跑去听，跑去尝……就会以为心只有一颗。“以为心只有一颗”那属于邪见，为什么？因为心有一颗，那说明心是恒常的、心是我，恒常的——那是不死的。

事实上，心一直处在生灭的状态。慢慢地、不停地修行下去就会知道了，即便知者的心本身，我们创造出来，我们那么困难地把它提升上来，到了最后必须要放。到了最后也必须要放下，如果依然还放下不了，我们的工作就还没有结束。

心进去把心抓取起来，就会创造有、创造生、创造苦。所以隆布敦长老才会教导：遇到知者消灭知者，遇到心消灭心，才会抵达真正的纯净无染。所谓的这个“消灭”，并非真的去消灭。事实上，它本身一直是在消灭自身的，生了就会灭。所谓的“去消灭心”，意思是不执着于它；看到真相：即便是知者的心本身也是生了就灭、生了就灭；彻底地照见心，就不再执着于心，心能够放下心，不抓取六根。看到了吗？一旦我们修行直至看到真相了，包括知者的心本身也在示现三法印，依然也是处于苦堆的范畴。

一旦彻见到这样，这称之为我们知道四圣谛了。这个心本身就是苦，并不是什么宝贝，所以才能够来到放下心的阶段，再也不把心抓取起来了。这个“生”就再也没有了，因为再也不抓取起来。为什么不抓取起来呢？因为已经彻底地了解了——它本身就是苦。为什么要把它抓取起来呢？我们呢，觉得心是我们自身的宝贝，会非常地紧抓不放。如果有一天我们修行看到心就好像一块烧得火红的木炭，火红的木炭是很漂亮的，每一次抓每一次就知道它苦。一旦知道苦了之后，心已经记住了。后面再看到火红的木炭就再也不抓了，因为它聪明了。心也是一样的，如果我们修行直到看到心本身就是苦，就再也不把它抓取起来了。

但只要还没有彻见到四圣谛，就依然还会抓取眼、耳、鼻、舌、身、意，尤其是把心抓取起来，就会不停地抓取，因为还没有彻底地知苦。那个心本身就是苦，那是最苦、最苦的！而不是平常普通的苦。身体苦，还只是很正常的苦，但心是最苦、最苦的！

好了，讲法就讲到这里。

今天不明白没关系，隆波分享这些，让我们可以听一听，未来某一天必须要用，未来的某一天我们就会自己亲证。说的这些并非通过死记硬背来告诉大家，是很自信地分享给大家的。因为，是高僧大德教的，与经典理论对照也是一致的，所以很自信。

修行了之后必须要能够离苦，必须要能够灭苦。能够灭苦，我们就会遇到最无上的快乐。摆脱造作的状态，那就是涅槃。涅槃是欲望止息的状态，称之为无欲。造作止息，称之为无为。这个是解脱，不再执着，解脱、放下。

要去训练，慢慢地学，别气馁。这条路很长远，轮回是很漫长的，没有终点。佛陀开示说：没有起点，没有终点，看不到起点，看不到终点。这是佛陀的语言，是古话。也就是说，我们不知道从哪里来的，我们不知道会去到哪里，轮回是那么的漫长。而且我们一路坎坎坷坷，一直是浸泡在苦里面，苦了又苦、苦了又苦。不停地在找快乐，但是不停地苦下去，然后在苦里面死去。然后出生了之后又找快乐，然后又会苦，一直是重复地死在苦里面。

久久地佛才会出世一次。法依然还有，要去好好学习。三藏经典是很殊胜的，非常重要。如果能学就去学。但是隆波没有很完整地去学，隆波用的是阅读的方法，了解了大概，并没有了解全部，它已经超过一个普通弟子能够完全理解的范畴。我们不了解佛陀全部的教导，我们仅仅知道自己训练了之后令自己的苦减少的这个部分，到了某一点，自己的苦一定可以彻底地止息。自己坚信这一点，因为自己有次第地看到了修行的成果。

在三藏经典里面，并不仅仅只是佛陀的教导，圣弟子的教导也有。圣弟子的有些教导是非常绝顶的教导。在佛陀的时代有一个新出家的师父，有人来请教他说：“佛陀教导什么？”他说：“哎呀，我刚刚才出家，知道得很少。”有的人还没有学什么，觉得自己学很多了，但是他说他知道得很少。那个问的人说：“哎呀，没关系，你知道多少你就分享一下。”他只好说：“那我就尽量来阐述它的要旨。”他就说了一段偈子：“诸法因缘生，诸法因缘灭，我佛大沙门，常做如是说。”这句话是属于非常重要的一段偈子。

这偈子是弟子说的，是真的。古人把它记下来，刻下来，然后建佛像或者是把这个偈子写下来——就是“诸法因缘生，诸法因缘灭，我佛大沙门，常作如是说”。做这样的记载，希望什么？希望即便在佛教消失了之后，如果有人遇到的这段偈子，就能够再一次重新领悟佛教，那佛教还是不会灭绝。说这段偈子的人是阿说示尊者（编者注：即马胜比丘）。第一个听这偈子的人是乌巴蒂萨，他一旦听到了之后就证悟了初果，出家了之后变成了舍利弗尊者。乌巴蒂萨一旦通过这偈子证悟初果之后就分享给果利达（编者注：即目犍连尊者），也就是他的朋友——明白法了之后必须要告诉对方的那个朋友。果利达听到“诸法因缘生，诸法因缘灭，我佛大沙门，常作如是说”，也证悟了初果，根本还没有见到佛陀。因此有的人偏了，说弟子的那些偈子不行之类的话。就这一段偈子，就培养了两个圣者。

而且这两位弟子的追随者共有250位一起去顶礼佛陀，就证悟阿罗汉了。因此弟子们的偈子也非常重要，别说只能够是佛陀的教导，那是自己想象出来的。这样说会不会有人来攻击？要骂就骂吧，隆波说的是真话、真相。但是要提醒一点，那些骂隆波的人，到了今天再去看，没有谁是有进步的。

好了，接下来检查禅修进度。

很奇怪，说到相互之间骂，大家的心很兴奋呐。啊？很兴奋。这些在zoom里面的人也是一样的，最开始坐的时候是这样子的。

这个时代的人喜欢骂，相互骂，而且骂了之后很兴奋，（就像）获得了高阶的法似的。

1号：固定形式是观身体呼吸，一天两小时，如果哪天散乱，就会加上念佛陀。日常生活中，观身体动、观心，看到心迷失去想，看到善、不善。觉得瞋心是最重的，每次看到，每次都会看到苦，感觉身体每一次不停地在变化，依然黏着于紧盯，黏着于五欲，每一次浸泡进去，心都会散乱，心就会消失，请求开示。

隆波：看到了吗？就像隆波刚才所说的，一旦品尝五欲，禅定就会退失，心力就会下降。修行了之后，看到副作用以后就不要了，觉得心退失了，没有快乐。你的修行很好，但是现在这一刻不对，当下这一刻有在拽着自己，感觉到了吗？有在打压。1号修得非常好，别期待结果，把修行来供佛，不期待结果.

2号：修习安般念，在日常生活中保持觉性，听隆波的开示，然后如理作意，念诵三十二身分，经行看到骨架。去看牙医，把心放在脚趾上面，疼痛特别厉害，有知者的心来看牙齿方面的感受。看到头颅骨，但是骨头没有消融，接下来怎么开发智慧？

隆波：就这么去观，不需要让它消融，如果消融，它是自己消融的，在消融的时候是因为禅定的力量而消融，心集中下来它就消融。

你原来怎么修的就怎么修，不停地用功，不停地累积。正确地领悟，正确地明白，能感觉到吗？身体不是我。能感觉到吗？你依然在执着这个身体。不停地去觉知，有正确的见解了——身体不是我，这点对了，但是执着依然存在。什么时候你看到身体的苦跟后患，根本没有什么，有的只是苦，有的只是苦的多与少，心才不再执着。

心也是一样的，但是你依然还没有抵达，看到心不是我，这个还没有到。看到心不是我，那是初果须陀洹，看到了之后再不变化，而不是今天看到，明天看不到了，不是这样的。不是我，它就不是我，这时就会彻底地断了！很好，你的修行要慢慢累积。

要忍耐，这条路是必须要用忍耐的一条路；要用时间，花时间慢慢地去训练，让这个心变得聪明起来。因为这个心啊，它在轮回里，拥有的全都是错误的见解。既然已经听了法，就去慢慢累积，正确地领悟，正确地明白，直到某一点，心会生起正确地领悟、正确地明白。现在是在你的大脑里面，这个领悟在大脑里面，最后要到心里面，只有到了心里面，才能断烦恼习气，烦恼习气并不在大脑里面，烦恼习气在心里面。

你的修行很好，继续用功，一定要加油，加油，为你加油！心依然有一点黏着于静止不动，你看得出来吗？有点僵硬，有点呆滞，这个是源自于贪的动机。有刻意，掺杂贪的动机，因为想好、想修行。想好、想修行，就会憋闷，要及时地识破这一点，不需要断它。烦恼习气，它是在行蕴的范畴，大部分都属于苦的范畴，不需要断，要去知道它。

3号：用呼吸作为临时的家，但是喜欢观心方面的运作。黏着于让心好，能更多地看到背后想让自己好，一旦看到自己不好，就会开始压制，想逃。被批评或者被拒绝的时候，就会感觉到自卑，好像心里面有某种需要，一直要去满足自我的这种安全感，请求开示。

隆波：稍微坚强一点，老老实实地去知道。自己有烦恼习气，知道有烦恼习气，自己保护自己也要知道。活在这个世间，必须要懂得保护自己，但是必须要知道在自我保护，而不是活在世间，一直不停地跟别人去冲撞，那不是的。但是想让别人觉得我们很好的时候，要及时地知道自己，不需要让自己变得很差，还像人们那样让自己看起来很好，但是要去及时地知道自己的心——想让别人看自己很好，让别人接受，让别人爱我们，要去观。

很好，你的训练也不错的。

4号：固定形式是透过念佛陀，观迷失了知道，如果特别散乱，就会用念诵来帮忙。但一旦想到修行，就会有憋闷的感觉，一旦憋闷，心就会努力地想逃，然后去找背后的原因，就会更加地憋闷。所以就会回到业处，跟业处待一段时间，一会儿心退出来，看到憋闷消失，就会有愉悦感生起来代替，这个状态生起得不频繁，没法强迫让它生起，观得是对的吗？

隆波：观得是对的，没法命令让它生起。就是隆波所说的那个刻意、那个动机，因为你有贪的动机，你有想要——想要好、想获得，就会努力地去控制、打压自己，所以就会生起“有”。而这个“有”，让我们获得的事物就是苦，也就是憋闷，就会苦；一旦憋闷了，就会又不喜欢了，又会有想要了，想让它消失，又有贪了；想让它消失，又会进一步挣扎，就会变成了苦上加苦

如果憋闷，不需要惊吓，憋闷已经是结果了。它的因是因为有“想要”，如果你看到它的因，去断它的因，那个结果也是苦的结果，它也会灭掉。无缘无故去灭苦，是灭不了的，苦要去知道，没有让你去断，真正我们要断的是那个“想要”。

因此，及时地知道“想要”，“想要”就没有了影响力，驱动让我们的心造作就造作不了，我们的心摆脱了造作，心就不苦了，不过如此而已。要去及时地知道它的根源，这个很好，就是及时地知道“想要”，不停地、及时地知道“想要”。

5号：念诵，感觉身体呼气、吸气。有进步。一旦有所缘进来，心浸泡到所缘里面越来越少了，但是依然还不时地会有紧盯，修行对了吗？

隆波：它是不时在对的，它是有次第在对的。把心退出来，你把心推得太高了，回到世间，我们必须要来认识、彻底地了解这个世间，而不是带心逃离世间。要退下来，再退下来，再退下来。呼吸，看到身体呼吸，心作为观者，看到身体呼吸，心是观者。对，看到了吗？别飘在上面，要进来觉知自己。心随时准备好要跳到上面去，因为习惯了，要让它进来，要觉知自己，呼吸之后觉知，呼吸之后觉知。

心喜欢禅定，就会跑去找禅定。不想处在欲界，想跑去找禅那，那个也可以，但是会很久，会浪费很久的时间。想快一点离苦，那就要觉知身体，要以人类正常的心去觉知身体。

（六道中）人类是属于最适合修行的，因为作为人类，苦也不会太久，乐也不会太久，好也不会太久，坏也不会太久。但是如果我们把心提升到梵天界的程度，所有的一切都会延长，开发智慧会很慢，所以人类是最好的、最好的。要努力地做人类，觉知自己身体——如身本来面目去觉知身体，如心本来面目去觉知心。不要把它推起来，不把它抬得很高，就是这样待着，然后这样去认识心，这样去了解身。

6号：固定形式是念佛陀，但是依然迷失散乱。看到的只是苦，看到世间空，所有的一切生了就灭，即便是心也是苦，但是找不到原因，偶尔能够放得下。在日常生活中，透过念Itipiso（南传佛教经文-忆念三宝）、念佛陀来觉知自己，把五戒持到最好的程度，想问修行对吗？

隆波：对的，至少你可以获得禅定。不停地念Itipiso，你的心也不会去干什么坏事，至少你肯定会去到善道，心不停地跟Itipiso在一起。如果要开发智慧，你就去看这个身体除了苦之外，根本没有什么。观这个身体，有的只是苦，不停地观。

至于说禅定，念Itipiso很好，观呼吸什么之类的也很好。去看身体，知道身体苦，不停地观。5号进步很大。没有掉进去变成梵天，作为人类开发智慧很容易。

7号：用佛陀作为临时的家，每一天会念诵、睁开眼睛打坐，因为如果闭上眼睛身体就会消失。会努力地去经行，然后念佛之后思维身体。在日常生活中看到的境界更多了，请求隆波开示。

隆波：继续用功，去用功，用功，直到够。能感觉到吗？你要用心去看。你送心去看、送心去想、送心去听了，要及时地知道心在跑来跑去，要及时地知道，玩一样地知道，能知道什么程度就是什么程度，不需要一直去觉知。

8号：坐着培养觉性的时候，是有禅定的。听到心很想感叹：身体不是我，身体不是我。现在打坐、经行培养觉性，有时候会去界定知者的心不是我。自动自发的觉性还没有生起，请求隆波开示。

隆波：进一步地训练，训练直到觉性自动自发，禅定自动自发，智慧自动自发生起，继续用功，你的修行对了。

5号，一旦心下到身体上面来，去看这个身体是苦堆。这个身体是苦堆，要以正常的心去看，没有满意不满意，没有去紧盯让心静止不动。去认识身体的真相，这个身体是苦堆，不停地去看。

好，今天就到这里。今天是剃头的日子，得急着去剃头，因为阿姜宋猜尊者今天要去讲法。


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