查看“︁D25.41《无论知道什么，都不如知道当下的身心》-隆波帕默尊者-2025年5月31日”︁的源代码

{{页面横幅}}

[[文件:D25.41《隆波帕默尊者开示》-2025年5月31日.mp3 |center]]

[[文件:D25.41《隆波帕默尊者开示》-2025年5月31日.mp4|center]]

=== 隆波对佛教徒的希望——大家获得觉性和智慧 ===
 
最近一段时间大家稍微小心一点，今天早上医生说现在春武里获得了“新冠的冠军”，曼谷都比不过呢。如果谁感觉到症状比较奇怪，就要小心一点，别去传播病毒就可以了。如果谁不够健康、老了，就要戴上口罩，自己保护自己。虽然不严重，但如果同时很多人感染，就会比较麻烦。

修行并没有多难，先把原则学懂，然后动手去实修，多多地去用功，量要做到足够。如果修行的原则不正确，别着急去勤奋。有的人修得不对，很勤奋、勤奋，紧盯、紧盯，就很苦闷。有的人修行看到这、看到那，最后走火入魔——区分不出什么是禅相、什么是梦幻泡影、什么是真相。

禅相有很多种，并非仅仅指看得见的。
看得见的禅相也有——看到有人走过来，事实上根本没有，并非真的有。
声音式的禅相也有，有时候会听到旁边有人对我们说话。精神科医生如果（看到）谁有这样的症状，就属于症状比较重的。但如果修行了之后听到了声音，那是属于幻化出来的。
也有气味式的（禅相），修行了之后闻到香味、花香，也有这类情况，也有尸体的臭味。

这些都属于禅相，既有色，又有声，又有香、味。比如高僧大德说他吃饭时，有时候吃的只是白米饭：哎呀，太好吃了、太香了。有人说是天神来把天神的美味加进来了，就像味精一样的。隆布敦长老有另外一种说法，他说：修行很好的那些高僧大德的觉性很好，他们的舌头能很清楚地区分味道。如果舌头能够清楚地区分味道，那并不是禅相，那是事实。

禅相是指并不是真的，是心幻化出来的。有时候会有与我们身体接触的一些东西幻化出来。比如有的人坐着修行，觉得好像蚂蚁在身上爬，但事实上并不是真的有。或者有的人修行后酸痛，看到有天神来给自己按摩的禅相。

禅相有各种各样的，有色、声、香、味、触，还有心方面的那些禅相，这是很可怕的。比如有“宿命通”，并非真的有宿命通，而是心幻化出来的。那些有“宿命通”的人往往都是历史上的大人物，从不曾宿命通到自己（曾）是猫啊、狗啊之类的，从来没有这样的，都喜欢想到自己是一个伟大的人物，比如帕内尔团大帝。事实上听到很多了，有时候同时有五、六个人（号称）是帕内尔团大帝投生，既有出家人，也有居士。像这些是心幻化出来的，事实上是骨子里就希望出人头地，所以就会想到自己是这个、是那个，是大人物。这都是在烦恼习气的驱动下幻化出来的。

有的人能知道过去，有时候忆念到过去生、过去世，有的是真的，有的不是真的。知道未来东部会发生水灾，淹掉几层（楼），却没有说是哪一天发生水灾，听了之后也不知道该怎么办啊，这样做没有任何好处。重点在于很难验证这些禅相真假与否。如果只是一味地想去验证它，心就会散乱，根本就无法修行。

因此，从现在起，如果我们修行后生起了禅相，看到并非真实存在的色，闻到、接触到色、声、香、味、触，或是知道各种各样的情节，知道过去、知道未来，知道别人的心、有“他心通”，也许这些全都是欺骗我们的禅相，因此不要着急相信。

有的人：“哎呀，现在这个人的心是这样子的，那个人的心是那样子的……”如果自己的心还没有看到，不要说看到别人的心！烦恼习气永远都会来骗我们的。
因此，修行要的是事实。
什么是事实？名法、色法是事实。

来认识那些真实存在的东西，不要去弄那些很虚幻的东西——无法验证真假与否。即便是真的，也没有太多好处。

但是有一些禅相，那是高僧大德的一种善巧方便。比如隆布 reisireidan，他教导去看天堂、看地狱，看了之后是不是真的并不重要，重要的在于：那些人看到地狱了之后害怕恶业，看到天堂了之后想做好事——优点、好处在这里。但如果看到地狱之后很害怕，看到天堂之后（生起）贪心想上天堂，这就违背了高僧大德的本怀——他们让我们看，是让我们有修行的动力。没有必要去知道，知道什么都不如知道自己当下的身心。

真的很可惜呀！泰国号称是佛教国家，佛教在泰国存续的时间已经很久了——好几百年了，但是泰国人并没有抓到佛教的实质。大多数人学习佛教并没有从三藏经典学，并没有根据经典来学习，而是去其他教导天堂、地狱之类的那些地方学，只是一味地注意这些东西，已经这样延续好几代了。

我们是佛教徒，却只注意天堂、地狱、过去世。大的历史性人物是因为他们做了一些善业。我们今生比较穷，生活中有非常多的问题，我们不去妒忌好的那些人，（那是）因为他们有福报。我们的境况是过去的恶业所致，那就愿意接受自己的恶业。如果我们的恶业导致我们投生得不漂亮、不富有，接受这个恶业的果报。

接受恶业的果报并非佛教的理论，是出现偏差了。最开始会说到三界之类的，然后慢慢地就会把业果法则注解得比较偏了，然后大家也会相信。或是相信人死之后这颗心从身体里面出来，根据业去投生到三界六道，这并不是佛教徒。号称一旦死了之后，心从身体里面出来去投生、投生，这并非佛教。他们以为灵魂是恒常的、不死的——身体会死，但是灵魂是不死的，我们大部分人都是这么相信的。

佛教教导我们要靠自己，要相信自己，但是我们不要，我们祈求、乞讨，让鬼、天神、佛来帮忙。各个寺庙的道场有很多的天神，都是一代一代的。有的时代的天神会做这个，有的会做那个，会应市场需求而出现。比如像现在去顶礼四天王天，希望可以发财。他是很好的，并非不好，他是佛教徒。他看到后期的佛教徒不停地求赐福，可能他也很无语，因为他是佛教徒，他曾经见过佛陀、听过法之类的。我们并不是真的佛教徒，只是名义上的佛教徒。去寺庙道场时，并未获得觉性与智慧，获得的只是花钱了之后心情舒坦，然后不停地自欺欺人，去消业之类的。消恶业、择吉时，那并不是佛教徒，印度教、梵天教讲这些。

我们到这里来感觉到了吗？隆波并未搞活动骗大家以获得金钱，有功德箱，是藏着的，一般人还看不到。隆波真正希望的是大家获得觉性、获得智慧。既然有机会来到寺庙了，如果获得觉性与智慧，这才是名副其实地进寺庙。

必须要不停地训练觉性，慢慢地跨越到开发智慧的阶段。真正让我们有觉性而且有智慧的原则在于培养四念处。四念处也就是要有觉性去觉知“身内身”，如实观“身内身”，有觉性去觉知“受内受”、“心内心”、“法内法”，去如实观。

为什么要有所谓的“身内身”呢？所谓的“身内身”、“受内受”、“心内心”、“法内法”，那属于专业术语，有特别的释义。
“身内身”并非进到身体里面去看，不是的。所谓的“身内身”是指学习身体的某一部分或某一些角度、一部分，一旦明白了一部分，就会明白全部。“受内受”是学习感受的某一部分或某一些角度，一旦明白了，就会明白全部的感受。“心内心”也就是学习某一部分心，不需要学全部，并非一百多颗都要学，不需要。学习某一些心，一旦我们彻底地了解，就会知道全部的心。

比如佛陀教导：“各位比丘，你们要盘腿而坐，正直身体，觉知当前……”觉知当前并非只是看到自己的脸。当前，意思就是当下，有觉性活在当下，不走神到未来，不迷失于过去，不迷失于未来，活在当下。
什么在当下呢？境界——色法的境界、名法的境界就只是存在于当下。过去的色法、名法，比如过去的身体，它已经全都消失了、不见了，未来的名色还没有生起，因此并非真的存在。过去的名色已经结束了，不存在了，真的存在的名色，仅仅只是当下这一刻的名色。因此，觉知当前就是觉知当下。

觉知“身内身”，当下的“身内身”。“各位比丘，你们要盘腿而坐，正直身体，觉知当前。呼气长，知道呼气长；吸气长，知道吸气长；呼气短，知道呼气短；吸气短，知道吸气短；呼吸停止，也知道呼吸停止了。”这个是观“身内身”，意思就是说，我们不需要学习整个身体，不需要像医生那样去学习身体。我们学习身体，比如呼气的身体、吸气的身体，就只学这一点，如果知道，我们就会知道整个身体。

如果哪一天我们能看到呼气的身体是无常、苦、无我的，吸气的身体是无常、苦、无我的，那就会知道整个的身体都是无常、苦、无我的。这个就是学一小部分，一旦明白，就会明白全部。包括学习行、住、坐、卧的身体，如果我们能够看到——站的身体不是我，坐的身体、躺的身体、走的身体不是我，在生起整体性的领悟、顿悟的时候，就会明白整个身体都不是我了。

或者观心之类的，并没有说让我们观每一种心。“各位比丘，一旦心有贪，要知道有贪；心无贪，知道无贪。”看到吗？对于贪心重的人，贪多的人，贪很重，他教导得很简单，只是这一点而已，就只是观这一组——心有贪和心无贪。一整天，一会有贪生起了，一会儿贪又消失了，没有贪了。因此，一整天心只有两种：心有贪和心无贪。最后就会明白——所有的心它是无常、无我的。

或者有的人嗔心重，“各位比丘，一旦心有嗔，要知道有嗔；心无嗔，知道无嗔。”嗔心重的人，就只是观这两种心就可以了，也就是心有嗔和心无嗔。就好像贪心重的人一样，只观两个——心有贪和心无贪。不需要学七十几种心或者是一百多种心，不需要那么学的，只需要这两个而已。这个称之为“心内心”——学某一部分的心。一旦明白，就会明白全部的心。

因此，我们就必须要有临时的“家”，那个称之为“业处”，是“身内身”、“受内受”、“心内心”之类的。至于“法内法”会比较难，可以放到后面再说。如果我们修身、受、心（念处），最后还是能够契入到法念处的。

法念处中最高的是属于圣谛篇——知道四圣谛。每一个人修行，到最后都会明白四圣谛。现在先看我们能看得了的那个——观“身内身”、“受内受”、“心内心”，就去观嘛！

观得比较简单的，就是“身内身”和“心内心”，这个看起来是比较容易的。
“受内受”呢，看到了吗？依然还有点复杂，因为感受生起的时候，我们会看到它的整个过程。有接触了，就会有受，就会有烦恼习气掺杂进来，然后驱动产生欲望，欲望比较强，就会变成执取，然后有刻意就会创造“有”，心就会挣扎去工作。一旦有“有”，就会把眼、耳、鼻、舌、身、意抓取起来，这个称之为“生”。这个“生”生起的一瞬间，苦就生起来。这就有点难，因为它就会接上缘起法，就像舍利弗尊者，他就是这么观感受的，然后看到整个过程。选择比较简单一点的，比较简单的就是身和心，这两个是比较简单的。
在四念处里，经典里有归类区分。身念处、受念处适合的是那些欲贪型的人——爱美、爱舒服、爱漂亮。因为身体就会教导让我们看到不美、不漂亮、不舒服，感受也会教导，让我们看到并非真的舒服、快乐。

至于心念处和法念处，适合的是那些知见型的人，那些喜欢智慧的人，喜欢想东想西、喜欢去思维分析的人就适合了，那是不一样的。

“身内身”，适合的是欲贪型——喜欢美、喜欢舒服，而且是适合比较容易做的人，就是根器还不利的人，就去观身。如果根器比较利，就可以直接契入到受念处，观受比观身更难。

如果是那些知见型的人，就修心念处，它是比较简单的禅修业处。然后法念处呢，是比较困难的禅修业处。

因此，有两个大类（欲贪型和知见型）：
身念处与受念处适合那些欲贪型的人。身念处是比较容易修的，根器比较钝的去修就比较简单。那受念处呢，会比观身更难。
至于适合知见型的人也有两个：也就是心念处和法念处。心念处比较容易修，根器比较钝，那就去修心念处；根器比较利，就可以契入到法念处。

因此，比较简单的就有两个，也就是身与心。我们去看我们能看得了的，不需要看那些太难的，超过我们现在的能力范围的。
我们这个时代的人是属于福报比较少的人，福报、波罗蜜是比较有限的。那些福报、波罗蜜比较多的人，他们有的早已经见到佛陀，证悟道、果、涅槃，或者变成天神、梵天了。而我们呢，别疏忽大意，觉得自己福报波罗蜜比较多。一定要先意识到自己比较弱，层次比较低，必须要勤奋地去用功，去多多修行，多多学习，多多实修。

我们要去观身、观受、观心、观法。起先，我们去观本身已经存在的境界。比如，如果嗔心重，心一生气知道，生气消失了知道；生气知道，生气消失了也知道……接下来，心就能够牢牢记得生气的状态，能记得生气是这样的面孔、是这样的症状，一旦生气生起的一瞬间，觉性会不请自来。

觉性是源自于心能够牢牢记得境界，心能够牢牢记得境界是因为我们常常看到境界。比如，觉知身体的人，身体呼气，觉知；身体吸气，觉知。常常地去觉知，接下来，一旦我们没有觉性，呼吸一旦有一点变节奏，觉性就回来了。觉性就会意识到：哎！刚才忘了呼吸了。

因此，我们修习四念处，起先是为了让心能够牢牢记得境界，一旦心能够牢牢记得境界，自动自发的觉性就会生起。
觉性是无我的，命令让它生起是不可能的。比如谁声称“觉性是可以人为做得到的”，其实我们是无法让觉性生起的，我们仅仅只能做到去多多地播种让觉性（生起）的因。一旦因缘具足了，觉性会不请自来。觉性生起的因，就是心能够常常地看到境界。
擅长于色法就去观色法。有的人不擅长观身体呼吸，看到身体动、看到身体停，就只是这么去觉知：身体动了，觉知；身体停了，觉知；又动，又觉知。而不是故意这么不停地动、动，然后不停地催眠，让自己的心静止不动，去犯迷糊。这么修了，不会获得觉性，那就别去修！你越训练就会越错误，那就不行了。

一定要修对，再去用功。比如说，我们要观身体的动，就会觉知身体动，它一整天本身已经在动了，它本身已经在动了，不需要故意去动。故意动一动，不停地动、动，又会变成不停地紧盯，心就开始憋闷。

如果动了之后，心憋闷，那修错了，并不是在修四念处了，现在正在刻意让心静止不动，努力地在修邪定了。因此，点头、点头，看到身体动，而不是正在思维。隆波的开示听懂了，但是，身体动并没有看到。

因此，我们要训练！身体动，不停地去觉知，因为我们的身体一直在动：呼吸的时候，身体也在动；在换姿势的时候，身体也在动；在动来动去的时候，身体也在动了。有觉性去感觉到身体在动、身体在停，只是一停，一会儿又开始动了，我们就看到身体一整天有的只是身体动和身体停，这样也行。最后，觉性就会生起。

比如我们正在走神，看到最讨厌的这个人——他曾经挖自己的墙角。一旦靠近我们，我们准备要揍他了，动的一瞬间，觉性生起了，觉性生起，嗔心灭掉，本来应该要揍他的，结果变成跟他握手了，把危机转化为机会了。如果他还在生气，不愿意跟我们握手，随他去。如果他不跟我们握手，我们更恨、更记仇，那就不行了。

因此，身体动了，觉知；身体动了，觉知。接下来，一旦我们有觉性，身体动的一瞬间，觉性会自行生起——隆波也曾经（像这样）做过。

隆波修行是透过观心为主。

有一天，隆波去看隆波田——他是非常重要的一位高僧大德，听到他的名声，所以就进去看看他。他正在教弟子做十四个手部动作，他做手部动作之后在觉知自己。他一边说，一边做手部动作，（同时）也在觉知自己。但他的弟子有好几类。一类坐着想：哎，这一招的下一招是什么？这一类是没有觉性的。另一类做手部动作，手动到哪里，心一直在紧盯那里，那个是没有觉性，那是在紧盯手。还有一类人做的手部动作非常漂亮，表面看起来修行很好，但不是的，因为心已经跑到别的地方去了，心并没有跟自己在一起，这个不对了，修了之后没有觉性。但隆波田长老做得到，这个方法还是不错的。

隆波并没有靠近跟他学习，看着就明白了。因为记住了他的姿势，就坐在他寺庙的树底下做手部动作，做来做去很烦：哎，十四招，真的是太烦了！自己是属于嗔心很重的人，姿势太多了，就很烦。

（隆波）以前训练击剑就只有一招，并没有训练别的招式。别人这一招、那一招的很漂亮，隆波就直接敲他们的头——因为耍姿势，头就露出来了，（隆波）就只玩这一招。一旦不停地训练就会看到，本来应该动很多姿势，隆波就只是这么动（隆波演示）——带着觉知去动。

大家试着动，试着动一会儿。谁觉得在动的时候有点紧的感觉，有吗？还是动的时候很轻松，没有紧的、憋闷的那种感觉？它是不一样的。

如果不停地动来动去，我们不停地（觉得）紧，这就不对了，不是如身本来面目知道身了，变成进去强迫身体了。修了之后很苦闷，动的一瞬间就苦闷，那就修错了，我们并没有如身本来面目去知道身了。如果我们会动的话，一整天该怎么动就怎么动，根本没有觉得紧，对吧？身体很轻松地动，没有感觉（紧），很轻松的。但是，如果身体动之后，手也紧了，心也紧了，那是修错了。

要去观察自己，如果动得是对的，心就没有重量感，心是很放松、很正常的，就只是感觉。看到身体动了，知道；看到身体握拳，知道；身体放拳，也知道。轻松自在地去感觉，以正常的心去感觉。接下来，一旦我们走神了，像隆波动啊动，动啊动……然后去觉知，能够觉知。不停地动，开始酸了，就只剩下这么一点了（隆波做手势），只剩下了一丁点而已。只剩下了这么一丁点，动——只是动手指，也觉知了。我们知道了，我们记得抓住这个重点：这么动，是为了训练觉知，而不是动了之后催眠自己的心。

就这样大概修了一个星期——因为是几十年以前的事情了，不确定是一个星期多一点，还是少一点，记不清了。有一天，看到一个很久没见面的朋友在马路对面，一看到就高兴。高兴，不知道高兴，这是迷失了。准备跨越马路，头左转、右转，看有没有车。左转、右转的时候，觉性依然没有生起，一旦脚准备跨马路了，脚一动的瞬间，身体动了，觉性觉知了：哦！刚才一直是走神的。动手、动手，是为了自己在某一刻走神的时候，身体一动，觉性能够自行生起，那个才能够称之为会修行，而不是不停地动、动、动，能够得到什么？并不是机器人。

曾经看到过招财猫吗？里面有电池的那种招财猫，或者是马路边上那个大的充气气球，招徕顾客的，一直在那么动，能够得到什么？没有什么感觉。手也是这样子的，不停地晃、晃……动身体是为了有觉性，这就是身念处。

初步的阶段是为了要获得觉性，心念处也是一样的。就像刚才说的一样，嗔心重的人去观心：生气，知道；心不生气，也知道。接下来如果没有觉性，生气了，觉性会不请自来：哎，生气了，然后觉性生起了。
因此，四念处的初步阶段是为了要获得觉性，后面阶段是为了要获得智慧。

它是怎么获得智慧的？在真正的觉性生起的一瞬间，心就会自动自发地安住，在正念生起的一瞬间，正定同时也会同步生起。有正定的心是觉知、觉醒、喜悦的，是安住、柔软、灵敏的，适合工作。不贪、不嗔、不痴，这就是觉知、觉醒、喜悦的心。这些品质全部仰赖于觉性去获得，（然后）这些品质就俱全了。

因此，我们训练觉性，起步的阶段去观，觉知身、受、心、法，是为了获得觉性。一旦觉性常常地生起，心就会安住，越来越明显，就类似于不停地累积正定，安住、安住、安住……不停地安住。一旦心安住有力量了，就能够开始开发智慧了。

开发智慧的第一个阶段就是蕴分离开，我们就会看到：比如曾经做手部动作了觉知，做手部动作了觉知，接下来蕴分离开，就会感觉到这个并不是“我”，身体跟心是不同的部分，心是在感知它。身体动，心是观者；身体行、住、坐、卧，心是观者；身体呼气、吸气，心是观者。这就是开始开发智慧了，能够分离蕴了。

或者是我们常常地观心，觉性生起得越来越快、越来越快，也能够分离蕴：哦，这是外在的色，眼睛也是色，在接触到外在的色。内在的色——也就是眼睛，在接触外界的色，（然后）心里面产生的运动变化，我们会看到。最后我们还会看到，它仅仅只是一个连贯的运作流程。

眼睛它并没有说是“我”，眼睛看到的色，比如眼睛看到了花，花也并没有说它是“我”。看到了吗？一旦接触了之后，快乐生起了——花漂亮，心里面有快乐生起，生起的快乐它也没有说是“我”，根本就没有“我”。一旦有快乐生起，贪掺杂进来，它是自己掺杂进来的，我们并没有刻意让它掺杂进来，而且我们也没有想让它掺杂进来。贪是随着快乐掺杂进来的，它自己掺杂的，并不是“我”，“想要”生起，它是自己生起的，并不是“我”。

一旦我们常常地去培养觉性，接下来智慧就会生起，就会慢慢地看到三法印：身体不是“我”，心也不是“我”。慢慢地去训练，最后就会看到真相：“我”不存在。那个称之为“我”的事物，仅仅只是想蕴进去错误地界定了。

一旦心进去错误地界定了，说身体是“我”，就会生起错误的想法。最开始是想颠倒，错误地去界定，把不是“我的”事物界定成“我”，就会产生心颠倒，也就是会想错的。每一次去想：这是“我”、这是“我”，一直都是这样子的，最后就会生起见颠倒，也就是产生了错误的见解，以为“我”真的存在。由于颠倒，所以才会以为“我”存在。凡夫，每一个凡夫，依然还是颠倒的。感觉到了吗？在这里面有个“我”存在，必须要知道，这是属于颠倒。先是源自于错误的界定，然后想错了，去相信错了。我们很坚信地以为“我”真的存在。
因此要有觉性，去训练四念处，直到训练获得觉性，不断提升，觉性越来越绵密，禅定就会好起来。到了某一点，禅定的力量如果够的话，心就能够开始开发智慧了。如果没有开发智慧，就带它去开发，先带它去思维分析。但是如果曾经开发过智慧了，心一旦有力量，它会自行地去开发智慧。

开发智慧不需要着急，心必须先要有品质。如果以没有品质的心去开发智慧，只是获得思维分析，不会生起智慧，那只是自己想象出来的，自己想、思维出来的。我们的念头是不可信的，因为我们是有烦恼习气在背后驱动去想、去思维分析的，我们必须看到真相！
难吗？现在身体坐着，能感觉到吗？难吗？能知道身体正在坐着，难吗？必须要让心先静止，才能知道正坐着吗？根本不需要做什么啊！现在坐着，知道是坐着的。（很多人）喜欢去描绘，觉得修行很复杂，跟一般的平常人不一样。法是很正常、很平常的。

在明白法的时候就会感叹了，就像是杯子有盖子盖着，佛陀教了之后，（就像）把盖子揭开给我们看，就是这样而已，根本没有什么！就像把盖着的东西翻开，就像在黑暗中点了火把，没有瞎眼的人就会看到。在黑暗的地方什么都看不到，但是佛陀点起了火把，我们就看到了。

有光的时候想看到，难吗？如果不是瞎眼，就根本没有难度的，就是这么简单。我们以为很复杂，因为看那些小说太多了，就会很难，做什么都好难。然后累积福报波罗蜜，这个、那个的，并不是说不好，那也好，但是那是适合另一群人——那些根基特别、特别钝的人，先教他们不要干坏事，只能这样。

至于我们呢，我们学毗钵舍那就会看到：无论好还是坏，全都是生了就灭，无法作为靠山的！看到所有的一切生了就灭，所有的一切都没有个“我”，没有一个实体。诸行无常，诸行是苦，也就是被逼迫着要消失。诸法，无论是有为法还是无为法，不是有为法的，也就是涅槃，不是“我”、不是“我的”。因此，涅槃是无我的，而不是涅槃是“我”，那个是误解了。
有的人他修行对了，但是他说错了，说涅槃是“我”——因为它是恒常的，又有快乐，说明它是“我”。事实上他并没有执着，如果他执着涅槃，他就涅槃不了。

因此，诸法不适合去执着抓取。诸法既包括有为法——也就是生灭法，也包括无为法——就是摆脱、超越了生灭的法，也就是涅槃，全都是无我的，没有主人。我们并不是控制任何法的主人。阿罗汉或者是佛陀，并不是涅槃的主人。涅槃是本来就已经存在了，从来没有生起，也从来没有灭去。

至于感知涅槃的心，看到了吗？它暂时地存在，到了某一天会灭掉。蕴灭掉，然后变成元素，变成知元素。
好了，今天讲法讲得差不多了，总结就是要小心新冠肺炎。
稍等一下，必须要先把嗓子稍微养一下。

1号：固定形式用功是透过吸佛呼陀，有时候会看到心的生灭，看到心跑的时候喜欢把心拉回来。在日常生活中往往会忘了念诵，经常迷失，但是如果能够想到念诵的时候，心就会立马憋闷，请求隆波开示。
隆波：你已经可以了，去用功吧！修行的早期会迷失，知道迷失，然后百分之百的人都会紧盯，就会憋闷，每个人都是这样的。不停地去训练，接下来知道：迷失了之后知道、迷了知道，不紧盯，就不憋闷了。不停地去训练迷了知道、迷了知道，觉性就会生起，禅定就会生起。接下来就会看到心能够自己迷——并不是自己思维分析，心能够自己迷，是真的看见的。
昨天也有谁来分享，他看得非常细，看到心生起、灭去，中间有一个小的间隙。这个（心）灭掉，有间隙，然后有另外一颗心生灭、生灭……这很好，这样看的话，连续性断开了，因为他修了很久了。
你要慢慢地训练，你的训练已经对了，心已经进步很大了。心安住得很好，力量越来越强了。只是当下这一刻，心跑到屏幕上面来了，能感觉到吗？那就只是及时地意识到，知道是心跑到屏幕上来了。一旦知道心跑到屏幕上来了，迷失了知道迷失了，感觉到了吗？就开始憋闷了，为什么？因为害怕它迷失，害怕它再迷失就会去呵护。    
之所以憋闷是因为有想要，想要呵护好的心。别去呵护它，坏的心还是好的心全都是生了就灭，都是平等的。如果好的心紧抓不放，心就会憋闷。阻止不了的，每个人早期都是这样的。但是你的训练已经不错了，很好。要知道心在外面就够了。

2号：用念诵，固定形式用功一个小时。感觉到头部能量的震动；感觉到心脏的跳动；感觉到坐着的身体，里面是有在动的。有时候看到不善心，有时候看到胸口的震动，但是不多。在听什么、看什么往往就看到和固定形式练习的状态一样。感觉到心依然没有安住，修行对了吗？
隆波：对的，心已经安住了，不是说没有安住。你失误的点依然在于呵护心，依然有在呵护心，就会憋闷；你害怕心不好，所以就会去干预，然后不停地去控制它，就会憋闷。现在的心在外面，能感觉到吗？在做禅修报告的时候，每个人的心都在外面，没什么奇怪的，只需要知道心现在去到外面就够了，不需要拉它回来。

1号，别带领心到那个地方去，痴就会掺杂进来了。修了之后就会昏沉，出来了之后痴就会掺杂进来了。在修习宁静的时候就去修，必须要有觉性。但是也不至于来到紧盯它，轻松地去觉知，正常地去觉知，平常地去觉知，到了时间心会自行集中。如果去紧盯让它憋闷就不好，带领心让它犯迷糊也不好，苦闷也不好，迷糊也不好，要正常地去觉知。1号在修宁静的时候依然会带领心进去昏沉，痴就会掺杂进来。

2号太用力了，有点在呵护。2号，清楚地感觉另外一个烦恼习气就是我慢，就是自己比别人更厉害，这一点是很坏的，不然的话就很容易和别人发生冲突。

3号：每一天做固定形式练习，心依然不正常、不自然。用修行来供养三宝，供养高僧大德。觉得生命越来越短了，不会疏忽大意。世间变得很快，必须要花很多时间来照看生意、照看自己的事业。请求隆波开示。
隆波：你的修行很好，你的修行非常好。心已经不停地在进步了的，修对了，继续用功。别期待必须快点有结果，只是发愿把修行来不停地供佛就行了。今生的力量够，获得道果，那是很好的。如果没有证悟道果，那就累积起来，然后下一世修行会更容易。你的修行已经对了，别期待什么。期待的话就会变慢了，别着急。

4号：修行透过经行，如果特别累就去打坐，把心放在身体的各个部位。如果是单纯地修行就会睡着，去念诵或者动就会好一点。有时候有禅定就大概会看到名法，如果没有紧盯，就会看到胸口的动荡，心喜欢抓那个地方。发现自己痴很重，觉性很少。请求开示适合自己的业处。
隆波：去觉知身体是适合的，身体动去觉知。修行已经对了，这样就会慢慢进步。你的修行已经有进步了，而不是说没有，去继续训练，这样就会越来越好、越来越好。

5号：现在不再修习宁静了，因为修了很久也不宁静。现在反过来回来觉知自己，看到自己特别爱自己；看到世间苦，但是心不中立。现在增加固定形式三个小时，（心）更有力量了。但是有时候又觉得好像不会修行。现在变成观身体，但是偶尔感到胸口或额头发紧，一旦看到就会放松，这是属于干预吗？
隆波：没有干预，很聪明！有时候，自己的心已经有点不自然了，我们看不出来，就透过身体来感觉。可能是在头或者是在眉心，或者是胸口这地方发紧，那是因为我们太打压自己的心了，太刻意了就会憋闷，有时候会头疼，有时候会眼珠疼。而我们知道，一旦我们感觉到，它就松开，没关系，很聪明，很好。心有一点憋闷，你能感觉到吗？在笑的时候，心是憋闷的。依然没有完全好，能感觉到吗？
5号非常好，去经行三个小时，心力增长了很多。能看到身体，看得很清楚，现在看身体看得很清楚了。看到了吗？身体不是我，它不是我。心有力量，就会看到感受也不是我。行蕴——造作好、造作坏呢，好、坏也不是我，贪、嗔、痴也不是我。心啊，有一点紧盯，别呵护心让它静止，它自己能静止。
很好，5号很好，修得很好。一旦勤奋地修三个小时，心变化就很大，立马就看到结果。
如果只是很放逸地声称在日常生活中培养觉性，“我不做固定形式练习，我在日常生活中的培养觉性……”你根本没有觉性，那你怎么可能在培养觉性呢？
5号依然有点憋闷，你能感觉到吗？刻意去看了，你知道吗？刻意去看，就会比以前更加地憋闷。不需要对治。努力地在对治了，你知道吗？去及时地知道心，不停地及时知道心的行为举止：心去打压自己也知道，心去紧盯也知道，心想对治也知道，一次一个片段地去知道它，这样就会很好。

6号：念经、经行二十分钟，打坐二十分钟。日常生活中，有时候有觉性，跟自己在一起；有时候迷失；有时候会有嗔心；有时候会有慈悲。有时候打坐一段时间就没有觉知，就好像一切都鸦雀无声了，起先会一直延续到没有了时间；后面开始在没有时间之前能觉知自己，就会继续接着观呼吸直到结束，这样称之为获得奢摩他了吗？
隆波：也得了。心需要休息，它就会静静地去休息。那个时候就好像是深睡吗？还是依然有在觉知？慢慢去训练，这样就会觉知越来越多，彻底地熟睡的状态就会减少的。很好！慢慢地去觉知，多多地用身体，去觉知身体动，不停地去觉知。一旦你年纪大了，如果把观心作为临时的家，就会很难，因为很容易犯迷糊。去觉知身体作为临时的家，就会比较容易，因为身体没有逃到哪里去。就不停地去觉知，就会看到一会儿痛，一会儿酸，就看到身体有的只是苦啊，这样就可以开发智慧。

7号：固定形式坐着观身体呼吸。日常生活中观身体动，有时候会观骨头，觉得更擅长的是观身。心开始偶尔能够安住了。可以开始开发智慧了吗？
隆波：不用着急担心开发智慧，开发智慧不难。如果我们的心的品质够的话，它会自然能够开发智慧。但是如果心黏着邪定的话，就无法开发智慧了，就只是黏着于快乐。
7号，你的心没有黏着于禅定，就去用功吧，去修吧。心的基础，智慧本身已经很多了。心如果力量够的话，蕴就会分离开。你现在蕴能够分离开了。蕴也能够分离了，你只需要看到：觉性去觉知哪个蕴，就去看那个地方的三法印。不停地去觉知，哪段时间心累了，就回来休息。去继续用功。7号不错的，心力很好。  
1号心有痴了，能感觉到吗？昏沉了。昨天是不是没有睡觉？没有睡觉肯定就会昏沉的。因此就会教导说：夜里别去玩，赶紧回来修行就不会昏沉。如果晚上去唱卡拉OK，第二天早上怎么样都会昏沉的。说到卡拉OK的时候，这八个人的心，有好几个都很兴奋。
唱卡拉OK的时候，偶尔去看看别人的心，去可怜别人、同情别人。这个地方是在森林里面，从建寺庙开始，已经过了二十年，然后村民就住得越来越靠近了。现在到了半夜的时候，就听到有卡拉OK的声音。原来只听到虫鸣鸟叫或者树叶随风吹动的声音，听着都很寂静。
现在听到有卡拉OK的声音，然后就去思维，可以把它当成鬼叫，就是属于恶道众生的叫，“叽叽”地叫。有的人在家里面不敢唱，然后去卡拉OK里面去唱，就在那个地方唱，很远的，他们的喇叭声音特别地响，寺庙都听到了。
半夜的时候休息一下，除非自己在工作。如果有工作必须要做，就去做，有义务尽，就要去尽自己的义务。如果没有职责、义务，半夜就休息了，休息得差不多了，就起身来修行。

8号：心开发智慧：身体就只是身体，行蕴就只是行蕴，所有的一切生了就灭；所有一切接触六根，就只是地、水、火、风暂时地聚合，没有什么东西值得执着抓取；无论看到的是男生还是女生，全都是四大。心明白法，没有什么东西值得执着抓取。应该调整哪些部分呢？
隆波：你的禅定依然不够，智慧依然是掺杂着思维分析的。仰赖于曾经听过这些，所以就会这么去看，但是心安住不够。心必须要有力量，智慧才会真的生起——没有在思维分析，而是真的照见。有一些东西，一旦心安住了，智慧生起了，从来不知道、没有看见、没有想过的东西会领悟到。但是如果我们的心没有安住，想蕴就会掺杂进来。
因此，8号要在做固定形式之后去修习宁静，要修习禅修业处。（无论）你用什么自己擅长的业处，一旦心离开了，要知道；离开了，知道。离开了业处要及时地知道，去紧盯业处了也要及时地知道，去常常地及时地知道心，这样心就会安住，禅定就会更好。这个时候来开发智慧，就不是难事了。
你现在的智慧冲到前面去了，智慧比你的禅定冲得更快。就好像左脚比右脚冲得更快，这样很快就会摔倒的。必须要一起同步进行，禅定和智慧必须同步进行。
很好，听得懂，不错。
去修禅修业处，然后去及时地知道自己的心：心跑去想别的东西，及时地知道；心去紧盯业处，及时地知道。
这一点，多多地去用功，不停地用功......不去期待什么结果。这样禅定就会生起，就会很强大，这时候再开发智慧就不难了。那是真的在开发智慧了。

好，今天就到这里，请回家吧。

本篇文字整理：当下就启程吧
{{法谈文字全篇}}


{{课程导航}}

[[Category:隆波帕默尊者|D]]