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法呀，在我们自己身上，也在我们周围的所有事物上面，这些全部都在示现法。比如一片树叶，它也可以示现法给我们看：从很嫩的小芽，然后慢慢地长大，长得漂亮，最后黄了脱落，到了这个时间，它就成为落叶。就只是一片树叶，它也示现三法印给我们看，取决于我们是不是要看。大部分人都是视而不见，法在哪里也不知道，必须要去找，必须要很难地去找。

事实上，不需要看别的地方的，最好是观自己的身、自己的心。有的人并没有看自己的身、自己的心，而是往外面看的话，也一样能见法。因为在四念处里面提到：知道内在的法、外在的法，全部都在示现三法印。所有的一切，我们看到的所有一切，都在示现三法印：我们看到的色是无常的，听到的声音也是无常的，我们闻到的气味也是无常的，各种各样的味道也是无常的，跟我们身体接触的那些事物也是无常的。法就在我们的这个身、心里面，而且也在我们所在的周围环境里面。如果会观的话，根本不需要去别的地方找法，法就在我们自己的身心上。

我们听法是为了要知道修行的方法。修行的方法就是有觉性，以安住且中立的心去观身、观心，去如实观。如果我们修行很熟练，真的足够强大，即便是外在的法，它也是在示现跟内在一样的法，也就是跟我们的身心示现一样的法。只是大部分高僧大德教我们来观自己的身、观自己的心，不太建议让我们往外面去看。

佛陀讲法涵括了一切——内在的法、外在的法、远处的法、近处的法。如果根器够利，心的禅定够的话，看到外面的事物，心会是安住的，变成观者。比如说在这个禅堂里面，有好几百人坐着，如果我们的心是真的有禅定、智慧够的话，一旦看到色，看到就只是色，不是人、不是众生、不是我、不是他。同样的法，回过头来看自己的身，也会看到就只是色，不是人、不是众生、不是我、不是他。

去观自己心里面的名法，同样也是这样的——我们的心一会儿苦、一会儿乐、一会儿好、一会儿坏。回来看自己称之为看内在的法。看外在的名法可以看吗？如果我们的心够快，也是能看的：哎，这个人的情绪很好，那个人的情绪很差。有时候狗都知道呢，它是仰赖于观察：看到今天主人心情很好，今天主人心情很差。我们可以去体会一下，能感觉到他的情绪不停地起起伏伏吗？观我们周围的人，可以体会到名法也是不长久的——有时候他有快乐，有时候他又苦起来了；有时候他的心是善的状态，有时候他又是贪嗔痴的状态。名法的部分，我们去观察，是大概能够观察出来的。

至于色法，那就去观：我们好几年以前看到他非常漂亮，但是随着时间的推移，那个漂亮被自然界索回去了，已经不再美了；或者是看到这个人生病了、老了、病死了。不停地去观察、去体会，同样也能够见法。

比如我们看到小孩出生，有的人就会很高兴：有新生儿出生呢！有的人不想让小孩出生，小孩出生之后就会很伤心、很难过、很苦闷。但是修行人看到小孩出生了，就会很悲悯：生命开始，苦就开始了，真的苦呀。

比如我们年纪大了，看到后面的小孩子，有时候觉得好可怜他们：要赚钱，做什么东西都要拼命地去竞争、去争夺，从小时候就很辛苦。以前的小孩子没有现在的小孩子这么困难，现在这个时代呢，有吃的、有穿的、有钱，什么东西都很多，但是生活压力很大、很苦闷。小孩子必须抢着去上幼儿园，现在上幼儿园的年纪越来越小了，生命看起来没有快乐、没有自由。长大了之后，争着去赚钱、争着建立家庭。

新时代的家庭也没有温暖感了。以前的家庭要想结婚是很难的，必须经过家长观察、同意，年轻人也要观察对方，观察很久。那时结婚很难，但是离婚也很难。这个时代结婚很容易，离婚也容易、很快。就以隆波认识的某些人来说，投资结婚上百万，一起呆了两三个月就离婚了，家庭就分裂、分离了，生命没有温暖。如果我们会看的话，就会知道这个世间有的只是苦啊。

一般的人不太去看别人的苦，喜欢看有快乐的人：这个人有钱、开的是豪车，他是这样、他是那样子的。我们喜欢去看这样的人，不太去看周围非常多的穷人。如果我们试着训练去看、去体会，我们就会知道除了苦之外，世间根本没有什么，全部都充满了苦啊！如果我们修行，心有戒有法，看什么东西，心都是戒都是法；但如果没有学法、没有修行，我们看所有的一切都会迷失，迷失在世间。

有的人拿法去找借口，比如看到困难的人，会说这是因为他们以前造了恶业，所以就不去帮忙，这样依然不是真正的佛教徒。真正的佛教徒必须要有悲心、有慈心、有喜心、也要有舍心，如果一开始就是舍心，那并不是真正的舍心，那个属于麻木不仁。

因此，我们训练修行，训练去看三法印，训练去看我们的生命、身心的实相，如果看外在的话，我们会看到同样的法——那里有的只是苦，根本没有什么，世间根本没有什么。人类不停地祈求得到自由，但是从来没有得到过，每个地方有的只是相互之间的缠缚。人们不停地祈求自由，但世间从来没有自由，有的只是一直处在冲突之中。如果我们有觉性跟智慧，看世间就会发现，除了苦之外，根本没有什么。

包括悉达多太子，在他准备离开皇宫出家，寻找真理、寻找法的时候，他也往外去看。他看到了老人，看到了病人，看到了死人。一般的人看到会觉得：哎，这很正常啊！所谓正常，那些没有戒、没有法的人和有戒、有法的人看到的正常是不同的。没有戒、没有法的人看到病人、老人、死人的时候，是那种投降式的正常，但是有戒、有法的人能够领悟得更深一层，知道这个真的是它的常态，所有的一切都是生、住、灭，心就会是中立的，有时候心会彻底地想出离红尘。

悉达多太子看到的老病死，其他人觉得很麻木、觉得很正常，这是属于世间的正常，也就是麻木不仁，不知道该怎么办了，因为事实上没有办法逃避，出生了必然会老、必然会病、必然会死，没有办法逃避就只能投降了。但是悉达多太子看到了之后想出离、想去抗争：怎么才可以摆脱这些？怎么样才可以不苦、不再因为老病死而苦呢？所以他才会出离世间来学法。

学法的起步阶段，他是按照一般人的方式来学的，什么时候想到修行就会去打坐，现今大家也是这样子的，什么时候想到修行就必然会想到打坐、经行。刚开始不会打坐，他打坐了之后让心静止不动，就只是宁静而已。悉达多太子的波罗蜜已经满了，用不长的时间就可以让心宁静了，然后鸦雀无声，不想、不演绎、不造作，心空空的很舒服。但他有智慧，一退出禅定，就发现修禅定只是暂时地逃离苦而已，很快又重新苦起来，并不是真的可以作为靠山。因此，他知道禅定就只是宁静而已，并没有回答他的问题，所以他继续去找别的路。

他知道苦源自于欲望、源自于想要，这个在别的宗教也能看到，比如说耆那教，他们也知道欲望会生起苦，只是清洗欲望、想要的方法有不同。　

比如在心里面生起了想要，我们感受到想要的苦，就会透过满足欲望来解决苦，这是一个方法。比如猫饿了，它需要食物，它想找食物，它就去杀鸟、吃鸟来满足欲望，吃饱之后就可以睡觉了。有的人看到说：有想要，是因为我们的心太脆弱，所以必须要去训练，去折磨自己，想吃就别吃，训练直到心麻木不仁，不害怕任何的困难，发生什么心都没感觉。他经历了至苦，就看到所有的一切都不过如此而已，因为他曾经比这个更苦，所以心就没什么感觉，不觉得苦。

悉达多太子同样也玩过这一种，就是去训练折磨自己，希望有一天能够断欲望，折磨来、折磨去，最后发现根本没有任何好处，只是白白让自己受苦、白白让自己受累而已。他折磨到最后快要晕过去、快死了，刚好有一个养羊的小孩子，走过来看到他了，她把母羊牵过来，把奶挤到他的嘴巴上面，为什么不把他抱起来，喂给他喝，而是把母羊牵过来挤奶到嘴巴里面呢？因为他们属于不同阶级，低阶级的去触碰高阶级的人是不可以的，所以这个小孩就尽自己最大的努力去帮忙，最后他活过来了。
悉达多太子苏醒过来之后开始思考：折磨自己的训练已经到了这种程度，并没有能够离苦，依然还像原来一样苦啊！他想到了小时候坐在番樱桃树下面修行——很自然地修习一种禅定。但是，他肯定没有念佛陀，只是观呼吸，因为那时候依然还没有佛陀，佛陀还没有出生，所以他就去观呼吸，心集中下来，进入近行定、进入初禅——有次第地进入初禅。事实上学到这里，隆波曾经有过疑问：佛陀去跟隐士学习获得了八定，要想获得八定必然会经过初禅，但为什么说那个不是路呢？他说那个不是路，但是又回过头来修初禅，为什么这个又是路了？同样的初禅为什么一会儿是路，一会儿不是路呢？

初禅，如果修宁静的初禅，是带领心去找宁静。但是要想用于开发智慧的这个初禅，是带着觉性的，是有在觉知自己，就像他教我们的那样——呼气觉知、吸气觉知。四念处里面的第一篇‘’安般念篇‘’说到：各位比丘，你们要盘腿而坐，身体正直，保持觉性，觉知当下，呼气长知道呼气长、吸气长知道吸气长、呼气短知道呼气短、吸气短知道吸气短、呼吸停止也知道呼吸停止。进入到四禅是带着觉性的，不是直接追求宁静，而是为了有觉性。有觉性的心是自动自发地宁静，会有随赠品而且是安住的。

在入定的时候，如果是追求宁静入定的，让心稳定在单一的所缘里面，心就会满意于这样，不继续开发智慧了。如果我们有觉性在的话，心宁静下来，有时候甚至整个世间全消失了，我们的身体跟外面的世间同时都消失了，只剩下单一的心，依然还有觉性在。修习好的禅定不会扔掉觉性，因此觉性在任何场合、任何时间都是重要的，缺乏了觉性就没有在修行，有觉性就有在修行。

悉达多太子小时候修过觉知、觉醒、喜悦的禅定，这个时候他就不再修习隐士的禅定——去带领心静止、空，而是有觉性地、持续地觉知单一所缘，心就会集中下来，直至来到四禅。四禅的心是中舍的、有一境性，有中舍的心是知者。这时候他就去审思法，审思什么呢？审思缘起法。有的人又有疑问了：哎呀，佛陀他悟道不是因为知道四圣谛吗？为什么他要审思缘起法？缘起法其实是更详细地在阐述四圣谛。

缘起法来到苦灭就是断集谛，也就是生的线路和灭的线路对应四圣谛的苦集和苦灭。在灭的那条线路，如果我们去灭掉所有的造作，直到灭掉欲望、灭掉执取、灭掉无明，苦灭的这个现象就会出现，心就会抵达苦灭的状态，就会接触到涅槃。

在彻见到四圣谛的时候，有的人想得太多了就有疑问：哎，究竟是因为什么而悟道成佛的呢？有人回答说，他悟道成佛是因为安般念。不是的，安般念是让他的心能够安住，然后开发智慧，透过观缘起法而悟道成佛。

缘起法，生的那条线路其实就是“集”，是生起苦的因。回过头看“灭”的那条线，什么灭，苦才会灭？“生”灭，苦才会灭。这是有次第的，直到最后无明灭，行蕴也就是造作就会灭了。无明灭了，苦就灭了，苦的因就彻底地灭了。

因此说他证悟四圣谛也行，或者是进一步地阐述他体证了缘起法也行。那些能够彻见到四圣谛，或者是彻见到缘起法的人，必须是阿罗汉。如果只是会背三藏经典，是无法真的看到境界的。境界在中间阶段往后面走还容易看一点，比如眼睛看到色、耳朵听到声音、鼻子闻到、舌头尝到、身体接触到，我们就会看到它会送信号进到我们的心，就会生起苦、生起乐。一旦有快乐生起，贪就会掺杂进来；一旦有苦生起，嗔心就会掺杂进来；一旦不苦不乐呢，痴就会掺杂进来，就会很陶醉。一旦有烦恼习气进来，就会生起欲望。一旦贪心生起，就会想得到、想成为、想获得、想让我们喜欢的一直保持；接触到不喜欢的境界，心有了苦，就会想让那个境界消失、离开、死去，那其实只是欲望而已。

欲望其实就是想要——有力量的想要。他想要什么？他想得到好的所缘。他想要什么？他想一直保持好的所缘。他想要什么？想让不好的所缘快点消失、快点滚蛋。就是这三种想要：欲爱，想得到好的所缘；有爱，希望好的所缘继续保持；无有爱，想让不好的所缘可以快点消失、快点滚蛋。这些欲望的力量如果很强，就会变成执取、就会执着，欲望特别强就会变成执取、执着了。如果问这个执着、抓取的组成部分是什么？它的组成部分其实就是贪，跟欲望是一样的，其实就是想要——很有力道地想要，也就是贪，只是它的力量特别强。如果很小的贪，生起一瞬间就灭掉了，但贪很强就会变成想要，想要很强就会变成执着、抓取。

执着什么呢？其实就是四种执取①。隆波上个星期天去苏可泰大学讲的法，大家可以回过头去反复收听。一旦有执取生起，就会生起“有”。什么称之为“有”呢？“有”就是心的挣扎和造作，因为有了执取就会生起。感觉到了吗？比如说有见取的人，特别强烈地执着于见解的人，心就会很挣扎、很燥热，谁想的跟我们不一样就是我们的敌人，就会很强烈地去恨，“有”就生起了，就会生起像那些对于理想很疯狂的人的那种症状。慢慢地去体会，心在一直不停地创造“有”，是因为欲望执取的力量在推动。

心一旦创造了“有”，紧随而至的就是“生”。什么称之为“生”呢？按照经典来说就是：获得眼耳鼻舌身意，称之为“生”。听起来很难，但事实上就是我们的心去把眼耳鼻舌身意抓取起来。最难看的其实是把心抓取起来。在修行一段时间后，我们就会看到“心”去把“心”抓取起来，那个就是“生”。在心把心抓取起来的一瞬间，或者是把眼、耳、鼻、舌、身抓取起来的一瞬间，“苦”就立马生起了。如果我们执着眼，就会因为眼而苦；执着耳，就会因为耳而苦；执着鼻、舌、身，就会因为鼻、舌、身而苦；执着于心，也会因为心而苦，这个是最难看的，执着于心是非常非常难看的。

隆波是居士的时候，修行了之后有一天就看到了：哎，心可以把心放下。一旦放下了之后很轻松——所有的一切全都空了，整个世界也空了，所有的东西都空了，心抵达寂静之乐，有真的宁静跟快乐。一旦能够把心放下了，就会离苦。因为这个心啊，是所有蕴的首脑，一旦我们能够放下心，就能够放下蕴。但是放下是暂时地放下，很快又会提起来了。看不出来为什么又把它抓起来、又提起来了呢，看不出来为什么又出现了“生”呢——那时候不会看，因为智慧还没有到。

有一天，修行到心把心放下了，刚好听到消息说隆布素瓦长老从美国回来了，就是在瓦特固（音译）附近的那个寺庙（不提名比较好）。当地的人善心很大，发心修了一个提供给出家人住的地方。隆波知道隆布素瓦长老在那里，很高兴，就邀请麦琪（那时还没有出家），从家里开车准备去请教长老：我已经把心放下了，怎么样才可以再也不把它提起来呢？只是上车，开车还没有离开院墙，心又把心抓取起来了，很郁闷，怎么样都放不了了。开车时一直在观，无论用什么方法，心都不愿意把心放下，一直到了瓦特固的巷子里面，根本没有任何办法可以放下心，就叹气了：哎呀，这个心是无我的呀！我强迫它放下，根本做不到，它是无我的。一想到心是“无我”的，一瞬间心就放了，心立马把心放下了。

进去等着顶礼隆布素瓦长老——他瘫痪了，必须坐在他寮房的外面等着。有人用车把他推出来，每一个人都顶礼他，他看隆波，瞟了一下就笑来笑去的，然后说：“修行啊，有时候我们也能够把心放下，心也能够放下心，一旦心放下心，心又会把心又提起来，这个时候怎么做、怎么做它都不愿意放了，直到最后看到三法印，它就会放。”根本没来得及问呢，隆波以前跟高僧大德学法的时候，根本不需要问太多，一去那个地方就修行，他会自己主动开示的。但是隆波没有高僧大德那么棒，所以别以为隆波像高僧大德一样，一代不如一代，要想找到像高僧大德那一代那么棒的人已经找不到了。长老已经回答隆波的问题了，知道心能够放下心是因为看到三法印。
心，它是什么？心，它是苦。在五蕴里面大部分都属于苦，除了很强烈的贪，那属于集、集谛，也就是欲望，其它大部分都属于苦，心本身也是苦。如果我们彻见到心本身就是苦——这个称之为彻底地知苦，我们就可以断集，也就是断欲望；一旦能断了欲望，就能够断对心的执着抓取；当断了对心的执着抓取，所谓的“有”——心执着去找心或去呵护心的情况也不会出现了。一旦我们不再对心有执着抓取了，也就不再需要去找心、去呵护心了，也没有必要努力地要去放下心。一旦我们没有了心的挣扎，没有了“有”，心就不再把心抓取起来，也就没有了“生”；只要没有了“生”，“苦”再也不会生起。“生”止息，“苦”就会止息。“生”其实就是把眼、耳、鼻、舌、身、意抓取起来。眼、耳、鼻、舌、身、意并不是什么好的宝贝，眼、耳、鼻、舌、身、意本身就是苦。修行直到彻见这一点，称之为我们能够清除无明了，已经彻见到四圣谛了——也就是五蕴啊，本身就是苦。

心也在五蕴里面，它本身也是苦。但是心是首脑、心是主席，心是所有诸法的领导。所有的诸法其实就是五蕴：色、受、想、行、识。心是主席，心是在识蕴的范畴，但是它很特别的一个品质就是，它并不是不停地流窜到眼、耳、鼻、舌、身、意去感知所缘的识蕴，它是知者，独立、安住。如果我们进到这个地方，彻见到心的话，就会发现，这个心并不是别的什么，这个心跟其它的蕴一样，本身就是苦。一旦这么照见，心就能够放下心。只要能放下心，就可以放下蕴。因为单一的心就可以创造所有的五蕴。能够放下心，就是放下了一切蕴。高僧大德会喜欢比喻，心就像一张以前捕鱼的鱼网用于捏手的地方——渔网的“纲”。在这个时代都不认识渔网的“纲” 了， 就是渔网网顶系“纲”之处，我们会看到渔网的中心区有用来系绳子的地方，这就叫渔网的“纲”。比如，佛塔就有点像渔网，来到最上面的佛塔的塔尖，此处即渔网的“纲”。心就像渔网的“纲”，只要单单放下这个部分，整张网就都放下来了；单单放下心，五蕴就全放下了。因此，能够放下心，即是修行的终点。

隆波最后一次去顶礼隆布敦长老，他从下午就开始教，不停地教，教到最后都气喘了，很累。隆波说：“长老，您特别累了”，那个时候已经快到了晚上7点了，说：“我要回去了。”他说：“你要回去吗？还不能回去啊，必须记住这个法。先记住这个法：遇到知者消灭知者，遇到心消灭心，才能够抵达真正的纯净无染。”他问：“明白吗？”回答说：“不明白，但是我会记住。”他说：“哎，对对对，记住。”然后就辞别他。

第二天来到呵叻府来顶礼隆波普尊者，隆波普尊者问：“修行人”，他不知道隆波的名字，他称隆波为修行人，“修行人，这一次长老教什么了？”他知道隆波去顶礼了长老。隆波就回答说：“长老教导说：遇到心消灭心，遇到知者消灭知者，心才能够抵达真正的纯净无染。”隆波普尊者就说，在一个星期之前，他也去顶礼隆布敦长老。长老也告诉他说：“法师啊，修行有什么难的呢？遇到知者要消灭知者，遇到心要消灭心，才能够抵达真正的纯净无染。”

这个法呀，长老就教两个人，也就是隆波普尊者和隆波，别的人从来没有听说过，包括长老还在的时候。隆波普尊者说，消灭知者其实是修行金字塔的塔尖。但是消灭知者，别直接去消灭它，要去开发智慧。什么时候不执着知者，称之为消灭知者，他这么说的。隆波就记住：哦，消灭知者，并不是无缘无故去爆炸它，去引爆它。有的人听到说消灭知者，想直接去消灭知者，结果没有觉性，就彻底疯了。有一个出家人，他说他已经消灭知者了，那个时候隆波在一个寺庙，结果看见他出来的时候嘴巴张开、口水直流。隆波告诉他要保持觉性，像这样全都坏掉了，因为贪心在带领，根本还没有知者，结果去把知者给消灭了。

知者是必须的，必须要有知者的心，我们才能开发智慧。知者的心就像船一样的，正在大海中，别着急去把船摧毁了——也就是在超越轮回的时候，要等到抵达岸的时候再放下。隆波普尊者就对隆波开示说：其实就是不执着于知者，而不是去消灭别的。隆波就记住他说的话。然后他就说：“你跟师父做一个约定，谁先消灭了知者，要告诉另外一个人。”他是这么说的，隆波知道这是他的礼节，因为隆波是隆布敦长老的弟子，如果一开始就说我来教你，这样有失礼节。他不会这么做的，因为隆布敦长老比他的戒腊更高。他只是说，谁先消灭知者，就告诉另外一个人。本来就可以说来教你的，但他不是这样说的，这个是修行人圈子里的非常美、非常庄严、非常好的礼节。

随着时间的推移，好几年过去了，后面他得了癌症，就躲到别的地方去，并没有在自己的庙里面了。他圆寂前不久，他去到TOT电信公司，那时隆波在那工作，隆波去顶礼他，说：“长老，我已经很久没有见到你了。”他说：“师父记得住，修行人是不多的。”隆波请教他说：“我依然还消灭不了知者。”长老的心本来是很累的，突然之间心里面的累消失了，提起劲来，雄纠纠、气昂昂的，独立凸显，他说：“知者的心就像孵化中的小鸡，一旦小鸡长得足够大的话，就会自行破壳而出。因此我们没有职责去消灭知者，它会自行消灭自己。”一旦小鸡长得足够大的话，也就是我们的知元素如果纯净无染，它就会把漏烦恼剥开，这个蛋壳啊——真正包裹我们心的那个壳，其实就是漏烦恼。什么时候我们能够清除漏烦恼，心就开始自由了，就会摆脱了生死轮回，摆脱了所有的造作。

能够清除漏烦恼的心，是因为它能够彻底地清除无明，其实就是彻见到心。已经说过了，心是所有诸法的首脑，是所有诸法的主席。所以隆布敦长老才会开示说：“心彻底地照见心是道。”他是比较迂回地说的。实话实说，心清楚地彻见了心，就是阿罗汉道，那个是所有五蕴的首脑。

因此我们的职责是什么？我们有职责紧随着去观心的三法印。隆布素瓦长老开示说：“就是不停地看下去，看了之后就会放，放了又会抓，不停地观、不停地观，最后真的彻见到了心本身就是苦——苦因为它无常，苦因为它被逼迫，苦因为它无法控制、指挥不了——心，才能够真的放下心。”因为无上的智慧，彻见到缘起法或者是彻见到四圣谛，心才能放下心——这个是我们必须要走的线路，未来要走的线路。隆布敦长老把这个法开示给隆波是在2526年，然后隆波慢慢不停地找路，不停地摸索，现在就把地图分享给大家。

因此别扔掉心，有觉性去好好地呵护心，有觉性去照顾：有什么东西在心里面发生了，不停地去知道、不停地去看见、不停地有次第地紧随着去观。哪一天无法看到心，不需要去找，去找心，又是欲望了。如果什么时候观心观不了、看心看不了，那随它去吧，去觉知身体：看到身体呼气、看到身体吸气、看到身体行住坐卧、看到身体动、看到身体停，去看它。一旦心有力量，就又会自行看到心。因为我们观身，就会看到心。我们观身之后，看到身，依然还没有真的回答修行的问题。

如果看身看到很彻底，就会看到心。隆波也曾经观过身，不是说没有观过。记不住是哪一年了，去到任何地方，听到的全都是观身，然后自己也去观一观。看头发，因为禅定很强，看到的一瞬间，头发全消失了；看到头皮，头皮全都消失了；看到头颅骨，看头颅骨，头断裂了，消失；然后看这个身体、皮肤、肌肉全消失，只剩下骨头；看骨头，骨头爆炸，变成了小的颗粒，然后摊开了；继续看下去，变成了光波，然后全消失了，还给了整个世间，回到了原来的自然的状态。曾经这么观过，但是心不喜欢。看了之后很快就来到这里了。不喜欢就很烦，觉得太少了。隆布敦长老所以指导隆波观心，心观了之后，觉得学的东西很多，很好玩，就会勤奋地去观，因为有兴趣去看。因为有兴趣去看，一旦知道了什么，看到了什么，心就会不停地去体会：去知道它的因、知道它的果。

这个称之为四神足①：也就是有欲神足，满意于去认识了解自己的心；因为满意于去学习，就会生起精进；自行生起精进，不需要强迫，就会生起心神足；用心去聚焦，也就是有禅定，要去观心，有定力去观自己的心，来开发智慧。不停地去看到因，看到果，看到这个境界是什么？这个境界执行什么样的职责？这个境界尽了自己的职责之后，有什么样的结果？这个境界生起，是因为什么样的原因？

因此隆波修行看到某一个境界了，心就不停地这么、这么去找，那时候不知道这么去审思的是什么，后面修行懂了之后再去读阿毗达摩，就知道这个称为什么。刚才还想得起来，现在忘了。这四个初步的特质忘了，刚才还想得起来的，但突然之间又忘得一干二净了。其实就是它有什么样的特质？比如说，生气有什么样的特质，或者是心有什么样的特质？心执行什么样的职责？如果是心这一块的话，心有感知所缘的职责、特质。它执行什么样的职责？执行职责了之后，有什么样的结果？是什么让它生起的？前面三个审思完了之后，心依然还没有放，依然还没有彻见到这个境界，直到第四个的时候，知道这个境界生起是因为什么原因，心才能够彻见到这个境界，然后就会放掉这个境界。一旦这个境界生起了，心再也没有任何疑问了。

学得太细了，学得受不了了、学得受不了了。好了，时间到了。 

1号：以前是贪、嗔、痴都很重，现在也是这样子的，但是好转了。禅定比较少，不安住。打坐迷失了之后不停地去知道，但是依然还没有看到光。

隆波：光不需要看，没有必要。

1号：曾经看到过快乐从胸口里面冒出来，5分钟，然后灭掉了，但不知道那是什么。在日常生活中，观身体呼吸作为临时的家，如果知道迷失了，就去看三法印，但是依然在思维，重新再回来观身体呼吸，我能够分离蕴了吗？

隆波：能够分离蕴了，但是禅定还不够，心依然还散乱。要继续修，要给心找临时的家。很好，你的修行很好，这样就会慢慢地进步的。不用着急，修行不要着急，如果贪的话，就会彻底地坏了，烦恼习气就会掺杂进来。不停地一个片段一个片段地去觉知当下，什么也观不了的话，先要有临时的家——要跟自己临时的家在一起。心有力量了之后，一做什么心就自然能够捕捉到，在没有刻意的情况下自然捕捉到，如果刻意去看的话，就变成假冒的了。

大概回想起来了，那个称为Lakkhana，这是初步阶段的特质。这种初步的特质有四个组成部分：它有什么样的特质，履行什么样的职责，履行了这个职责之后有什么样的结果，什么东西让这个事物生起，总共四个部分。一般的修行人没有必要知道全部，但有的人，他的心需要获得很多的知见，尤其是那些需要继续弘法、有心要弘法的人，这样的人如果只是知道、看到心生灭，看到贪生灭是不够的，必须要看到因、看到果，看到这些更深、更细的。但并不是每个人都需要去学这个，就只是学那些必须的部分，就只是看什么东西生、什么东西灭，看到那个就够了。


2号，别去呵护心静止不动。还没有问，好，请问吧。

2号：透过打坐做固定形式练习，奢摩他是透过观呼吸，日常生活中去及时地知道心，但不太有禅定，心很容易散乱。想知道修行对吗？

隆波：要努力地去觉知身体、不停地去觉知身体动、要去观身体的动，这样禅定就会增加、觉性就会变得更快。如果不停地这么去打坐、去带领让心静止不动，就会慢，就会浪费时间。试着动一动，如果坐着之后静止不动、僵硬的话就不好了，浪费时间。你去做家务、去扫地、去拖地之类的，然后看到身体动，心作为观者。如果有猫有狗，就给猫狗洗澡，去动；去洗车之类的，去动。那之后觉知、觉知、不停地去觉知，看到身体工作，就好像你看着一个机器人不停地工作一样，这样去训练就更适合，比你去打坐更适合。因为你打坐之后，带领心去静止不动，浪费时间，不好，浪费时间。退出来、退出来，对对，退出来，活在外面的世界。看到了吗？看到了吗？你感觉到吗？心会更加轻松一些。

别去强迫让它静止不动，会憋闷的。要让心是正常的，活在正常的世间，然后去学习、去了解，身体动觉知、身体停觉知，常常地去玩这一块，这样觉性就会很好，禅定也会很好。如果觉性好、禅定正确的话，开发智慧就再也不是什么难事。


3号：是嗔心比较重的人，而且散乱，想得很多。努力地去观心，念诵佛陀和观呼吸，紧随着去观心的变化和身体的变化，努力地提醒自己：身体不是我、是无我的、在示现三法印。有时候觉得蕴能够分离了。请求长老开示。

隆波：蕴是能够分离了，那并不是什么奇怪的事，也并不是什么难事。别让心卡在现在这样静止不动的状态，否则就是黏着于禅定了，那样静止、一动不动不好。阿姜曼尊者开示说：要小心，别让心黏着于一动不动。黏着于一动不动，这样不好，一定要让它可以动，然后有觉性紧随着去不时地一个片段、一个片段地去观。看到这个人，心里面恨，及时地知道；看到这个人喜欢，及时地知道。比如说，假设你在开餐厅——你做什么隆波不知道——你遇到很唧唧歪歪的客户，心里面烦，知道心里面烦；碰到这个人给的小费比较多，满意，知道满意；在心里面没有什么很明显的时候，就去觉知身体，动了，不停地去觉知；动了，不停地去觉知。

现在这样子不要，别这么去做。你看得出来吗？隆波做表情给你看。你刚才呀......对，心必须在这里，必须在这里，在这里很好，感觉到了吗？那个是知者、觉醒者、喜悦者，它会立马愉悦起来了，你感觉到了吗？这样是呆滞者，不要。别带领进去卡在里面，要出来接触境界，这样你才能看到身心的运动变化。看到了吗？心能够自行愉悦起来，这个就是知者、觉醒者、喜悦者。它在这里，而不是呆滞在里面，那个是受苦者。

3号，很好，非常满意。


4号：修行的结果是有时候看到想要生起，然后消失；有时候觉性没有跟上，就会被烦恼习气带走，就会生起不喜欢，心依然无法对所有的境界保持中立，经常看到这样的情况。但是心和智慧依然没有扔掉世间，依然还没有断烦恼。请求开示，必须要增加哪一块的学习？

隆波：要有觉性去观自己的身、观自己的心，轻松地去观，很正常自然地去观。断和放，那是智慧的事情，不是你的事情。你的职责就是带领心不停地去认识了解实相，至于知道还是不知道，那是心的事情。就好像你有孩子，你送他去上学，给他学习的机会，至于他学习能力强还是不强，这是他的事情，你命令不了的。这个心就像一个小孩，你命令它命令不了的。带它去看、不停地去看事实、看身体的实相、看心的实相。有一天它懂事了，它的能力就强起来了，命令让它能力强是命令不了的。

现在这样的心比刚才的心更好一些，感觉到了吗？它很正常，对，现在很好。那样静止不动并不好。


5号：经行，观心的跑掉、看心的紧盯，以身体作为临时的家，请求开示。

隆波：修行很好，修行非常棒，不错的。但是在观境界之后生起了嗔心，要及时地知道；生起了想快点好、生起了不喜欢，这个境界也要知道，去及时地知道满意、不满意。5号没有什么需要纠正的了，只是需要量的累积，不停地用功，已经来到现在这个点，修行就再也不是什么难事了。心能够安住、蕴能够分离，觉性觉知什么就会看到那个的三法印；到了时间，就来做固定形式的练习，让心获得休息，这样才可以有力量。因此有时候修习禅定，有时候修习毗钵舍那，哪段时间应该修奢摩他就去修，哪段时间应该修毗钵舍那就去修。去用功，5号修得很好了。

3号，稍微有点太认真了、太较真了。如果在隆波的旁边，隆波就敲你的头了。感觉到了吗？笑是真的在笑，但是里面有个憋闷的部分。跟刚才不一样了，它不轻松、不自然，依然有一个部分你在呵护时，它就会静止不动，是呆滞的。这是因为有欲望掺杂进来，想要好、想知道、想看见、想成为、想获得就会有这个症状。不需要找方法消灭它，要去知道它的根源——也就是想要修行。断那个根源，而不是断它本身，它本身是结果，是断不了的。憋闷、一直憋闷，别去断它，要断的是它的因，也就是想要，也就是想要修行。

5号，回到这个世间，别带领心到上面去找，要觉知、觉知、觉知。


6号：固定形式用功是透过打坐、观身体呼吸、同时加上佛陀。最近一段时间，腿上经常生起感受，所以努力地看心跑去想和感知腿疼，学会忍耐，好几次都睡着了，有时候会散乱。日常生活中，如果想得起来，就会去观身体或者是观呼吸，同时加上念佛陀。想修行，想问修行对吗？

隆波：对的，不停地去用功，不停地用功。别带领心下到那个地方去，下到那个地方会黏着于静止不动，痴就会进来。要有觉性，觉性是最重要的，在修行这一块，觉性是最重要的，缺乏觉性就没有在修行了，就变成迷失了。因此，别带领心进去昏昏沉沉的，那个并不好。


7号：固定形式的修行是透过打坐、观呼吸，有时候会加上念诵佛陀。日常生活中训练觉知自己，但是迷失很久才能够觉知自己一次。嗔心比较重，而且散乱很重。请求隆波开示。

隆波：迷失很久是因为忘了自己的禅修业处。要努力地、多多地跟禅修业处在一起，但是不要打压心、不要强迫心。比如说跟“佛陀”在一起，不强迫心必须要宁静。“佛陀、佛陀、佛陀”，这样不停地念，心跑了及时地知道，然后继续回来念佛陀。多多地去训练，心才会有力量、安住、独立凸显。心依然非常散乱。问说修行好吗？好，比以前要好太多了，但是必须要为心找临时的家，不然的话就会迷失很久。不停地念“佛陀、佛陀、佛陀”，哪段时间心特别的散乱，佛陀就念快一点，“佛陀、佛陀、佛陀”；哪段时间心宁静了，就“佛—陀—”。去观察隆波的声音，隆波用的其实是“佛—陀—、佛—陀—、佛—陀—”，隆波并没有这么用“佛——陀——、佛——陀——”，那个是在催眠自己的心，很快就会犯迷糊，没有觉性，那个不好。


8号：修行是透过观身体呼吸和经行了之后去觉知自己。有时候看到身体是心临时借居的山洞一样。有时候如果没来得及看，就会变成苦。看到我慢、我大，自己很厉害、很棒，爱这个身体。同时也喜欢想，感觉不太有进步，但是会继续坚持用功。不确定说应该观身还是观心呢？

隆波：你的心可以观心就去观心。观心并不是让心静止不动，心快乐知道、心苦知道、心宁静知道、心散乱知道、心伤心也知道，这样不停地去知道，要看到每一个种类的心全部都生了就灭。如果哪一段时间看不了的话就回来呼吸。

看到了吗？觉性越来越弱了，心就开始偷偷跑去玩了，要及时地去知道，别让觉性缺失。

最近一段时间也有新闻，一些不好的新闻，我们宗教里面的，或者是小孩子。别去批评小孩子，小孩子很可怜，别对小孩生气，别骂小孩。有的人去骂小孩，小孩子也真的很可怜，要慈悲，对那个小孩子慈悲。在看到新闻的时候，看到一些消息的时候，一定要保持理智，要有觉性。

媒体的各个频道喜欢让我们生起很强烈的情绪，比如刺激我们去恨缅甸的人，缅甸大部分人根本不知道，因为他们没有上网，上网的人只是很少的人，结果我们就总结说：“这里的出家人不好”。其实这里好的出家人有那么多，我们别打包去看。有的人说某个出家人不好了，就再也不信奉佛教了，这么说的人本身就不认识佛教。佛教并不在于个人，真正的佛教、佛法、法，谁修行能够抵达，就会明白、就可以获益、就可以离苦。它从来没有退失过，从来没有坏过，并没有因为某个人或某一群人的所作所为而坏掉。如果我们没有问题，我们来学法，我们就会明白。

好，请回家吧。别让心生气、别让心恨，在接触到一些新闻的时候要去好好地呵护自己的心。


注①四种执取：欲取、见取、我语取、戒禁取


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