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能观多少就观多少，观简单的｜2022年09月24日之一

我们要训练自己，要有纪律，努力训练四念处，每天要训练，必须要训练。训练的方式就是要以有觉性为基础，有四念处的觉性。佛陀已经教给我们了，就是身、受、心、法。

身就是我们的身体，我们可以用好几个角度观身体，但是不管哪一个角度，如果只要通过其中一个角度明白了，就会明白全部。

以身体作为临时的家分为好几种。有的是奢摩他，比如观察这个身体、观察食物是不净的之类的，这是奢摩他的部分。为什么要修习奢摩他？因为有的人心没有力量，无法真正提升觉性。像高僧大德教的，做不了什么就先去修奢摩他，而不是什么都不会就不用做什么了。

但是，如果我们可以做得到，有觉性忆起身，我们不用忆起其他的，只是身体呼气觉知，吸气觉知，不用想很多。呼气觉知，吸气觉知，修下去。接下来，当我们的心忘记身体的呼吸（大部分都是跑去想），当心跑去想的一瞬间，心就会自动自发地知道自己忘记呼吸的身体了。

或者去看身体行、住、坐、卧也可以。有的人说呼气、吸气太快了，观了很容易迷失，觉性、禅定还弱，那就去观四威仪，这个粗糙一些。坐着觉知，走着觉知，站着觉知，躺着觉知，不断地觉知，重要在于觉知。呼气吸气觉知，行住坐卧觉知，不断地觉知。

有的人说，觉知身体的四威仪，这个很粗糙，坐着还没有换姿势，心就跑去想了五百回了。

如果不能修细的，就观能观的: 行住坐卧觉知；如果觉得这个太粗糙，佛陀又教了: 身体动，觉知；身体停，觉知。

我们的身体动，身体停，它有动就有停，它不会动来动去不停。我们不断地觉知，这称为用身体作为业处，作为临时的家。

更高的呢？是关于四大。观身体要看到四大，心必须有禅那，不然是看不到四大的。比如我们的一根头发，是哪一种？是地大? 一根头发是有地水火风的。口水，是哪一种？是水大？但其实地水火风都有，只是水大比较多一点。如果心没有禅那，是观不了四大的，比较难观。

我们能观多少就观多少，观简单的。看到了吗？佛陀教观四大之前，教的都是比较简单的。我们还没有禅那，我们就去看简单的部分，呼气觉知，吸气觉知，迷了知道，用觉知去知道。站着觉知，坐着觉知，走着觉知，躺着觉知，动了觉知，停了觉知。


心接受身心的实相，就不会苦｜2022年09月24日之二

佛陀教导我们这些有烦恼习气的人，多多地观受。如果我们多多地去修，刚开始时觉得这个身体时苦时乐，精通以后就会照见这个身体有的只是苦的多与少，没有苦和乐，只有苦和苦。当智慧生起，就会看到身体是苦。心也是一样，我们觉得一种心有快乐，另一种心有苦，心可以选择有苦或有乐。当精通了修行，就会看到这个心完全是苦，有的只是苦的多与少。苦少，就会觉得自己快乐，只是这样而已。

我们修四念处直到有了智慧，
就会看到——
除了苦，没有什么生起；
除了苦，没有什么存在；
除了苦，没有什么灭去。

听到修行会看到苦越来越多，有人会想那修行用功的意义是什么呢？

心有一种自然的神奇的能力：
越看到苦就越快乐，不是越看到苦就越悲伤、郁闷，不是这样的，这是不会观。

当我们看到苦，看到苦是自然、平常的事情，若心能接受这一点，就自动自发地生起快乐，若无法接受实相，我们的心就会苦。

比如我们会老，若心接受不了，我们就苦；我们有病或者死，心接受不了，就苦。如果心能接受，它不苦的，它是喜悦的。当想到死亡，别人会悲伤，可如果我们去修行，想到死亡会觉得舒服、觉得宁静，有快乐。

隆波是居士的时候，其他的活动不去，能躲就躲，实在躲不了才会去。但是喜欢去参加葬礼，看到尸体，看到他们念经，心宁静、喜悦。隆波的父亲去世时隆波还没有出家，那是2527年，他是在隆波的眼前去世的，但隆波的心非常地喜悦，喜悦了很久。别人在哭，但隆波不哭，心有快乐。越看到苦越快乐，所以不要怕苦。

不断地知道身，不断地知道心。

佛教不是悲观地看待世间。佛陀教导世间只有苦，但如果到这里结束，这是佛陀在悲观地看待世间。可是，佛陀不只这么教的，佛陀教导世间有苦，同时他也教我们离苦的方法。因此，佛教不是悲观的，它对世间是如实观。

如果我们的心接受身心的实相，心就不会苦，只有宁静、快乐，不挣扎，不造作，有无法描述的快乐。这个世间是苦到快要死去，但如果我们用功修行，我们会遇到快乐到要死的快乐，它是最大的快乐。


训练一个明白一切｜2022年09月24日之三

当我们训练可以看到一种了，心有嗔知道，其他的境界生起，它也能自己知道。

比如
隆波修的是烦躁了，知道；
烦躁了，知道。
后来心有快乐，也知道；
心有贪生起，也知道，
不用刻意就能知道。

训练一个，心有瞋和心无瞋这一对。然后，其他的就可以观到，觉性会自行生起。我们训练心有瞋心知道，以后心有贪，我们也知道；心散乱，我们也知道；心沮丧，我们也知道，它是自己知道的。很简单，先抓好一个，要看一个状况，先掌握好。隆波刚开始观有瞋心，知道，没有瞋心，知道，以后它可以观其他的，得到一就得到全部。

修奢摩他也是一样的。如果我们有修十遍，能掌握好一种，直到得到似相。比如修安般念，呼吸、呼吸，直到气息在鼻端，它起伏在鼻端这里。当它停止，就变成光。从风遍就得到似相，变成光明，可以把它放大、缩小。接下来，我们不去玩这个风了，我们看到气通过鼻孔，看到气息进进出出，这是是另一种遍。观那个空，空隙的，称之为限定虚空。或者我们观火苗，看到火苗，记得很牢固，它动来动去，那个火苗就变成光明。当得到了似相，我们去看水或青色、黄色、紫色、白色，也可以很容易得到似相。观第一个很难，会了后观其他的就会容易。

刚才讲到的是奢摩他，观心也是一样的。比如我们观自己的心，心有贪，知道有贪；心无贪，知道心无贪。这样观下去，以后心有瞋，它知道，心有痴、散乱、沮丧，也能自己知道。心苦、乐，它同样能自己知道。

慢慢训练，起初不用训练很多，训练一个就足够了。

训练一点，比如
呼气、吸气是一套，
行住坐卧是一套，
移动是一套。
训练一套就可以。
心里的苦、乐、不苦不乐是一套，
贪、不贪是一套，
瞋、不瞋是一套，
迷、不迷是另一套，
散乱、沮丧是一套。

当训练的时候，训练一个就可以了，不用全部。学少部分，最后它会明白一切。


平常心是道｜2022年09月24日之四

当我们重复地观了又观，比如身体呼气吸气，重复地观。接下来，就可以看到这个身体没有什么。身体是物质，是元素，是世间的资产，不是“我”，不是“我的”，心就开始契入中道。

身体老，心也没有喜欢、不喜欢，因为它是平常的，它看到这个平常。
身体有病，心也没有喜欢、不喜欢。
身体要死，心也没有喜欢或者不喜欢，因为死亡是平常的事情。
最后，它会进入到平常，心保持中立，看到一切都是平常的。遇到喜欢的或者爱别离、怨憎会，心保持中立，因为看到一切都是平常的。

当我们多多地去训练，就会看到这个世间是平常的，身体的平常是这样，心的平常是这样，世间的平常也是这样的。当心接受平常，它就没有喜欢、不喜欢，对一切都是中立，心有智慧保持中立。因为我们通过修四念处观下去，看到身的实相、受的实相、心的实相，看到名法、色法的实相、心就中立，没有喜欢与不喜欢。

《大念处经》中说：“vineyya loke abhijjhādomanassaṃ”，即“清除世间的贪着和苦恼”，它是以智慧去明白这些的。如果不是以智慧，它是有瞋心的。不断地去训练，有一天我们会遇到。

这个身体除了苦没有什么，世间除了苦没有什么，平常就是这样的，当看到平常的是这样的，心就没有喜欢或不喜欢，它就会保持中立，这称为心得到最高的智慧，称为“行舍智”。心证到行舍智，而且有智慧。

通过智慧，它有三条路可以选择。第一个，我们懈怠于用功，它就会退失。另一种，我们的根器利，它就生起道果。还有一种就是“菩萨道”，如果我们修到行舍智了，对造作保持中立了，然后遇到佛陀，对佛陀做了非常大的善事，并祈愿在未来的某一天成为佛陀中的一位，从而帮助众生，并传承佛陀的使命。如果我们不来到行舍智，佛陀就不会授记，因为我们受不了苦。我们还喜欢快乐，不喜欢苦，这样是无法忍耐去走菩萨道的。菩萨道要很忍耐的，要有非常的忍耐才可以完成。

因此，我们每个人都应该训练四念处。即使（发愿）修菩萨道，也需要训练。有的人希望修菩萨道，如果遇到弥勒佛了，自己还没有到那个程度，佛陀会摇头的。因为他遇到快乐还是喜欢，遇到苦还是受不了。

因此，我们提升觉性，觉知身、觉知心，最后心就能保持中立。到那一点，如果波罗蜜足够，我们就能在这辈子见法。别人可以做得到，我们也应该可以做得到，以前他们跟我们一样也有烦恼习气。



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