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《在日常生活之中开发觉性》

隆波帕默尊者

泰国苏孔泰大学 2009年4月29日

中译-禅窗


居士们，大家吉祥如意！

现在可以照相，但是一旦开始讲法的时候，就不要再照了。

——请！请！请！——

够了吗？够了。请！

在隆波（隆波帕默尊者自称）讲法的时候，请大家配合一下，不要照相。因为隆波讲法的时候，无法提前知道所讲的内容，那是取决于听众的。如果听众的心比较宁静，法也会比较细腻、比较深入。如果听众的心是比较散乱而飘忽不定的，那么法也是蜻蜓点水式的；它是与听众的心灵状态相匹配的。

理论阶段的法，与实践阶段的法是不同的！理论阶段的法，可以提前预备今天要讲这个，然后再讲那个……但是现在，隆波也不知道将会讲些什么。

不过我们知道今天的主题是《在日常生活之中发展[[觉性]]》。这的的确确是修行的核心！一般来说，当我们想到修行的时候，就会出现这样的画面：一定要打坐、一定要经行，无论做什么事，都和普通人在日常生活里是不同的——一定要放慢速度、要轻柔；一定要缓慢地移、缓慢地动。如果走，一定要走得很慢，或是无论做什么都要慢慢做，我们认为这才被称作是修行。又或者，打坐时，一定要闭眼才叫做修行，是不能睁眼的。必须是这样的姿势以及那样走，才称为修行。

其实，修行并不是这样。

真正的修行是要有觉性！

什么时候有觉性，什么时候就是在修行！

什么时候有觉性，什么时候就是在精进！

什么时候没有觉性，什么时候就是没有在修行也没有在精进！

阿姜曼尊者的教导非常好，他说：如果我们修习禅定过多，修行的进展就会变慢。如果我们不断地思维与推理，心又会容易散乱。修行的核心要领是——在日常生活之中发展觉性！

在日常生活之中发展觉性，并不意味着不必打坐和经行、不必在固定模式里训练，并非如此。在起步阶段，我们需要依靠固定的模式来显露觉性。一旦觉性显露了，我们就要把觉性运用在日常生活里。真正的分水岭在于：谁可以在日常生活之中开发觉性！

如果有谁无法将觉性运用在日常生活里，那么他在此生想要体证到“道、果、涅槃”的可能性是微乎其微的。要想找到一个在生活里真正具备觉性的人，太难了。但是，一个人若在生活里具有真正的觉性，那么今生今世体证“道、果、涅槃”就不是太难的事！

“道、果、涅槃”真的存在！

如果身为佛教徒，却不相信“道、果、涅槃”真的存在，就说明我们尚未明白佛法，还离佛法非常远！说明我们的信仰还是飘渺无依的。

涅槃并不只是一种理想。涅槃真的存在！涅槃就是欲贪的彻底止息。心的欲贪一旦止息，就会认识到涅槃是什么。

欲贪是心的渴望，或是怀有强烈欲望的心。大家可以观察一下自心，它一直在渴望不止。能够感觉到吗？心一会渴望这个、一会渴望那个，一直在不停的挣扎，根本无法找到真正的宁静与快乐。

涅槃这个词意味着欲贪的止息，也就是不再有任何渴望；它意味着停止造作，又称为“非造作”；欲贪的止息，也叫做“离染”，这些全是对于涅槃的不同形容。

涅槃真的存在！涅槃并不是人为描绘的虚无缥缈的理想。佛陀告诉我们：涅槃真的存在，涅槃是最极致的快乐！如果谁体会到涅槃，谁就会知道那是极致的快乐。涅槃远离了自我，远离了对于自我的执着；涅槃远离了烦恼、远离了苦，但它并不是空空如也，什么都没有。

佛陀不仅教导涅槃，他还指示给我们如何实践从而达到涅槃的方法。我们无须将涅槃描述得太过遥远，有些人把涅槃描绘的太遥不可及了，仿佛多生多世也无法抵达，仿佛那只是佛陀诱导大家去行善的美丽谎言而已！佛陀为何要诱导大家行善呢？佛陀所教之法比行善更上一层，并不只是为了诱导大家行善而已。行善当然会得到善的果报，但依然也会遭受好人式的苦！

佛陀教导了可以抵达涅槃的方法。他教导我们若想抵达涅槃，就需要学习什么？也就是学习与了解自己。这个被称为是自己的（东西）——就是身和心！我们要学习与了解身和心的实际真相是什么。若想要抵达涅槃，就一定要了解自己的身与心。

透过学习，我们了解身和心只是属于世间的一个部分，而非真正的我们。当我们能够看到这些，就会放下对于身和心的执着。当我们不再执着于身和心（或远离了身和心），就可以照见涅槃。真的不难，一点都不难的。

佛教并不是哲学！有人认为佛教是哲学，也有人认为佛教是科学。然而隆波认为，佛教根本不需要是什么？事实上，佛教只是一种引领大家离苦的教导而已！

如果谁了解这个教导，谁就可以无苦，可以幸福快乐地活在世间，而无需躲进深山老林。因为在哪里都可以有幸福与快乐！工作赚钱并且养家糊口的在家居士，一样可以幸福快乐，而且幸福与快乐是一个层次又一个层次递增的！如果谁的因缘更为圆满，得以出家修行，那么他将有机会接触到更细腻的快乐。

法是存在于每个人的，并不专属于出家僧。法是中性的，它属于每个人。如果我们了解身与心、有觉性地知道身和心，有一天就会放下对于身和心的执着，进而体会到最美妙的幸福和快乐！这种幸福和快乐无法用语言表达，也无论如何都想象不到。当人真正体会到它的时候，眼泪会脱眶而出，会惊叹道——啊！如此的幸福与快乐居然真的存在！

我们在现实生活里也能体会到幸福与快乐，只是世间的幸福和快乐极其短暂、转瞬即逝。比如我们追求一个漂亮的女孩，一旦追求到了，会感到幸福快乐。但是请问，这种快乐能够持续很久吗？不久的。很快你就会厌倦，然后又想得到其它东西。世间的快乐和幸福永远没有满足之时，这跟修行的快乐不可同日而语。如果透过修行逐渐了解身与心，就能体会到不同层次的快乐，它们会越来越精妙！同时，心也会有阶段与有次第的远离苦。

现在跟随隆波学习的人里，心能够醒来并且具备真正觉性的人，是非常多的。已经说不清有多少了？几千还是上万吧。他们的生命已经被彻底改变。在报告禅修进度时，他们都表示说，自己的人生已被彻底转化！以前觉得特别特别苦，现在只剩下一点点了；以前要苦很久很久，现在时长越来越短。

如今他们觉得很快乐，并且发现以前的快乐总是依赖于别人或是身外之物。开发觉性之后，自身就有快乐涌现，当下就有，并且这种快乐不依赖于任何人。

如果快乐是仰赖于某人或某样东西，它就会让我们变成奴隶而没有自由。例如我们与某人在一起会觉得快乐，那么就需要讨好他，否则他可能会离开我们。又或者，如果我们的快乐是因为有一辆漂亮而豪华的轿车，那么假如车子坏了或是被撞了，快乐就没了。我们变成车的部下，要带它去洗澡、给它饭吃、给它加汽油等等，总之要给它提供各式各样的服务。

世间的快乐是没有自由可言的，它们总是需要依赖于他人、依赖于它物；然而佛法的快乐却是非常神奇的。有了觉性，就有快乐；有了禅定，就有快乐；有了智慧，也会有快乐。进而当我们放下对于身和心的执着而解脱自在了，那种快乐更为美妙。所以，快乐具有不同的层次，层层递进、一个阶段又一个阶段。

每一位佛教徒真的很有福报，因为佛陀教导了我们灭苦之法。如果按照佛陀教导的方法去实践，就能体会到不同层次的快乐。这并不是说，我们现在要先受苦受累，等到几年以后证得“道、果、涅槃“，才会快乐。并非如此！也不是说，这辈子修行了，要等到下辈子或是下下辈子才会快乐！不是这样的！

佛教是甚为神奇的！如果我们开发觉性，苦就会在眼皮底下开始消失，苦在当下便从内心深处消失得无影无踪。佛陀教给我们方法，我们只要追随其步伐，有一天就真的可以彻底离苦。之后，我们在生活中只有轻松、愉快、幸福与快乐！无论发生什么事，我们依然会有快乐，因为那种快乐不依赖于任何的人事物。只要觉性升起，快乐就在那里。

什么方法能让我们走上这条路呢？那个方法被称为“四念处的修行”，或者用更直接的说法是——修行毗婆舍那（内观/观禅）。

宗教的实践有两种，一种称为“[[奢摩他]]”，一种称为“[[毗钵舍那|毗婆舍那]]”。

“奢摩他”是为了让心宁静、快乐，能够善良与积极乐观。

至于“毗婆舍那”，它不是为了追求快乐、平静、善良与积极乐观。“毗婆舍那”是为了让我们学习并且得以照见身与心的实际真相——身与心的无常、苦和无我。这样照见之后，我们会放下对于身和心的执着。此时就会体验到极其美妙的幸福和快乐。一旦放下对于身与心的执着，就会接触到涅槃！

想要认识涅槃，就要彻底了解身与心，然后就可以自己亲见涅槃！因此，我们现在需要持续地开发觉性。

隆波遇见的大部分修行人，几乎全都黏着在奢摩他上面。因此，世间人变为两类：第一类是根本不修行的，完全迷失在世间；另一部分喜欢修行的人，则几乎全部粘着在奢摩他里面。

我们这些喜欢修行的人可以自己体会一下：如果修行好几年了，情况一直是有时宁静有时散乱，用功便宁静，然后又再散乱。或说这么多年来，心一直是宁静了再散乱、散乱了又宁静；就说明我们肯定没有修行毗婆舍那。因为心只是在一味的追求快乐和宁静。

透过实践奢摩他所得的快乐与宁静是无常变化的！在此世间，不存在永恒的快乐。世间的快乐不会永存，无论如何都一定会变化。快乐都是临时的，短暂升起不久便会灭去。

奢摩他的目的是为了宁静、快乐、善良与积极乐观。毗婆舍那则是为了产生智慧，照见身与心的实际真相。因为目的不同，所以它们的践行方法也不一样。

我们要学习清楚的区分：心走什么途径是奢摩他，心走什么途径是毗婆舍那。如果区分不了，就说明绝大部分人只是在修习奢摩他，尽管他们自以为在修习毗婆舍那。

奢摩他的修行原则比较简单，其原则是先要观察自心。通常，我们的心是居无定所的，总是漂浮不定，一直摇摆。一会迷失到那里，一会迷失到这里，一会儿抓取这个，一会儿抓取那个。一个不会修行的人，便会强迫自己的心去宁静，强迫心是善良与积极乐观的。可是无论如何强迫与打压，心都无法静下来，只有紧绷与郁闷。所以修行之后，心若是紧绷的，就表示在以错误的方法修习奢摩他。如果实践正确了，心是不会紧绷的。

当我们了解心的特性便会发现，心就像是一个淘气的小孩：一会儿跑到这儿，一会儿跑到那儿；一会儿哭，一会儿笑；一会儿苦，一会儿乐；心就是这样的。修习错误的奢摩他，就像是拿着打小孩的竹鞭，一直盯着小孩，不许他动，小孩会非常紧绷和郁闷。心也是同样的情形，如果强迫它宁静，心就会紧绷与郁闷。所以需要懂得技巧，找一个让心喜欢的禅法作为诱饵。举例来说，我们都知道这个小孩喜欢吃冰淇淋，那么我们可以告诉小孩别在外面玩了，回家来吃冰淇淋，这样小孩自然愿意回家。他会很快乐，对吗？然后，他就不愿去外面了。

修习奢摩他的原则也是同样的。我们只须选择一种心所喜欢的禅法，而无须挂虑如何让心静下来。假如觉知呼吸是轻松、快乐的，那就觉知呼吸（观出入息）；有些人观照腹部的升降会觉得轻松、快乐，那就观照腹部的升降；有人称念佛陀；有人喜欢经行，有人修习隆波田的动中禅等等的。如果练习之后，心觉得轻松、自在、快乐，那就练习这个方法。这种喜欢与快乐是产生禅定的最直接因素。一旦心有了快乐，它就不再愿意去其它地方，它便会与那个带来喜悦感的禅修观察对象打成一片，秘诀就在于此。

有些人无论怎样修行，心就是静不下来。因为他们拼命在强迫心去宁静，所以不可能宁静。相反的，一定要找一个心所喜欢的禅法来作诱饵。比如，隆波小时候喜欢观呼吸，1959年接受隆波李尊者的指导时，学习的就是观呼吸。观呼吸，就会快乐；有快乐，心就会宁静。就像是小孩吃了冰淇淋，不愿再去外面玩儿。这就是禅定的秘诀！

奢摩他的诀窍在于选择一个心所喜欢的禅法，让心自然宁静下来。宁静若不是被强迫的，心是不会紧绷的。如果有谁修行以后感到紧绷与郁闷，就表明他的修行既没有奢摩他，也没有毗婆舍那。如果修行以后，心是快乐与宁静的，这样的奢摩他是没有任何强迫与压力的。一旦有了快乐与宁静，就不要得少为足！

如果修行只是一味的追求快乐与宁静，实在太肤浅了。佛法比这个更加精深！如果修行只是一味的追求快乐与宁静，那么无须佛陀出世，其他老师也可以教导。然而佛法比此更为精深。

佛陀的教导是其他人所没有的，那即是毗婆舍那。

刚才隆波讲过，毗婆舍那的目的就是学习并且照见身与心的实际真相。如果能够了解身与心的实际真相——无常、苦和无我，就会了解它们不是“我”。如果这样照见，心便会厌倦与厌离。正如佛陀教导说：“因为照见实相，所以厌离；因为厌离，所以欲望淡化；欲望的淡化就是执着与抓取的淡化；因为欲望的淡化，所以解脱；因为解脱了，才会知道说解脱了。”

“生死已尽”一语，是指此生是最后一生。“梵行已立”一语，是指修行彻底结束了。最应该做的事情已经完成，为了离苦所要做的其他事情不再存在；一旦结束，就彻底结束了。这和世间的工作不同。世间的工作需要一直做下去，赚的钱会花掉，接着又要工作；赚的钱又花掉了，又去工作……然而修行是有终点的，被称为结束工作。结束我们的工作就是修习毗婆舍那工作的结束，这与世间的工作不同；后者苦了又苦，一直循环反复。

这是非常重要的一点。其原则就是：“因为照见实相，所以厌离；因为厌离，所以欲望淡化，欲望的淡化就是执着与抓取的淡化；因为欲望的淡化，所以解脱；因为解脱了，才会知道说解脱了。”起步点在于“因为看见身与心的实际真相”！何谓身与心的实际真相呢？身与心的实际真相就是三法印。

因此，毗婆舍那的修行并不像很多人理解得那样肤浅，以为只要觉知身、觉知心，就是修习毗婆舍那。仅仅只是觉知身、觉知心，还是在修习奢摩他。一定要照见身和心的实际真相，才是毗婆舍那。

有人实践观呼吸，心始终盯住呼吸，从不离开，然后认为——觉知身、觉知心，就是毗婆舍那。并非如此！毗婆舍那必须见到三法印。

仅仅只是观呼吸，心从不离开；或是一直在观腹部起伏，从不离开；或是者经行时，脚的任何移动都有觉知、心从不跑掉等等的，都还不是毗婆舍那。毗婆舍那不是仅仅觉知身、觉知心，而是一定要知道身和心的实际真相。

身与心的实际真相就是三法印，理解这个非常难。如果有谁了解身和心的实际真相，谁就已经开始见法（开悟）了。

了解身与心的实际真相有三个等级——称为智慧的三个层次。

最基本的智慧是照见身与心的实际真相，照见身与心不是“我”。初果须陀洹，就是照见身与心的实际真相不是“我”。

佛法教导说，证悟初果者的戒行是圆满的，定则只有一丁点，慧也只有一丁点。即便是须陀洹，定也只是一丁点，慧也只是一丁点。只不过他的戒行圆满后，有了觉性，任何烦恼升起，心都会及时识破，所以烦恼习气无法再控制心，也就自然不再犯戒！至于只有一丁点的定，是因为须陀洹的心和普通人没有两样，也是飘来跑去的。

我们有感到我们的心一直飘忽不定吗？看得出来吗？比如坐下来听隆波讲法，有时心会跑到隆波这里；有时则会专心听，就不再看隆波的脸了，只是用心听；听了两三个词，就关掉自己的开关，去想了。想了、听；听了、想。心一直摇摆不定，总在不停变化。

如果我们及时的照见，就会看见心的瞬间生灭：一会儿心生在眼、一会儿心生在耳、一会儿生在心去想；不停地变、不停地变。所以要不断的觉知，不间断的觉知身与心。持续的训练，不难的！它很简单，比我们想象得还要简单！

第一步，要让真正的觉性显露。首先，找一个方法来训练觉知。在看到身和心的实际真相之前，一定要先看见身和心。如果忘记身也忘记心了，是不可能看到身与心的实际真相的。因此要先训练觉知身与心，发展觉性就是觉知身与心，这是修行的起点，也是修习毗婆舍那的第一步。

我们的心一直处在迷失状态：迷失在看、听、想，迷失在品尝味道，迷失在身体接触的感受里。比如坐着坐着，身上会痒，我们就会抓痒，对吗？抓的时候，心会比较舒服。我们并未觉知到身在抓痒、心觉得舒服。我们只是习惯性的无意识抓痒而已。那时，我们已经忘了身与心。无论做什么，如果忘了身与心，就是没有觉性。

隆波说的觉性是指修习四念处的觉性，是指知道身与心的觉性。忘记身和心的时候，就称为没有觉性。我们可以试着衡量，看看自己忘记身和心的频率高到什么程度？注意到了吗，当我们“想”的时候，心就像是冲进了“想”里，对于身与心的意识就失去了。虽然有身，但就像没有身一样；虽然有心，但就像没有心一样。根本不知道自己的身与心，而只是陷入所想的内容。

刚开始的阶段，很简单，找一个禅法作为观察自心的参照点。比如习惯于观呼吸，那就观呼吸，以玩游戏的方式去觉知，目的不是为了宁静。如果喜欢念经礼佛，那就念经礼佛，轻松游戏地念，念不是为了宁静。如果喜欢观腹部的升降，就去观；喜欢观行、住、坐、卧，就去观行、住、坐、卧；如果喜欢隆波田动中禅的手部动作，就去做。那样做是为了及时知道自己的心。

举例来说，观呼吸时，轻松自在的呼吸。心跑到呼吸了，要及时知道；心跑去想了，要及时知道。心升起苦、乐、好、坏，要持续知道。透过观呼吸，持续知道自心。或者念经与念诵“三藐阿罗汉”之类的，念的时候，心一跑去想别的事，及时知道心跑了。念经时，心宁静了，知道心宁静；心散乱，知道心散乱。念经的时候要持续知道心的变化。这就是训练觉性。观腹部起伏也可以。观腹部时，心跑到腹部了，要及时知道；心跑去想了，要及时知道，无论心做什么，都要知道。

当我们着手于实践，起步阶段都要找到一个禅法，一个自己比较擅长与顺手的方法。修习之后，心感到轻松自在了，就可以继续选用那个方法。念佛也行，念三藐阿罗汉也可以；呼吸也行，腹部升降也可以；经行也行，隆波田动中禅的手部动作也可以。但请注意，修习目的不是为了让心静止，而是为了持续看见心的变化无常与运行轨迹。比如称念“佛陀”，心跑去想了，要及时知道；或者称念“阿罗汉三藐……”（巴利文的佛经），心跑去想了，要知道，“……三佛陀帕卡瓦”，心又跑了，也要知道。如果经常如此训练，以后心只要稍有一点动静，刚一想，觉性就会自己升起。

觉性无法依靠人为的指挥而升起，觉性升起的原因在于心牢牢记得那种状况。所以《阿毘达摩》才会说：“提拉杉亚（《阿毘达摩》巴利文的发音）”——就是心牢记那种状况，它是觉性产生的直接原因。

不断的训练心去看到各种状态，直到有一天，觉性自然升起。一旦真正的觉性显露，就可以慢慢体会到，觉知会自己升起的。

一旦觉性自然升起，从此我们的修行便再没有门户之见。观身还是观心等问题再不会存在。刚开始的阶段，有人可能选择观身，有人可能选择观受，也有人选择观心，那都只是起步阶段，选择一个禅法来作为参照物而已。一旦越来越多的及时知道心，觉性可以自己升起。之后，就再也不存在哪门哪派。仅仅只剩下——当下是有觉性还是没有觉性？

当下若有觉性，有时候觉性会觉知身，有时候觉性会觉知感受，有时候觉性会觉知心，我们无法选择觉知身还是觉知心。如果有谁还在选择只观身或是只观心，那么就掉进了奢摩他。因此，真正的觉性在何时升起，我们无法选择，有时候是觉知身，有时候是觉知感受，有时候则是觉知心。

就像刚来的时候，法工安排大家先坐等一下，时间还没到，有位穿绿色衣服的居士来报告禅修进度。报告进度时，他说有一天他在洗澡、刷牙还是梳头时，感到身体不是“自己”。在完全没有刻意的情况下，觉性自己升起了（不是人为造作出来的），然后就看见“我”不存在。

何时觉性升起去觉知身体，就会知道身体不是“我”。何时觉性升起去觉知感受，就会知道感受不是“我”。何时觉性升起去觉知善心与不善心，就会知道心不是“我”。一旦真正的觉性升起，就开始照见——是身体在呼气，不是“我”在呼气；是身体在吸气，不是“我”在吸气；是身体在行、住、坐、卧，不是“我”在行、住、坐、卧，身体不是“我”。如果真正的觉性升起，当苦乐产生时，就会看见苦乐只是另一个混入身体的部分而已，不再是“我”苦、“我”乐。一切的善心与不善心（比如贪、嗔、痴）升起，就会照见是心（它）贪、心（它）嗔、心（它）痴，而不是“我”贪、“我”嗔、“我”痴，就会看见一切都不是“我”。

在刚开始，可以协助一下。每个人都要有一个适合自己的禅法，喜欢经行也行，适合念佛也可以，都可以，要选择一样作为参照物来观察心的运行轨迹。然后，觉性将会自然升起。一旦觉性升起，它会觉知身与觉知心。有时候觉知身、有时候觉知感受、有时候觉知心，然后就会照见它们不是“我”；看见正在移动的身体不是“我”；看见正在呈现的感受——苦、乐、不苦不乐——不是“我”；看见心的善与不善不是“我”，“我”不存在。

一个看见“我”不存在的人，就被称为已经体证初果（须陀洹果）的初级智慧。“我”不存在，没有一个“我”，这是初级智慧。

至于中级智慧，就是照见身体根本是纯粹的苦！看见身体是纯粹的苦的方法，仍是开发觉性——觉知身与心，跟初级阶段是同样的觉知。有时候觉知身、有时候觉知心，它会自然的持续、自发地觉知下去。

等到有一天，量足够了，心会聚集起来，对于收获做出彻底的宣判。它会知道“身是纯粹的苦！眼、耳、鼻、舌、身组合的身——是苦的聚集。”

在座有谁认为身体是苦，有吗？有的话，请举手，谁认为身体是苦的？那些举手的人先不要放下，隆波问一下，你们是认为身体一直是苦，还是时苦时乐？看到没有，我们并不认为身体一直是苦，而认为是时苦时乐。试试不把手放下，一会儿就苦给我们看了！好了，大家可以把手放下了。

别以为我们已经懂得法了。

佛陀教导说：五蕴是苦！此身此心是苦！可是我们根本没有看见此身此心是苦。一个真正看见身是苦的人，一定是三果阿那含。一个真正看见心是苦的人，则是四果阿罗汉。

至于那些认为身是时苦时乐；心是时苦时乐的人，随着觉性的增长，就会看见苦充满身体，只是多和少而已。心会自己看见！一旦看见身体是苦，看见那些组合成身体的——眼、耳、鼻、舌、身——是苦，我们会放下对于眼、耳、鼻、舌、身的执着。如果连眼睛都不执着，就不会执着于色；如果连耳朵都不执着，就不会执着于声；如果连鼻子都不再执着，就不会执着于气味；如果连舌头都不再执着，就不会执着于味道。之所以还会粘着眼、耳、鼻、舌、身，是因为心还在粘着色、声、香、味、触，就会在色、声、香、味、触这些方面有喜欢与不喜欢升起。但是如果智慧清楚的呈现——中级智慧升起，便会看见到身是纯粹的苦，便会放下对眼、耳、鼻、舌、身的执着，也就自然不再执著色、声、香、味、触。欲界的贪与嗔（对色、声、香、味、触的喜欢与不喜欢）将不再升起。因此佛经说：“三果阿那含才能够断欲界的贪与嗔，因为智慧照见身体的实际真相了！”此身是苦，只是中级智慧。

我们来大学讲法就要讲到智慧，如果教导其它的，不符合大家的身份。还有比这个阶段更高的。

最高的智慧是——照见心是纯粹的苦！有谁照见心是苦的？居然还有……连身体是苦都还没看到呢？感觉到吗？心时苦时乐，看到没有？我们并未看见心是苦的！我们认为心是时苦时乐的，这与实际真相不符。

一个看见身是苦、心是苦的人，被称为照见五蕴是苦；也被称为清楚照见苦（苦谛），就会彻底放下欲望。于是，苦因（集谛）不再升起。苦因（集谛）就是想让身离苦得乐、想让心离苦得乐。如果清楚的了解身与心只是一堆苦的聚合，想让身心快乐的意欲就不再存在，因为知道那是不可能的。想要让身心离苦的意欲不再存在，因为知道那也是不可能的。喜欢与不喜欢将会彻底消失，再不会升起想要身与心这样或那样的渴望。这被称为“彻底照见苦（苦谛）之时，会断掉苦因（集谛）；断掉苦因（集谛）的同时，照见苦灭（灭谛），也就是清楚照见涅槃。知道苦、断苦因、照见苦灭的瞬间，被称为圣道（道谛）！苦、集、灭、道发生在同一瞬间！”

修行首先要持续训练去感知身和心：看见身体（它）工作，身体（它）站立，身体（它）走，身体（它）坐，身体（它）卧，而不是“我”在行、住、坐、卧，看见身体不是“我”。看见心（它）工作，心（它）苦，心（它）乐，心（它）好，心（它）坏，而不是“我”。生气，心生气，不是“我”生气！继续练习下去，就会看见身与心都不是“我”！

没有一个“我”在身或心里，也没有一个“我”在身或心外！这是初级智慧的须陀洹果的阶段。

接下去，知道身、知道心，有觉性的继续知道身与心，持续训练，等到有一天智慧清楚的呈现，看见身体是纯纯粹粹的苦！然后，对于身的执着将会彻底消失，不再执于眼、耳、鼻、舌、身；也不再执于色、声、香、味、触。对于身，不再有满意与不满意（喜欢与不喜欢）。如此，欲界的贪和嗔彻底断去，这是中级智慧！

继续修行下去便会直击要害——心，我们会看见心是非常非常快乐的。成为了知者、觉醒者，喜悦者的心，是极其快乐的；而成为思考者、回忆者、装饰者、演绎者，是极其痛苦的。我们会看见心有两部分，此时工作尚未结束，需要继续。某天，当我们清楚照见心竟是纯纯粹粹的苦的时候，心会彻底把心还给世界！这真是极为不可思议的事，心把心还给世界！

目前你们还只是听说。但如果亲自修行，有一天就会自己看见：心可以把心还给世界！当它把心还给世界，就再也不执着与不抓取任何东西。执着得最为彻底与顽固的东西，执着认为是“我”和“我的”，其实就是这颗心！有次第的修行下去，直到看见心是纯粹的苦——这是高级智慧。

基础阶段的练习是为了看见“我”不存在，中级阶段的训练将会照见身体是纯粹的苦；最后阶段，我们练习直到看见心是纯纯粹粹的苦！

慢慢来，没有想得那么难！训练方法并不难，隆波就是从居士身份开始的。

七岁的时候，隆波去昂首噶然寺跟随隆波李尊者修行。尊者是特别殊胜的、非常难得的禅师！跟他学习时，我只有七岁。尊者只是教我最初级的奢摩它——吸气-念“佛”，呼气-念“陀”。我日复一日毫无间断的练了两三年，等到尊者过世，就再也没有任何老师接着教了；那时不懂毗婆舍那，训练的只是宁静。

隆波还是小孩时就开始练习禅定，只会训练宁静而看不见带我们离苦的智慧在哪里。哪一天训练后，心是宁静的，就觉得今天是离苦的；心宁静了没有几天，又再恢复散乱，然后又苦了。接着重新训练，一旦宁静了，就觉得：哦！今天又再次离苦了。一会苦，一会不苦，就这样反复循环，不知道如何步入毗婆舍那。

直到1982年去向龙普敦请法，龙普敦指示隆波观照自心。以前我也观过身，很擅长吗？根本不擅长。之所以观，是因为不知道该观什么，只好观身。但是心觉得这太浅显、太简单了，不喜欢。自从听到龙普敦要我观照自心，我就开始训练。那时我在国务院工作，与在座这位阿姜玛丽特别近，大楼是紧挨着的。每天一睁眼就开始修行，想到今天是星期一……要知道公务员想到“今天是星期一”，会觉得真枯燥。心觉得枯燥时，知道心枯燥！星期二呢？嘿，最没劲了，知道没劲！星期二是相当郁闷的。星期三，感到厌倦了吗？星期三真是令人厌恶！星期四心情愉快，感觉到了吗？星期五是兴奋的！

早晨起床仅仅想到“今天是星期几”，我们的心就变了。其实修行没有什么，在真实的生活中练习是无须进入深山老林闭上眼睛、堵住耳朵的。修行就是学习与了解身和心。无论我们在哪里，都有身和心，并非此处没有身和心，惟有寺庙才有。哪里都有身与心，因此哪里都可以修行！修行就是学习与了解身和心的实际真相。

一早起床，那时身为公务员的隆波如果想到今天是星期一，心就觉得没意思；想到今天是星期五，心情就会舒畅，我们要及时知道这些的发生。心觉得没意思，要知道；心情舒畅，也要知道！想到星期五就会愉快，如果进一步想到是双休日，那种愉悦感会更多。有谁是这样吗？没有例外，只是不愿举手而已，这样显得工作比较卖力。当想到是星期五就心情舒畅，看来看去，嘿，记错了，今天是星期三，快乐立刻转变，心挪了个位，又苦了起来；这时就要看见苦的升起。

吃饭的时候也可以修行，当我们吃饭或者走进餐厅，如果看到今天全是自己喜欢的食物，心就会很快乐，感知到了吗？如果今天全是不喜欢的食物，我们就会觉得厨师没有一点新意，什么都不懂，每天都是同样的菜，全是我不喜欢的。一旦看见这些，心就会不高兴，要及时知道心的这些变化。而不是纠结于今天有什么饭菜，也不是去知道今天有鸭汤、鸡汤、鱼汤、麻辣汤之类的；而是要知道自己的感觉。比如看见这样的食物，心是这样的感觉；闻到这样的味道，心的感觉是这样；知道心，知道心的感觉，这是真枪实弹的在日常生活中开发觉性，根本不是闭上眼睛、堵住耳朵的躲在哪里。

生活在哪里，修行就在那里。我们看到这样的食物，心的感觉如何，要及时知道。吃进去之前，觉得全是喜欢的食物；放进嘴巴里以后，噢！原以为好吃，结果却不好吃。谁有过这种遭遇？看起来好吃，放进嘴里的味道却不好，那时你会感觉如何？很高兴吗？当我们吃到味道不好的食物时，才不会高兴呢，对吗？我们会觉得糟透了！会觉得厨师真差劲。心不喜欢的时候，去知道心在不喜欢。要及时地知道我们的心。

（隆波继续举例）比如当我们离开办公室或是早晨上班遇见堵车的时候，又或者是从家里开车出来，一路全是红灯，你的感觉会是如何？碰到红灯会感觉郁闷吧？一会儿是红灯，一会儿又是红灯，整天全是红灯，真讨厌！如果哪天碰到的全是绿灯，就觉得心情舒畅，看见绿灯就高兴，一路飞奔。哎呦，本来还是绿灯，突然变成红灯，黄灯则要抓紧时间往前闯，对吗？红灯亮了，警察站在那里，我们刹车，回头再看，警察是假的。现在曼谷人经常被骗，假警察实在太多了。真假警察的不同在哪里看得出来吗？……看肚子呀！真警察比假警察胖。如果被红灯卡住的时候，你是第一辆，会感觉如何？哎呀——急死人了！有时候是这样对吗？如果你是第二十辆呢，感觉如何？会觉得舒服些，意识到了吗？如果是第八十辆或第一百二十辆呢，就没什么感觉了。即使绿灯也无动于衷，因为无论如何也过不去。

我们要去知道我们的感觉，这就是在生活中真刀真枪的修行。别以为普通生活中的修行不会有结果！事实上，能否达到“道、果、涅槃”的真正分水岭恰恰在于此，在于我们能否真正在现实生活之中修行。

普通人一天能有几个小时禅坐与经行呢？绝大部分时间反而是活在普通的世界里。如果只在寺庙、专修、禅坐、经行的时候才能修行，修行的机会就非常少。一年能有几次？一天可以有几小时？几分钟？日常生活中，我们绝大部分时间就白白浪费掉了！

隆波根本没有扔掉这些。以前刚开始只是资历浅的公务员，没有私家车，只能挤公车。早晨出门来到车站，看见等车的人跟这个房间的人数差不多，心情会舒服吗？人多，不快乐，对吧！郁闷！怎么走啊？郁闷时，知道郁闷！看见公车颠簸着开过来，很高兴它是空车，可是它没停，心从高兴变成生气。车空的原因其实正是因为它不喜欢停，如果它喜欢停，车早就满了。就是如此简单的道理！看见空车来了高兴，高兴时知道高兴；当它不愿靠站停车，心变成生气，生气时知道生气，要持续知道自己的感觉。

简简单单在日常现实生活发展觉性，是非常适合现代人的，也就是指我们这些人！现代人没有特别多的时间禅坐与经行，所以要去知道自己的感觉。我们的感觉总在不停变化——时苦时乐，时好时坏，感觉总是变化的。要有觉性的持续觉知，别强迫让它快乐、让它宁静、让它好，而只是观察其变。

请默记下来：从此以后，我要观察感觉的变化——持续观察感觉的变化，以轻松游戏的心态观察。我们会看到——心时苦时乐，时好时坏，循环反复，不停变化。快乐停留一段时间后消失；痛苦停留一段时间后灭去；贪、嗔、痴停留一段时间后消失。就是这样持续训练，然后智慧将会升起，看到“任何生起的事物都将灭去”是自然的事！

经典记载：“凡升起的，必会灭去！”等到智慧来临，就会照见——凡所生起的一切，都会灭去！

照见“凡升起的，必会灭去”就是初果须陀洹的境界。所有的事物都是升起，然后灭去。没有任何一个永恒的人，没有一个永恒的“我”或实体。

我们要持续在日常生活训练！贪心升起了，知道；嗔恨起来了，知道。别阻止它们！心生起气来，知道；心散乱、烦躁不安、高兴、伤心、苦、乐、好、坏，也要知道，要持续觉知下去。

有人说观心太难，其实观心简单得要命！

谁知道何谓生气？此处有人不懂何谓生气吗？在座有谁从未生过气吗？有没有谁从未起过贪心？我们都知道贪欲是怎么回事，生气是怎样的。知道心不在焉（心跑掉）吗？心不在焉也认识对吗？心会散乱吗？会郁闷吗？会萎靡不振吗？会妒忌吗？会害怕吗？会担心与忧虑吗？我们总是处在那些状态，也完全认识它们。我们的职责就是去知道当下有什么感觉在呈现。

如果当下感到郁闷，觉得根本听不懂隆波在讲什么，郁闷！郁闷时，知道郁闷。当然了，很难找到听隆波法谈感觉到郁闷的人，不太容易找到。你们笑了，感到了吗？微笑之后，心会轻松起来，感觉到了吗？然后就会忘了自己。

我们要觉知自己，知道自己一直在变化的感觉。隆波就是这样走过来的，龙普敦教我观心，我就观心的时苦时乐、时好时坏，这样观了七天、七月、七年，持续观下去。等到某天，智慧够了，心会集中起来。在心见法开悟的时候，并不会处在现在这样的世界。

我们的心一直游走于六根——眼、耳、鼻、舌、身、心（意），总是寻找来自于六根的食物（所缘），一直摇摆不定。这样的心被称为是欲界之心，它摇摆在五欲——所有的色、声、香、味、触之中。

真正证悟道与果的时候，不会在欲界这个状态发生，心会自然进入禅定（巴利文发音：阿巴拉三摩地）。它会自动进入，即使我们没有修习过禅定，但那时它会自己进入。集中起来以后，在这个禅定里自己得出结论。结束之后，经过一定的程序退出，就会完全感到：“我不存在！”从此以后，就再不会感觉到“我”了。

要持之以恒的练习，开始的阶段仅仅这样就够了！每位佛教徒都要有个目标，就是在此生体证到初果须陀洹。别去猜测和想象——那太遥远了！我们的职责是在“因”上多下功夫，累积到一定程度，结果自然水到聚成。

让我们证得初果须陀洹的原因是了解真相——“我”并不存在！也就是觉性持续且及时的知道身、持续且及时的知道心。尤其是生活在城市的人，更要持续知道感觉的变化。有一天我们自会看见“我并不存在”！

试试吧，没有想象得那么难！

隆波已经讲法五十二分钟了，接下来可以提问。先总结一下，不然大家会有些发蒙。

首先，不要魂不守舍，不要心不在焉！心跑掉时，就会忘记自己的身与心。

第二，不要太紧张或太认真，不要强迫自己、强迫身、强迫心。只需要去感知身的存在，感知心的存在，不要心不在焉；心不在焉会忘记身与心。同时，也别紧盯与专注。专注会让心紧绷，紧绷了就不好用了。

我们只需要——心不跑掉也不紧盯，就只是感知到身的存在、心的存在，持续感知变化的感觉，轻松自在的感知下去。只是感知：不专注、不思考、不紧盯，只是感知。直到某天智慧升起！紧盯的心根本升不起智慧，因为一切都静如死水。

请持之以恒的训练下去。比如听到隆波的讲法以后，心里感觉发蒙，那就知道发蒙在升起，看到了吗？就是如此简单！发蒙时，知道发蒙；及时知道，修行就已经完成。很棒！得分了！心跑掉了，知道心跑掉了，就可以了。无须阻止心跑，没有任何人可以阻止心跑！心有快乐，观察到了吗？大多数人听隆波讲法，心会慢慢的醒来感到快乐和愉悦，这时要知道有快乐和愉悦升起了。

持续感知与留意自己的感觉，只是知道，不进去干扰！就是这样用功，根本不难，有何可难的呢！

龙普敦教导隆波的第一句话，是在1982年2月6号隆波去拜见长老的时候。那时长老刚吃完饭，出来坐在摇背椅上，我过去顶礼、请法，说道：“长老，我想修行！”长老闭上眼睛坐了将近一小时，我想他年纪太大了，饭后睡着了。那时不懂修行，只会奢摩它，所以理解不了，以为他是睡着了，心想他何时才能醒来教我啊？长老闭眼几乎一小时一动不动。等到他睁开眼睛，他所教导的第一句话就是：“修行并不难！难的是那些不修行的人；读了太多书，从现在开始，读自己的心！”

读自己的心，把自己变成读者，而不是变成作家。不要把心装扮成这样、演绎成那样，需要的只是读！

心乐，知道；心苦，知道；心好，知道；心坏，知道；这样一直读下去。让自己是一个单纯的读者，而不是作者。不改编、不评论、不当导演。心是怎样的，就知道怎样。如此持之以恒的训练下去，不难的！

最后我们会知道，佛陀所示之法是简单的，适合于每一个普通人。每个人都可以透过自己而体证到！（全文完）


===== 问答篇 =====

居士1：隆波您好！自从听了您的开示，我的嗔心减轻了，觉知自己也增多起来，只是依然分不清觉知与思维的区别，有时不确定自己是在觉知还是在思维。

隆波：要觉知到，当下你的心正在对“觉知还是思维”感到困惑，要知道心正在困惑。困惑也是法的一种呈现。如果知道心在困惑，就说明有在觉知。假如一味沉浸在思虑自己到底有无觉知，就已经迷失在念头里了。

何时能觉知到身或心，何时就跳出了念头的世界。何时若忘记了身和心，而关注正在想的内容，就说明依然还迷失在念头里。比如，此刻的你正迷失在念头里，看得出来吗？就是要知道这个！

居士1：还有，我的心时常忧郁且无法从中解脱，请您给予指引。

隆波：觉知的心要保持中立，不要厌恶忧郁。因为你在讨厌忧郁。

佛陀并未教导说“修行者应该严禁忧郁”。忧郁属于嗔心。佛陀的教导是：各位修行者，心有嗔时，要知道心有嗔。

因此，心忧郁了，要知道它忧郁。心不喜欢忧郁，要知道它不喜欢忧郁。持续的觉知下去。如果保持中立的“知道”，心就会跳脱出来。

你的症状还不算严重，有些人必须去看心理医生。后来听了隆波的CD，心醒过来，就此康复的人也不少。所以有些心理医生见病人吃了几个疗程的药也未好转，便干脆拿出隆波的CD说：给！拿去听（笑）！听着听着，心就醒了过来。

如果心理疾病是源自于紧绷、郁闷，就会康复。如果是因为大脑神经系统的问题，就不会康复，要另当别论。若是心理问题就能康复，因为觉知自己的心是不紧绷也无郁闷的。然而为何你看见了郁闷，郁闷却未消失呢？因为你的心未保持中立。

保持中立的知道，它会立即消失，因为保持中立去知道的心，本身就有快乐。要体会与洞悉这个没有保持中立的心，当它不喜欢那个郁闷时，要及时的知道它（不喜欢）。

下一位。


居士2：隆波您好！我想从您这里拿到修行的钥匙。
隆波：持续觉知自己吧。修行的钥匙就是持续觉知自己，别忘记身、别忘记心，同时也别紧盯着身与心，要常常觉知。
居士2：感恩！
隆波：迷掉了，感觉到吗？已经迷失了，迷失在“想”里面了，然而也不要紧盯着它。
嗯，下一位。


居士3：隆波您好！
隆波：在哪里？
居士3：在这里。见过隆波三次，也请教过三次。
隆波：真的？哦，奇迹（笑）。
居士3：这次不讲那些没意义的话题了。
隆波：很好，隆波不听那些。还想问那些没有意义的问题吗？
居士3：这次我只问与修行有关的事。
隆波：好，那就只问有关修行的事，没意义的不要提。
居士3：隆波，我喜欢经行，一旦经行，就会感觉自己从未安住过，看见的只有生与灭。
隆波：那很好啊。修行有两种：一种是为了令心宁静与安住，这是“奢摩他”的修行；另一种是为了看见心的运作变化，称之为“毗婆舍那”的修行。
经行时，看见自己的心跑来跑去之后，能够及时知道，这样很好。
居士3：请隆波看看我的修行是太紧还是太松？
隆波：太紧。
居士3：谢谢！
隆波：要比那个再轻松些就好。
下一位。


居士4：隆波您好！
隆波：至于这个人，就太松了。（笑）
居士4：太松了，对吗？我今天很紧张。
隆波：嗯，有点松。

居士4：的确是有些松，我在九月份向隆波做过禅修报告，隆波说我太过紧盯，要先放一放，（嗯。）现在过去了8个月，我来报告一下。开始两到三个月非常困惑：我在紧盯什么了呢？放，又要放什么呢？继续练习大概5个月之后才学会分清：哦，这是紧盯，这是放一放。

一旦放了，我就感到…（你现在太紧张了。）…就感到自己非常懒散，（嗯？）但还过得去，有时困惑，也能知道困惑在生起。

隆波：是这样的。一旦没有了紧盯，就要用功修行。比如打坐、经行，总之一定要练习。练习不是为了盯着身或心，而是为了及时知道身或心。松就是指松在这里！

居士4：正如隆波所说的，4月份我有机会去闭关，感觉较能轻松地觉知身心了。泼水节以后，心里的快乐越来越多，以前是特别特别苦的。如今虽然还有造作，但明显减轻了。以前会生气很久，现在也缩短了。
隆波：曾经看见苦在远远的地方吗？苦离得远远的，烦恼染污也离得远远的，世界也离得远远的。训练我们的心，一旦它醒来，就会照见（身心的实相）——苦会逐渐远去，仿佛是别人在苦，而不再是“我”苦。

居士4：是的，一切都好起来了，但我仍和以前一样容易生气，不太懂为什么会这样。

隆波：因为我们有觉性了。佛陀未曾教导说：修行者们当禁止生气、禁止迷失、禁止贪。佛陀从未如此教导。

佛陀的教导是：诸位修行者，心有嗔时，知道心有嗔；心无嗔时，知道心无嗔。对吗？（嗯！）只需要知道而已！最终它会自己照见是心生气，而非“我”生气，苦便会越来越远。实践到最后会照见：是蕴在苦，而非“我”苦，从此，不再随蕴一起受苦！

居士4：现阶段有什么要对我开示的吗？
隆波：现在应该开始固定形式的练习了，因为你已经知道何谓紧盯了。
在固定形式的练习里，持之以恒的修行会让心有力量。（嗯。）不要扔掉练习啊！有些人以为隆波教导人不要修行奢摩他，并非如此。只不过我们一定要认清：何谓走神？何谓紧盯？何谓觉知？
一旦娴熟了，才会提升奢摩他的修行。否则全都是紧盯而已。（嗯。）感觉到了吗？你就是被卡在这里，原地踏步了好几年。（是的。）好在你还不太顽固，隆波指导几个月以后，你就跳脱出来了。
看见了吗？是五蕴自己在工作的，心只是观者。苦在减少而且缩短，感觉到吗？（感觉到的。）快乐也同样缩短。（这个还没有。）
继续练习，等到智慧清楚的呈现，就会发觉：天呐！哪里都没有快乐，根本只是纯纯粹粹的苦！然而，知道这个世界只是纯粹的苦的心，居然拥有最极致的快乐！

居士4：隆波，您让我在固定形式里修行，我有个问题，刚好某位同修教我练习，因为在工作中，我特别容易激动——
隆波：等等，简短一点。（好的。）

居士4：他教导我观感受，为了拥有更多的定力。

隆波：观感受需要先训练禅定，而不是通过观感受来产生禅定，那完全是两回事。身念处与受念处，适合于奢摩他类型的行者：先修习禅定，再去观身与受。
居士4：我应该跟以前一样，只需增加固定形式的练习，按照您的指导去做就够了，对吗?

隆波：是的，继续去经行。

下一位。


居士5：隆波您好！我12岁时就看见过饥饿，生命已经很苦了。从那时就一直渴望出家，只因要养母亲（所以没有出家）。念书到毕业，也没真正快乐过；成家立业有了子女，也没有什么真正的快乐。我每个月都去一个上座部的森林寺院修行，这样坚持了两年。

2008年底，我最后一次去那座寺院，在森林里打坐。念诵佛陀之后，又修习不净观，最后贪心减少，就在那天看见身体自行运作，心脏伸缩，向全身输送血液。出定之后，它们（名色）完全断开…睁开眼睛看见手，不知道这是手，感觉非常惊讶：这是什么东西？为何放在这里？

隆波：就是这样，这称为看见色法。

居士5：这时看见心在上面，觉得身体是一个，心是另一个，但是没有从心里掉出来。我需要从心里脱离出来，但只有心是脱离不出来的，需要有觉性。那之后就无法前进了。（嗯。）

于是我就祈祷，七天后便得到第一张隆波有关修行方法的CD。（嗯。）第一次听就感觉“是这个了！”等太久了！从08年修行到现在有一年半，今天才敢问问题。

因为在泼水节期间，我有机会短期出家七天。那段时间用功观心，因为上班期间顾客特别多，在服务客户期间，心随着各种情绪起伏，我是药剂师，（哦。）一整天心都是跑来跑去。每次有觉知的时候，都是下班开车回家，会感觉说，为何一整天都在迷失？

短期出家的期间，我清楚的看见心在不断的拼命往外跑，但没有打压它，（嗯。）它往外跑，迷失了一会儿又再回来，回来之后会安住，觉性再次生起。

隆波：回来时别紧盯着它，否则就会感到憋闷。如果回来以后感到憋闷，就错了。
居士5：没有憋闷的感觉，好像很轻松自在，而且它会再次跑掉。

隆波：等等，先停一停，太入神了。（嗯。）给别人一点机会，总共有15个人呢。
居士5：好的，请隆波再多开示一些。那天我看见心粘着在苦上。

隆波：需要的只是知道，仅仅知道，如其本来面目的知道身与心，不干扰它们，不用控制与呵护使身心静止，也无需维护觉知。有就有，没有就没有。觉知同其他现象一样，都是一会儿生起，然后灭去，去用功吧！看见心想说话了吗？（嗯。）

噢，下一位。不然来不及了。（感恩！）


居士6：顶礼师父！我修习奢摩他7年了，但觉得根本没有进步，（嗯。）碰巧同修送一张师父的CD给我听，（嗯。）噢！路就在这里，不在别处，但着手实践才发现仍然粘着在旧模式里，（嗯。）所以想问您：紧随着知道身心是怎么回事？跟名色是一回事吗？
隆波：是一回事，用泰文来讲就是身与心。如果更精确的表述，就是色与名。通俗来说，就是身与心。

居士6：再有，我经行时感觉不太能觉知身体，心一直跑来跑去，就去观念头。

隆波：你要去观心，你并不适合观身，因为你属于思维型，特别喜欢思考。要及时的知道跑来跑去的心，去努力用功！（感恩！）

下一位，简短些，不用讲太多。（笑）

居士7：师父好！我问个非常简单的问题，您刚才讲到贪、嗔、痴，我本人一直是非常谨慎小心的。比如，我是个生意人，如果太富有了，这是贪吗，我很担心。（笑）

隆波：作为居士，是有职责发财致富的。（笑）而出家僧就没有这项职责。居士可以从富裕中感觉快乐，佛陀并未说居士必须一贫如洗。因有钱而快乐，因花钱而快乐，对吗？因为没有债务而快乐，等等的……我们有职责去赚钱，君子爱财，取之有道。这并非贪心，要清楚自己的责任。然而赚钱时，想要发财成这样或那样，便是贪了。

我们有职责全力以赴去工作，至于结果，则是一分耕耘、一分收获，这不是贪，而是知足。如果收获丰厚是因为工作很棒，没什么关系。在佛陀的时代，极为富有的佛教徒非常多，并不是必须一贫如洗。

居士7：您曾开示：佛教徒应该树立一个成为初果须陀洹的目标，想请教师父，初果须陀洹是什么意思？

隆波：修行直到第一次生起圣道，成为须陀洹圣者，在未来就一定会体证阿罗汉。这并非难事！我们一定要知道须陀洹具备什么特质。

须陀洹具备五戒，首先要具备五戒。

须陀洹恭敬信仰三宝，不会改变信仰，绝无动摇。不会有时礼拜这个、有时皈依那个。

用功练习以提升觉性，持续觉知身心，有一天就会成为须陀洹。


居士8：师父您好！我从12、13岁就开始学法，之后组建了家庭，有努力学习但不怎么实践，后来子孙长大，才认真修行了大概十多年。最近家庭与工作都问题多多，就更加努力学习与修行，直到某天遇到一本教导如何断身见结的书。现在觉得心已非常清净，一旦苦生起，马上能看见且明白苦因，能够越来越快地离苦。
隆波：那不是断身见结，还看见人的存在——有我们、有他们，（嗯。）这不是断身见结，身见结依然存在。（依然存在吗？）依然存在。（嗯。）

居士8：但自己还是知道，这是听闻来的。
隆波：别刻意！你依然有刻意的成分在。

居士8：嗯，依然有刻意在，不知道接下来该怎么办？苦一旦生起，我就可以弃舍，我已经看见真理。

隆波：苦是要去知道的，而不是要去舍弃的。有苦生起，要知道。想要离苦，这已经是导致苦的因了。要及时知道自己的欲想，以中立之心知道苦，就会照见是蕴在苦，不是我在苦。

居士8：想问隆波，这是毗婆舍那还是奢摩他？

隆波：还没、还没，还不是的。

奢摩他是为了追求快乐、宁静、积极、善良。你希望得到快乐，对吧？你想要离苦。你的目标不是为了如实照见身心的实相——没有我。因此你要觉知身心，继续多听隆波的CD。（在听的。）听了要去观察身、观察心。

居士8：嗯，还有个问题，神通是什么？
隆波：是属于心方面的神奇力量。这个话题已经离开毗婆舍那了，把机会给别人吧。
居士8：也就是说，毗婆舍那与神通完全是两回事？

隆波：完全是两回事。真正的神通就是六通。

至于训练神通，观火后看见光，送心去看这个、看那个，还不是真正的神通，不是佛教的神通，而只是以光作为所缘修习禅定。

一旦生起光明，想要去知道什么和看见什么，就是在将心往外送。去看天神、鬼、地狱，惟独有一物不知——不知道自己。

毗婆舍那一定要知道自己！（哦，只是好奇而已，没想去做。）

下一位，不然来不及了，要关闭会议室了。（感恩！）


居士9：隆波您好！如果心跑去别人那里了…

隆波：别拉回来，知道跑了就够了，别拉回来！如果刻意拉回，就会感到憋闷。紧绷、沉重、僵硬、昏沉、迟钝的心，都属于不善心，是不善心中的嗔心类。而知道的心是醒的、喜悦的，不会憋闷。

居士9：现在看见心有在呵护，对吗？而且有紧盯。
隆波：对，已经正确地看见了。
居士9：有时听到隆波的法谈，眼泪会自己流。
隆波：心有法喜，要知道心有法喜。

居士9：没有粘着于奢摩他，对吗？

隆波：没有，没有。如果听了隆波的法谈之后，还会粘着于奢摩他，那就太神奇了！（笑）

居士10：隆波您好！我想知道自己的根器适合...
隆波：你已经在训练的，就够用了。（观身、观心，对吗？）对，训练得不错了。心已经开始醒来。
居士10：哦，那适合我的禅修方法呢？
隆波：就是那个方法，觉知身体移动，它会自然的看见心。
居士10：还不太认识迷是什么状况？
隆波：现在这样就称之为“迷”，能够体会吗？何时忘记了身与心，就称之为“迷”；（哦。）何时觉知身或心，就称为“知道”；何时紧盯着身或心，就称为修习奢摩他。
居士10：嗯，我现在是处于呵护状态，对吗？
隆波：对，刚开始没有呵护，现在开始呵护了。（对。）就这样及时知道，这就是学习我们自己。心偷偷去做什么，要持续的知道，之后会生起智慧，看见心自行运作，没有一个“我”存在。（嗯。）不错的。

居士10：还有个问题，我还无法分清“世俗谛”与“胜义谛”。
隆波：如果心迷失在念头的世界去思考、回忆、造作而知道具体事件，叫做知道“世俗谛”；如果知道名、色或者身、心的状态，称之为知晓“胜义谛”。比如，当下的心迷失了，你知道吗？心走神，忘记身、忘记心，就从胜义谛掉出来而活在世俗谛了，那样就脱离了毗婆舍那。
居士10：请允许我举个例子。
隆波：简单点。（好的。）今天这个团队问题真多。（笑）好吧，请讲。（笑）
居士10：比如我弟弟不信佛法僧三宝的恩德。（嗯。）他认为这是无稽之谈，我该如何与他相处？
隆波：自己好好修行，让他看见我们的变化，让他看见我们的快乐。我们改变了，身边的人就会相信。（嗯。）如果我们修行后，变得非常紧绷和郁闷，他们是不会信的。（嗯。笑）
居士10：请隆波帮忙为我的弟弟做慈心观！（笑）
隆波：隆波每天都向全世界散发慈心的。（哦。）（笑）

居士11：隆波您好！刚才听隆波讲法时，听到声音之后，就笑了，有个“知道”看见自己笑。一旦隆波讲完，笑就灭了，（嗯。）那个对笑的“知道”，也同时灭了。
隆波：嗯，对了。
居士11：只是这种情形并不持续，是断断续续的。

隆波：就是断断续续的，这就对了，不要追求连续。我们看到的直线其实是错觉，直线实际上是无数个点的连续。

每个瞬间、每个瞬间的觉知当下，仿佛是在连续觉知自己一样，但其实并没有连续，心一直是在生灭之中的。

居士11：觉者好像藏在觉知的“背后”一样。

隆波：它会不停地层层叠叠下去，不要这样去盯着觉者！这就是你的偏差——刻意去回观那个觉者，不可以这么修。（我想看个究竟：到底有几个觉者？）

隆布敦长老教导说，用心去寻心，或者用觉者去找觉者，宇宙再生灭一次也找不到，永无止境！心识是无穷无尽，没有止境的，它会不停重复下去。（那就只是观？）就只是观！别跳进去观！你观的时候跳进去了，要保持距离地观。

居士11：一旦彻底放下隆波的声音....

隆波：要及时知道心、知道心的变化。（嗯。）而不是听了之后放下，然后任心走神，那是不行的。

噢，结束，给其他人机会。

居士12：隆波，我有两个问题，现在我的状况怎么样？
隆波：嗯？你想变成怎样？你想问什么？
居士12：想请您指导我。

隆波：要去觉知当下！什么感觉在心里生起，就持续觉知下去，看着它们自己工作，不要卷进去干扰它们。你当下已经在干扰了，感觉到了吗？（有感觉到。）不用干扰，就只是知道。让自己只是观者，而不是舞台总监去调控一切。

居士12：还有，想请您讲解一下隆布敦长老扔掉色身的状况。

隆波：嗯？等自己修到了再来听。

修行，别去关注那些太遥远的事。每个当下精进的觉知身心，持续的觉知当下，这才是最重要的！预先听到，没有多大意义。

居士13：隆波您好！这是我第一次做禅修报告，我想知道自己的心是否已经醒来？
隆波：有时是醒的，但当下有在极力呵护，看得出来吗？当下有痴掺杂进来，有点模模糊糊的，看得出来吗？（嗯。）就是持续而如其本来地及时知道。（嗯。）有看到想说话的欲望生起吗？没看见？（一丁点。）看见了吗？无论什么呈现出来，就这样去知道。
居士13：好的，我想请隆波检查一下我打坐禅修的状况。
隆波：请吧！（嗯。）要比现在坐得更舒服些，此刻打压的力度太大，无法产生喜乐。若无喜乐，就不会宁静！别将心引入昏沉状态！
居士13：也就是说，我刚才是昏昏沉沉的？
隆波：太昏沉了，感觉到了吗？带着心去昏昏沉沉的。我们以为昏沉与宁静是一回事，但其实昏沉是茅坑的代名词。（笑）这样是不行的。

居士13：啊！那说明我在家修行都是这样的状况，对吗？

隆波：对，都是那样带领心进入（昏沉）。我们打坐要觉知自己，有觉性的坐着，看见身体在呼吸，我们只是观者，这样持续练习。（去观身？）要让身与心分离，（哦。）但不可以刻意。
居士13：再请问，隆波曾说如果修行了，我就会好起来，但为何家人说我依然容易生气和烦躁？

隆波：直接反问，以前是不是更容易生气和烦躁？（比现在更厉害。）如果有变好，就应该非常知足。（笑）怎可能一夜之间变成圣人呢？（是的，感恩隆波！）

一定要活出快乐让他们看见，之后他们自会追随我们。一家子都跟随隆波学习的有很多，开始是一人先来，有些是女方先来，练习如何返观自己，一段时间后发生了很大变化，曾经喜欢抱怨、烦躁不安，都有所转变。丈夫感到诧异，心想跟随隆波帕默尊者学习难道是被催眠了？于是也跟过来看看。听了几次，很快就带全家来修行了。这样的情况非常普遍，后来整个家庭越来越幸福。

居士13：我想问，有些智慧的生起，想不起要说什么了——智慧是自行生起的，还是思维、推理或创造出来的？
隆波：它是自行生起的，不是思维、推理或创造出来的，是自行生起的。（感恩隆波！）噢，下一位。


居士14：隆波您好！想请您指导一下，在修行的起步阶段该如何练习？
隆波：就是找一个禅修所缘，念诵佛陀也行，什么都行，然后持续观自己的心。念诵佛陀之后及时知道心，或者观呼吸之后及时知道心。你观呼吸时，会去紧盯，要留心！（好的。）一观呼吸，就去盯着呼吸了。（嗯。）
居士14：我不曾认真修行过，不太清楚紧盯与觉知有何不同？

隆波：比如当下有怀疑，能感觉到吗？（是的。）就这样训练自己去感觉正在生起的感觉而已！足够了！至于其它的，很快就会明白。

紧盯就是聚焦。比如观呼吸，心盯着呼吸，不让它跑去别处，这就是！（哦。）举起大拇指，看着它，让心跑去大拇指就是紧盯，明白吗？不要这样，这是浪费时间。（哦。）智慧是不会生起的，有的只是宁静。努力觉知自己，看身体工作，看心工作，持续觉知下去。

居士14：关于觉知还是不太清楚。
隆波：你会生气吗？（非常容易生气。）嗯，生气的时候要知道心正在生气，（好的。）只需要这么训练。持续观下去，一会生气强烈，一会减轻，一会又消失，就是这样。这称为“观心”，观心并不深奥难懂，经常及时的知道自己的感觉，就是观心。
居士14：我是个心特别散乱的人。

隆波：不排斥也别打压！（嗯。）心散乱要知道心散乱，心不喜欢散乱，要知道心不喜欢。（嗯。）持续的觉知当下，修行并不难！容易生气的人是很有福报的，因为生气的心最容易被观察到，它非常粗糙，很容易被感觉到。

下一位，还剩两位。


居士15：隆波您好！今天我是第一次见隆波，以前听过法谈也有着手修行，想知道自己的修行还可以吗？
隆波：不错！有看见烦恼杂染吗？烦恼杂染生起的时候，知道吗？只要着手修行，就是好的！但好有层次之分，好过没有修行。
修行是训练觉知自己：心走神了，知道；生气生起了，知道；贪心来了，也知道。时苦时乐，持续的觉知下去，就会看见一整天都处于变化之中，修行就是要看见身心的变化，而不是控制身和打压心，迫使其宁静。比如当下，你的强迫力度就太大了。
居士15：嗯，我适合什么方法呢？
隆波：你是特别喜欢思维的人，要及时知道自己的心，（不用观身吗？）它会自然看见的！如果完全没有觉知到身，就说明修错了。（笑）
居士15：感恩！


居士16：隆波您好！我按隆波的指导修行了大概有两年多，一开始就是觉知，直到今天看到自己有的只是生生灭灭而已。再有就是，心里有快乐生起，除了知道有快乐之外，则只有生生灭灭，痛苦好像消失了，或说慢慢远去了，有些日子明明很憋闷，但是越憋闷，心却越快乐，真是太奇怪了。
隆波：真是极为神奇！越看见苦，越喜悦！
居士16：嗯，就是这么修，对吗？
隆波：对，只是要更加轻松，比如当下就太紧绷了。（是的，有点紧张。）嗯，紧张。（感恩！）

主持人：隆波，有人递纸条问：如果生病后知道自己要死了，一直念诵佛陀，好吗？还是要有觉性？

隆波：如果可以有觉性，就有觉性；如果没有觉性，则去念诵佛陀。持续念诵佛陀至少能回来投身为人或天神；如果持续有觉性，也许会生起道果。但在临终时，不会无缘无故要有觉性就有觉性的，一定要在死前反复训练到有觉性，好比落水了再学游泳，来不及啦。要先学会，落水后才能游起来。
要训练在临终时有觉性，一定要在活着的时候就有觉性。因此要有觉性地觉知下去。如果能够非常娴熟的观心与观身，一旦绝境现前，哪怕重病的时候，也能躺着看身体死。
有一位跟随隆波在是拉查学习的法师，他学习的时候跟大家水平差不多，后来患上重病，西洋名字的病，记不得了，估计第二天就要死了，隆波决定当天去看望他，安慰他，鼓励他。
隆波到了以后跟他讲，这次您无论如何都得死了，逃不掉了，我来安慰安慰您。知道自己既然逃不掉死，这位法师就躺着看身体死，心是观者，看着身体死去。他真做到了！躺着看身体死，心是知者、觉醒者、喜悦者，他获益而去。
如果我们不会修行，临终前的心会极度痛苦。死前极度痛苦，死后也会很苦。因此未来握在自己手里。千万别疏忽，一定要在死亡来临之前好好训练！
隆波有好几个徒弟得了癌症，现在得癌症的太多，流行癌症。有些人得了癌症，医生说活不了几天，就来找隆波，说曾经修行的功力都消失了，现在根本无法修行。
隆波告诉她让心轻松，要死就死呗！要观想将此色身如同花一样供养给佛陀，持续有觉性地觉知下去，死就死，已经把花供养佛陀了，已经插好了，花枯萎是花的事，不再是我的事。
到今天她都还没死呢！因为心坚强了起来。她感觉色身已经被供养出去，于是心坚强起来、醒过来而且愉悦。有法喜的滋养是很难死的。有好几个这样的例子。
如果患病了，坐立不安，就是准备要去地狱；生病了，担心这个又牵挂那个，就是准备要去做鬼；生病后胡言乱语，持续迷失，就是准备要去做畜生。
我们生病了，要有觉性，至少忆念佛陀，就有可能投生为人或天神；能够进入禅定的人就能投生至梵天。有觉性地觉知身心，如果力量够了甚至能够体证道果，这是最超值的！
所以生病之前就要训练，趁现在有精力。要先训练！等到病重再来请教，来不及啊。要从现在开始，好比在落水前先学会游泳，才能称为“没有疏忽”。如果疏忽，死时就无计可施，只能随业流转。
看到了吗？时间非常精准。听说他们要关会议室了吧？刚好下午一点半，今天就到这里。

（主持人带领大家一起做供养。）
（隆波祝福加持。）

隆波：要用功修行啊！从现在开始，而不是从今天开始。现在就开始！
别让心走神，持续觉知自己，同时别强迫自己。慢慢觉知，而不要强迫身、打压心——这是受苦。
努力从现在开始持续的觉知。行、住、坐、卧，要觉知；心苦、心乐，要觉知；不苦不乐，也要觉知。心贪、心嗔、心迷、心散乱、心烦躁不安、心怀疑，都要觉知。要觉知到心的所有状况。
觉知身、觉知心。有一天智慧便会生起，从而洞悉到：此身此心均非我——见法（开悟）成为初果须陀洹。
成为须陀洹之后，才是真正坚定的佛教徒。须陀洹在佛教里称为“有学”，“有学”代表大学生。尚未证到初果的人，说明还未跨入校门或者还只是预科生，不是大学生。
好了，隆波先走了。
愿大家快乐！好好修行！

（完）

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