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今天大家要早一点离开寺院，因为有很多的工作。


修行并不是很难的事情，就是来学习自己。

我们称之为“自我”的事物就是身和心。

我们有身、有心，有各种各样的思维、感觉。

如果我们来学习，接下来就不苦，我们就不会有心方面的苦。

当我们不断地修行，就会明白一件事情。

那就是：别人可以给我们制造问题，但是我们自己会给心制造苦。

没有谁可以让我们自己的心苦。

别人可以制造问题，

但即便有些人的生命有问题，

心可以不苦。

因此问题和苦是不同的事。

要看到我们心里的苦是如何生起的——

心方面的苦，在我们迷失的时候生起，

会在我们缺失觉性、走神的时候生起。

我们的心跑去抓取这个、那个所缘。

时而迷失去看，时而迷失去听，时而迷失去想。

烦恼就会在我们迷失的时候攻击我们。

如果我们有觉性，

烦恼就无法笼罩我们的心。

比如我们在觉知自己，生气一生起，马上就灭掉了。

因为我们的觉性能及时地认出它，意识到它。


因此，我们来训练自己及时地知道身体的动、心的生起的变化。

不断地去感觉。

我们的心喜欢跑掉，迷失，

几乎一整天都在迷失去想。

当我们迷失去想，我们就会有身忘记身。

我们的心里是乐是苦，是好是坏，我们也忘记。


因此，当我们迷失的时候，是没有办法来修行的。

大部分人是一整天都迷失的，没有觉知自己。

我们就要来训练。

让我们的迷失越来越短。

修某一个业处，比如去观身体呼吸，或者是观身体动，等等。

我们的身体本身自然地就在动了，不需要故意去做出各种姿势，那太麻烦了。

比如，我们坐着听隆波，我们听明白了就会点头，这个就是身体动。

我们就只是去感觉，看到身体动。

或者听了这件事情，我们的心跑去想了。

听了之后跑去想，我们及时地认识到，现在迷失去想了。

看到有人从远处走来，走近了我们。

我们对他感兴趣，我们的心怀疑，就会迷失去看。

我们的心就会跑到眼耳鼻舌身意。

比如说我们坐着，有蚊子来咬我们的腿，我们的心跑了，

因为心里有疼痛感，我们心就会跑到疼痛的那个点上面去。


心一整天地跑来跑去。

我们从来没有看见过。

我们的心跑得多了，心就会累，就没有力量。

心和身是相反的。

身体必须要不断地动，经常地动才会强壮、才会健康。

但是心一定要静下来，才会健康，这是相反的。

我们的心时而迷失去想，迷失去看，迷失去听，一整天都这样。

我们的心就没有力量。

你的心没有力量了。

因此我们必须要修某一个业处。

觉知身体呼吸也行，觉知身体动停也可以。

一旦我们的心迷失了，迷失去想，我们就会忘记自己的身。


不断地、常常地感觉自己的身体，接下来，迷失就不会长久。

迷失去想一会，马上就想起来说，哦，现在迷失了，忘记了来觉知身体。

常常地训练，我们的觉性就会越来越快，觉知自己就会生起得越来越频繁。

烦恼，只有在我们迷失的时候，才能伤害我们的心。

如果我们有觉性，烦恼是无法侵入的。

因此，我们去多多地训练觉性，修某一个业处，然后不断地知道自己的心。

比如我们的身体坐着，去感觉——

身体动来动去，感觉；

身体呼吸，感觉。

重点是要去感觉，要觉知自己。

重点是要觉知自己，多多地训练觉知自己。


觉知自己是修行的起点。

大部分人不明白这一点，哪怕是佛陀说了，觉知是修行的起点。

大部分人就反而想说，一定要让心宁静，这才是修行的起点。

这是一个习惯常态，源自于别的一些信仰。

比如说隐士，他们就是让心宁静，宁静让他们感到很舒服。

一旦出定了之后，还是像以前一样坏，苦一样卷土重来。

因此我们要提升自己的觉性，一整天不断地去感觉。

不要走神，不要控制身，不要控制心，去感觉。


当我们得到了觉性，接下来，我们的戒定慧就会提升。

缺失觉性就很容易破戒；

缺失觉性，心就会散乱，就没有禅定；

缺失觉性，就没有在学习自己，

只是一味地去关注别人或别的小事情，就没有智慧。

因此，第一件事情就是要去训练觉知自己。

去觉知吧，别走神。

也不是去强迫控制自己，就只是感觉。


今天白天寺庙有很多工作，因此大家下午这半天就到外面去，不然工作会很麻烦。

到时候有人会关门的。

有人出、有人进来看，说：哎，谁在做什么呢？在哪里做呢？

就会很容易发生一些意外。


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