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要觉知自己！如果不会觉知自己，就无法真的修行，最多仅仅只是宁静，而这种宁静是不带着觉知的，它会转变成邪定。

禅定是非常重要的，如果我们的禅定不对、没有训练好的话，就会被骗，被两样所骗。首先会生起禅相，修习宁静，心一旦开始有点宁静，禅相就会生起。另外一个就是开发智慧，如果禅定不够，就会生起毗钵舍那的杂染。

因此，如果禅定不对、禅定不够，修奢摩他失误的概率就很高，很容易迷失在禅相里面。如果禅定不对、禅定不够，去修毗钵舍那，就会被毗钵舍那的杂染吃掉，被欺骗，以为自己开悟了，有时候甚至会误以为自己已经是阿罗汉了。

因此，一定要多多地学，学好禅定。我们修行失误，就是因为我们并没有真正修学称之为“心学”的这门功课，没有真正觉知自己的“心”。因此，好的禅定、完整的禅定无法生起。

隆波训练的早期，依然还不会修毗钵舍那，只是跟随隆波李尊者学习安般念。他是非常好的出家人，也是一位真正的出家人，他教导得并不是不好，只是因为当时自己很小，只学了一丁点，然后他就圆寂了，因此没有学毗钵舍那，学的仅仅只是禅定——打坐、观呼吸。起先心会觉知呼吸，是直接去觉知呼吸。开始时呼吸长，来到腹部，一旦心开始越来越宁静，呼吸也就越来越浅，最后它停在人中附近——呼吸在人中这里，心依然聚焦在呼吸上面——接下来呼吸消失，它特别地轻，甚至感觉不到呼吸了——事实上依然在呼吸，只是呼吸很浅，随之渐渐地升起了光明。

呼吸，那个称之为遍作相；生起了光明，那个称之为取相，全都属于奢摩他。那之后因为自己的觉性不够，智慧不够，心就跟着光明跑。起先会跟光明去玩，一旦修行，想要光明变得很宽广，就好像太阳、月亮一样的，光明遍撒全世界。再把这个光明压缩进来的时候，又像针尖一样的，这个光就会特别浓。就这样玩来玩去，最后心就会跑到光明上面，禅相就会出现。因为心曾经有过禅相，有时候并没有刻意，就会生起禅相。

禅相有六种情况，不知道经典是怎么说的，没有读到过。色法的禅相也有，比如打坐时，我们的心亮堂，到了外面，接触，看到鬼、天神之类的坐在我们的前面。这是看到色，有时候听到声音，在禅相里面的声音是不会特别响的，它只是很轻的，但是特别清楚，特别清楚。气味的禅相也有，比如我们正在洗澡，淋浴头出来的水就像花香的水。味道的禅相也有，比如吃白米饭就觉得好好吃，好好吃，觉得特别好吃，非常满意的味道。身体方面接触的禅相也有，比如说我们打坐，身体酸了、痛了，然后禅相看到色，有人来按摩，看到腿上陷进去，就像一个指头的痕迹陷进去。这些全都是禅相——色、声、香、味、触方面的禅相。在心方面生起的禅相也有，会生起一些感知，一些看见，明白这个、明白那个之类的。因此，禅相非常的多。

在生起禅相的时候，怎么办？在生起禅相的时候，先回过头来看自己的心。假设我们经行或者是打坐，看到了天神来随喜功德，别得意忘形，要回过头来看心，直接真实地看到自己的心。心归位的话，再回过头来看，如果是假的禅相，就全都消失了。五百个鬼坐在前面，这时我们该怎么办？忘了他们，回过头来先看自己的心，让自己的心真的安住、真的归位，然后再去看。如果他们是假的，就会全都不见了，不存在了；如果依然还坐着，那就有可能是真的。

我们的心如果真的归位，假的禅相就会消失，只剩下那些真实存在的。在修行的时候，别浪费时间沉迷在禅相里面。隆布敦长老称之为心往外送。不管是真的禅相还是假的禅相，那都仅仅只是被觉知、被观察的对象，是属于被心感知的对象，它只是引诱，让我们的心扑往外出去。比如打坐，看到龙冒出来了，高兴地说：“哎呀，我们的福报、波罗蜜那么高！”这个是在骗我们，烦恼习气来骗我们了。所以看到任何的禅相生起，别轻易地相信，不用接受也不用去排斥，回过头来看自己的心就可以了。

感觉到了吗？隆波教我们大家先训练让心安住，如果心安住变成知者、觉醒者、喜悦者，再去修奢摩他，让心宁静在单一的所缘，持续地有快乐地跟单一的所缘在一起，就可以获得宁静。在这个地方如果禅相出现，我们回过头看自己的心，禅相全都消失。或者是我们修禅定、修业处了之后，去及时地知道心，心就会安住起来；在心真的安住的时候，已经没有禅相了，就会看到真品，假冒的没有了。

如果心安住了，觉知身体了之后，就会看到身体的三法印；心是安住的，我们去看正在呈现的感受，就会看到感受的三法印；心是安住的，会看到想蕴生起，那也是被觉知、被观察的对象，只是被觉知、被观察的对象，也同样在示现三法印；看到行蕴，造作好、造作坏，也是被觉知、被观察的对象。只有在我们的心安住时，才能够开发智慧，才会看到每一个蕴全都在示现三法印。

如果我们的心没有安住，那是看不见的，最多也就是自己想象出来的、思维出来的，是假冒的，并不是真品，并没有真的看到境界。要想修毗钵舍那，我们的心必须安住。一旦心安住了，所有呈现的那些现象，无论是色、声、香、味、触，还是法（在心里面生起的法方面的所缘），我们都会看到三法印，也就是我们契入毗钵舍那了。

如果修毗钵舍那一段时间，感到心力不够，心没有安住，心从它的本位开始移动，移到色、声、香、味、触这些地方，那么再接着修毗钵舍那的话，由于我们的禅定功夫不够，心移位的瞬间有时候会创造毗钵舍那的杂染，或者称之为观障。那些观身、观心的人，遇到最多的就是毗钵舍那的杂染或观障。还有非常多的人遇到的是光明。

修行了之后，突然之间心集中下来开始开发智慧，从开发智慧里面抽身出来，然后往外跑，跑到了外面并没有归位，而是跑去跟外在的所缘聚合在一起，这个时候我们就会生起一些误解。这些隆波也曾经遇到过，修行开发智慧，不停地开发智慧，然后不愿意修奢摩他，觉得太慢了，那个时候还是居士，害怕太慢，所以就只是一味地开发智慧，最后禅定的力量不够了。有一天，看到了嗔心从胸口冒出来，阿毗达摩称之为“心依处色”。名法从色法里面冒出来，从“心依处色”里冒出来。一旦冒出来，我们就去观它。正常的时候，如果我们的心真的安住，真的有正定的话，那是生起智慧的近因。一旦我们有觉性觉知嗔心的一瞬间，嗔心立马灭掉，智慧把嗔心彻底地切断。

觉性类似于门卫，坏人一来，门卫看到了就报告给指挥部，也就是智慧。觉性会抓住所缘，坏人一来就把所缘抓住，然后智慧就把所缘杀掉，把烦恼习气杀掉，它整个的工作过程就是这个样子。一旦禅定不够，智慧没有生起，觉性接触到嗔心，但是这个觉性是属于没有力量的觉性，并不属于好的觉性，不是真正的觉性。因此，就会看到嗔心，看到嗔心移位去到了前面，然后突然之间灭掉。但是，这个没有力量的觉性，使得我们根本看不到自己的心跟着嗔心跑到了外面。

开发智慧太多，扔掉了修禅定，禅定不够就开发智慧，结果心移动了，但是不知道。心跟着烦恼习气去到了外面，就在前面，烦恼习气灭掉，心就卡在了外面，那个时候根本没有自觉，没有意识到：心在外面，心没有归位。那个时候的心空、亮堂，很舒服、快乐。在修行的时候，一想到这个地方，心就会进到这里来，然后不停地修行。

有一天生起了困惑。浪费时间很久，加起来有一年多。修行了之后有的只是快乐，有的只是宁静，有的只是非常美、漂亮。佛陀开示说心是无常的，为什么我的心是常的？佛陀开示说心是苦，为什么我的心有的只是快乐？佛陀开示说心是无我的，那为什么我可以控制得了心呢？想维持这个禅定，一直维持，那属于禅定，自己不知道，以为自己的心空、亮堂、纯净无染、停止造作、停止寻找、停止心的行为举止，根本没有什么，什么也不剩了。隆布敦长老喜欢说阿罗汉的心是这样子的心——空、光明、纯净污染、停止造作、停止寻找、停止心的行为举止，根本没有什么，什么也不剩。一旦生起了毗钵舍那的杂染，生起了观障，就觉得：噢，那这个应该就对了。修行很久，仰赖于如理作意，因为曾经读过三藏经典，知道这不对。并没有以为三藏错了，并没有以为佛陀教错了，而是觉得：肯定是自己在哪里失误了。为什么自己没有像佛陀、更没有像三藏经典所开示的那样呢？自己错在哪里？依然还有福报，在想自己错在哪里，如果以为说：啊，三藏经典不圆满！那就完蛋了。

比如有的人修行，修行了之后生起了禅相，看到了佛像，以为是开悟了。佛像大到这个程度，证悟到初果；佛像大到那个程度，证悟到二果；佛像尺寸来到这个程度，证悟到三果.....这全都是禅相，让人相信并误以为自己开悟了，还说三藏经典不圆满：为什么三藏经典没有这些呢？可见已经偏颇到何种程度了！

隆波修行之后，看到自己的心是快乐的、是常的、是可以控制的，并没有认为三藏错了，而是反思，自己错在哪里呢？努力地去看，怎么看也看不出来，为什么看不出来？因为智慧没有了。心没有归位、没有安住、没有正定，智慧从哪里来？正定是生起智慧的近因。

卡在这地方很久。有一天去银马本寺庙，隆布贴长老不在，就去顶礼阿姜摩诃布瓦尊者。那时候阿姜摩诃布瓦尊者寺庙的人并不多，大部分人都去找隆布贴长老，所以阿姜摩诃布瓦尊者的寺庙特别安静，可以去到他身边顶礼。那时，他正在一个小禅堂准备吃饭，那是个很小的禅堂，不知道现在还在不在，后面越来越大了。他正在指挥出家人。阿姜摩诃布瓦尊者的声音特别响亮。他回过头来，隆波顶礼说：“师父啊......”他说：“等一下，等一下，我还没空，先等一下。”他就去指挥出家人安排座位，然后回头问：“怎么样，你说什么？”隆波就顶礼说：“师父教我观心，我也在观心，但是为什么没有进步呢？”就只是这么告诉他。他看到我脸的一瞬间就说：“你说你观心，你没有观到心，必须要相信我，我是靠自己走过来的，什么什么都比不过念诵。”

他这么说之后，隆波就退回来一点点，靠在一个离他不远的柱子上。他让自己念诵，那自己就念诵：佛陀、佛陀、佛陀......心不喜欢，他说什么都比不过念诵，哎，自己不喜欢念诵，念诵了就很烦，就想：为什么他让自己念诵？说明自己的奢摩他不够了，禅定已经不够了。因此，必须要增加禅定。隆波就修习自己擅长的禅修所缘：吸佛呼陀数一，吸佛呼陀数二......呼吸没有几次，心就集中了。心集中之后再退出来：啊！知道错在那里了——前面一年多的时间心没有归位，所以就会空、亮堂、舒服在外面。好在没有变成邪见，以为自己证悟阿罗汉了，否则兜兜转转，结果下了地狱都不知道。并没有认为三藏错了，而是认为自己错了。这一点必须小心，那些很自以为是的人，就会认为三藏经典错了。如果我们对三藏经典有恭敬心，对戒与法有恭敬心，我们就会知道自己错在哪里。如果自己无法知道，就去顶礼高僧大德，高僧大德他们是过来人。所以他就会说：“必须要相信我，我是靠自己走过来的，什么都比不过念诵”，说明他经历过这个境界了。

一旦心安住、归位，接下来就真的可以修毗钵舍那了，不然就会一直卡在那个空里面，一直空空的。遇到那些修行的人，号称把心带在空里面。为什么要在空里？去看苦，而不是去看空！去看空，有的只是快乐，那能找到什么苦？佛陀教导我们要去知苦，什么是苦？五蕴是苦，要去看它。觉性、禅定、智慧聚焦，不停地去认识探究这五蕴，要看到五蕴的真相，而不是让心空空的。那些心空的人，什么都空，什么都空，那全都走偏了。

有时候我们学习高僧大德之后，自己会失误。隆波也曾经出现过这种情况，做了些很愚蠢的事情。自己不太聪明，不太有能力，但是很忍耐。读了佛使比丘的书，里面提到做每一种工作都以空的心去做，所以就去让心空。读他的书产生了误解，以为天神没有、鬼不存在，今生、来生没有，有的只是当下——这是邪见。有一天见到阿姜苏契，这位是平民版三藏经典的作者，他的这本书很值得去读，谁没有的话要去找来读，这样可以知道三藏经典的一个大概轮廓。居士应该去学，应该去了解。

阿姜苏契听隆波说到空，什么也不执着，自己的心空，不执着，无缘无故就不执着、不执着------那个时候跟他在一起开会，开完会他就叫隆波过去。（隆波）就很规矩地坐在地上。因为他属于高僧大德，他巴利语九级，即便后来还俗。由于他的智慧，自己非常尊重、恭敬他，就好像听一个出家人在开示一样坐在旁边听。他教：这个空啊，不对，佛陀并没有这么教，并没有教让心去空。然后他就说巴利语给隆波听，说这部经、那部经给隆波听。他巴利语记得特别多、特别牢，这个经叫这个名字，是这么说的，那个经是那么说的、那么说的------

听完之后隆波就断了邪见，断了自己的顽固。如果高僧大德提醒，隆波就不顽固，马上就听了。读三藏经典，也不会对三藏经典顽固，如果不一致，可能就是自己错了。如果好的高僧大德提醒，立马就听了：喔！自己误解了——什么空、空、空的！今生没有、来生没有，天神没有、地狱的众生没有，这也没有，那也没有，所有一切都空。就知道了这个属于邪见。

刚好有时间去顶礼佛使比丘，就到那个地方去顶礼他。那个时候看到他本人特别高大，一个人坐在那个石头椅子上面，坐满了整个椅子。一坐下，鸡就飞过来，落在他的椅子上，但是不叫，就只是歇在椅子靠背上。隆波过给他按摩腿，说：“师父啊，您教说死了之后一死百了吗？死了，死了，一死百了吗？”他看隆波的脸就笑：“你觉得我是邪见吗？”他就说这么一句话，隆波就顶礼他：哎呀！自己蠢啊。读他的书根本没读懂，读了之后自己误解了。跟绝顶的高僧大德学，依然还会误解。在见到隆布敦长老之前，隆波也学。读书时曾在钟巴棠寺出家，是隆波般亚长老的弟子，他是佛使比丘的弟子。

隆波顶礼过佛使比丘好几次，有什么问题都去请教。有时候去找他麻烦，说您是这么教的吗？有一次去跟他请教：“师父，您写了那么多书，如果读完您所有的书，我会证悟初果吗？”他就甜甜地笑，他特别慈悲，斩钉截铁地说：“不可能的”。把他的书全部都读了，会证悟初果吗？不会的。必须实修，必须去实修！

看到没，高僧大德没有任何一位是走偏的。真的很绝顶的高僧大德，没有任何一位是走偏的。即便是佛使比丘都说：必须要去实修才能证果，只读是不可能的。现在很多人喜欢找茬，说佛使比丘不是出家人，隆波实际上是他的弟子呢。他教导：顶礼佛像，一定要穿透物质，一定要顶礼到佛陀；在看到僧的时候，我们顶礼僧，一定要穿透平民百姓的外相，一定要看到真的佛弟子，而不是黏着在外壳上面。顶礼佛陀，别只是黏着于佛像；顶礼僧，别只是黏着于平民百姓的表象，却没有顶礼那个真正教人证悟（的人）。实际上他教得很好，他也教你顶礼佛像，包括阿姜曼尊者，即便是自己用木头雕的佛像，他也每一天都会去顶礼的，他也并没有去顶礼木头，他顶礼的是佛陀的美德。物质仅仅只是一个象征，让我们可以忆念佛陀。

我们大家作为凡夫，要想以顶礼佛像真的抵达佛，并不容易，顶礼之后，只是嘴巴在念念有词而已。真正接触到三宝的心，至少得是初果圣者的心，才可以真正抵达三宝。依然还是凡夫，那就抵达不了，就只能仰赖于内心各种各样的象征——顶礼菩提树，顶礼佛陀的脚印……那脚印那么大，谁的脚印会那么大？那只是一个象征。

说到顶礼佛像，以前的时代没有佛像，有时候会有一些佛的脚印，后面希腊人过来的时候才创造了佛像。高僧大德也是这么顶礼的，隆波也是这么顶礼的。隆波一天顶礼好几回呢，一天礼佛、念经五六次，并没有觉得自己是在顶礼这些物质，自己顶礼时，是真的抵达佛。

如果我们通过修行来减少自己的我慢、减少自己的知见——误以为自己很厉害、很对，别人都错了，自己的心就会比较柔软、恭敬。如果心僵硬、顽固，那就属于不善心，真正善的心是轻松的。有的人我们一接触，感觉到心特别沉重，有过这样的感觉吗？我们跟某些人接触了之后会憋闷、沉重。如果心沉重，那是属于不善心。善心它是轻松、柔软、灵敏的，不懒惰，适合工作，老老实实地去感知所缘；一旦觉知了之后不迷失于满意、不迷失于不满意、不进去干预，这类心属于大善心，随时准备好去开发智慧。如果它是自动自发的，就是在我们没有刻意的情况下生起的，称之为“无行”，我们没有刻意地去造作心。我们去提升，直到我们获得这个种类的心。

这个种类的心，以前的上座部高僧大德称之为“知者的心”。为什么是以前的时代？因为没有去找现在这个时代的高僧大德了，已经不知道他们在教什么了。以前呢，在四五十年以前，高僧大德都会教导知者、知者，教导要有知者的心。知者的心是觉知、觉醒、喜悦的心，是属于善的心，轻松、柔软、灵敏、敏捷，老实地感知所缘，不会懒惰。就用这样的心去修行，去开发智慧。这样的心是我们透过训练获得的，通过“心学”获得的。

去认识了解自己的心。认识了解自己心的方法就是修习一个业处，什么都行，只要是擅长的一种业处就可以了。如果需要宁静，就把我们的感觉放在业处上面，聚焦在业处上面。比如，跟吸佛呼陀在一起，然后聚焦下去，一旦它要往别的地方跑了，扔掉，继续重新回到呼吸上面，带领心去跟单一的所缘打成一片。一旦心黏着在所缘上面，那就是属于“寻”；去抓住那个所缘，跟那个所缘打成一片，那称之为“伺”；最后生起了“喜”，生起了“乐”，生起了“一心”，这个心就会走向奢摩他，就会有禅定生起。

如果走得更深，还会进一步地看到：心去抓住所缘，依然是负担，心就会放下所缘，逆流来找知者的心，心就会有“喜”，有“乐”，有“一心”，就会断“寻”、断“伺”，获得知者的心。继续修行就会看到“喜”也是负担，就会扔下“喜”，就只剩下“乐”和“一心”。不停地去修行，就会发现快乐依然是负担，依然是很粗糙的，最后心就会契入中舍，如果我们很充分地去修行，就会走上这条路，心来到中舍。

一旦心是中舍的了，就带领这样的心去生起智见。这个心啊，是知者、觉醒者、喜悦者，我们去修毗钵舍那，我们的心是安住的了。这个时候是安住的，就不会随着所缘跑了，已经获得知者的心。

获得觉知的心，然后去开发智慧：觉性觉知身体，以安住且中立的心，智慧就会生起，就会看到身体的三法印；觉性觉知受蕴、想蕴、行蕴，以安住且中立的心，就也会看到受、想、行蕴的三法印；觉性觉知心，以安住且中立的心，就会看到心的三法印，即识蕴的三法印。心和识蕴是一回事，它有好几个名字。

这个时候就特别有疑问了，心看到身体还能够理解；心看到感受，分成两个不同的部分也能理解；心看到想蕴、看到行蕴，心是观者，这个依然很容易理解；但是心看到心生灭，那是怎么看的？这个地方如果我们的禅定不够、心不够安住，觉性不足够快，我们就看不见。因此我们必须训练，直到我们的心安住变成知者、觉醒者、喜悦者，能来到自动自发的程度。以前的高僧大德会把它称之为摩诃觉性，或者称之为大觉性，这属于他的专用词汇。

一旦我们的心在没有刻意的情况下安住，就开始看到知者的心本身很快又变成去想的心了，知者的心灭掉变成想的心了；想的心暂时地存在也会灭掉，变成知者的心；知者的心只是暂时地存在，又会变成去看画面的心；看画面的心只是暂时的，也会灭掉变成知者的心。

看到了吗？必须要有知者的心不停地穿插进来。如果有的只是迷失去看画面的心，接下来是迷失去听声音的心，迷失去闻气味的心，迷失去想的心，那就别来说什么修行，那个有的只是迷失！但是如果有知者的心不时地能够穿插进来，才能看到每一个种类的心生了就灭。即便是知者的心也是生了就灭；去看画面的心生了就灭；去听声音的心、闻气味、尝味道、感知身体方面接触的心生了就灭；去想的心也是生了就灭；去紧盯的心也是生了就灭。这样我们就会看到心的生灭。

我们的禅定必须要足够好，觉性要真正的足够快，因为心是非常快的。身体比心要慢，三藏经典说这个身体——色法，一个色法用的时间是17个心识刹那，心生灭17次，色法呈现一次，心只是一瞬间，它要快更多。

因此如果观心还观不出来，那就去观“色”。看到身体坐，看到身体走，看到身体动，看到身体呼吸，不停地去观，直到心有力量。接下来禅定越来越多了，觉性越来越快，就可以看到心了。所以阿姜曼尊者才会开示说：观身是为了看到心，观心是为了看到法。

观心看到什么法？不善法生起在心，善法生起在心，道果也生起在心，无论是世间法还是出世间法，都是在心里面生起的，有觉性去觉知心就会看到法。但若无缘无故去看心是看不到的，心无形无相，它没有任何的痕迹可以让我们直接面对面地去看见。我们想看到心，必须要透过那个与心混杂在一起的事物来看，与心混杂在一起的，称之为“心所”。直接看心是看不到的，因为没什么可供我们看的。但是仰赖于心所，我们就会看到现在的心生气，现在的心没有生气；现在心是贪，现在心不贪；现在心迷失，现在心不迷失；现在心散乱，现在的心萎靡不振；现在的心苦，现在的心乐，现在的心不苦不乐……我们就可以慢慢地去看，这样就会看到快乐的心暂时地存在，然后消失；苦的心暂时地生起，然后消失；不苦不乐的心暂时地存在，也会消失；有贪的心暂时地存在，也会消失；有嗔的心、有痴的心、散乱的心、萎靡不振的心，全部生了就灭，生了就灭。不停地观下去，最后就能够分离得了什么是心的造作，什么是心；就会知道苦乐好坏并不是心，而是被心观察的对象。

然后呢，心是什么？心是能知，我们就终于契入到心。一旦我们能够抵达这个了，有了很强大的知者的心，再进一步地在微细的阶段开发智慧，就看到心本身也是无常的，迷失的心也是无常的，跑到眼、耳、鼻、舌、身、意六个根门的心也是无常、苦、无我的。无我的意思是我们并没有强迫，控制不了。心是看到画面还是看不到画面，我们控制不了；心是听到声音还是听不到声音，我们指挥不了；心是要想还是不想，我们也命令不了。我们就可以不停地看。

因此，起先训练观心是透过与心同步生起的所有的苦、乐、好、坏，苦的心、乐的心、好的心、坏的心；不停地观下去，接下来就会有很强大的知者的心了，就可以把造作与心分离开，这时心就会安住、独立凸显起来；就会看到知者的心、安住的心同样也只是暂时地存在，也会灭掉；这时就可以看到心透过眼、耳、鼻、舌、身、意6个根门的生灭。

早期训练的时候，我们会觉得心只有一颗。跑去眼根看画面，然后跑回来变成知者；跑去听声音了之后又跑回来；跑去想了之后又跑回来成为知者的心……我们以为心只有一颗。以为心只有一颗——这是百分之百的邪见，属于“常见”，以为心是恒常的，不知道心也会死。但是如果觉性、智慧足够，心的连续性断裂，我们就会看到知者的心是一颗，与去看画面的心是不同的一颗，与去听声音的心是不同的一颗，与去闻气味、尝味道、感知身体方面的接触的心是不同的一颗，与临时去想的心是不同的一颗……我们就会看到每一颗每一颗心啊，并不是同一颗。因此心本身也是生灭的，我们控制不了，是作为看画面的心，还是去听声音的心，还是去想的心，还是知者的心，我们指挥不了，不在我们的控制范围。这个属于在微细的阶段修毗钵舍那，是微细的阶段了。

因此，要去训练，但是禅定必须要够。如果禅定不够，修奢摩他的心没有真的安住，禅相就会骗我们：以为自己很厉害，哎，我什么都知道了。知道这、知道那、知道别人的心、知道天神、知道今生、知道来世------那只是一味地迷失在这个地方，并没有去知道自己的烦恼习气。了解整个宇宙，却不了解自己的烦恼习气，都不好用。为什么感觉不到自己的烦恼习气？因为心没有归位，烦恼习气在自己的心里面。如果心一直迷失在三界六道，怎么可能看得到呢？心必须安住、归位，才能够看得到，所有的禅相才骗不了我们。禅相有真有假，心安住、归位才能够区分得了。

如果禅定不够，去修毗钵舍那，就会生起毗钵舍那的杂染，总共有10种。有时智慧特别特别得多，心就会去紧盯，紧盯着去开发智慧。紧盯并不是正确的禅定，因此生起的智慧并不是毗钵舍那的智慧。有时候讲法时心刹不住车，这个心呢，却是漆黑的、沉重的、憋闷的、静止的。这是因为心黏着于毗钵舍那的杂染，若想纠正，并非易事。这里也有出家人在别的地方学的，很强烈地黏着于此，黏着于禅相，后来黏着于很多的误解，隆波用了四到五个月来纠正他。想纠正一个人是很难的，要想能够纠正，当事人必须要愿意，如果当事人不愿意，没有谁会来纠正的。可能讲经说法，心不停地在冒，但是刹不住车。

好了，来检查一下禅修进度吧。

6号不错，6号很好，着急去看了究竟好是什么样子的。

1号：今年自律，更加持之以恒地修行，看到有比去年进步，看到呼气跟吸气中间的间隙，有时候蕴会自行地分离开，这才知道去年是自己刻意分离的，问修行对了吗？

隆波：对了，继续去用功，但是别去让心静止不动。现在心被锁在静止不动里面，这样就无法真的开发智慧。如果你去把心拉进来，就会憋闷。有一点憋闷你能感觉到吗？对，就是那个。为什么憋闷呢？因为你去打压它。为什么你去打压心？因为有欲望，想要心好，或者想修行，想开发智慧。它是来自于有想要，想要是属于贪的动机，所以就会让心去造业，就会去打压、去紧盯；去打压自己的果报就是苦，自己就会憋闷。要去及时地知道心的想要：想要修行、想要好。去及时地识破它，然后去修行。你的修行不错的，很好，已经在不停地进步了。

修行啊，它并不是一天、两天就可以成功的事情，必须要忍耐。我们累积烦恼习气的时候，累积了生生世世，数也数不清，清洗烦恼习气的时候，同样也需要花时间，要忍耐，不停地认识了解自己的心。

2号不需要紧张， 2号的修行也不错。

2号：听隆波的法，同时实修，观心的觉知和迷失，从起床到睡着都不停地去观，能够看到烦恼习气引诱。喜欢装修让心静止不动，现在的境界就好像是大脑被清洗了，记忆没有了，这样的禅定属于无色界定吗？

隆波：不是的，无色界定很舒服，但并不是这样子的。现在的心不正常，你能感觉到吗？要去及时地知道，心不正常的时候，就只是去知道，不用对治、不用纠正。不停地去观心不正常，不正常是缘于你去造作心。造作有两种，一种是心自己造的，另外一个是我们进去去造作心。比如像2号，你去造作让心静止不动，不需要去造作它。但是心造作什么，我们不去阻止，我们去知道心在造作，如实观，如其本来面目知道心的造作。心法喜生起了，知道有法喜生起，看到了吗？法喜能够染污你的心，能感觉到吗？你的心被法喜控制，要去及时地知道，不需要对治。去看嘛！这个法喜，它是常的还是无常的？看到了吗？刚才的法喜它灭掉了。就这么去观，无论是什么境界出现了，就只是去知道，知道了之后就看到所有的境界生起、停留、灭去，控制不了，一而再、再三不停地去重复。

你的心禅定不错，心是属于知者的心。因此，必须要每一天去练习，修一种业处，心跑了知道、跑了就道，这样知者的心才会很强大。知者的心强大，蕴分离，智慧就可以生起。你的修行不错，去继续用功，但是依然会被情绪控制、被所缘控制。
修行不错，2号修行不错！现在迷失了，2号。

3号同样也不错，这样提前说才不至于很别扭。 3号：现在我会观身、观心交替进行，经常会做固定形式修行，哪些需要纠正？
隆波：不停地去用功，别贪。你现在不对，能感觉到吗？你现在把心收摄进来，心没有归位，要知道，心去到了外面，感觉到了吗？现在的心没有归位，去到了外面，要知道，不要去对治。去到外面要知道，然后你修自己的行，这样它自行会进来的。

1号的心非常散乱，身体动了觉知、动了觉知。隆波说身体动了觉知，意思是说自然地去动，有的人刻意去动，这样不停地去动，变成紧盯自己，这也是不对的。去做家务之类的，有树就给树去浇水，有狗就去给狗洗澡，不停地动，去做家务，去干活，去看到身体不停地去干活，这样心就会有力量。

4号：持五戒，每天透过打坐、经行做固定形式练习。早晚打坐经行，打坐观身体呼气、吸气，观心走神去紧盯；经行感觉到震动，观心走神去紧盯。日常生活中去感觉呼吸的进出作为临时的家，看到就观心的变化。修行对了吗？
隆波：对的，继续用功。

2号别去紧盯，你带领它去紧盯。

4号去观吧，不停地去观，每一天必须安排时间来礼佛念经。

5号：固定形式练习每一天经行，早晚念经，心跑了知道。日常生活中跟身体在一起，请求隆波开示。

隆波：你现在在打压心，强迫让它静止不动，感觉得到吗？对，别去打压它，可怜它，别太打压它了。心就像小孩，别打压，越打压就越会哭、越不听话。当它调皮了之后，你偷偷地去看着它。心，一会儿苦，一会儿乐，一会儿好，一会儿坏，去看它不停地变化，别去打压它。去做家务，这些很好，看到身体工作，心只是一个观者。有的人做家务，然后对别人生气：到处弄得脏兮兮的，自己一个人累啊。不需要那么去想。看到身体工作，心是观者，身体没有抱怨，心在抱怨。对，要去看，身跟心是不同的部分，慢慢地去训练。

很好，但是别去紧盯让心静止不动。5号依然黏着于紧盯，依然黏着于让心静止不动，要放开，放开、放开！让心很自然，忘了修行；先忘了修行，做回一个正常人！依然不正常，对对，开始好一些了。能感觉到吗？现在心可以运动变化，不然的话就会静止不动，就卡在空中。那个不好，浪费时间，要让心去工作，然后有觉性不停地紧随着去观；如果什么时候观不了心，就去看身体工作，心只是知者、观者，看着身体工作。一旦有力量，就会看到心苦、乐、好、坏，各种各样的情况。
很好，5号去用功，别期待快点出成果，不停地去用功。

2号太贪了，希望快点获得结果就更麻烦了，就只是正常地去觉知。

6号：固定形式用功的方式是打坐30分钟，一旦感知到佛陀的美德，就会有快乐。日常生活中觉知身、觉知心更多了，一旦心宁静能够觉知，有烦躁也能觉知，会不时地能够生起觉知，有今生离苦的目标，请求隆波开示。
隆波：不需要指导太多了，你的修行非常非常好。别心急，别期待结果，不停地去用功，去播种因。播种的因够的话，结果会不请自来的。修行很好，心安住，训练到非常熟练，会这样安住、独立凸显，别去呵护它就可以了。去看到所有的一切，包括知者的心本身，不停地、不停地在生灭。非常棒，6号很好，别紧盯让它静止不动就可以了，除非说需要修宁静，就去紧盯，让它静止，那之后呢，把心退出来，去开发智慧，去观身、观心工作，这个身心里面没有个我存在。迷失去想，知道是心迷失去想了。

7号，故意逗一下可以吗？那就点8号吧，7号心脏病快发作了，7号吧。

7号：心归位更多、时间更长了，看到知者的变化，看到每一个蕴的无我。有些天会特别苦，心沮丧也是带着眼泪去修行，看到心跑去抓悲伤，但是还没有来得及抓就灭掉了，应该接下来观什么呢？
隆波：对的，去观当下，有什么热乎乎地发生了，就去观，不需要对治，也不需要找原因。突然之间发呆了，不需要去问它，就只是看到境界震动，突然之间呆住了，然后它就会灭掉。去看所有的一切生起、停留、灭去，不需要去找因找果，要去看到三法印就可以了。

要去观察心，如果你想出离世间，心依然黏着世间多吗？要去体会。比如依然还恋恋不舍，依然还紧抓不放，那就依然是拖累你的工具。但是如果活在世间，对世间有职责，比如对家庭的职责，对父母的职责之类的，那就去尽自己的职责。去看身体尽自己的职责，与自己的心无关，心，可以修行。但是必须小心，别让世间把你吸过去了。常常地感觉身体，观不净，偶尔看看身体的不净，看看身体的不美不漂亮，多多地去看身体的不净，把这个加强，这样就会安全。

8号是隆波遇到过名字最长的，很酷，看一次就记得住了。

8号：瞋心重，很容易烦躁。固定形式用功是透过念经、打坐，吸佛呼陀，迷失了知道，每天30分钟到60分钟，早上起床、睡觉之前这么用功。持五戒，日常生活中培养觉性，看到变化，看到烦恼习气，迷失缩短了，觉性更快了，不喜欢跟外面的人攀缘，修行对了吗？

隆波：已经对了，修行很好，观察要增加一个——在你执着于自己的看法的时候，要去及时地知道。在你有看法：这个对、这个好、这个不好，这样的观念生起，要及时地知道，这样自己的心就会更轻松一些。生起的瞋心大部分都是源自于自己的看法、自己的见解，因此如果心对于看法有执着、抓取要及时地知道，心就会舒服一些。很好，修行很好。
好，今天就到这里。


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