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D26.59《隆波帕默尊者开示》-2026年7月29日

2026-09-07T00:23:21Z

当下启程：

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=====<center> 三宝节的法音</center> =====

心往外飘了，心一定要跟自己在一起。

今天是三宝节，来寺庙的人很多，禅堂很小在里边的人少，还有一部分人在外面。

隆波觉得今天是一个非常重要的日子。卫塞节是佛陀的生日；三宝节有法宝与僧宝产生，三宝就圆满了；至于万佛节，则限定了弘法的原则。今天的三宝节是三宝圆满的日子。

在他悟道成佛的时候，他的波罗蜜已经来到三藐三菩提的佛陀，而不是独觉佛的层次。作为正等正觉的佛陀，他是在今天圆满的，因为他尽了正等正觉佛陀的职责，圆满了；他讲法，独觉佛不教别人，正等正觉的佛陀会教；然后，僧也在今天获得了一位。

他今天教的法叫《初转法轮经》，也就是法轮开始转动起来了。一旦法轮开始转动起来了，没有谁可以阻止得了的，也就是没有谁可以反驳得了，因为它是圆满的法。

佛陀教的非常重要的、本质的内容有两个部分：第一个部分是中道，另外一个部分是四圣谛。

中道讲了两个部分，大家不应该做的是两件事：第一个是随顺自己的烦恼习气，继续跟世间打成一片，继续沉迷在感官刺激里面，这不是为了悟道，这是属于世间的；还有另外一个，就是修苦行的极端，也就是让自己困难、受苦的极端。

他反驳那个时候的理论，因为很多人相信了这个理论，就是折磨自己、折磨身体的这种理论。所以他一开始就拒绝那个时代的这些错误信仰，一开始就说，不能随顺、迎合烦恼习气，而且也不能让自己白白受苦，没有任何的好处。

他拍胸脯说，是因为他已经试过了。在他作太子的时候，跟感官刺激在一起，跟世间的快乐在一起，每天都是混日子，最后就会死去，他没有看到任何的意义跟价值。

他出家后去试，折磨自己，折磨到极致，折磨到晕过去，几乎快要死了。他晕过去了，因为很久没有吃东西。有个养羊的小孩——那里有人养羊，现在依然有人在养羊——看到他，可怜这个出家人饿到已经晕过去了，就把羊牵过来，是母羊，把羊奶挤到他嘴巴上面。这个小孩子不敢碰他的身体，因为他们觉得自己的阶级要低一些，出家人更加是不能碰的。

所以他就苏醒过来了，清醒过来说：其实折磨自己也不会获得什么，折磨到极致了也没有见法。所以他就开始审思，探究出了中道，他开始修行，走在中道上面，然后就悟道成佛。

悟到正等正觉的佛陀，他就看，要去教谁呢？起先没有想到要教，因为难。我们修行，高僧大德说：哎呀，它真难啊！要想悟道，证悟阿罗汉，就像一头大象要穿到针眼里面去。

他觉得，哎呀！太难了！世间的人烦恼习气太强了！隆波想起来，在经典里面记载说有梵天来祈请讲法，有人注解说，那个梵天是他心里面的慈悲与悲悯。因为累积过来那么多的慈悲，因为他想悟道成佛，是因为他有悲心，想帮忙，想帮忙那些受苦的众生可以离苦。

隆波觉得，这可能比真正的梵天来祈请更加殊胜。比如说梵天去祈请独觉佛，他们不要的，他觉得就这样什么事也不做更好。但是累积的悲心足够多，所以他能够想到依然还有那些烦恼习气比较淡泊的人。

高僧大德曾经分享过，修行证悟到终点之后，最开始每一位都很气馁，不知道该怎么说、怎么解释，才能让别人听懂，因为太难了。但这之后，就会觉得，以前自己跟别人也是一样的呀，为什么自己想办法最后能够离苦呢？别人应该也能做得到呀。心就会是这样子的，并没有谁来祈请，但是心里面有慈爱跟悲心。这是后面高僧大德的了，不是佛陀的了，但他们依然会觉得自己以前烦恼习气也很厚重，智慧也很钝，为什么自己可以做到，别人应该也能做得到呀？

佛陀看要去教谁，才可以让他能在很短的时间就明白呢？悟道的早期弘传那些新的教导，要想让别人相信是很难、很难的。佛陀的时代必须要跟其他的六师外道去战斗，其实我们现在的时代，隆波早期教观心的时候，也有非常多的问题啊！要想别人能够理解和接受，需要花时间。

佛陀看了之后，觉得烦恼习气比较淡泊的，有两个人，也就是阿罗逻迦蓝（Āḷāra Kālāma）和郁陀罗摩子（Uddaka Rāmaputta）。但是这两位已经去世了。三藏经典记载，天神告诉他说他们已经死了。但是隆波觉得，也许是天神告诉他的，也许他一想到这两个人，就已经意识到他们是活着还是死了，死了之后投生在哪里。因为他获得了宿命通，谁死了之后投生在哪里，不需要等谁来告诉，一想到就知道了。但是三藏经典说是天神说的，我们跟三藏经典的每一个部分都去反驳，是没有任何意义的，那样就会头疼。直接拿法的实质，就省事了。

接下来，烦恼习气比较淡泊的人是五比丘。五比丘在他折磨身体的时候，曾经护持过他。在五比丘里面，有一位也就是憍陈如尊者。憍陈如尊者，他曾经在悉达多太子刚刚出生的时候预言过。别的隐士去看悉达多太子的情况，竖两个指头说：如果没有变成转轮圣王，就会变成佛陀。但是只有憍陈如尊者一个人竖起一个指头说：怎么样都变会成正等正觉的佛陀。憍陈如真的很容易相信，为什么相信？相信自己！因为自己曾经预言过！

所以佛陀一开始醒了，大家起先不相信，因为他们这五位比丘，相信折磨身体的教导，一旦悉达多太子不折磨身体，就不相信他会悟道了。这就是埋在骨子里面的错误见解，以为必须折磨身体才能够悟道。

所以佛陀开始讲法，讲《初转法轮经》的时候，他开始就说，错误的有两个部分，一是迎合烦恼习气，这么说五比丘马上就能够领悟了，知道迎合烦恼习气不可能开悟的；第二个，让自己困难是没有任何的意义的，这是直击要害了，五比丘都震惊了，因为这位五比丘是相信折磨身体的。然后讲到中道，也就是八支圣道。

如果我们好好地去观察中道，或者是八支圣道，一开始就是从正见开始。正见，是属于理论阶段的正见，也就是正确的理论原理。所谓的见，其实就是见解，正见其实就是正确的理论，是纯净无染的正确的理论。

他教什么呢？在正见里面，教的是四圣谛。接下来教其他的八支圣道，后面他进一步扩充讲四圣谛。

他教正思维，正确的思考，正确的思维，教导到我们知道理论了，知道去的方向了，必须要有正确的想，要有正确的观念。

错误的思维只有三个部分：一是只一味地想感官刺激。比如我们要修行，一直在想：哎，今天要去吃什么好？今天要去哪个餐厅，要哪里去喝咖啡？咖啡厅特别多！只是这样，就已经是往感官刺激方面去想了，这是对于色、声、香、味、触的黏着。如果我们的心只是一味地在想这些事情，我们的心就哪里也去不了的。

另外一种错误的念头，就是往伤害方面去想的。如果我们的心是往伤害方面去想的，想去找别人的麻烦，报复别人，记别人的仇，那样的心接下来是不可能修行的。如果依然还是在往这方面想，依然还想着要伤害别人，记别人的仇，这样也不可能走向正道的。

因此，必须要调整自己的念头，别只是一味地去想到感官刺激。事实上这五比丘本来肯定是不要了的，但我们大家呢？我们修行比他们更难。五比丘已经不要感官刺激，他们要出来出家，出离波罗蜜，但我们是黏着于舒适、享受。这五位比丘听《初转法轮经》证悟到初果，我们大家听了之后没有办法，因为我们依然黏着于感官刺激，一整天都只是想要去让自己快乐享受的。或者是有的人一直在记仇，对别人记仇，心里面没有任何宁静跟快乐，一直是苦闷的，那是不行的。或者是心想着要去伤害，这也不行的。因此他教说，一定要去断这些，远离这一切。

接下来，我们必须要提升的是正语。在语言和身体方面造恶业，语言会更容易做，感觉到了吗？

说欺骗、挑拨离间的话；对这面这样说，对那面那么说；对那个人那么说，对这个人这么说；导致他们吵架。这是属于挑拨离间的话。

说粗话。以前隆波年轻读大学的时候，一群同学喜欢说“老子”、“小子”，因为自己是从来没有说过这个，都会说“您”和“我”，自己觉得：哎呀，他们说得太粗鲁了。这个说来说去，对自己偶尔也说一说，不然的话觉得自己亏本了，必须也要说一说。比如说“臭小子你来了”，“老子就这么说的”，结果就往坏的方向相互影响。

但是隆波观察到一点：这个时代，男人是比较有礼貌的，但是女人会开始说“臭小子”、“臭女人”。这发生了很大的改变，现在女人跟男人已经平等了，或者因为现在男人开始讲话比较有礼貌了，比较规矩了。有时候隆波去到外面，去到加油站，看到男人说得很规矩，但是听到女人说：“臭婆娘，你的老公怎么样？”哎呀，真的……因此说粗话，我们的正语就坏掉了。

最重要的，我们大家最缺的是不说那些没有意义的话。说那些没有意义的话，那些不需要说而去说的，现在不需要用嘴巴说，而是透过手指输入，也是在说那些无意义的话，也是在传播自己的感觉，让别人感受得到。比如有时候用身体语言，也有可能，对吗？做这些，对吧，见到谁了之后都这样或那样，这个也是在说没有意义的话。或者一整天在上网输入的那些人，一直在写这个、写那个，这个也是在说没有意义的话。

有什么副作用？心会散乱，而且造恶业，还不是很小的恶业，有时候造很重的恶业。比如，传播邪见——护持那些传播邪见的人是恶业，不是说不是恶业。如果传播正见，这是功德，这是福报。“哎呀，老子的师父是对的。”“老子的师父诵经二百五十条是对的，别人是错的。”要小心，这是在护持那些邪见，是很重的恶业。

佛陀教我们必须要有正语，不说脏话，不说谎话，不说没有意义的话，不说粗话。

接下来，我们要走向纯净无染、解脱自在。我们的念头已经很好了，我们的语言已经正确了，就来到所作所为。佛陀教导正确的所作所为，也就是戒，第一条、第二条、第三条、第四条戒。不伤害别人、别的众生，不伤害他们的生命；不侵损他们的财产；不伤害他们所爱的人。有的人让强盗来偷盗我们的财产，这个还比不过让别人来伤害自己的女儿。

因此佛陀教导说：身体方面一定要回避，别伤害他的身体，别伤害他的财产，别伤害他们的爱人，这些都不要去做。如果我们去做，就树敌了，我们的心就很难宁静跟快乐了。

但是，如果我们把戒持得很好，有很好的正业，我们的心就会很容易宁静跟快乐，往下面的八支圣道就不难了。

接下来他让我们做的是正命。这是他教的出家人最正确的谋生方式就是通过乞讨食物、乞讨四资具。但是要理解对，要懂得理由，而不是见到谁都伸手乞讨。

我们有很多人来跟隆波投诉，原来对这个出家人是很有信仰的，有一次跟他祈请说：“如果你有什么需求，您就说啊，我会为您找。”然后那需求真是永无止境啊！直到最后申请的人要哭了，就类似于一直在敲诈勒索。

曾经有一个女居士，她有好几辆车，她经常用的是奔驰，还有其它好几辆车，她看到了之后很有信仰地对一个出家人说：“如果你有需要，我有车可以给你，而且有司机。”结果弄别的车去，那位出家人生气了。他每天都要用车，一会儿去这里、去那里，每天都要去，然后很生气为什么不给我奔驰呢？她来跟隆波投诉说：“怎么做比较好，因为已经跟他申请过了”。

有的人申请说：“如果您需要什么，我们来供养。”曾经有过说：“我需要这一代、那一代的佛牌，几十万、上百万的佛牌。”这就不对了，这个不是四资具了。因此，她来问：“怎么办？已经申请过了。”那就告诉他说：“我停止申请了。”这没有任何难度。

那会造恶业吗？哎呀，对那些破戒的人，不是造恶业，是在教他，让他行为举止更好一点，而不是让他迎合烦恼习气，让烦恼习气膨胀。这样的情况也有，这样的特别多。出家人的职业是乞讨，乞讨什么？乞讨四资具。因此我们在申请四资具的时候，要提醒一下，别没有限制的。

要去观察，在这个小的申请条里，如果四资具有需要，可以去告诉您的护法居士，我们已经把钱放到护法居士那里。比如说一百泰铢，要标清楚一点，标明时间段，标明四个月就可以了，期限有效期四个月。除非跟隆波做申请可以做一辈子，因为谁来做申请，一旦说完，隆波就忘记了，从来没有跟谁伸手讨过一泰铢。从居士时候开始，就从来没有跟谁伸过手。

在居士的时候，有人邀请隆波跟麦琪去阿姜摩诃布瓦尊者那个地方。去了之后，他们不做什么，就奔去餐厅，然后吃，吃完之后，他们就上车了，他们也不说。心里面想说中午肯定会吃什么的，那天跟麦琪两个人是饿肚子去的，他们有带很多吃的，自己饿肚子也没有跟他们开口。到了隆布汶长老的寺庙，他们让那里的麦琪白天来做炒饭，隆波也不伸手，包括麦琪也不会跟谁开口。

见到居士喜欢伸手的，已经不是出家人了，那个已经不是真正的出家人了。如果是居士，又是另外一种情况。居士必须要去赚钱，伸手乞讨是不可以的。

现在的居士喜欢伸手，喜欢让政府一直给他付，工作不太喜欢干，只喜欢钱，这样的同样也不值得，也交往不了。做为居士必须要懂得去赚钱，而且是要正当地去赚钱，那也是我们的正命，是透过不伤害别人，不伤害自己的方式来谋生、来赚钱。

一旦我们把自己的生活调整得比较舒服了，佛陀就教修行，接下来就是心方面的修行了。理论已经教了，身跟口的所作所为也教了，接下来八支圣道里面的，其实就是来提升心了。

一开始是正精进，正精进是精进，而不是埋头苦干。这里的“精进”是精进地去断已经有的不善法，精进地让不善不要生起，精进地让没有生起的善法生起，精进地让已经生起的善法进一步成长，这才能够称为精进。

比如我们通宵地打坐，日夜经行，那个不能称为有精进，不能称为有正确的精进。有正确的精进，就是勤奋地去跟烦恼习气战斗，去断烦恼习气，去精进地提升善法，这样才算可以。

因此，我们打坐、经行，并不是为了要时间，并不是为了要在别人面前炫耀，我们这么做是为了要断烦恼习气，断烦恼习气在自己内心。

去观察自己的习气，经行厌倦了、偷懒了、懒惰了，那个是烦恼习气，要及时地认出它，心烦燥了，要及时地去认出它。

走来走去，有人看到了：哎呀，太酷了，要走给他看，这又是烦恼习气了。

哎呀，想要炫耀、想吹牛了，这个是烦恼习气。

因此，打坐、经行必须要知道，修是为了要跟烦恼习气战斗，是为了提升善法，这样才是可以的。

要怎么做才能够断烦恼习气、提升善法呢？
所以就来到非常重要的一个组成部分，也就是正念。有正精进了，知道我们的工作是必须精进地去断烦恼习气、提升善法。

那怎么做呢？
我们必须要去修正念。
这个就进到修行非常重要的点了。

佛陀是通过四念处的觉性来解释正念的。正常的觉性是跟每一个种类的善心同步生起的。但是真正的正念是觉知名色、觉知自己身心的觉性。其实觉知别人也行啊，但是后面的高僧大德强调的是要觉知自己。有觉性，觉知身、觉知心。

如果波罗蜜够，看到外面的事物生灭证悟阿罗汉的也有，但是我们这一代根器太钝。比如，我们看到一个美女或帅哥，心动了，看了之后呢，哎呀，这也只是一个臭皮囊，大孔有九个，小孔数也数不清，脏东西不停地在往外流。有的只是无常，有的只是被逼迫着消失；不是人，不是众生，不是我，不是他。

问会看到吗？看不到的。
只是知道：哎呀，肌肉太好看了，太帅了，太美了。所以后面的高僧大德教，让我们回来看自己会比较安全一点。看别人比较危险，看自己比较安全。高僧大德看别人获得突破的也有，但是他不会去建议的，因为比较危险。

要去修习四念处。
首先心必须要有临时的家。

试着去看，在佛陀教导的四念处里面，用身，用感受——也就是苦、乐的感觉，用心的善、不善这些作为临时的家。法念处就会比较难，要看到善法、不善法工作的整个过程，看到苦的整个过程，或者灭苦的整个过程。观这个比较难，因为要探究得更深一层。

看我们能够看得了的事物，我们的波罗蜜并没有那么强大，我们就看比较简单的。看比较简单的，也就是观自己的身、观自己的心。

观身，比如当下这一刻，身体呼气觉知、身体吸气觉知，去感觉到身体的存在、感觉到心的存在。觉性执行职责去感觉到身体的存在、心的存在。去训练不停地去感觉。比如，有的人身体动觉知，身体动觉知。

我们修习四念处，第一个目标是为了能够生起觉知。为了我们可以有觉性，能够觉知自己，这是第一个点。

因此，呼气也觉知自己，吸气也去觉知自己。
如果呼气能觉知自己，吸气也能觉知自己，我们就能够一整天觉知自己，因为一整天有的只是呼气和吸气；
如果行住坐卧能够觉知自己，我们就能够一整天觉知；
如果动能够觉知自己，停能够觉知自己，我们就能够一整天觉知自己。

去修四念处是为了让觉性常常地生起，我们就能够觉知得越来越绵密。一旦正念常常地生起，不停地累积——佛陀说正念一旦多多地修，多多地去提升，就会让正定圆满。

所谓的正定，以隆波的观察，是最大的盲区或者死穴。大家打坐并不是正定因为没有觉性，而是契入到两个极端了——一个是打坐之后陶醉在快乐里面，另外一个是打坐之后很苦闷。看到了吗？契入到两个极端了，并不是中道了。正定必须是中道，不会迷失，也不会去打压身、打压心，处在中道。所有的八支圣道全部都要来到中道。看到了吗？不会契入两个极端。

一旦我们常常地有觉性，常常地去观境界，用身或者是用感受——身体里面苦、乐的感觉，或者是心里面的苦、乐、不苦不乐；或者是心里面的善、不善。

谁嗔心比较重？比如说隆波刚开始修四念处的时候，隆波是从嗔心开始契入的，因为隆波是属于性子很急的人，性子很急。谁要是跟隆波说话，本来两句话就说完的却说很长，浪费时间，就会很烦。性子很急，因此嗔心常常生起。

隆波第一个观的就是：有嗔心也知道，嗔心生起知道，嗔心停留也知道，嗔心消失也知道。一旦自己训练得很熟练，就会看到，嗔心生起的瞬间，觉性生起，嗔心立马灭掉了。知道嗔心的心是后面生起的，嗔心灭掉了，觉性生起了知道刚才的心有嗔。为什么必然是这样的？因为心一次生起一颗，有嗔心生起，同时有觉性的心同步生起，那是不可能的，心一次只生起一颗。

因此，在开始的时候，隆波心有嗔也知道，一旦知道了嗔心，嗔没有了，就能够观这个；接下来就会看到：心有贪也知道，心无贪自己也知道；心迷失也知道，心觉知也知道；心散乱也知道，心萎靡不振也知道。

接下来看得会更加宽广：哎，自己的心有嗔，是因为接触到境界了之后不满意。接触到境界，心不喜欢，心有苦的感受生起了，嗔心就会随着感受掺杂进来。

贪也是随着感受掺杂进来——一旦接触到好的境界，满意的境界生起了，心就会有乐受生起，这个时候贪就会随着乐受掺杂进来。

训练最开始，观，只是心有嗔知道，心不嗔知道；观了又观，领悟就会越来越宽广；知道它的整个过程，就契入到观缘起法，就会看到：有触就会生起感受，有感受就会有烦恼习气掺杂进来，有烦恼习气掺杂进来就会驱动有欲望。

欲望是什么？
欲望其实就是力量很强的贪，在强之前也是比较弱的。
贪生起就会有执取。

执取是什么？
执取就是力量很强的欲望；
一旦有欲望，心就会扑进去，去执着、抓取；
然后随着欲望的力量开始去驱动，就会去挣扎了；
在心随着欲望驱动挣扎的时候，这是十二缘起里面的“有”；
在“有”生起的一瞬间，“生”也就是获得六根，立马就产生了。

在隆波看到“生”看得很清楚的时候，看到心把心抓取起来，心把意根抓取起来，或者称之为心把心抓取起来。修行一段时间，我们就会看到心把眼、耳、鼻、舌、身、意抓取起来，最难看的就是把意根抓取起来，也就是把心抓取起来。

抓取起来干什么？
抓取起来是为了作为工具，去接触到满意或者不满意的境界。
抓取起来的一瞬间，称之为“生”，“生”也就是获得了六根。

在生起“生”的一瞬间，苦就立马生起了，为什么？
我们进去执着抓取了，事实上它本身就是苦。

我们最执着的是什么？
执着的是五蕴，执着自己的身心。

最后佛陀解释五蕴说：总而言之，五取蕴本身就是苦。

因为时间有限，只能稍微快速一点。

因此，有正念的时候，有觉性常常地觉知自己的身，觉知自己的心，我们的心就会有力量，安住起来，变成知者、观者。一旦心安住了，这个称之为我们已经有正定了。

正定并不是指宁静。
正定是指心安住的状态。

也就是心有跟自己在一起，没有迷失、没有跑到别的地方去（是在没有强迫的情况下跟自己在一起），必须要有个括弧——跟自己在一起是在没有打压的情况下。因为，如果什么时候打压、控制，就契入到修苦行、打压自己的极端了。禅定也不能够契入两个极端，打坐之后很享受，有的只是快乐，黏着在五欲的感官刺激里面。因此，必须要中道。

隆波教的时候，比如打坐的时候，别去走神。走神，也就是太松了，太松懈了；别去紧盯，别去控制身、控制心，这个太紧了，隆波就会教到中道上面来。

隆波在出家的早期就开始强调：要认识走神跟紧盯。

为什么必须要这么去教？
因为那个时代的人喜欢打坐，一类人就是打坐之后，彻底忘了自己，犯迷糊，有的是看到这看到那的；另外一类人打坐之后很苦闷，打压身、打压心。

隆波那个时代教打坐的人很多，大概是四十几年以前。所以就会教，修禅定必须不走神、不紧盯。隆波教两个境界，走神与紧盯。那些打坐的人来批评隆波的也有：
哎，你教什么？
走神与紧盯？

为什么不教念佛陀、佛陀？
“因为念佛陀、佛陀之后，要是有时候走神，有时候紧盯，那全都变成邪定了呀。”

因此，我们大家要修正念，也必须要不紧也不松；修正定也不能够紧，也不能够太松；这整个八个部分都是一样的，都是不能太紧，也不能太松。

佛陀给五位比丘解释中道。

一旦心有正定了，接下来能够生起的就是正智，也就是修毗钵舍那才可能发生。正智如果多多地去修，多多地去提升，就会生起正解脱。什么正？一般讲到正，八支圣道，有的经典还加上两条，也就是正智和正解脱。正智，也就是有智慧如实地照见境界，我们要想能够透彻地了解，必须要有正定。

因此，心如果没有安住，是无法修毗钵舍那的。所以有的人号称去参加毗钵舍那的禅修，其实并没有修毗钵舍那，因为从来没有认识正定。

因此，必须要花很长时间去训练，才能够有正定。
要有正定，必须要去训练正念。
要有正念，不然的话又会去到两个极端。

因此，如果我们要听佛陀的教导，他教导中道，有八支圣道，每一个部分都要处在中道里面，不会契入到两个极端。

那之后一旦获得正定，心安住了。正定是生起智慧的近因，也就是毗钵舍那的智慧就会生起，如果心是安住的话；心安住是因为有正定。

正念一旦多多地提升，多多地去修，就会让正定圆满；
正定一旦多多地修，就会让正智圆满；
正智多多地提升，就会让正解脱圆满；
正解脱也就是证悟道果，是所有的圣道圣果。

因此，我们必须走对，走在中道上面，尤其是训练自己的心。自己的生活、职业、谋生，教得很细，我们的职业必须要在中道上面。有的人特别贪，永无止境，那个不是中道了，那个一直是饥饿的。获得这样还不够，还需要那么多，最后去伤害别人，伤害别的众生，一直在占别人的便宜，那个不是在中道上面。知道这些人不可能提升自己的心灵水平的，因为这样的心自私自利。

大概听得懂吗？佛陀教导完中道之后，最后总结：当我们修行到圆满，心来到解脱自在了，就会彻见到四圣谛。

四圣谛，最初佛陀在理论上所讲的正见，就是：苦、集、灭、道。当我们依此来修行，佛陀进一步详细解释：四圣谛中的苦是什么？苦就是身体不舒服、心不舒服。对苦的职责是什么？对苦的职责是去知道。因此他一开始就讲苦是什么？苦是老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、愁悲苦忧恼，像这些是苦。然后他总结：总而言之，五取蕴本身就是苦。总而言之，五取蕴就是苦。

什么在老？色身在老。什么在病？色身在病。什么在死？色身在死。因此，老、病、死，那是色身呈现的一些症状。所有的满意、失望，是心方面的感觉。于是他就总结：总而言之，五蕴本身就是苦。

然后他进一步教，对苦的职责是什么呢？世间的人害怕苦，讨厌苦，逃离苦。在做功德时就发愿希望不要遇到苦。但佛陀并没有那样教导，他教导，苦要去知道；不是去断、去逃离，而是要去知道它们。

什么称之为苦？
五蕴称之为苦。

因此我们有职责去知道身；去知道感受；知道记忆、界定；去知道造作好、造作坏；知道自己的心，它在六个根门不断地生灭——需要去知道这些。

因此，修业处去知道过去、知道未来，那对吗？那依然不对。知道过去、知道未来，能生起宿命通，知道这个人五百世以前是我的老婆……知道这些，有的只是麻烦，那并不是知苦。知苦就是知道自己的身，知道自己的心。

知道是为了什么？彻底地知苦，就可以断集。集就是欲望，也就是想要。如果能够断集，就会彻见灭。灭是涅槃，我们就能够接触到涅槃。知苦直到能够断集，直到彻见灭，那就是修道。

因此要想修道要怎么做？
要去知苦。

要想如实地观身、观心，我们必须要培养正念、正定作为工具。一旦心安住，觉性捕捉到色法，心是安住的，有想蕴去界定色法的三法印，就会看到所有的色法都是无常、苦、无我的；不是人，不是众生，不是我，不是他。如果心是安住的，觉性捕捉到名法，就会看到所有的名法是无常、苦、无我的；不是人，不是众生，不是我，不是他。这就是智慧。智慧必须要看到三法印。

前世国王曾经请教过隆布贴长老：“什么是戒的最高点？什么是禅定的最高点？什么是智慧的最高点？”隆布贴长老回答说：“戒的最高点，是刻意地去回避。”

比如九十岁的老人号称没有跟谁发生不正当的关系——已经没有能力了，这不能够称之为有戒。有戒意思是，可以跟别人发生不正当的关系，但是不去做；能够去偷盗别人，没有人看到也不去偷盗。刻意不做，这样才能够称之为戒。如果是主人持枪守着，我们没有去拿他的东西，这不能称之为持戒。长老说，戒的最高点是刻意地去回避。这种刻意是深层的，如果我们的觉性很好，刻意的回避就会自动自发地生起，不知道为什么要去偷盗别人，不知道为什么跟别人发生不正当的关系，不知道为什么要去伤害别人，因为我们有觉性，善法就会生起来取而代之了。

禅定的最高点，是安止定。

他是这么教的。安止定是心处于禅那中。现在这个时代的人已经做不到了，以前的国王是很棒的，每一位高僧大德都称赞他入定非常厉害，九世皇入定能力非常强。

智慧的最高点，是三法印。

有些人以为如果有智慧了，就一切都知道了：整个宇宙是怎么生起的，这个众生死了之后去哪里……这并不是多重要的智慧，重要的智慧在于要看到名色、身心的三法印。

五比丘听到这样的法：“哦，必须知苦。那个称之为苦的事物就是五蕴，也就是这个身、这个心。如果能够知苦，就能够断集；能够断集，就可以彻见到灭，也就是彻见到涅槃；在彻见涅槃的一瞬间，圣道就生起了。这就是要走的路线。”

为什么知苦能够断集？如果能够看到身体本身就是苦（我们没有看到身体本身就是苦，我们看到的是身体是时苦时乐的）；心本身就是苦，我们也没有看到，我们看到的是心是时苦时乐的。只要还有看到有苦有乐的二元对立境界，心就会产生挣扎，就像水位有落差，高处的水就会往低处流，心的自然状态也是往下流的。

去觉知身、觉知心。不停地观下去，我们就会看到，这个身体有的只是苦。只是不停地呼气下去就苦了，必须要吸气来解除苦；不停地吸气也会苦，必须要去呼气来解除苦；坐久一点也苦，必须要起身去走；起身去站、去走久一点就会累，必须要坐，坐久了也必须要躺。为什么必须要换姿势？换姿势是为了逃离苦。比如痒，痒我们就会抓，对吗？我们的身体就动了，为了什么？为了逃离苦。姿势蒙蔽了苦，遮盖了苦，让我们看不见。

因此从现在起，我们有觉性去跟身体在一起。身体呼气觉知，吸气觉知，行、住、坐、卧觉知。如果依然不喜欢，就去身体动觉知，身体静止觉知。接下来我们就会知道，这个身体就是苦堆。为什么必须要动？因为它苦啊。它苦就必须要动，是为了暂时地逃离苦。但是佛陀教我们别着急去逃离，先要去觉知。去感觉身体嘛，去看嘛，这个身体是苦还是乐？

高僧大德曾经教过，让去坐很舒服的椅子，去坐几十万的椅子也可以，如果有的话，或者是坐按摩椅。曾经看到过他们做广告（别给隆波买，别听了以为隆波想要按摩椅），去坐按摩椅，按着、按着，按摩久一点是苦还是乐？苦！不需要用机器来按摩，就是让人来给我们按摩，从早按到晚我们也走不动了。因此要不停地去觉知自己的身体，我们就会看到这个身体有的只是苦，只是苦的多与少。苦少的时候，没有智慧的人就以为那个是乐。

我们修行啊，不停地去及时地认出自己的心，就会看到心有的只是苦的多与少。那些没有修行的人，或者修行还没有来到足够的那个点，就会以为心是时苦时乐的。但是如果修行到充分的极点，就会看到心有的只是纯粹的苦，有的只是苦的多跟少的差别。

它是怎样苦的？如果修行，我们就会知道心一直都有负担。心呢，日日夜夜一直在工作，从来没有休息过。一会儿必须要去看画面，一会儿必须要去听声音，一会儿去闻气味，去尝味道，去感知身体方面的接触，去意根方面去想。接触到境界就必须一直要去工作。看着真的替它累呀！

累呀，这个身体也一直在工作。比如我们工作完了回家，洗完澡睡觉。睡觉它也在工作呢，依然不停地在呼吸，心脏也依然在跳，很可怜啊，不停地砰砰砰地跳。

我们的心也好可怜呐，也一直有负担在，必须一直要去接触境界。如果我们一直要接触境界，我们会有什么感觉？假设跟一个抱怨的老婆在一起，她一整天抱怨，是苦还是乐？必须要去看，明白了吗？这是很粗糙地比喻给大家听。详细地说，就是我们的心一直要接触境界，有的只是纯纯粹粹的负担啊！一旦我们修行，就会看到：“哎呀！五蕴是负担啊！所有的人把负担背着，所以是不可能逃离苦的。”所有的圣者，也就是所有的阿罗汉，已经放下负担了，而且再也不把它抓取起来，再也不把五蕴抓取起来了，再也不把心抓取起来了，所以他才能够离苦。

如果不停地修行，我们就看到心苦啊！因为有的只是负担，充满了无常，一直在被逼迫着不停地挣扎。而且也不在控制的范围，全部都是随顺因缘的，不会随顺我们控制的范围。当我们这么照见，彻底地照见苦，就不再有集，能够断欲望。

因为我们知道事实了，身体本身就是苦。想让身体不苦，这是愚蠢、幼稚；想让身体只有快乐，这是愚蠢、幼稚。因为我们知道事实了，心本身就是苦。想让心只有快乐，那就是愚蠢、幼稚；想让心不苦，那也是愚蠢、幼稚。

看到了吗？一旦彻底地照见苦，我们的愚蠢就消失了，也就是断无明了，我们就可以彻底地断欲望，再也不会有欲望生起了。一旦没有欲望生起，心就不再挣扎。不挣扎的心就会抵达真正的寂静。

涅槃是欲望止息的状态。欲望彻底地止息，心就不再挣扎，心就会抵达真正的宁静快乐。因此，什么时候彻底地知苦，什么时候就会断集；什么时候断集，什么时候不再有欲望，什么时候心就会抵达涅槃，抵达真正的寂静。那就是我们必须要不停地提升的圣道。

好，今天就讲法讲到这里。

五比丘并没有听这么长，只是听了一点点，我们听五百回了，哎呀，下一世继续听下去。别害怕，别气馁，要战斗，必须加油。那些修行很快获得成果的人，在获得成果之前他也困难过，他也慢过，他也战斗过。就类似于他赚钱到已经发财了，接下来投资这、投资那就可以获得很多钱。我们呢？依然还在日日夜夜摆地摊，要想获得一点利润都很难，我们现在在法方面依然是穷人，在圣财方面依然很贫穷，必须要去培养自己的圣财。听法也是在增长自己的圣财，持戒也是圣财。

要慢慢地去提升自己。今天难，未来就会比较容易。如果今天容易，那就叫做“贪图容易”。所谓贪图容易，就是总想轻易地得到，那就只会得到苦，永远离不了苦的。

好了，差不多了。

傍晚的时候有巡烛，谁不方便就自己去巡，可以做的，不阻止。巡烛之后回家，去打坐、经行来供佛。今天一天不迎合烦恼习气，就只训练一天也是好事。今天我们要一整天培养觉性来供佛，要下这样的决心。

因此谁想去巡烛就去巡。去走，看到身体走，心作为观者，要去觉知。如果这一点做不到，就去走，然后不停地忆念佛陀，心里想着我们正在追随佛陀的脚步在走。要这样，而不是走着东瞧西看，这样走是不行的。要有这样的心态，想着正在追随佛陀的足迹，走向离苦。这称之为经行。在这个非常重要的日子，拿以此来供佛。

接下来，住持阿姜宋猜尊者让隆波邀请相关人员来开会。会有寺庙的装藏仪式，会邀请一些相关的人员，请相关人员来开会。其他人也请吧。

本篇文字整理：当下就启程吧
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[[Category:隆波帕默尊者|D]]

D26.66《隆波帕默尊者开示》-2026年8月16日

2026-08-30T00:43:53Z

当下启程：

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===== <center>离苦之道</center> =====

要觉知自己，别让心往外跑。

在世间，几乎没有人觉知自己，在这世间有的只是迷失的人。一会儿迷失去想东想西，想到过去、想到未来；一会儿迷失去看、迷失去听，一整天都在迷失。一旦我们的心迷失，有身忘记身，有心忘记心，我们就无法学习身心，这是很直接的原因。

佛教里面的修行追求的是离苦，就是苦的彻底止息。

苦源自于我们进去执着、抓取，我们有想要就会执着，就会进去抓取，心就开始挣扎，心就会有苦。

为什么我们会有想要？为什么我们会执着、抓取呢？因为我们不知道事实，不了解身心的实相，不知道我们生命的实相，不知道这个身、这个心并不值得去执着、抓取，有的只是无常、苦、无我。

无我，就是我们不是它们的主人，指挥不了它们。因为我们没有看到这样的事实，所以心就会生起想要，生起执着，生起挣扎、造作，然后就产生了苦。

要想出离、解决这个苦，无法无缘无故直接去灭掉苦本身，我们必须要灭掉苦的根源、苦的因。

被称之为苦的事物有：比如老、病、死是苦，跟所爱的事物分离，遇到不喜欢的事物，所有的事物没有办法如愿；所有各种各样的痛苦，身体方面的不舒服，心里面的不舒服，心里面的怨恨、仇恨，所有这些都是苦。

佛陀举了一些苦的例子给我们听，没有谁想苦啊！没有谁想苦，但是我们不知道可以挣脱它的方法，必须仰赖于悟道成佛的智慧。

如果我们修行，就会领悟到佛陀悟道成佛的智慧。真的太殊胜了！为什么想离苦那么难啊？

苦，因为老、因为病、因为死而苦，因为跟所爱的事物分离而苦，因为遇到不喜欢的事物而苦。听了之后，根本没有可能挣脱得了这些啊！

佛陀看到了苦是个问题，而要解决这个问题，我们必须先要探究出它的根源，然后去解决它的根源。苦，没有谁可以解决得了它本身。如果我们能解决苦的根源、苦的因，苦就不会生起来。

比如发生火灾，我们以为把消防车开过来就可以灭掉火。火其实就是苦，事实上消防车并没有灭掉火，而是灭掉了火的因、火的根源。比如火的因就是温度太高，用水浇上去，一旦热量和温度下降，火就灭掉了。它是自己灭掉的，因为它的根源灭掉了。

所以一切都是有因就会生，无因就会灭，包括火灾。我们要想灭掉火灾，必须要灭掉它的因。因为有氧气存在，我们就用消防泡沫喷上去，不让氧气进到发生火灾的点，缺乏了氧气这个因缘的维持，火就灭掉了。

没有谁可以直接灭掉火本身，我们看每一个救助步骤：火灾是因为温度太高，我们就用水浇上去；火灾是因为有氧气，我们就用消防泡沫喷上去，隔绝氧气接触现场；火灾是因为有火源，有时候在附近有房子，以前的房子都是挨着的，消防人员在人力不够时就把房子拆掉，避免挨着的房子发生火灾。

紧挨的房子虽然没有发生火灾，它虽然没有火源，但避免了火势的蔓延，火也就灭掉了。这个属于自然法则、自然现象。

所有的一切，有因就会生，无因就会灭，它不在控制的范围，也不在任何人掌控的范围之内。

佛陀再来审视什么东西是生起苦的因呢？他的波罗蜜非常得高，最后探究整个缘起法，发现因为有生，所以就会有苦。

我们很容易把这个“生”翻译成出生。因为出生了，所以就会老病死，必然会跟所爱的事物分离，必然会遇到不喜欢的事物。是因为我们出生了，如果我们不出生，那就不需要遇到这样的苦，这样的解释依然不是特别充分。

佛陀审视后把所有各种各样的苦总结浓缩了，我们去解决每一种苦的根源，是怎么都解决不完的。苦的因特别多，因为苦太多了。他直接从整体上看，这是他的特殊之处。本来是各种各样的问题，一大堆，他直接总结浓缩成一点，总而言之五取蕴本身就是苦。

总结下来就是：能够被执着、抓取的这个蕴，本身就是苦。

以前隆波第一次出家做早晚课的时候，就会念翻译的那段“能够被执取的蕴就是苦”，隆波听了之后想：哎呀，如果我不去执取，那就不苦了嘛；如果我不去执取这个蕴，这个蕴那就不是苦了呀。这个是误解。

所谓的这个五取蕴，是一个专业术语，这类蕴无论是执取还是不执取，它本身就是苦，那是蕴的一种分类。

蕴有两类，一种蕴称之为取蕴，也就是能够执取的蕴。

还有另外一种蕴，并不是能够执取的蕴。比如所有出世间的心，所有圣者的心，或者是所有跟出世间的心同步生起的那些组成部分，称之为出世间的心所。这些事物都不属于取蕴的范畴，它属于蕴。

至于取蕴，也就是我们所拥有的蕴，我们是执取还是不执取，它本身就是苦。比如我们的这个身体，阿罗汉他已经不执着身体了，但是这个身体依然苦，依然还会生病，依然还会老，依然还会死。

因此我们应该明白一点，从学法修行的角度来讲，我们就看到佛陀的神奇殊胜，他的智慧真的很高啊！他总结了一千多种苦，把它浓缩总结下来，真正的苦是蕴本身其实就是苦。五蕴，我们所拥有的这个五蕴本身就是苦。

因为我们大家不是出世间的蕴，我们的蕴依然是属于世间的蕴，它依然还是苦。既然有这样的蕴，我们能够断得了它吗？能够灭掉那个蕴本身吗？蕴我们是灭不了的。

比如我们的这个身体，因为有业导致它出生，才有这样的长相和面孔。既然已经出生了，我们想命令说别出生，命令不了；已经出生了，它必然会老，我们指挥说你别老，指挥不了；命令说你别死，也命令不了。

从我们的心理方面来说，希望只遇到好的、满意的境界，我们指挥不了；别跟所爱的事物分离，也命令不了。

这些我们都指挥不了、命令不了，我们想去解决蕴本身，是解决不了的。

所以佛陀就进一步地去看：我们苦是因为这个蕴，因为我们执着这个是“我”。

身体老，我们就会觉得我们老了；身体病，我们就会觉得，哎，我们病了；身体死，我们就会觉得我们死了。

在必须跟所爱的事物分离的时候，我们就以为是我们分离了；在遇到不喜欢的事物的时候，我们就会以为我们遇到不喜欢的事物。都会有我、我、我、我、我……一直不停地穿插进来。

因为我们有误解，以为这个蕴是“我”、“我的”，这个蕴本身既然出生了、停留必然会变化，必然就会死去和灭掉。

如果我们看到这个五蕴是“我”、“我的”的话，在蕴变化的时候，我们就会动摇，就会郁闷：“哎呀，我们老了呀！”“哎呀，头发白了呀！”“我们又生病了，为什么经常生病啊？”“我们又要死了，哎，太惨了！”“年纪才120岁而已，哎，真的好可惜啊！”因为我们以为这个身心就是“我”。

佛陀进一步去看，佛陀看问题的角度，我们应该去认识、了解一下。他是透过因果的角度去区分一个问题。他并不只是看一堆问题，而是把它拆分成一部分、一部分。

比如，我们以为五蕴是我。事实上如果我们会修行，能够修安住型的禅定的话：一旦我们的心安住，觉性捕捉到身体，我们就会看到身体跟心是不同的部分，它会分离开；如果我们的心是安住的话，觉性捕捉到感受，也就是苦、乐的感觉，我们就会看到：哦，感受并不是身体，感受也不是心，是另外一个部分。

所谓的部分，巴利文就是蕴。别对蕴这个名字吓一跳，听起来好像很可怕。蕴如果翻译成泰语就是部分，五蕴其实就是五个部分组合成这样的情形。我们觉得是“我”的那个其实是五个部分。我们把每一部分分离开，就会发现那个“我”消失了。

比如，如果我们的心一旦安住，觉性捕捉到身体，我们就会立马看到了身体不是我，就立马看到了身体不是我。

进一步分离蕴，感受也就是苦、乐的感觉，比如我们坐得久一点就会酸、会痛，如果我们的心是安住的，就会看到酸痛是另外一个掺杂进身体的部分，它并不是身体，而且它也不是心。它是另外一个部分，称之为另外一个蕴，这个称之为受蕴。

身体里面的快乐，它并没有宣称它是我；
身体里面的苦，它也从来没有说它是我；
心里面的快乐，它从来没有说它是我；
心里面的苦，它也从来没有说过它是我；
心里面的不苦不乐，身体里面的不苦不乐，也从来没有说它是我。

是我们自己冒领的，身体从来没有号称它是我，我们的心自己去冒领了说：诶，这个身体是我。

我们错误地去界定了，就错误地去想了，就错误地去相信了。错误地界定、错误地想、错误地相信，这个称之为颠倒。

所有的凡夫都是颠倒的，这个颠倒并不是指发疯，泰国人把颠倒变成发疯了。其实这个颠倒的意思是与事实发生偏差了。

如果我们的心能够安住，觉性捕捉到身体，一旦看来看去，这个称之为五蕴的部分就会分离开。

身体是一个部分；感受苦乐是另外一个部分；想蕴——记忆界定也是另外一个部分；行蕴——造作好、造作坏又是另外一个部分；心是首脑，是另外一个部分。

为什么隆波选择用大拇指？因为心是诸法的首脑，当我们有觉性，心有时候能够觉知到身体，心有时候感知到感受，心有时候感知到想蕴，心有时候感觉到行蕴，心有时候感知到心本身。

如果我们能够有安住的心呢，觉性捕捉到五蕴，我们就会发现没有我存在。就类似于五蕴聚合变成一个整体，我们以为它是我。

就好像一部汽车，我们觉得汽车真的存在，但是一旦把汽车拆成零件——轮胎不是汽车了，方向盘不是汽车了，钢圈也不是汽车了，然后这个座位啊，各种各样的电器都不是汽车了，汽车就消失了。这个汽车之所以存在，是因为各种各样的零件聚合在一起。

我们感觉到这个“我”存在，或者误以为它存在，是因为有五个部分聚合成一个整体，才会让我们觉得“我”真的存在。

一旦我们看到这个是“我”，就会紧抓不放。一旦它产生变化，它老了，我们觉得：哎呀，太可惜了；我们以为这个车是我，一旦它旧了，我们就觉得好可惜呀；一旦被撞了、损坏了，就像我们身体病痛了，我们就会很伤心。因为我们以为是“我”、“我的”，所以我们就会很伤心、难过。在蕴产生变化的时候，就同时也苦了起来。

但是有智慧的人，培养觉性、培养智慧，按照佛陀的教导把那个“我”的部分拆分成一个部分、一个部分，我们每个人都能做得到。

因为它是有方法的，也就是我们必须要训练让我们的心先安住，我们是不是真的能够分离蕴，这个是真正的分水岭。

很多人号称能够分离蕴，去背诵：色法坐着，名在觉知……这并不是分离蕴，这是在思维蕴。或者：色法在走，名法在觉知……说的简单一点：身体在走，心在觉知……这样的思维分析，号称在分离蕴，这个没有分离蕴，这个是在思维，只是思维和分析蕴，那个只是念头而已。

要想真的能够分离蕴，我们的心必须要安住。因为分离蕴是开发智慧的初步阶段。能够分离蕴是基础的智慧，我们必须要训练。

如果我们希望今生证悟道果涅槃，就必须要训练。

我们要想能够分离蕴，除非我们的心能够安住，有正定。分离蕴是智慧，正定是生起智慧的近因。这就是真正的分水岭。

隆波会修行之后，出去参访，去看这个道场、那个道场，有名的道场全都看过了。那些小的很奇怪的一些道场，因为不认识就没有去，但是大的道场都有出去看。发现有的道场也不错；有的道场，只有师父修的是对的，弟子做不到；有的地方，师父也不会修，弟子也不会修；有各种各样的情况。

分水岭，究竟是什么？能不能修行下去真正的分水岭，就是——是否有正定。

请允许隆波拍胸脯说：如果没有正定，就无法开发智慧。因为正定是生起智慧的近因，如果没有正定，智慧就不会生起。

第一个阶段的智慧就是能够分离得了蕴。接下来的智慧就是看到每一个蕴、每一个蕴有因才会生，无因就会灭。再接下来，真正契入毗钵舍那的智慧，就会看到三法印。

觉性捕捉到身体，就会看到身体在示现三法印，是无常、苦、无我的，是看见，而不是思维分析，必须看见，是真的用心看见说啊：它是在示现三法印。这个就契入毗钵舍那，契入内观了。

如果没有看到三法印，就不是毗钵舍那，一定要记住：不是内观。如果我们思维分析三法印，那个就不是毗钵舍那，不是内观。必须看见三法印才是毗钵舍那。

如果我们能够分离我们的身体——身体是一个部分，心是一个部分，这个依然没有看到三法印。即便是在开发智慧，也只是初步的阶段、基础的阶段。那是基础的智慧，并没有来到毗钵舍那的智慧。毗钵舍那必须看到三法印，这是必须要记住的一个原则。

那怎么做，我们才能够真的开发智慧呢？正定是生起智慧的近因，我们必须要来训练正定。

正定，是最不幸（可怜）的禅定。很多人以为自己有禅定，禅定有好几种呢，正定也有，邪定也有。正定又可以进一步地分成心宁静在单一的所缘里面，有在觉知自己的正定；还有正定安住，从所有的现象剥离出来，从名法、色法里面抽身出来，看到名法、色法生灭、运动、变化，但是我们心是安住的。

我们必须要提升的正定是心安住型的禅定。

一般人的心从来没安住过。他迷失，一直迷失，一直跑掉，一直忘了自己，那是属于邪定了。

有些人学了很多经典，他说禅定不需要学的，因为禅定是跟每一颗心都同步生起的心。这么说对吗？对。比如说坏人要用枪杀人，他也必须要有禅定，不然就射不中。因此每一种类的心有禅定，但并不是正定。

没有修行的人，并不会认识真正的禅定，只能够自己去想。所以我们必须要训练先获得真正的正定。

真正的正定源自于什么？源自于正念。

正念并不是普通的觉性。当我们的心是善的，心是有功德，有觉性的，但那个只是普通的觉性，并不是正念的觉性。佛陀已经斩钉截铁地说，真正称之为有正念的觉性，其实就是四念处的觉性。

因此，如果我们没有修习四念处的话，号称自己有觉性，因为开车不掉到马路边上去。这是不可能证悟道果的，因为这完全是两回事，并不是真正的正念的觉性。

因此必须要训练。怎么做我们才可以获得真正的正念呢？它的特质是什么样子的？

有正念的心的特质，就是心会从所有的现象里面剥离、抽身出来。无论是念头——也就是概念法，还是色法，还是名法，心都会抽身出来，变成知者、观者。

心自然状态，它本身就是知者、觉醒者、喜悦者，它本身就是这样子的。

佛陀开示说：心的本来面目是清明的。清明的心其实就是知者的心，也就是森林派的高僧大德称为的知者的心。如果按照经典理论角度去讲的话，其实就是指清明的心。

佛陀开示说：我们的心，本来就是清明的，但是因为烦恼习气掺杂进来，它蒙上了阴影。

即便是我们想要修行，也是有修行的贪心在了，我们想取得道果涅槃，烦恼习气已经掺杂、渗透进来了。清明的心，或者是知者的心，它就已经死去了。

所以我们必须要提升——让心清明。

有人问：怎么做心才可以变成知者？心怎么才可以清明呢？

隆波回答说：
做不到，
如果能够做得了，
那就是我了。
事实上，做不了。

佛陀开示说：
我们的心，本来它就是清明的。
但是因为烦恼习气掺杂进来，它蒙上了阴影。

因此必须要培养觉性，尤其是去及时地知道自己的烦恼习气。如果烦恼习气掺杂进来的一瞬间我们捕捉到，不需要做什么，心它自然就会清明了，心就会安住，变成知者、觉醒者、喜悦者，自然就是这样子的。

所以森林派的高僧大德也称之为知者的心，其实跟清明的心就是一回事，也就是我们的心本来的这个状态。但是因为烦恼习气掺杂进来了，这个心它被清除掉了。

大概在佛历2527年，隆波那时候还没有出家，去隆布敦长老的下院分庙去修行。隆布敦长老在佛历2526年的时候已经圆寂了。那段时间，没有大的高僧大德，隆波就去到分院。

有一天早上，出家人取完食物之后居士们吃饭，隆波就坐在禅堂里面吃饭，出家人吃出家人的。吃完饭，洗完碗了，自己有空在寺庙周围看一看。这是在一片田野中间刚刚建的新庙，就在田野里面，只有一棵树是有点阴凉的地方。

素林府白天特别热。风吹过来，接触到我们的身体，就好像火飘过，吹过来的火风。隆波看到了那颗树，心里想：哎呀，今天我要在这个树底下修行，打坐、经行都在这棵树底下，就在这里，从现在一直到晚上，就都在这里修行。隆波只是这么想想而已。

有一位出家师父叫做隆布伦长老，他的心很快。隆布伦长老大吼：哎，帕默，想修行就错了。

隆波听到了心特别震撼：想修行也错了，那不想修行，错到什么程度呢？即便是想修行都是错的呢，如果想不修行，那就更加不行了。

那时候一下就懂了：哦，自己心有贪，自己是带着贪在修行了的。此后就待在心中计划的那个树底下，但是是带着觉知去待在那个地方，没有被贪控制住。一旦没有被烦恼习气控制住，自己的心就清明起来了，变成知者、觉醒者、喜悦者。

我们清明的心，也就是知者的心被消灭了，就是因为烦恼习气掺杂进来。如果我们有觉性及时地认出掺杂在我们心里面的烦恼习气，烦恼习气就会灭掉，我们的心就会自动自发地清明起来。

隆波一听到他说：哎，帕默，想修行就错了。自己意识到了：哦，自己的心有贪。然后贪灭掉，还是在那棵树底下打坐、经行，但是自己的心变成知者、觉醒者、喜悦者。

看到身体呼吸、看到身体走、看到身体动、看到身体坐，有觉性。早上有凉风吹过来，心满意，知道说满意。中午、下午的时候很热，到了下午，风吹过来很热，心不满意，知道不满意。隆波就是这么修行的，一整天这么修行，完全能够看到心的变化。

自己根本不需要做什么呀，只要自己的心安住，智慧就会自行生起。

正念一旦多多地去修，多多地去提升，就会让正定圆满。

正定如果多多地修，多多地去提升，就会让正智，也就是毗钵舍那的智慧圆满。

正智多多地修，多多地提升，就会让正解脱圆满。

解脱也还会有正解脱，因为有别的学说号称涅槃涅槃的，那是属于他们那个形式的涅槃，并不是正解脱的涅槃。

比如梵天的涅槃，入定然后灭掉自己的念头、感觉或者心，一下子没有任何感觉了，误以为是证悟道果了，那是属于无想有情天的涅槃，并不是佛陀的涅槃。

打坐了之后没有觉知了，这样根本是不行的，是最危险的。无想有情天是菩萨绝对不愿意去投生的地方，一旦投生到无想有情天，什么波罗蜜都累积不了，有的只是色身而已。

因此那个是不好的地方，别误以为那是道果涅槃，道果涅槃并不是那样的情况，彻底没有感觉——不对的。如果没有感觉了，谁可以接触涅槃呢？！必须要有心啊。

实际上有最高品质的心，才能够接触到涅槃。涅槃是所缘的一种，既然涅槃是所缘，那就必须要有心去感知涅槃。

一旦我们修行，起先呢，必须要训练，让我们的心先要能够安住，我们才能够开发得了智慧。

训练让心安住的方法就是去多多地修正念，要去看四念处。四念处里，首先佛陀教导的就是必须要有临时的家。

临时的家就是心待的地方，也就是业处。我们必须要看跟自己相匹配、相应的家。

有的人听说这个人用心作为临时的家，就和这个人比。但这个人就像一个大富翁，他房子很大，他的心很宽广，至于我们呢，我们的房子就好像一个小老鼠窝。

别人的心力很强，他用心作为临时的家，那是他的事情，而我们用心作为临时的家做不了，就用身体作为临时的家。就好像修一个跟自己相匹配的房子，而不是修特别大的房子，结果欠一屁股的债，后来被法院抵押了。

如果觉性很快，就可以用名法。但是如果觉性还不是很强，建议用色法。

如果用心作为临时的家，心是属于生灭的速度非常快的现象，跑得特别快。心是跑得很快的，一坐，心已经跑掉500回了。而身体呢？从来没有逃离到哪里去，有的只是我们自己逃离身体、忘了身体而已。因此最简单的其实就是用身体作为临时的家。

用身体作为临时的家，怎么做呢？

有好几种情况。呼气觉知自己，吸气觉知自己，不停地这样觉知下去，而不是追求宁静。

并没有追求宁静，如果呼吸让它宁静，在佛陀之前就已经存在了。我们去呼吸是为了能觉知自己，其实还是为了有觉性。

我们要提升觉性。如果我们的觉性很好，有正念的觉性，正定就会生起；正定生起，开发智慧，就可以修毗钵舍那；修毗钵舍那修到充分，道果就会生起。

因此我们必须要去修正念的觉性，要用临时的家，用业处。在四念处里佛陀教导了很多，比如呼气觉知自己，吸气觉知自己。而不是呼气时犯迷糊，吸气时很苦闷，这样就不行了。

追求的是要觉知自己。从现在起，呼吸了之后要去觉知自己，呼吸一段时间了之后，心迷失去想了、忘了自己了。我们呼吸一会儿之后，才意识到说，哎，忘了自己了，迷失去想了。

并不去阻止它，心要迷失去想也阻止不了。但是我们不停地修自己的业处，不停地去呼吸之类的，心迷失去想，一旦呼吸的节奏稍微一变，觉性就会不请自来，我们就能够自行地觉知自己了。

在隆波训练的时候，隆波也是训练呼吸，带着觉知去呼吸。呼吸呼吸，心迷失去想，然后迷失不久就意识到了；接下来呼吸，呼吸了之后又迷失去想了，再知道；再迷失去想，再知道……最后，心就能够牢牢记得迷失去想了，心就能够牢牢记得迷失的境界了。

心能够牢牢地记得境界，称之为稳固的想蕴。想蕴是指记忆与界定。记忆与界定得非常清楚：心迷失去想是这样子的。接下来，我们的心迷失去想的一瞬间，心已经有稳固的记忆、界定了，觉性会不请自来。

觉性并不是因为我们命令它生起而生起的。

觉性生起是因为它的因，它的因就是有稳固的记忆想蕴。

因此我们去修业处，比如跟呼吸在一起，跟佛陀在一起，跟腹部升降在一起，跟动的停的身体在一起，跟行住坐卧的身体在一起，擅长于哪个选哪个。

一旦心迷失掉了，就不停地去觉知，这样心就不会迷失很久。迷了知道，迷了知道，这是一个。

还有另外一个，我们喜欢跳进去觉知。

比如观呼吸，心喜欢跳进去紧盯呼吸，要及时地去认出心滑到呼吸上面了；观腹部升降，一旦心跑到腹部，我们要及时地认出心又跑到腹部上面来了。

接下来能够记得境界，跑去想也知道，跳进去跟所缘黏在一起也知道；接下来心一跑，马上自动自发的觉性就会生起了，这个就是正念了。

觉性的生起不是因为我们的命令，它生起是因为我们有觉性能够觉知自己的身心，因为我们有在修习四念处。

就是常常地这样去训练，比如像隆波用的是呼吸，比如说像麦琪，她的根器很利，就修得很容易，这很重要，这个例子是很难的，因为她编毛线就能觉知自己。

比如说阿姜宋猜尊者，阿姜宋猜尊者他必须要动身体，像隆波那样去修安般念他不相应，因为他的鼻子呼吸是很难的，呼吸有点不顺畅，呼吸不顺畅心就会憋闷，禅定就不会生起，心苦闷。

阿姜宋猜尊者用的是动停、动停，自然地去动、自然地停。并没有做什么动作。比如说身体这样，动，觉知觉知；左转右转，觉知；然后屈胳膊伸胳膊，觉知。

这样自然的，因为我们的身体本来一直在动来动去的，我们坐在这个地方身体也在动，能感觉到吗？比如说我们呼吸，腹部就会起伏，胸口会起伏。我们有觉性看到身体不停地动、动。

训练什么？训练觉性，训练获得正念，也就是能够觉知自己。

如果我们呼吸了之后，能觉知自己，那就不错了呀。行住坐卧，能够觉知自己，不是走神，也不是坐着去紧盯，那就可以了。

动了、停了之后能够觉知自己，不走神到别的地方去，也不要去坐着紧盯，那也可以啊。

错的只有两个部分：
一个是迷失，忘了业处；
另外一个是跳进去紧盯、聚焦，
就是这两个错误。

这是隆波的know-how，真正的点就在这个地方。

每一个道场，缺失最严重的就是正定，几乎没有。

隆波曾经告诉麦琪或者是阿姜宋猜尊者，世间没有觉知的人，有的只是迷失的心。没人跟自己在一起，一直迷失去想，迷失去听，迷失去看，迷失去闻，迷失去尝，迷失去感知身体方面的接触，迷失在意根方面去想，一直在跑，一直迷失的。

如果心跑掉，一直是迷失的，有身忘了身，有心忘了心，那怎么能够开发智慧，能够认识、了解身心呢？因为已经忘了身心了，或者去打压身，打压心，去紧盯。

因此我们要想能够认识心，心必须要变成观者。不要忘了身，不要忘了心，也不要打压身，不要打压心。

那些坐着紧盯的人全都属于打压。有些人号称说修了20年没有生起智慧，接下来100年也不会生起，因为有的只是紧盯，只是苦闷而已。

因此修行的时候，隆波建议，初步的阶段要记住持五戒，必须先要有戒，没有戒的人心是散乱的。一旦我们有五戒了，每一天安排时间出来修行。

看电影、听音乐、看连续剧能安排出时间，一到时间马上就去看了，但是修行却安排不出来。哎呀，如果隆波在旁边，就真的想敲下“猪头”。

去安排时间出来，下定决心在某时间到某时间，必须要做固定形式用功，到了时间就去修自己的业处，擅长于哪个就选择哪个。

如果是隆波就呼吸了之后去觉知自己，心迷失了及时地认出它，心跳去紧盯呼吸及时地认出它。我们大家擅长于哪个就选择哪个，四念处里跟身心相关的业处全都有，都是好用的。

每一天去修，修并不是为了宁静。要好好地听，每一天修业处并不是为了宁静，而是为了有觉性，是为了能够觉知自己，要训练这个，要去训练觉知自己。

直接追求的是觉知自己，而不是去追求宁静，宁静只是一个随赠品，如果心能够觉知自己，它自然会宁静的，那并不是什么困难的事情。

因此每一天都必须做固定形式练习，其他剩下的时间，在日常生活中去用功。

我们工作中必须要思维分析，觉性、禅定、智慧在工作中无法修，但是有空余的时间，比如走到办公室动手把电脑打开的时候，有觉性去觉知自己，觉知身、觉知心；走去冲咖啡，依然没有在工作，去冲咖啡，坐着喝咖啡，要去觉知自己，身体动要去觉知；坐着喝咖啡：哎，今天冲得很好，很好喝，满意，知道满意；今天冲得太苦了：哎，真糟啊，不喜欢，知道不喜欢。这是日常生活中修行。

日常生活中修行的重点在于，有眼睛就去看，有耳朵就去听，有心就去想。但是一旦眼睛看到了，在身心上面产生了什么变化，及时地认出它；耳朵听到的声音，在身心上面产生了什么变化，及时地去认出它；鼻子闻到气味，舌头尝到味道，身体接触到，心接触到念头，然后在心里面产生了什么变化，及时认出它。

比如我们想到某一个阿姨，手脚都痒了，心里生起了嗔心，我们有觉性及时地认出它，这个就可以。

如果没有及时地认出它，我们就会去找某个人坐着一起骂那个阿姨，不善心生起了；本来我们应该是好人的，结果因为执着于寺庙，然后本来是好人的，结果坐着去骂别人，变成不好的人了。如果有觉性，我们就不会这么去干的。

一有空，我们就去读自己的心。眼睛看到画面，比如打开屏幕看到了新闻，心生起了嗔心知道有嗔心。

看到这个美女真漂亮，喜欢，比我们的老婆更漂亮，往往所有的男人自然的状态就是看别的女人会比自己老婆更漂亮，这是正常的。

但是要及时地认出它。如果没有及时地认出它，就会下地狱。下地狱是还没有死的时候就下地狱，因为如果被你老婆知道了，你就会知道地狱真的存在。哎呀，那些女人拼命地点头了。

因此，真正日常生活中的修行，不逃避根尘的接触。一旦根尘接触了之后，就及时地认出自己身心的运动变化。

至于固定形式用功，如果哪天散乱，我们就修宁静。但是建议是每一天都要修宁静。持续地处在单一的所缘里面，不需要追求宁静。如果与单一的所缘持续在一起有快乐的话，比如像隆波，如果呼吸了有快乐，隆波呼吸没有几下就宁静了。

然后自己去看我们跟什么业处在一起了心情舒畅。

如果我们需要宁静，就去跟那个业处在一起，很快就宁静了。
但是如果想宁静，就不宁静了，就是这个想要生起，烦恼习气生起了。

这个就是修行的原则：持五戒；每一天安排时间出来做固定形式用功；其他剩下的时间呢，日常生活中如果不需要去思维分析、去工作的话，就要有觉性去觉知身、觉知心。

眼耳鼻舌身意接触境界，然后接触了之后，身心上面发生了变化去及时地认出它们。

比如，如果我们看到疯子拿着刀冲进来，心害怕，有时候害怕到流汗呢，我们要觉知身体很苦，我们想跑了；或者心害怕，知道心害怕，只是眼睛看到画面，我们的身体就变了，心也变了。

看到美女，看到了吗？我们的身体也变化，尤其是男生很容易看到身体的变化。在接触境界的时候，去看身心的变化。

总结，再总结，总结了又总结，对刚才的做总结：
首先，持五戒。

第二，做固定形式用功。必须要自律，每天都要去做。

第三，在日常生活中培养觉性。

一旦我们能做得到，觉性就会越来越快、越来越快，一走神马上觉知，一走神马上觉知；
自动自发的觉性生起，自动自发的安住型的禅定就会生起；
一旦正定生起，自动自发的智慧就会生起。

一开始是能够分离蕴，会看到身体是一个部分；苦、乐的感觉是一个部分；记忆、界定是一个部分；造作好、造作坏是一个部分；作为知者、观者的心又是另外一个部分；就发现它们分离开。

一旦能够分离开，我们就会看到：身体也没有个我在；感受——苦、乐的感觉里面也没有个我；记忆、界定也没有个我；善、不善也不是我；如果心不停地看得真的很细的时候，就会发现心也不是我。

心一直处在生灭的状态，一会儿生起在意根，有在觉知自己；一会儿迷失生在眼根、耳根；又会回来，生起在意根，也许是迷失去想，也是生起在意根；或者是安住的，也是在觉知意根。

我们就会看到心不停地在变化，看到识蕴在眼、耳、鼻、舌、身、意根生灭。如果我们能够分离四个部分，最后一个部分没有我了，心就没有我了。为什么？因为我一开始就不存在。

我源自于错误地去界定，错误地去想，所以错误地相信有我在。但是如果我们正确地去界定，想对了，然后相信对了，就没有我在了。

一旦五蕴不是我，那谁苦呢？五蕴苦，因为五蕴本身就是苦。但是再也不是我苦了，因为五蕴不是我。

这就是修行的方法——持五戒，每天做固定形式用功，其它剩下的时间在日常生活中培养觉性。

在固定形式中，谁擅长于观身就去观身，是为了生起觉性；擅长于观感受就去观感受，是为了生起觉性；擅长于观心的善、不善，就去观，是为了生起觉性。

是为了有觉性，而不是为了宁静。宁静只是玩具，只是随赠品。如果我们的心不被烦恼习气控制，心它自己本身就是宁静的，不需要做什么。心是知者、觉醒者、喜悦者，它本身就是这样子的。但是它被烦恼习气席卷了，所以就苦了起来。

今天讲法就讲到这里。会稍微难一丁点，建议如果还听不懂的话，就去看回放，多听几次，我们不可能一直蠢下去的，烦恼习气、愚蠢、误解不可能忍受得了我们的忍耐的。有觉性、有智慧，不停地忍耐着去学习，学了又学，有一天我们就会明白：佛陀的法是太神奇殊胜了！

昨天隆波遇到一个男士，他的年纪比较大了，努力地学了很长一段时间了。昨天他心醒过来了，一旦心醒过来，他看到世间与他远离了，世间苦但是心不苦，他已经看到这种程度了。

我们大家慢慢地去训练，就会看到世间在远离，苦并不在我们心里了，苦在五蕴上面，如果我们不去执着五蕴，我们就不苦了，心就可以离苦了。

今天讲法就讲到这里。

接下来检查禅修进度，请让隆波先扫描一遍。1号吓一跳，没有意识到开始检查禅修进度了。好，请讲吧。

1号：固定形式用功，偶尔会打坐，并没有限定时间。日常生活中观呼吸与观身体交替进行。请求隆波指导适合自己的业处。

隆波：别选太多了，业处要选择一种，然后一门深入。要观身就去观身，要观名法就去观名法。观的时候必须要一门深入，不是说观了这个然后又观另外一个，那就观不懂的。

观什么观不了呢，就观身体，因为身体没有什么错综复杂的，它不会逃到哪里去。

2号：固定形式用功是透过礼佛、念经、经行，每天三十分钟。日常生活中观身体动，不确定修得对了吗？请求隆波开示。

隆波：对的，走吧，继续往前走。在眨眼睛的时候，心生起了疑问你有看到吗：哎，怎么对的？要去觉知自己，心已经开始能够觉知自己了，不错。觉知自己是修行的起始点，世间的人一直忘了自己，是无法真的修行的。

1号，心已经跳进去了，对，心浸泡进去了。

2号，心跑去想了，意识到了吗？这样点头能够感觉到吗？要不停地去觉知自己，去用功，你的训练也基本可以的。多多地去用功，多多地去经行。

3号：固定形式用功，打坐二十分钟，经行十分钟，每一天都是这样子的。日常生活中观腹部升降，观心跑掉。持续地在用功，以至于看到心生灭、变化，而且是在没有刻意的情况下，看到寻、伺、喜、乐有次第地灭掉。请求指导开示。

隆波：修行不需要想太多，要不停地去觉知。什么东西在当下发生，就去觉知它。所有的一切全部都教我们法，善法也教法，不善法也教法，都教同样的内容，就只是教三法印而已。

心跑去想了，意识到了吗？心很憋闷，能感觉到吗？憋闷是因为你有在打压。因此，如果修行之后心清明就不憋闷，就会很放松，有在觉知自己。又跑去想了，能感觉到吗？

要去训练，不停地去及时地认出它，能知道多少就是多少，不需要一直保持觉知。如果想一直保持觉知，每个人都会紧盯的。

别想太多，要多多地去觉知，要去多多地觉知身体。如果去观心，就会散开在外，要去觉知身体。别去紧盯身体，就只是觉知，去感觉到身体存在，感觉到身体在动，就只是去感觉。

4号：固定形式用功，一天经行三个小时，有些天比较有品质，有些天又很散乱。日常生活中观身体动，看到心因为烦恼习气而苦越来越多了。请求隆波慈悲开示。

隆波：能看到就不错了。不停地训练下去，就会看得越来越清楚，看得越来越快。

事实上，前面四个人都不错，很好！慢慢地、不停地进步下去。佛陀不赞美那种原地踏步的好，因此必须要不停地提升。不要停步！有觉性去觉知身、觉知心，以安住且中立的心去如实观。

心迷失去想了，3号，你认识吗？心迷失去想了，要知道。去修业处，一旦迷失去想了，要知道。4号也迷失去想了，能感觉到吗？

要不停地训练下去。不是说不准迷，没有谁可以阻止得了，因为心是无我的，但是我们可以训练得了。心是无我的，不是我，但是心它是可以训练得了的。训练，其实就是去训练四念处，这样就会慢慢地越来越好的。

前面四个人都是 OK 的，尤其是这三个人。这个想得太多了，太散乱了。

5号：固定形式用功，经行培养觉性至少三个小时。日常生活中培养觉性，是透过看到身体呼气、吸气。后面觉性生起、智慧生起的时候时间很短，不像以前觉知得很清楚，不知道修行对了吗？

隆波：比以前要对。在智慧生起的时候，只是一瞬间而已，很短。如果号称智慧生起一个小时，那就不对了，那就被骗了。智慧是心的一种领悟、一种明白，生起的时间是很短暂的，它会切断烦恼习气，切断很多误解。但是真正的智慧久久才会生起一次，不会每天都生起的。

4号心走神了，1号、3号依然喜欢打压自己。也许是因为跟隆波很近也有可能，跟隆波很靠近的话，每个人都很不自然，这是正常的。看到了吗？2号也是，修行好像跟谁拼命一样的感觉，能感觉到吗？

5号不错的，很好！能感觉到吗？你的心轻松一些了，迷失缩短了，心轻松一些了。能感觉到吗？世间越来越远离。很好，你的修行不错，继续用功，别心急，但是不偷懒。必须每天去用功，三天打鱼、两天晒网是不行的。

6号：固定形式用功，经行、打坐大概一天一个小时，日常生活中观身体动、念诵佛陀。感觉心不太归位，念佛陀之后憋闷，感觉心好像浸泡在悲伤里面。一直不停地觉知，但是依然没有消失，必须要不停地去觉知。

隆波：修行并不是为了要去对治境界。比如说：心悲伤，心苦，我们修行并不是为了让它消失。修行是为了要看到有悲伤的境界生起，就只是去知道，就只是去看见。

如果有想着要去纠正苦，要去知道想要。没有及时地认出想要，就会想对治苦，想对治苦就错了。

佛陀开示说：苦要去知，集——也就是想要，要去断。而我们喜欢透过想要对治苦，去满足欲望，佛陀让我们去知苦，但是我们想去对治苦，完全是颠倒的。所以才有所谓的修行那么久，结果没有取得道果，因为我们修得不正确。要知苦，要断集！

3号，心跑掉了，意识到了吗？需要去训练常常地去觉知。如果心有临时的家，它就不会迷失太久；如果心没有临时的家，心就会迷失很久。

2号正在迷失，意识到了吗？2号依然喜欢打压自己，依然打压得太厉害了一点，就会有些憋闷。

7号：固定形式用功是在做糕点时，三个小时不停地在修行，同时听隆波的法；日常生活中念诵佛陀、观身体呼吸，在做糕点的时候观身体动，不停地去观心跑去想。越来越知道自己背后，愿意直接面对面地去接受自己的感觉。长老开示说，依然收摄心，依然黏着于好。请求长老慈悲开示。

隆波：已经进步很大了。你就用做糕点作为临时的家，既获得钞票，又获得觉性。不错！这样就很好，很聪明。

你的修行，心已经进步很大了。事实上不需要来问隆波，自己也能够意识到。感觉到吗？心更轻松、更舒服一些了；苦的时候也不会苦很久，苦得很短；迷失也迷失得很短。这样就会慢慢地越来越好、越来越好。

但是我们并没有去追求这些，真正的目标是要放下，不执着五蕴，但是仰赖于这些作为路边的风景。现在太憋闷了。

8号：固定形式用功，每天打坐半个小时以上，日常生活中观呼吸、念佛陀，觉得能够分离蕴界了，修行之后看到只是苦，想知道修行对了吗？

隆波：对的，就是这样不停地修行。不期待会获得什么结果。不停地修行下去，每一天去用功，什么时候有空，什么时候就去做了。我们的生命、我们的心就会越来越提升，苦就越来越少。如果福报、波罗蜜够，也许会生起道果，但是如果还不够，下一世就会简单了。

我们大家要忍耐，每一个都要忍耐、要去用功，别忽视了。要想有遇到佛教的机会并不简单，并不简单！在世间有七八十亿人，真的懂得培养、修行四念处的又有几个人呢？真的动手实修的人就更少了。

因此有机会就要着急去提升自己，提升到最多的程度。去持五戒，然后有觉性去觉知自己的身、觉知自己的心，不停地去觉知。每一天安排时间，让心偶尔获得休息，心才可以有力量。

如果能做到像隆波所说的这些，道果并不是什么难的事情，道果不会太遥远的，并不是遥不可及的。如果我们懂得修行，它就是非常简单的！

有的人说非常的简单，有的人说：对！但是它难的地方很多，简单的只有一丁点。

起先每个人都会很难的。但是在心安住起来之后，什么也没有做，觉性捕捉到名法、色法，心安住了就会自行看到三法印。

根本没有做什么，觉性也会自行地捕捉到，禅定也能够自行地安住起来，智慧——也就是正确地领悟、正确地明白，也是自己生起的。修行到某一点，我们真的什么也没有在做了。

如果动手去做，有想要掺杂进来，那就只能继续训练了。

好，今天隆波讲法就讲到这里，愿每一位都快乐。

本篇文字整理：当下就启程吧
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[[Category:隆波帕默尊者|D]]

D26.63《隆波帕默尊者开示》-2026年8月9日

2026-08-16T00:27:57Z

当下启程：

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[[文件:D26.63《隆波帕默尊者开示》-2026年8月9日.mp4 |center]]

=====<center> 让我们的觉性越来越强大</center> =====

刚才，大家看到房间里的有两位年长者，他们是阿姜宋猜尊者的哥哥与嫂子，
这两位都是老师
。

他们说很高兴退休了，因为现在的孩子很难教，根本教不了。让留级不可以，不及格也不行，如果让学生留级，老师是犯错的；也不能惩罚，如果老师惩罚学生，老师就会被罚30万泰铢。

现在就只能随便了，考试行不行都是大家的事情了，但是必须要让大家及格。一旦发生了什么事情，家长永远都站在学生这一面，因为整个制度发生了很严重的偏差。

以前的家庭确实比现在更加温暖。现在的小孩子两岁就上学了，跟孩子不太亲近，孩子们没有温暖感。

谁的孩子还是小孩子或是青少年的，做家长的请举一下手。那么少，难怪，泰国一年减少50万人口。

小孩子的事情特别强烈。现在的孩子并不蠢，他做事情之前学得很好，计划做得非常周全，但是无法控制自己的心。很聪明，知道怎么去犯案，知道要枪击头和枪击心脏，不蠢。而且他的规划做得很全面，先杀自己的爷爷跟奶奶，因为知道一旦犯了事，爷爷奶奶就很困难，所以先把他们处理了，这是因为爱，所以是偏见。最后自杀，因为恐惧，这都属于偏见。

如果我们人无法控制自己的心，就什么都敢做，就会带来很严重的损失。更有甚者，有老师认为现在的这一代孩子都是混蛋，这也太过了，并不是每一个孩子都是这样子的。但是非常多的孩子已经开始越来越糟了，因为社会就是这样子的。小孩已经变成了诱饵，那些人很容易从小孩子身上赚钱。越是没有接受学习，没有温暖感的孩子，就越容易被欺骗。包括被政治家骗的小孩，好几个都关到监狱里面去了，而政治家本人却没什么事。现在的孩子真的很可怜！

有子孙，一定要爱他们，要跟他们亲近，带他们进寺庙。但如果已经长大了，成了惹是生非的人，那就别带他们来了，不然他们一不满意就直接射隆波了，隆波并不是刀枪不入的。

现在很多很奇怪的现象，把猫狗在寺庙放生。谁如果吸毒了，就拼命地要放到寺庙里面来，所以就会一团糟啊。

以前的寺庙，尤其是实修的寺庙，出家前必须进行很严格地筛选。来了并不是随随便便马上就能出家的，不可以。必须先当白衣居士——考察是不是能够遵守规则。做白衣居士直到高僧大德觉得 OK 了，再去出家为沙弥。还不能称作比丘，要出家为沙弥好几年，然后准备好了，再去出家为比丘。现在这样的制度已经不行了，因为有的只是出家7天、15天，很快地出家，很快地又还俗了，根本还记不住面孔。

社会已经变了，所有的一切全都变了。传统教育中各种各样的美德、思想弘传很困难的，除非他本人真的很求上进。

不需要看别的人，包括在寺庙里面，隆波观察后面来出家的这些人，觉得他们都是越来越脆弱。

有的人要出家，妈妈就来问说：“寺庙寮房有空调吗？不然孩子很快就热得受不了了。”哎呀，真是的，妈妈担心啊，所以孩子才会很糟啊，才不太想去战斗。

我们大家有机会学法就学，下一世再次出生，不知道是哪一代了，接下来都已经不知道到了什么程度了。因此，要动手修行，要用心地去实修。

40年以前，高僧大德曾经说（不说他的名字，不然会有人指责他），他说：“我们大家快修行啊，我们无法跟他们在一起待的，要赶紧去修行。这一段时间，非常多的地狱众生上来投生了。”

这是40年以前，想一想，现在他们长大，刚好40岁左右了。越是没有戒、没有法的人，越会大量吸引心理素质差的那些人。所以他说，我们大家无法跟他们在一起生活的，要赶紧去修行，能够解脱更好，如果解脱不了，就想着要去上面继续。现在人类已经处在彻底退失的程度了，有的只是自私自利的人，并且他们还有权有势，我们大家是小人物，斗不过他们的，所以要赶紧去修行。

隆波大概40年以前就听到这样的说法了。高僧大德提醒了，自己就真的修行。

事实上，他有比这个更细的一些细节，但是说了不好。不然就又要导致国与国之间关系变困难了。

比如说我们以前其实是在印度出生的，然后待不下去了，所以就来泰国。现在我们也待不下去了，他们已经追上来了。

修行是最好的，是最有价值的。

隆波活在世间48年才出家，有负担，要赡养父母。一旦没有负担了，麦琪就邀请来出家。

以前跟隆布敦长老一起修行。一旦明白修行的原则了，特别想出家，但是因缘还不具足，因为有负担，必须要赡养父母。心里面又在想：哎呀，长老会让我出家吗？如果长老让我出家，那肯定立马就出家了。

修行人的心就是这样子的。高僧大德的话是非常殊胜的，是不能够违背的。心还在想，如果隆布敦长老说要出家，那肯定出家的，无论发生什么都要出家。

但是长老的神通很厉害，他不邀请的。曾经想问他，好几次准备开口问“接下来我会出家吗？”结果没问。如果问了就变成降低高僧大德的层次了，本来是实修的高僧大德变成算命先生了。

我们不降低高僧大德的层次，相信业会自行做出裁决。适合出家就出家，不适合出家那就作一个修行的居士。就是有这样的决心，不停地待下来，直到因缘具足。

起先是很想出家，但是没有机会出家，也修行呢，修行到了某一个点，心里面的焦虑、着急消失了，就处在“出家也可以，不出家也可以”的状态，知道想出家事实上同样也是烦恼习气，就看到了那个是欲望，所以就对它中立。

修行，不停地修行下去。要出家的时候，去辞别高僧大德说要出家了。高僧大德说：“哎，修行呢，不难了，不难了的，就好像弓箭已经拉到足够的程度了，只剩下放就可以了。” 这是他的一种鼓励方式。

然后就来出家。出家了之后高僧大德就圆寂了。隆波曾经学法的这些高僧大德都没有了。自己的第一个结夏安居结束后，隆布苏瓦长老圆寂了。所有的高僧大德都去世了。大概第几个结夏安居？第几个戒腊？出家没多久，隆波蒲尊者就圆寂了，隆布坤长老也圆寂了。然后，高僧大德全都去世了。在第四个结夏安居的时候，隆布连长老去世了，隆波跟着学法的这些高僧大德已经全不在了。

仰赖于自己累积的这些，不停地呵护自己，然后有次第地修行，在修行方面没有什么问题。因为有很牢的一个点，也就是第一点：如理作意，观察体会。观察境界：修行后，自己的心是什么样子的？慢慢地去观察，然后自己也知道原理了——若能够观察得了自己的心了，就能够有次第地顺利通过。

隆波修奢摩他的时候，用的是安般念；在开发智慧的时候，用的是观心。

一旦说到观心，我们大家有时候也观心，但大部分观心都没有观到心。

起先错误的点是在找心，想观心的时候，不停地下去摇摆着找心：哎，心在哪里？不停地找。找了之后，找到了某些东西，误以为那个是心，然后就跳进去盯着它，去紧盯、聚焦。这些事实上并不是正确地观心。

有的人去紧盯，去专注，然后很苦闷。

有的人观心，努力在造作心，让它宁静，让它快乐，让它好。

看到了吗？有好几种情况被号称观心、观心，一类是在找心；一类是去紧盯心；一类是去改造心——心不好让它好，心不快乐让它快乐，心不宁静让它宁静。

有的人造作的能力很强，进里面去造作，心有职责想、演绎、造作，去造作心让它不演绎、不造作，让心空空的。让心空，那个并不是观心。

这里说的全部都不是观心。

一开始找心，其实那个就已经是用心在找心了。隆布敦长老开示说：用心去找心，宇宙生灭一个周期你都找不到。

用心去找心，我们观错地方了，我们并没有观心，我们不停地在扫描，以为心在哪里呢？不停地找，一旦遇到某些东西以为是心，然后就紧盯着。

有的人会去呵护心，让它静止，让它空，不想让它工作。看到心一直在工作，就想让它停，想让它什么也不做。这一类人也进去干预心，去呵护心让它静止、空。

号称观心、观心，只有极少数的人能够观到心。如果修行，我们找心、紧盯心、改造心、呵护心，我们就看不到心的实相，并不是真的能看得到了。

隆布敦长老让隆波观心，长老并没有无凭无据地教。去顶礼他：“长老，我想修行。”

长老就打坐，检查隆波是怎么修行的，接下来要怎样进一步提升，他说：要去观心。

他问：“明白了吗？”那个时候很高兴，很兴奋，很紧张，说：“明白、明白”。他说：“明白了就去修行。”

然后辞别他，准备搭火车去
呵叻
，从苏林府坐早上10点钟的火车。火车一出发，想起长老让观心，心是什么样子的不知道，心在哪里也不知道，观心要怎么观也不知道，用什么去观也不知道，总而言之，什么都不知道。

一旦什么都不知道，心就很乱了。隆波就修禅定。这也属于一个修行的原则，但是那时候还不知道。

那时候觉得观心观不了了，心一团糟，修宁静更好吧。这个是修行的原则。

高僧大德后面曾分享过说：阿姜曼尊者教导隆布苏瓦长老时说的：“能观心就观心，观心观不了就观身，观心观身都观不了就去修奢摩他。”是这么教的。

那时候隆波观心观不了，隆波就修奢摩他。自己修的，什么也不懂，并不知道这个是修行的原则。所以就观呼吸，吸气念佛，呼气念陀。

一旦心宁静，智慧就生起了：他让观心，心在哪里？心肯定在这个身体里面，不会在身体之外。心不可能在树上，不在田野，不在这些河流里面，心肯定是在这个身体里面。因此，从现在起，自己要探究的学习范围就不会超出这个身体。这也是我们大家应该记住的另外一个原则。

首先，不知道该怎么办，就先修习奢摩他。然后，如果要观心就观自己的心，要修行就别让它超出自己的身体。无论是观心还是观身都不要超出身体，不需要去学习、探究别的地方的三法印，就直接来探究自己的身心。

打坐，智慧生起，就教自己看自己，看自己的这个身心。从现在起，就来到了另外一个问题——既然心在这个身体里面，那心在身体的哪个部位呢？

隆波曾经出过家，念到早晚课中32身分的部分——既然心在身体里面，那肯定是在身体的某个部位。去看头发，由于禅定的力量很强，看头发，头发就会消融，根本没有看到心；看眉毛，最后消融了，也没有看到心；观指甲、牙齿、骨头、肌腱、肌肉也没有看到心；看骨头也没有看到心。最后智慧生起了：心在这个身体里面，但并不在身体的哪个部位。

那要怎么观呢？假设他在鼻尖这个地方，那自己就观鼻尖这个地方嘛，但结果心在身体里面，却没有看到是在身体的哪个部位。

所以，那时候就发懵了……就想到了早课的内容。因为隆波曾经出过家，做过早晚课。关于五蕴的这个部分——色受想行识，在早课的内容里面。谁从来没有念的，要去念翻译的部分，在那个里面，涵括了很绝顶的禅修。晚课不太有什么，晚课是在三宝面前请求忏悔，说我是佛的仆人
……

但是早课的内容非常重要的是从三藏经典里选出来的干货。一开始就有色无常，来到这之前有这些部分——生老病死是苦，爱别离、怨憎会，心里面的难受、身体的难受、心里的仇恨是苦。

总而言之，五取蕴就是苦，能被执取的蕴是色蕴，能被执取的蕴是受蕴，能被执取的蕴是想蕴，能被执取的蕴是行蕴，能被执取的蕴是识蕴，我们知道这个称之为“我”的事物就是由这些事物组合而成的。

那么就开始来观，不停地分离蕴。色蕴已经看了，心在这个身体里面，但是并不在这个色身的哪个部位，就想心在苦乐的感觉里面？就去限定，因为修禅定很娴熟，让心有快乐立马就有快乐了，然后就看快乐，快乐灭掉了，也没有看到心。

还是心在苦里面？规定让心苦做不到，所以用的方法就是坐着一动不动，静止不动坐了很久，身体痛酸，去看酸痛，看来看去，酸痛消失了，也没有看到心。

心不在感受里面，心不在色蕴里面，不在受蕴里面，还是心在行蕴里面，念头里面，造作里面？这个时候刻意去想，想着早课的内容“Buddho susuddho karuṇā-mahaṇṇavo，佛陀，纯净无染的佛陀，有无穷无尽的悲心”。隆波一想到这个经文内容，就看到念流从胸口冒起来。

念流冒起来了，所谓的Buddho susuddho karuṇā-mahaṇṇavo，这属于概念法。它没有色法，没有名法，但是在念诵这个内容的时候，念流冒起来了。

心开始想了，这个是境界，在看到心想的这个境界，不是知道心想的内容，而是知道心正在想的这个状态，知道这个心想的状态的一瞬间，想的这个状态就灭掉，心就安住起来了，然后又可以进到心了。

所以就会知道一点：如果我们大家想观心，别去找心，怎么找都找不到的。比如隆波在这个里面找，没有找到，在受蕴里面没有找到。但是一旦看到境界，如果我们真的能够看到境界本身，安住的心就会生起。最频繁生起的状态，也就是迷失去想的这个状态。

因此，大部分高僧大德就会教，要去修某一种业处，然后心迷失去想了，要及时地认出它。隆波告诉大家说修什么业处都可以，然后心迷失去想，也就是忘了业处了，要及时地认出它；如果心跑到跟业处去紧盯、去聚焦、去聚合，要及时地认出这两个状态。这样我们就可以继续修行下去了。

这两个状态，其中一种是忘了自己的业处，这个是太松了，契入到松懈的极端了，被烦恼习气拉走了。另外一个是跳进去紧盯业处，这个太紧了，心就会憋闷，心就会紧，心就会苦闷，这个属于修苦行的极端，让心困难、受苦。就是这两个极端导致我们无法契入中道。

但是，如果修业处了之后，心迷失去想，及时地认出心迷失去想了，而不是知道想的内容，而是知道心正在跑去想，迷失去想的心就会灭掉，安住的心就会生起，知者、觉醒者、喜悦者就会出现。

一旦隆波念诵“Buddho susuddho karuṇā-mahaṇṇavo”，看到念流从胸口里面冒起来了，觉性及时地认出的一瞬间，念流就断了，心就会安住独立凸显，变成知者、觉醒者、喜悦者。

“哦，心在这里啊！”心其实就是知者而已。心并不是身体，心并不是苦乐的感觉，心并不是好坏，心其实就是知者、觉醒者、喜悦者，也就是感知所缘。

自己想起来了：哦！这个从10岁就已经获得了，只是不会拿来用，是源自于打坐获得的。

因此，知者可以透过两个方式获得。一个方式是全力完整地去修禅定，然后心集中下来足够细腻，心就会放下业处，逆流进来找心，我们就可以获得很强大的知者。

至于隆波在坐火车的时候遇到的那个，获得知者，是因为有觉性及时地认出迷失去想的心。我们及时地认出的一瞬间，迷失的心灭掉，觉知的心就会生起。

这两个是一回事，但品质是不一样的。源自于很完整地修禅定的这个纯净的知者就很强大，可以持续好几天，但是不会超过7天。至于源自于我们有觉性知道当下的境界的知者，生起的只是一瞬间。

但是，别看不起生起一瞬间。如果迷了知道，迷了知道，常常地去知道，我们的知者就会生起得越来越绵密，最后也会很强大。

源自于很完整地去修禅定生起的知者很容易让我们产生误解，我们往往会以为这个心是恒常的，因为这个心禅定很强，梵天神所以往往就会以为自己是永恒的，心是我、是自我。

但是像说的，大家生起的一瞬间的这个场景，我们就会看到知者的心是生灭的：一会儿变成想者，一会儿变成知者，一会儿变成知者，一会儿变成看画面者，一会儿变成知者，一会儿变成去听声音者。

就会这样不停地交替进行，有知者不停地掺杂进来。

心跑去想及时地认出它，跑去想的心就会灭掉，生起觉知的心；
迷失去看画面的心生起了，一旦我们有觉性已经及时地认出现在迷失了，去看画面了，迷失去看了。

去看有两种：一种是带着觉性去看，另外一种是迷失地去看的。真正的问题是迷失去看，所有的凡夫有的只是迷失，是很难能够知道自己正在迷失去看画面的。

必须训练，慢慢训练。迷失去看画面的时候，心就会贴到画面上；看到人走过来，心直接到他那里去了。

但是如果知者的心很强大，我们就会看到心跑到眼根，跑去我们看的事物上面去了；看到心跑到耳根，去找我们听到的声音了。心就会跑掉，跑到六个根门。

在六个根门生灭的心称之为识，六个：有眼识，耳识，鼻识、舌识。还有什么？还有身识，还有意识。心就会在六个根门生灭。

如果我们修行到这一点呢，我们就可以继续开发智慧了。我们就看到心在六个根门生灭，我们就可以证悟道果涅槃。

隆波在火车上修行的时候，念诵：“Buddho susuddho karuṇā-mahaṇṇavo……”知者的心生起了，一旦及时地认出它，念流灭掉，知者生起。隆波说：哦，心在这里啊。

所以有三个月的时间修错了，以为观心——就是要观知者的心，目不转睛地看着它。一旦心去想，就把念头抹掉，因为念头不是心，心是知者，去守着这个知者，让心静止、让心空。以为自己已经很棒了，能够一整天的观心，心静止、空空的。如果哪天不需要工作去思维的时候，就可以一直观了。

这样修了三个月，去给长老做禅修报告：“长老，我能观心了。”

长老问：“心是什么样子的？”

“哎呀，心呐，它很丰富多彩、各种各样的，它能做很多奇怪的事情，但是我完全能够处理，让它静止、空空的，能空空的了。”

长老说：“心有职责去想、演绎、造作，但是你修到它不想、不演绎、不造作。修错了，重新修，重新去观。”

以前的高僧大德就是这样教的——很凶的，不会讲得很细，直接赶回去让你重新去观。

隆波开始困惑了，他让观心，就像我们在看电影、看戏剧，本来是看戏剧，结果变成了观心。

在我们看戏的时候，戏剧中无论是男主角、女主角、还是坏人，我们都选择不了。到了时间这个角色就来了，暂时地存在，一会儿别的角色又来了，又走了……

我们的心里面也是一样的，不同的角色不停地在台上演出，一会儿是君子来，一会儿是坏人来，一会儿是快乐来，一会儿痛苦来。

刚开始观就是这么不停地观，不要回来紧盯知者。如果紧盯知者，我们就会造成很严重的失误，会变成梵天神——属于第二层无色界的梵天。我们观知者，知者就会重叠知者。

别去紧盯它，只需要有个知者，但是不需要盯着它，只需要知道它存在就可以了。放任让它去工作，我们会看到：它一会儿去感知眼根的所缘，然后又灭掉；一会儿感知耳根的所缘，又会灭掉；就这样不停地去观察它的工作运作。

最初还看不到它的运作，只能看到心生灭，跟心所同步生灭。比如，我们看到生气的心生了就灭，贪的心生了就灭，迷失的心生了就灭，散乱的心生了就灭，萎靡不振的心生了就灭，快乐的心生了就灭，苦的心生了就灭，不苦不乐的心生了就灭。

不停地看下去，一旦力量足够了就会看到：苦或者乐，不是心；好或者坏、贪嗔痴，依然都不是心，它们是进来造作心的事物，心是知者。

我们曾经训练过，在不呵护知者的心的情况下，我们知道它存在。一旦有什么眼根方面的刺激，知者的心就会灭掉，生起感知眼根的心，去感知画面。起先会迷失去看，一旦觉性及时地认出迷失去看了，迷失看的心就会灭掉，生起觉知的心。

我们不呵护觉知的心。有耳根方面的刺激，听到什么声音，觉知的心灭掉，生起了去听声音的心。迷失去听声音了，我们及时地认出迷失去听声音了，迷失去听声音的心就会灭掉，又会生起觉知的心来代替，这样不停地交替进行。

本来是在觉知的，很快有念头生起了，心跑到念头里面。觉知的心灭掉，生起了去想的心，我们也及时地认出，迷失的心灭掉，生起觉知的心，就这样不停地交替进行。

隆普帖长老用的词是：有一个飞机场，无论心跑什么地方去，总是要回到飞机场这个根据地的。它的根据地就是知者、觉醒者、喜悦者。

隆波这么观了四个月，然后就明白了心：每一个种类的心生了就灭，每一个种类的心不是“我”，不是“我的”。这样去给长老做禅修报告就没有疑问了，只是跟他分享汇报，他就说：隆波可以自助了。

隆波去参访这个道场、那个道场、那些有名的道场，去看别人修行，发现那些修禅定的人，大部分都是在打压心，去紧盯让它静止；另外一类修禅定的人是在散乱。

他们不是契入到迷失的极端，就是紧盯的极端，没有中道。

没有中道，就无法开发智慧，就只能到这一步。修了之后，今天是宁静，明天是散乱，每一天都是这样子，这么教，会发疯的也有。不过不停地修，好过于不修。

有的人从别的道场来，不能够说他的名字，不然就打架了。来了之后，隆波必须重新纠正，告诉他：你观心，你并没有观心，你在紧盯心，紧盯让它静止。后来，这位法师也是出偏差还俗了。因此，我们观心的时候别紧盯心。

总结一下我们观心的几点错误：

第一，我们在找心，就像隆波曾经找心在哪里，隆布敦长老说：用心去找心，宇宙生灭了你也找不到的。

另外一个，我们送心去紧盯某一些东西，以为自己在观心。事实上我们并没有观心，心正在跳进去，紧盯某一个所缘，那个也不是在观心，还没有观到心。

还有另外一个，心静止、空、宁静、舒服，然后很享受在那个点，这个也不是观心。

说的所有这些，隆波都曾经犯过错，所以才能够拍胸脯说。因为自己犯过错，所以很确定自己知道。

有一次，隆波看到烦恼习气，它从胸口里面冒出来。那时候的觉性还不是很强大、禅定不够，因为已经很久不愿意修奢摩他，不喜欢修奢摩他，很烦，根本没有看到好处。

由于自己的禅定不够，嗔心冒出来，以为自己有觉性能看到，但是它没有看到，所以那并不是真的有觉性。如果真的有觉性，嗔心立马灭掉，但是它没有灭掉，它冒出来之后，就移出去到了那前面。那个心就接触嗔心，跟它粘在一块，跟着嗔心出去了。一旦嗔心灭掉，以为自己还在本位，但事实上心已经在外面了。心粘着在空里面，在外面有的只是快乐、宁静、舒服。

这样修了很长时间，差不多一年吧，因为有如理作意生起了，就开始有些困惑：哎？佛陀教导说心是无常的，为什么我的心是常的？佛陀教导说心是苦，为什么我的心有的只是快乐？佛陀开示说心是无我的，控制不了，但是我怎么可以控制得了？我在这里维持多久都行呢？

我错了，但是错在哪里自己没有看到。刚好遇到了阿姜摩诃布瓦尊者，那个时代去找他的人并不多，可以很容易亲近他，跟他请教。隆波就去顶礼他说：“师父，请给一个机会，高僧大德教我观心，我也在观心，但是没有什么进步啊？”

他看脸的一瞬间就说：“你说你观心，你没有观到心。必须相信我，这一点非常重要，我是靠自己走过来的，什么都比不过念诵。”

隆波听到了：哦，他让念诵，那自己就来试试“buddho buddho buddho……”，心不喜欢、心很烦，类似于坐着不停地想，心就很烦。然后想起来：哦，他让念佛陀，说明自己的奢摩他不够。

隆波就回来修奢摩他，修熟悉的吸气佛、呼气陀，没有呼吸几次心就集中了。一旦集中了就会知道，几乎前面的这一年，自己的心一直在外面，心没有归位。

所以观心的时候，要小心。如果心静止、空，很舒服，那肯定错了，心一直是在生灭的，它不是恒常的。错误的那个点，它是亮堂光明的，这属于毗钵舍那杂染的一种。

我们观心时，看到心生灭，以为自己在修毗钵舍那，如果禅定的力量不够，就会生起毗钵舍那的杂染，有十类。第一类就是光明，亮堂光明舒服，一直是那样子的，然后我们就误以为自己是阿罗汉了，但事实上并不是。

我们要解决、纠正这一点——毗钵舍那的杂染，我们必须要修禅定。什么时候心归位，那十类毗钵舍那的杂染就全都烟消云散，待不住了。

我们要想观对，看到心生灭，必须要观心的这些细节，去纠正很多的错误。找心也是错的，紧盯心也是错的，呵护心也是错的，去造作心让它静止、空也是错的，只要有就全都是错误。

我们能够观心，已经不错了。心是观者，一旦我们在这里，看到生灭了，如果禅定力量不够，毗钵舍那就会翻转，就会有毗钵舍那的杂染掺杂进来，会有十种误差生起。

隆波经历过两三种，最后能够顺利地通过。首先是因为阿姜摩诃布瓦尊者让修奢摩他，一旦修禅定就可以穿过和通过了。后来自己能记得原则了，只要有毗钵舍那的杂染，隆波就回来修宁静。

有一次，隆波生起了很多的智慧。一旦想到法，就会像泉水一样地涌出来，很多的法可以把它浓缩，浓缩到一个点上面。完了之后：哎，修行后心为什么那么沉重、那么憋闷？就好像去哪个地方，自己都背着一个藏经阁的柜子一样。之后想道：错了，是智慧太多了，智慧太多也是毗钵舍那的一种杂染。

解决毗钵舍那杂染的问题就是修奢摩他，一旦我们的禅定够，毗钵舍那杂染立马就消失。隆波是修习宁静，一旦修习宁静，心就把那些所有的领悟全部都扔掉了。

因此，观心一定要观对。刚开始，要修某一种业处，心迷失离开了业处，及时地知道，大部分都是迷失去想；心跳进去紧盯业处，及时地知道，不需要纠正；知道紧盯想纠正，知道想纠正。一旦心中立，它自己自然不紧盯了。

别去呵护它，让它去工作，不停地工作下去，禅定的力量不够了，就会生起毗钵舍那的杂染。

因此有一个建议，每天做固定形式练习，每天修奢摩他，不需要等到毗钵舍那的杂染生起。毗钵舍那杂染的生起，只适用于已经修毗钵舍那，但禅定力量不够的人，如果我们增加禅定，那些症状就消失。

在优克拉索，阿难尊者曾经讲过修行，他称之为十种“有”，这个其实跟毗钵舍那的十种杂染是一致的。如果修禅定，心能够集中，就可以消失了。

每个修毗钵舍那的人，怎么样都会遇到毗钵舍那的杂染，不用害怕的，牢牢地抓住原则。如果哪一天我们觉得太奇怪了，回来修宁静，别对那些领悟觉得可惜。一定要回来修宁静，让自己的心真的归位，毗钵舍那的杂染就会消失，然后就继续修毗钵舍那。

在修奢摩他的时候，欺骗我们的是禅相；修毗钵舍那的时候，欺骗我们的是毗钵舍那的杂染。

毗钵舍那的杂染有十种，具体有哪些，用谷歌或AI去搜索都可以。就只是作为一个知见，然后自己去修行。

至于禅相，经典怎么讲的不知道。但是隆波知道一点，有眼睛看到的禅相，也有声音的禅相，味道的禅相，身体方面接触的禅相，心方面的那些故事情节也有可能是禅相，在六个根门都可能生起禅相。

眼根的禅相，让我们可以看到鬼，看到天神，看到天堂，看到地狱。耳根的禅相，让我们听到声音，精神科的医生往往就认为，听到声音是疯了。其实他认为疯了是因为他没有修禅定，如果修禅定的话，在来到近行定的时候禅相就会生起，就会有禅相了。那些疯子连那个刹那定都没有，那完全是两回事。

很好玩的，修行啊，很好玩！原来不知道的会知道，没有看到过的会看到，没有明白的会明白，从来没有放下的能够放下了。

很好玩，很好玩，隆波从来没有觉得修行是很困难的事情，比如必须要狠狠地折磨自己，隆波从来没有这样的感觉，有的只是觉得好玩，这个称之为有修行的善法欲。修行了之后觉得很满意、很满意，不停地在去认识了解自己的身心。

隆波修奢摩他、修毗钵舍那，一旦有善法欲，精进也会生起，勤奋地去观，勤奋地去觉知，不用让谁来下指令。做居士的时候，就一整天观心，一有空马上就观了。

有了精进，就会不停地有觉性。什么在身上发生，去觉知；什么在心上发生，去觉知。有了精进，我们的觉性也会越来越强大，心也会有禅定。

我们的觉性在观境界的时候，感觉到了吗？比如我们的心跑去想，觉性及时认出来的瞬间，想的心就会灭掉，安住的心，也就是有禅定的心就会生起。

一旦我们的觉性很好，禅定也会很好；一旦我们的禅定很好，智慧也会越来越多。

比如我们接触境界的时候，有什么让心快乐、宁静，我们很喜欢；让心有苦，我们会有不喜欢。看到喜欢、不喜欢，我们心的安住变成了知者、观者；看到满意、不满意生起，它会破坏心的安住，心就不中立了。一旦及时地知道，满意、不满意就会消失，心就会契入中舍的状态。

慢慢地去训练，起步阶段先要有善法欲，要满意于去修行，满意于去学习。不想用“想要”这个词，因为“想要”是敌人，是满意于有在学习认识了解自己，然后就会勤奋地去学习。

想学习了解自己，觉性就是工具，让我们的觉性越来越强大，一旦有了觉性，禅定也会生起。当我们心有觉性、有禅定，去观所有的境界，满意及时地知道，不满意及时地知道，心就会是中立的。

刚开始会因为有觉性及时地知道而中立，接下来因为智慧而中立，因为看到所有的一切都是生了就灭，心会因智慧而中立。

所以隆波才会总结：修行是——我们有觉性去觉知身、觉知心，以安住且中立的心，如实观。

如果我们的心这样走的话，像我们这样的人，道果、涅槃也不是不可能达到的目标，也就是我们走在戒定慧的这条线路上，解脱就会生起，道果也会生起，这并不是件困难的事情。

好，今天讲就讲到这里。

想讲得简单一点，好像还是不这么简单。

1号：固定形式是经行、修习安般念，一天3个小时。日常生活中迷了知道。有一次痴消灭掉了，就好像开关关掉了，觉知的心更加清楚，所以就会反省、温故自己：觉知的心有因就会生、无因就会灭，无法强求。经常看到苦，但是苦缩短了，快乐也缩短了。看到身跟心是无我的。请求隆波开示接下来怎么继续用功？

隆波：已经修对了，只剩下量修够。因为你现在依然还看到，以为心是我，能看得出来对吗？依然会觉得心是我。

修行非常棒，修行非常好，非常棒！去用功吧，有一天就会看到——心也不是我，我不存在。

只剩下一丁点，去用功。

2号：固定形式用功是经行、打坐、念经，每天30～60分钟。看到烦恼习气，尤其是嗔心跟散乱，在胸口中间生起，有时候能观得了，有时观不了。有时候依然还执着于让心静止不动，而且想要好。在心有快乐的时候，心想维持那种快乐，然后黏着在所缘上。请求师父进一步指导我的修行。

隆波：你的训练不错，不停地去观当下。喜欢快乐也知道、它是什么样子的也知道，不停地知道下去。你修得不错，但是你现在心没有归位，你看得出来吗？对，能观得了，非常棒！

1号，1号，1号，把心退出来！你现在用贪心在修了，你在跟它拼命了，你感觉到了吗？你在跟它拼命的时候心就会憋闷。轻松地去觉知，以清明的心去觉知，就是用正常的心去觉知。

我们的心本来就是清明的，一旦有想要，想要修行，就已经不清明了，就变成憋闷的心了，那是属于嗔心。

2号，心跑掉了，知道吗？对，不错，要去多多地训练，要让心有待的地方，然后它跑了知道、跑了知道，跳进去紧盯也知道。能够看到胸口的境界，在观这个的时候，别跳进去紧盯。你要以局外人的角度去看，别跳进去观，别跳进去紧盯，因为我们必须要以局外人的角度去看，如果跳进去就完蛋了，就会卡在那里卡很久。

今天修行做禅修报告的人都很过瘾。

3号：固定形式用功是透过观腹部起伏，努力地让觉知更多。在家里或者办公室里走的时候，如果能够意识到，就会觉知到脚，但是看不到心的生灭，但是知道它生起了，然后灭掉了。已经知道身体不是我，但是依然执着。心知道：生灭、无常、控制不了，随顺因缘，但是依然执着。请求师父指导。

隆波：依然还习惯于去紧盯。不需要去盯着，轻松地去觉知就可以了。其实那个属于压制。别去压制、控制心，只是如其本来面目去感觉到它。

比如看到腹部一会膨胀一会收缩，心在旁边作为观者。别让心跳进腹部，观什么境界就只是知道，就只是看见，别让心跳到那个境界里面。要不停地、轻松自在地去觉知，正常地去觉知。

太认真就会很苦闷，如果苦闷那就不对了，善心是不苦闷的，只有不善心才会是苦闷的。3号也不错，去继续用功。

4号：固定形式修行是每天早晚都会听开示，先观身，然后观心的“迷失了知道”；在日常生活中，观身体的移动和心的变化。心偶尔能够安住，但是大部分心迷失在念头和惯性里面。看到烦恼习气、苦乐、造作更加频繁，更加快了。请求指导自己需要改进的地方。

隆波：不停地用功，修得不错的，修到量够就可以了。

不停地去累积，不停地用功，不着急，只要不偷懒就可以了。就像我们吃饭，如果着急吃饭的话就会噎住；吃饭了之后含着不咀嚼，那就浪费时间。修行也是一样的，慢慢地、不停地做下去，有觉性去活在当下，觉知身，觉知心。

现在有一点在打压心了，看得出来吗？把它收摄进来了，这样子的（隆波演示）。轻松地去觉知，正常地去觉知。让它轻松也不可以，就是正常、平常、普普通通的。不需要努力让它正常。

努力在哪里，失败就在那里，因为贪了。

要觉知，只是觉知当下，只是觉知眼前，只是觉知当下就可以了。

现在，你把心抬得太高了。心在正常的那个平面，不要把它抬起来了。对，就在这里。然后去觉知身、觉知心。

看到身体动了吗？就是那个。4号，去观身体动，而且是很自然地这种动，而不是故意地去动。故意地去动，心就会卡在那个静止不动里面。

甜甜地笑一下。心在这里，很放松地去觉知。就是以这样正常的心去觉知。去扫地、拖地、做这个、做那个，看到身体工作，心是观者，不停地做下去。

4号要用身体作为业处，不错，那适合你。

5号：曾经修行，然后中断了一段时间。重新开始修行，努力地不给烦恼习气喂食。修行有时候觉得快乐，但有时候觉得很烦、很折磨，受不了。依然还非常紧盯，而且经常迷失。起初觉得修行对了，但是过一段时间觉得又错了。看到欲望，看到想要，知道苦来自于欲望，但是对抗不了。请求长老给我指导。

隆波：斗不过就慢慢地去斗。没有谁一出生就很棒的，开始的时候每个人都很困难的，就像5号，这个是正常的。

无须做特别的事情，仰赖于对佛陀教导的信仰，想着我们这辈子追随佛陀的脚步，要有这样的心态。然后有觉性去觉知身、觉知心，这样它就自然提升上来。如果想进步，那就进步不了了，因为被欲望、想要遮盖了。

别去让心那么飘飘的，别装修心，你已经在装修心了。

觉知身体。

观心很难的，并不是说观心是容易的事情。听说被隆布敦长老教导观心的，没有几个人呢，大部分都是观身的。

看到了吗？身体也在呼吸。5号，身体呼吸，看到了吗？5号，快乐冒起来了。这样轻松地去观它的变化，不停地去觉知下去。现在迷失了。你在努力觉知、努力观的时候，已经错了。

说过了——不要去找、去呵护、去紧盯。

观心很容易有错误。要去觉知身体。

身体从来没有消失到哪里，一整天跟我们在一起，去觉知它。身体呼气觉知，吸气觉知；行、住、坐、卧觉知；动、停也去觉知；轻松地去觉知，不停地去觉知。

别太认真了，5号。你又认真了，太认真了。因为害怕隆波，所以浑身不自在了。平常的时候并不是这样子的。真实的你在这里，能感觉到吗？必须要用真实的。

我们要探究真实，并不是探究假冒的。你现在是假冒的，你现在又开始假冒了。

对，必须要这样子才是对的。这个地方就会比你想得更坏，你就会认识自己。5号非常棒，看到了吗？心愉悦起来了。不然就是这样子的（隆波演示），那能得到什么呢？

6号：属于嗔心型，以嗔作为业处，让心不超出身体的范围，练习观六根。在走的时候看到眼睛看到画面，看到心的喜欢，记得隆波说的是心无形无相，所以才会看到喜欢跟心是分开的。看到心跑去想，然后带心去看三法印。训练看到身体不是我、看到生气不是我，这样观是对的吗？

隆波：对的。慢慢去训练。起先会有想蕴进去帮忙界定，接下来心会自行地去界定三法印。起先必须要帮忙它去界定。已经修对了。很好！

7号：每天礼佛、念经，经行40分钟，在修行过程中听隆波的开示。如果心散乱，就会念“Buddho Dhammo Sangho ”。白天努力地觉知身、觉知心。虽然经常迷失，但是努力更快地去觉知。偶尔还会有破戒，尤其是第四条戒，一旦意识到，就会意识到自己错了。请求长老慈悲指导我的修行。

隆波：能观心就去观心，什么时候观心观不了，就观身。要觉知自己。心扑出去了要知道，知道心跑出去了。我们感觉身体在动，实际上是因为心在动。

要正常地去觉知，别压着。观身，就好像看着别人一样；观心，就好像看着别人一样。像不停地看着别人一样地看下去。要保持觉性，如果觉性太弱，就会有法喜掺杂进来，不然就会变成转来转去的那个禅定了。

对，要有觉性在，让心安住起来。身体会摇晃是因为心摇晃了。要比这更放松一点去觉知，稍微太认真了一点。要正常地去觉知，现在有点太紧了。但是也是正常的，在跟隆波互动的时候，每个人都会紧盯，那是正常的事情。

8号：修行主要以经行为主，偶尔会打坐。感觉经行比打坐更能够清醒。有练习观身体的不净，也会忆念死亡，但是还需要念头来引领，内心深处想放下对身体的执着。请求隆波指导我以后的修行。

隆波：刚开始通过思维分析来带领是对的，接下来心习惯了去看不净，它就会自然去看的。如果心真的有禅定，我们就可以看到身体会消融。

慢慢地去训练，不要心急，不要着急。具有觉性，每一天具有觉性。假设我们的生命只有一天，最后一天了，不停地训练下去。你的修行没有错，不停地去修行，把量做够。

现在真的做错的，实际上是2号。2号把心推起来了，感觉到了吗？对。那个不好。你如果死了，就会变成梵天神，那就麻烦了。

8号心迷失了，你意识到了吗？身体动了觉知、身体动了觉知。8号，刚才动了，是不错的，观身体动不错的。动了正常地去觉知，这样戒定慧就会慢慢地圆满，因为觉性圆满。

好了，今天就到这里。

本篇文字整理：当下就启程吧
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[[Category:隆波帕默尊者|D]]

D26.56《隆波帕默尊者开示》-2026年7月19日

2026-08-09T00:37:43Z

当下启程：

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[[文件:D26.56《隆波帕默尊者开示》-2026年7月19日.mp4 |center]]

=====<center> 这个时代提升觉性比较简单的方法</center> =====

各位吉祥如意！

很快，半年就过去了。时间过得非常快。那些我们认识的人，有一部分已经消失了。比如隆波这一代很多朋友已经死掉，大概有三、四十个人了。

时光流逝，会吞没我们认识的很多事物，也会有一些新的事物出现，就是这样永无止境、不停地循环往复。每一天都会有很多不好的新闻，以前是出家人的，现在是火灾、死人之类的事。

生命充满了无常啊！我们大家不能疏忽大意。比如出家人走在马路边上，并没有做什么，车却撞上了。有的人去玩儿，喝啤酒，然后发生火灾，就被烧死了。卖啤酒的那些场所，出家人是不能进去的，但对于居士来讲，属于不好的生活习惯，就会在那里发生。我们佛教徒能回避就尽量回避，但有时候回避不了，必须要待的时候，必须要保持头脑清醒。

隆波刚刚开始做公务员的时候，因为职位很小，被领导拉过去参加一些活动。开会结束了带去酒吧之类的，也不知道叫什么名字。但那时必须去啊，回避不了，必须去。

但是是带着觉性去的。进去之后，看到灯光闪烁，音乐震耳欲聋，乌烟瘴气，到处都是。看到之后，自己并没有沉迷其中，看到之后想到了地狱。根本没有快乐呀！要想快乐，只能够迷失。

如果有觉性在，就会觉得那个并不是快乐的地方。哪个地方寂静无声，那才是自己待着会有快乐的地方。

如果必须要进去，就带着觉性进去，看到之后，就会很震撼，认识到我们人类哪有什么值得快乐的呢？不久每个人都会死去，却依然陶醉和沉迷在世间，根本没有任何意义可言。等资深了，就没有人强迫我们，但是刚刚开始做小公务员的时候，就被强迫进去。有时候必须要跟他们坐在喝酒的那桌，但自己是不喝酒的。

自己花时间训练自己，把每一天发挥到最大的价值。作为居士，我们必须赚钱。一旦工作结束了，或者哪段时间我们不需要用到思维、念头的时候，那就是我们个人的修行时间了。

有些人以为我们个人的时间就是下班之后，或者是在休息、放假的时间。事实上我们每一天个人的时间是很多的，哪段时间不需要用到思维分析来工作的时候，那个时间就是我们个人的时间。把它拿来修行，来持之以恒地去用功，点点滴滴地去累积。如果一个小时能够刹车五分钟来培养觉性的话，十二个小时我们就获得六十分钟了。就是这样不停地累积。

隆波作为居士的时候，自己用心修行，从来没有觉得自己没有时间修行，修行的时间太多太多了。从一起床开始，一起床我们的心是什么样子的，去觉知；身体处在哪种姿势、状态去感觉；起身做各种各样的活动，看到心工作、看到身体工作。

上厕所也修行，并没有停止。比如进到厕所，曼谷车堵得很厉害，在半路如果便秘那怎么办？很困难呢，商场也没有开门。因此，进厕所的时候，哪一天排泄很顺畅：啊，很舒服；如果哪一天排不出来，很担心。心情舒畅也知道，担心也知道，这个就是修行。

吃饭，自己也能够修行。这样的食物看到了喜欢，那样的食物看到了不喜欢，我们不停地去认出自己的心，这个就是修行。

上班等公交车，车很拥挤上不了；或者车就是不来，担心上班来不及。公交车来了——那个时候的人并不排队的。现在看到上火车、电车的时候是排队的，看起来不错，不需要争抢，不然年纪大、身体不健康的人就很困难了。那个时代没有排队的，所有的一切全都是抢的，那个时候物质非常匮乏，因为世界大战之后，还没有像现在这么发达，因此上公交车必须抢的。

抢，没有快乐可言的。看到心担心。有时候又可怜那些老人或是孕妇，看到他们很可怜，然后就会躲一躲。有时候上不去。要是能够上得去就高兴。上去高兴知道高兴，觉得：哎，能坐上公交车了。很快一路都在堵车，又担心了：哎，上班来得及吗？堵车堵得太严重了。这全都是属于修行啊！

到达公司，赶上了时间，高兴知道高兴。从公交车站走去公司的时候有觉性，看到身体在走，看到心不停地在变化。以前隆波是在国务院工作，有漂亮的草坪、树木、鸟，看到了有快乐知道有快乐。

修行并不是什么困难的事情，我们努力地训练自己，让修行能够跟自己的真实生活水乳交融。

怎么做才可以让修行跟日常生活水乳交融呢？首先我们必须要懂得自律。有的人号称没空、没空，但有时间去玩，有时间去看电影、听音乐，却说没有时间修行。很困难。

必须要自律。首先必须要持五戒，要下定决心持到五戒，那是作为人类的最后一个保险了。如果五戒坏掉了，我们就缺失了人类的基本品质。如果五戒能够持得很好，我们也可以去到善道，可以托生人身。

因此，我们必须要懂得自律。首先必须要下定决心，心意坚决地持五戒，那是属于我们的修行，也就是我们生活的自律。五条戒就够了，不需要很多。有五条戒，认真地去修行，用心地去修行，持五戒就是修行了。

修行其实就是认识，或者是称之为学习。学习戒，怎么做才可以生起戒，怎么做才可以获得禅定，怎么做才可以获得智慧看到名色身心的实相。这个就是我们必须要学习的三门功课。

戒这一块，首先我们必须要刻意去持守，努力地去持，有觉性、有智慧才能够持得了戒。必须要用觉性跟智慧，而不是持了之后一直很苦闷，那个就不行了。比如我们持戒，不喝酒，如果看到别人喝酒，就去骂他这个不好、那个不好，这就是说话不懂得场合，不知道适合跟谁说、什么时候说。这个不好，这也属于邪语。

以前必须要跟那些喝酒的人坐一个桌子，自己不喝酒，就必须要有方法让自己脱险，就说：“喝不了，喝了会输。”——输给自己的烦恼习气，损失尊严，就不喝酒。输和过敏在泰语里是一个词。有时候我们在那些不持戒的人的圈子里持戒，就同样必须要懂得回避。

以前佛陀时代也有出家人，他经行、打坐，看到坏人跑过来抢劫别人，坏人跑过去之后，他就换个地方走，工作人员追过来问出家人有看到坏人吗？要追他，要杀了他。出家人就说：从我在“这里”经行或坐在“这里”开始，还没有看到过谁来呢。问说他欺骗了吗？他没有欺骗，没有撒谎。但是他知道，如果他说了，追捕的人就会追着去厮杀，那并不是他的职责告知让他们相互厮杀。所以有时候，持戒必须要聪明。

持戒的初步阶段是刻意去持守的。接下来努力地好好提升自己的觉性，有觉性，不停地去读自己的心。觉性是在执行呵护心的职责。我们不需要刻意呵护心，但是要提升觉性，让它越来越好、越来越好。比如遇到什么烦恼习气生起，及时地认出它，烦恼习气就控制不了心，我们就不会破戒。破戒的人是因为输给了烦恼习气。因此，我们要有觉性，去及时地认出自己的烦恼习气，要读得出自己的心。

读自己的心并不是困难的事情。比如当下这一刻，我们是苦还是乐，知道吗？根本没有难度，仅仅是我们不想知道而已，不想知道，我们想知道别的。当下这一刻，我们的心是贪还是不贪，生气还是不生气，迷失还是不迷失，散乱吗？还是萎靡不振呢？要想知道，并不是什么困难的事情，只是我们忽视了，忘了去知道，我们不知道它很有价值。

隆波回顾小时候分享给大家听。隆波从七岁开始打坐，十岁的时候，遇到邻居家发生火灾，吓一跳。吓一跳，不知道吓一跳，就跑，准备告诉爸爸邻居家发生火灾了。

第一步依然惊吓，第二步依然惊吓，到第三步的时候，觉性回来捕捉到心，看到心惊吓，惊吓就断灭下去，变成了安住、独立凸显的心。看到别人惊吓，自己不惊吓的这个时候，就去告诉家长，家长们惊吓。

那个时候不知道这个就是安住的心，以为别人也是跟自己一样的情况。事实上长大修行了才知道，在世间要找到心安住、觉知、觉醒、喜悦的人，是最难最难找的了。

那个时候不知道，没有高僧大德指导。正常地生活，就像一般的小孩一样上学、读书之类。之后隆波才回想起来，事实上自己一直在观心，但是不知道自己在观心。

比如，要学某些功课，自己不喜欢，一到了这个的时间心就不舒服了，看到心憋闷，但是不知道接下来该怎么办，只是看到心很郁闷，很压抑；这个功课喜欢，到了这个的时间就会很高兴。

自己心喜欢也知道，不喜欢也知道，担心也知道——本来就能够知道的，那个时候还没有见到隆布敦长老。怎么做能够观得了呢？大家其实要想观也能观的，每个人都观得了，并不是什么困难的事情。但是自己不知道那个重要，忽视了要去知道。

因此，我们努力地要提升自己的觉性，不停地去读自己的心，并不是什么难事，每个人都能够知道。

隆波回想隆波从小时候就能够知道了，只是自己不知道它有价值，只是觉知了又很快去观别的东西了。我们大家试一试，试着有觉性，不停地及时地知道自己的心：苦也知道，乐也知道，好也知道，贪嗔痴、散乱、萎靡不振……不停地知道下去。

这样，我们跟隆波相比就会占便宜，隆波以前这样看到心，但不知道把它拿来可以有什么好处，并没有一直去不停地觉知，只是偶尔有很强烈的情绪才能够感觉得到。隆波已经告诉大家了，不停地去读自己的心是非常有好处的，那属于提升自己的觉性，让它越来越快、越来越快，是有好处的，那是为了离苦的。

慢慢地去训练！如果我们知道这个有好处，就努力地去读，常常地去读自己的心，不停地去读。别停，不停地读下去。什么时候有五分钟、十分钟的空，就去读自己的心，这样去训练。

一旦能够读自己的心了，烦恼习气生起，我们就会觉知。一旦烦恼习气生起，及时地认出它，烦恼习气就会自动自发地灭掉，我们不需要灭掉它。

烦恼习气跟觉性就好像黑暗跟光明，
一旦有光明黑暗就无法显现，
一旦光明消失黑暗就会显现。

我们心里面的烦恼习气也是一样的，在我们有觉性的时候烦恼习气会躲避，在没有觉性的时候烦恼习气就会出来运作。我们努力地及时地、常常地知道自己的心——当我们的觉性生起，烦恼习气生起的瞬间我们及时地捕捉到，戒就会圆满，戒就会自动自发生起。

起先是刻意持五条戒，接下来不需要刻意持，我们有觉性，只是单纯地呵护心就够了。

以前佛陀的时代也有一位出家师父，他是一个很好而且很诚实的人。他一来出家，发现戒律太多了。戒律有二百二十七条，之外规章制度又特别多，还有很多的规章制度，特别多，他觉得做不到。他无法遵守佛陀设的规则，做不到。他想还俗了，就去顶礼佛陀说：“我持那么多戒条持不了，所以不想当假的出家人——没有戒，没有法，没有戒律，却号称自己是有戒的出家人。戒太多了，实在持不了，请求允许还俗。”

佛陀就说：“那你持一条可以吗？”他说：“如果一条的话，能持得了。”“要有觉性去不停地呵护心。”这位不久就证悟了阿罗汉。

有觉性不停地去看自己的心——心苦也知道，乐也知道；心好、心坏，不停地知道。一旦烦恼习气控制不了心，他就不会破戒。持守戒律再也不是什么困难的事情了。持戒了，有快乐、有宁静，而不是持了之后困难。如果我们持五条戒，依然觉得困难，说明我们还不会持戒。

持戒并不是为了让自己困难，持戒了是很舒服的，而不是持戒了困难。因此，如果我们想有很好的戒，有觉性不停地照顾自己的心，不难的。隆波能拍胸脯说，这个不难的。

隆布敦长老也曾经讲过。隆波去顶礼隆布敦长老说：长老，我想修行。他打坐很久，大概四十五分钟。睁开眼睛他就教了：修行不难，难的仅仅只是不修行的人。读了很多的书了，从现在起读自己的心。

这是隆波跟隆布敦长老学法获得的第一个教导，他开始就这样说：修行不难，难的仅仅只是不修行的人而已。修行的人是不难的。修什么？就是读自己的心啊。他说读了很多的书了，认识了解世间也很多了，知道这个，了解那个，知道很多的新闻消息，知道的特别多了，只是没有知道自己的心。

隆波就来训练观自己的心，用了七个月时间就明白自己的心了：心是无常、苦、无我的，不是我，不是我的。用的时间不多的，大家如果用心去观，应该也不会花太久的时间。

观心有三个原则。第一个原则是让感觉生起了再去知道。

一旦隆波让大家观心，我们就着急送心去观了，送心进去观现在心是什么样子的。这个不是观心了，这是属于心跳进去找现在有什么情绪生起，那个是正在迷失呢。几乎百分之百的修行人一直在迷失的状态。

比如说要观心，就会迷失去找现在心是什么样子的；要观呼吸，就会进去盯着，心跳进去跟呼吸黏在一块；一旦观腹部升降，心就跟腹部黏在一块；观手部动作，心跟手黏在一块；要去经行，心去跟脚黏在一块之类的……这个就不行的。

因此，观心的第一个原则就是让感觉生起了再去知道。生气了再知道生气了，而不是说看不出来现在有什么感觉，然后去找。哎，拼命地去找现在心是什么样子的呀？这个是心正在散乱，并没有观心了，而是送心去看这看那的。因此，观心的第一个原则就是有什么感觉生起了再去知道。生气了知道生气，贪了知道贪。

就像佛陀所开示的：各位比丘啊，心有贪，知道有贪；心无贪，知道无贪。心有贪，然后再去知道有贪；心无贪，然后再去知道无贪。

因此，观心跟观身不同。观心是属于紧随其后地观——感觉生起了，再去知道有那个感觉。如果观身就去观当下。比如佛陀说，各位比丘，如果站着，要清楚地知道站着，就知道这个，清楚地知道，不需要知道别的，就知道当下这一刻。比如这样抬手，手正在动，我们有觉性知道手动，去知道当下。

但是，观心是无法观到当下这一刻的。比如心有嗔，在有嗔的那一刻，怎么样都没有觉性的，因为觉性跟烦恼习气无法同步生起。

观身是当下这一刻，当下这一刻正在动。

观心是属于连续当下，也就是跟当下是这样紧挨着的。生气知道生气，而不是昨天生气，今天才知道昨天生气，这个不行呢，中间有很多间隔。必须要紧挨着知道，生气知道生气，当知道生气，生气已经灭掉了，只剩下觉知了。

因此，观心是属于连续当下，也就是跟当下是连贯的、挨着的。首先要让感觉生起了，我们再去知道。这个是第一个原则。

第二条原则，在觉知的过程中，别跳进去紧盯，别跳进去觉知，要以局外人的角度去感觉。就好像我们站在高楼大厦上看马路上很多的车跑来跑去，我们并没扑在马路上面，我们是在局外看。

观心的时候，我们也是以局外人的角度在看的。我们看到心里面在演戏，一会儿坏人来了，一会儿女主角来了，一会儿男主角来了，一会儿搞笑的来了……在我们心里一直在上演。

有很多角色不停地轮番上阵，我们只是一个观众，不停地看下去，只是观者，别跳到舞台上面去。或者我们看拳击赛，别上到舞台上面，不然就被揍了。

因此，在观所有境界的时候，以局外人的角度去看，我们就会清楚地看到事实；如果我们陷到局中去看，就会有偏见，看什么就看不清楚了。

隆波从来没有去过拳击场，以前在电视里有直播，看到拳击手打来打去的。周围的人大吼大叫：哎，这个回一下，这个打这里……他知道得很细。为什么他能够知道那么多？让他上去打，两分钟就被打倒了。

他知道得清楚，是因为他是局外人，局外人他不疼的，他看了之后没有偏见。但是这个拳击手，他没有在局外，他有的只是拳，因为他有贪心想战胜，他有害怕，这些导致他的觉性跟智慧退步了。

因此，在观心的时候要以局外人的角度看，就好像我们在看戏一样地看。生气出来了也看到，生气来了也会走，我们就以局外人的角度看。

但这个以局外人的角度看，必须要明白一点，并不是把心从身体里面剥离出来。有的人剥离出来是把心抽身出来，然后送心回来看，这个不是的。

局外人的角度，意思就是以无得失的心的角度去看，什么东西发生，就是这么去观就行了。快乐生起也知道，如果是局内人，快乐生起就喜欢了。我们局外人呢，苦生起我们要去觉知；如果是局内人，我们就马上要排斥了，哎，现在为什么这么苦了？

因此观心的时候，要以无得无失的心去看：
心好也就只是去感觉；心坏也就只是去感觉；
心快乐也就只是去感觉；心苦也就只是去感觉。
这么去观：以没有得失的心去看，以局外人的角度去看。

如果是观身呢，第一个原则是有差别的。观身呢，是观当下这一刻，当下这一刻正在动。如果观心呢，是刚才生气，刚才贪了，刚才迷了，它是连续当下。

因此第一条原则，观身和观心是有差别的。观身是观当下这一刻，观心就是让境界生起了再去知道。但是第二条原则都是一样的，一样地修行，也就是以局外人的角度去看。

观身也会看到身体工作，心作为观众，但不需要把心从身体里面灵魂出窍般地剥离出来，不是这样子的。心就是这样子的，但是让心执行就只是知道、就只是看见的职责：身体左转右转，抬头低头，观这个身体在动，就好像看到别人在动一样地感觉。

观心也是一样的。观心苦、乐，心好、心坏，就好像看到别人苦乐好坏一样，我们只是一个观者。因此，第一条原则是不一样的，但第二条原则是一样的。

观心的第三条原则跟观身的第三条原则是一样的，也就是以中立的心去观。如果我们观了之后生起满意，要及时地认出它；生起了不满意，及时地认出它。一旦满意、不满意都要及时地认出它，那么满意、不满意就会灭掉，心就会安住起来，变成知者、观者，没有满意跟不满意，对所有的一切都是中立的。

比如，苦在心里面生起的时候，心不喜欢知道不喜欢。不是知道苦了，苦已经变成过去了；当下是不喜欢苦，要去知道这个“不喜欢”。

我们观——是观刚生起、最热乎乎的这个，比如有苦在，我们去看苦：什么时候苦才消失，什么时候苦才消失……我们观错对象了。能够感觉到吗？我们苦的时候去看心，根本没有观心，苦并没有消失，因为我们观错地方了，那个苦已经变成过去，已经很远了。

最新心生起的造作，其实是心不喜欢那个苦，心想让苦消失。要去看这个，看当下生起最热乎乎的那个。

在我们心有苦的时候，要去觉知。如果中立地去觉知，那就是很绝顶、很棒，很优秀了！我们觉知不中立，想让苦消失，“想要”生起，所以要有觉性及时地认出，心正在有“想要”了。

想要让苦消失，这是嗔心；想让它灭掉，那是嗔心在驱动产生了无有爱，生起了欲望；想让我们不喜欢的境界灭去，这个欲望属于贪。我们的心是比较微细的，很快速地在变。

在心有苦的时候，如果我们修行很棒，就看到心有苦生起。苦生起了，但苦并不是心，苦仅仅只是被心觉知、被心观察的对象。苦跟心是不同的部分，心从来没有苦过，心只是一个观众，那为什么要苦呢？

我们心的品质还没有到，并不仅仅是观者，也不是觉知者，而是跳进每一个事情里面去了。一旦心有苦生起，就会跳进去，不喜欢，想让它消失，想让它滚蛋，不想让它再生起。

有时候就会：“哎呀，真不应该呀！真后悔，真不应该跟老婆吵架，让老婆生气”，于是就生起了苦。然后后悔——对过去后悔，这样的人是不会修行的。

如果会修行，我们就会看到，心想让苦消失，心对苦不中立。这个是属于心的所缘，那个苦已经变成过去了，要看新的这个。

如果修行不停地训练下去，比如生气生起了，有觉性及时地认出它，生气灭掉。如果觉性还不够快，就会生起想要，想让苦快点结束，我们要有觉性及时地知道新的这个——也就是“想要”，想让苦消失，这个苦已经变成过去了，不需要看它了。

一旦看到想让苦消失、灭掉，活在当下的我们，就会知道苦已经结束很久了，根本不需要“想让它结束”。慢慢地去训练，我们就会慢慢地提升上来。

第一条原则，如果是观心，就是当下连续，连续当下，感觉生起了再知道，不需要去找现在是什么样的感觉。如果现在还没有什么感觉，知道现在没有什么感觉，这个已经是及时地认出了心，知道现在的心是没什么感觉的。因此别去找所缘，让感觉生起了再去知道。

如果是观身，那就是身体正在动去知道，身体停止动也知道；身体呼气也知道，身体吸气也知道；身体正坐着也知道。

身体正在坐着，能够感觉到吗？当前这一刻坐着，马上就能够感觉到了吗？马上就能够感觉到了。但是如果心走神，刚才心走神，现在知道刚才心走神，看到了吗？它是不一样的。

因此，第一条原则：如果观心，别去找，让感觉生起了再去知道。第二条原则：在知道的过程中，别跳进去盯着，别跳进去，别浸泡进去。第三条原则：一旦我们觉知完了之后，满意要知道，不满意也要及时地认出来。

在知道之前不需要去找，在知道的过程之中，别跳进去知道，知道了之后不用对治，知道了之后就结束了。

牢牢抓住原则，然后我们就来训练观自己的心，常常地观，这样我们就会发现持戒并不是什么困难的事情。也就是烦恼习气生起，我们知道，我们曾经知道过了，就会越来越简单、越来越简单。

刚开始训练，烦恼生起一个小时才意识到，比如生气一段时间才意识到之类的。如果不停地训练下去，一生气马上捕捉到，就会越来越快、越来越快，我们的戒就会很好。不停地、及时地认出自己的心，我们的心就会自动自发地宁静下来。

因此我们有觉性，不停地知道自己的心。比如我们心生气，知道生气的一瞬间，生气灭掉，心就会自动自发地宁静。比如我们还很年轻，心有贪，淫欲心很重，我们有觉性及时地认出它，淫欲心灭掉，心也会宁静。我们散乱，想东想西，不停地想下去，有觉性及时地认出心散乱，散乱灭掉，心也会宁静。

因此，我们不停地去观自己的心，有觉性不停地读自己的心。除了获得戒以外，我们也会获得禅定，自动自发地禅定就会生起。

所以佛陀才会教导说：正念其实就是觉知身、觉知心的觉性，四念处的觉性。一旦我们多多地去提升正念，多多地去修，就会让正定圆满。看到了吗？正定并不需要做什么，有觉性在，自动自发地正定就会生起。

以前隆波修行，跟现在教大家的完全是两回事。隆波那个时代去顶礼高僧大德，他们就会先教导禅定，训练禅定好几年，直到很熟练了，然后才会继续来教开发智慧。

现在这个世间动荡不安，大家修禅定很难了，手机是让我们心散乱的罪魁祸首。

因此，我们必须要用另外一个方法，也就是用智慧引领禅定——仰赖于觉性，不停地去及时地知道。

我们不停地去觉知自己不走神、不迷失，这个是初步阶段的智慧，称之为正知，这个已经是智慧了。我们不停地常常提醒自己，要读自己的心，不忽视，不扔掉，这个称之为有智慧、有正知了。不迷失、不忘了自己正在修的业处，这个称之为无痴正知。

我们不停地觉知，烦恼生起我们及时地认出它，烦恼习气灭掉；烦恼习气一旦灭掉，心就宁静、安住下来。比如我们心散乱，有觉性知道心散乱，以中立的心知道，散乱灭掉，心就安住下来，禅定就生起，就跟正念同步生起。因此，要带着正念去修、去训练，也就是觉知身、觉知心的觉性。

隆波今天说的大部分都是属于觉知心。我们的心是什么样子的，知道、知道……不停地知道下去，这个就是我们正在提升正念。接下来我们的心只要有一点点变化，觉性就会不请自来，在正念生起的一瞬间，正定自动自发地同步生起。

比如我们正在迷的时候，高僧大德喜欢教，去修某一种业处，心迷了知道、心迷了知道…… 那么一旦我们的心迷了，我们知道心迷，迷失的心会灭掉，觉知的心就生起。觉知的心就是安住的心，有在觉知自己在迷。

仰赖于正念让正定生起，一旦我们获得正定，获得第二门功课了，也就是无上心学这门功课。学习认识了解自己的心，我们获得的事物就是正定。

如果有正定，修毗婆舍那或者是开发智慧才能够真的做得到。比如去参加毗婆舍那的课程、内观课程，隆波看根本不是什么毗婆舍那、内观，出家师父也有，去学内观、毗婆舍那，这个不要去比较，不然会被骂的。这哪里是毗婆舍那呀？！

只要心还没有安住，就无法修毗婆舍那、修内观。因为正定是生起智慧的近因，只要缺乏正定，就不可能生起毗钵舍那的智慧。

正定是什么样子的也不认识，以为是宁静，宁静并不是正定，必须是安住的，心安住是知者、观者，那样才能够用得上。说得简单一点，心必须跟自己在一起，如果忘了自己，心就没有安住。

因此修行啊，就是需要我们有觉性，不停地去读自己的心。我们本来没有戒，现在就开始有戒，已经有了戒，就会越来越强大，越来越长大。还没有过的禅定就会开始慢慢地有了，而且是属于很好的禅定。

大部分人训练的禅定都属于邪定，因为是在训练追求宁静。追求宁静的禅定在佛陀之前就已经有了，但是为什么没有证悟道果，必须要等到悟道成佛呢？因为他教导正定，教导正念，教导四念处的觉性。正念多多地去修，正定就会越来越强大。当我们有正定的时候，心就会醒，这样的状态就是觉知、觉醒。

在世间，要想找心醒过来的人是很难的。以前几乎找不到，这个时代听了隆波的教导培养觉性，正定生起越来越多了。

但是用很短的时间来培养觉性是不行的，觉性不会生起，因为量不够，禅定太弱。必须要常常地去修，去修某一种业处，然后不停地觉知。

观身或者观心，常常地觉知。一旦自动自发的觉性生起，比如身体一动自行觉知，并没有刻意为了觉知而觉知。心生起苦乐好坏，在没有刻意的情况下，不掺杂贪的动机，觉性能够自行捕捉到。

真正的觉性生起，正念生起，心就会安住。

隆波看好几个人心都已经变了。常常地训练，不停地觉知、觉知，我们的心就会安住起来，好几个人已经做得到了，而且是在没有打压的情况下。心一旦安住了，就来到最后一门功课，也就是开发智慧。

开发智慧并不是思维分析，而是仰赖于好几个组成部分来帮忙。

第一个组成部分就是正定，我们的心必须安住，从所有呈现的现象里面抽身出来，变成知者、观者。心抽身剥离出来，且安住在一旁，所发生的一切，真实呈现的现象，来了就走、来了就走、来了就走……心安住，变成知者、观者在一旁，所以我们必须要有正定。

其次，我们要有正念，在有什么现象进到我们感知范围的时候，有正念捕捉到正在过来的现象。比如我们正在看戏，现在称之为连续剧，正在看连续剧。

我们说自己有觉性全知道：主角说什么，女主角说什么，坏蛋说什么，全都知道。这个不是的，那只是属于知道世间的故事情节，那个并不是正念。看电影不走神，所有的情节全知道，号称自己有正念，那是不对的。比如女主角出场了：“她太美了”，那依然不属于正念。

如果看到心正在喜欢这个女主角，这个属于正念。

知道境界，去观境界，观那个境界。

或者是我们看到女主角出场，看到并只是知道眼睛看到的色，没有看到女主角是人，只是看到呈现的——让眼睛看到的这个色，这是看到境界了，这个可以称之为我们有正念。

必须要看到境界，看到状态。如果看到概念法，那个依然还不对的，依然还不是正念。

比如看到出家人在托钵，心有快乐。看到出家人，心是善的吗？是的。有觉性吗？有，但不是正念。如果是正念的话，眼睛看到出家人，看到的只是色，就好像是在不停地动、动、动的色，这个称之为有正念。或者是心生起了法喜、生起了信仰，要有觉性知道有法喜、有信仰生起了，称之为我们有正念。

正念是必须要观到境界，而不是知道概念法，想的那些内容。

我们想说这个是出家人，事实上我们看见的是颜色。比如这个颜色、这样的颜色，交错形成这样的形状，我们的想蕴去界定说这个是出家人。

事实上，我们眼睛看见的只是颜色而已。至于用想蕴去界定说这个是出家人，这个称之为男主角、女主角，要知道那依然还不是真的，那个只是知道概念法。

如果知道事实、实相，看到出家人走过来，只是看到这个颜色生起了、灭掉，一直在生灭，不停地在动，就好像看动画片一样地生灭、生灭。或者是看到我们的心说：哎，这个是真的出家人还是假的出家人呢？心有疑问，知道有疑问，这样才能够称之为修行。

我们必须要训练观境界，要想能够观得了，首先，心必须安住；第二，觉性捕捉到境界，名法、色法，而不是知道想的内容；第三个，有正确的想蕴，也就是去界定三法印。

想蕴并不是修毗婆舍那的天敌，并不是智慧的天敌，完全是两回事。如果没有想蕴，没有界定，是无法修毗婆舍那的。

因此，浓缩一点，我们要修毗婆舍那，首先，必须要有跟自己在一起的心；第二，有觉性，能够观在身上、心上发生的境界；第三，能够界定得了发生的这个事物，它是无常、苦、无我。

如果觉性捕捉到境界，然后就只是止步在那个地方，没有想蕴进来配合来界定三法印，那就无法修毗婆舍那，立马变成修奢摩他了。

用真实性的所缘也能够修奢摩他，而不是永远观名色就是会修毗婆舍那。现在说观名、观色的人很多，但缺两个原则：首先缺安住，心没有安住；另外一个缺的是想蕴去进行界定三法印。

比如在经行，就努力地去界定：哎，色在走，心是观者；色在动，名法是知者。这个不是想蕴，是在想、是思维分析。想蕴进去界定，它是自己自动自发地去界定的。

觉性也必须自动自发，正定也必须自动自发，想蕴也必须自动自发地去界定，而不是思维分析。

比如，我们看到美女走过来，心是安住的。如果心没安住就会迷失了：“哎呀，漂亮，喜欢。”烦恼习气生起了没有看到，只是一味地看到美女。

如果心安住，我们看到美女走过来，她只是一个呈现的现象，我们的心是在一旁。然后我们的觉性，进去去感知，识蕴滑进去感知色法，有觉性同时是伴随着觉性，有想蕴进去界定，并没有刻意，它就会看到：这是一堆什么肮脏的东西，看起来很好，仅仅只是外壳而已。

就是这个外壳让所有的人看起来很好，其实就是毛发、皮肤、指甲、牙齿。一个女人，如果她的头发都掉光了，漂亮吗？不漂亮的；皮肤被烧得很糊了、很黑了，就不漂亮了；或者是毛发全都掉光了，也不漂亮了；笑了之后牙齿没有了，牙齿都烂了，也不漂亮了；指甲都奇奇怪怪的，也不漂亮了。真的漂亮只是包裹在外面一层而已，大部分人觉性、禅定、智慧不够，所以看到的只是外壳。

如果我们训练自己训练得很熟练，我们的心是安住的，眼睛一旦看到画面，就会看到这个画面是有很多的组成部分，随它去，不然学得太多就会头疼了。

我们的心是安住的，一旦眼睛看到画面，有觉性、禅定的话，智慧生起，想蕴、界定也生起了，它是同步生起了很多的组成部分。

界定的结果是不净观、三法印。我们的身体里面有四个事实：它是不净、不美、不漂亮的；它是无常；苦；无我的。但是心本身它是没有不净观的，因为它无形无相，所以心只有无常、苦、无我。

我们必须要看到，想蕴必须要去界定这些事物，才能够称之为正确的界定。如果想蕴不去界定，智慧不会生起。

想蕴必须去正确界定——觉性捕捉到呈现的名色现象。

如果去界定身体，就会界定不净、无常、苦、无我。如果去界定心的话，就会界定无常、苦、无我。

我们要想能这样去界定，心必须安住，心力必须足够，所有这些身体的组成部分，才能让我们真的能够修得了行。

首先要持五戒，然后去提升觉性。我们这个时代，提升觉性比较简单的方法就是：一整天去读自己的心，不停地去读。一旦觉性生起，禅定也会生起；禅定生起，智慧也会生起；从正确的界定开始，接下来智慧也会生起。

如果没有想蕴就无法开发智慧，有的人喜欢教：想蕴是智慧的天敌。这完全是两回事。

舍利弗尊者曾开示，即便是入到八定——非想非非想定，依然还可以修毗婆舍那。但是如果是无想有情天的梵天，没有想蕴，就无法修毗婆舍那。因此不需要讨厌想蕴，必须要有想蕴去界定。

想蕴有两个：记忆和界定。

记忆，比如记得色法、声音、气味、味道、触碰、记得想的内容。这是想蕴关于色、声、香、味、触、法的记忆的部分。

界定有两个，正确的界定和错误的界定。如果对身体界定错了，就会看到身体很美、很漂亮，它是恒常的，它有的只是快乐，它是控制得，可以随顺自己的意志，这是错误的界定。

正确的界定，觉性捕捉到身体的一瞬间，就能够感觉到它是不净的、无常、苦、无我的。

如果界定心，比如快乐生起，我们心是安住的。觉性捕捉到有快乐生起，想蕴进去看，心从三法印的角度去看快乐。想蕴从心的角度去看，如果是对的，就会生起智慧，看到事实：哦，快乐它也是不长久的，不值得去执着。

慢慢地去修行，有觉性不停地去读自己的心，只是这样就够了。

隆波说的所有的一切，我们都会自己亲证。隆波跟隆布敦长老学的时候，长老只教一丁点儿而已：修行不难，难的仅仅只是不修行的人。读了很多的书了，从现在起开始读自己的心。

不停地读下去，不停地觉知下去：苦也知道，乐也知道，好也知道，坏也知道。出去感知眼耳鼻舌身意，迷失到意根也知道，去紧盯也知道，不停地去知道自己的心。

不需要知道隆波说的每一个，能看到哪个，擅长看哪个就看哪个。隆波训练观心，刚开始观的时候，隆布敦长老教导隆波观嗔心，因为隆波是属于性子很急的人，看到谁做什么东西很慢，来跟隆波说了很久，但干货很少，就很容易烦躁，因此一个基础的状态就是嗔心。

观名法，隆波首先观自己有的那个，就是嗔心。一整天隆波就看到：一会儿生气生起了，一会儿生气灭掉了；一会儿嗔心生起，一会儿嗔心灭掉。嗔心什么时候生起？有根尘接触的时候，然后就会有一个过程，就会生起嗔心。

隆波训练的时候，就只训练这么一点而已。烦躁了知道，不烦躁也知道；烦也知道，不烦也知道。接下来观得越来越细、越来越细，喜欢也知道，不喜欢也知道；有贪也知道，无贪也知道。接下来更细了，觉知也知道，迷失也知道，这样它就会越来越细……

接下来训练观心，不停地观下去，就会来到最后，心放下心也知道，心不放下心也知道。我们从出生一直拿着心，所以我们根本想象不到能够放下心，要慢慢地去训练。

好，今天讲法就讲到这里，差不多了。

不知道相信哪个表的时间比较好，这个比那个要慢，但这个表应该是准的。那个比较快，但隆波从那边获益了，所以现在就结束。

本篇文字整理：当下就启程吧
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[[Category:隆波帕默尊者|D]]

D26.55《隆波帕默尊者开示》-2026年7月12日

2026-08-09T00:32:13Z

当下启程：

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=====<center> 投生善道的诀窍</center> =====

每一天都要用心修行，不要断。

要多多地去用功，有觉性是最重要的。

不停地去觉知自己，一整天都要努力地、不停地去觉知自己。

事实上，修行仅限于我们睡着的时候和在工作必须要用到思维分析的时候做不到，其它的时间全都能修行。

有的人学得比较快，有的人学得比较慢，即便学得慢也要忍耐，不停地学习下去。有觉性去觉知自己，常常地去做，以后就会越来越棒的。没有谁一开始就很棒。那些修得很快、很棒的人，是因为他们曾经训练很多了。每一个人的原始资本是不一样的，那就自己来给自己进一步地提升。原先资本比较多的人稍微提升一下就抵达法了，有的人必须忍耐。

去训练，要修对，然后修得量够。隆波看到居士的弱点是禅定不对、禅定不够。在修习禅定的时候，心并没有真的安住，心移出去了但没有看见。我们以为在修行，但事实上正在迷失。

如果知道训练的方法，能够修对，就多多地去用功。知道了，但是不去动手实修，也不会有什么起色。

因此，第一点必须要知道修行的方法，然后修对。知道方法，修对了，然后多多地去修。

并不是多多地去打坐、多多地去经行就很好了。
如果打坐之后没有觉性，那也不行啊，结果变成累积痴；
经行，但是没有觉性，那也是在累积痴。
那样训练，迷失得会更厉害、更严重。要用心地去觉知，先把重点放在这个地方。

佛陀开示说，觉知自己是修行战胜烦恼习气真正的契入点。世间的人从来没有觉知自己，一整天忘了自己，知道、了解别人胜过了解自己。别人的烦恼习气、缺点、不好我们全知道，但是自己的烦恼习气却视而不见，这就是我们不了解自己了。

要努力地去觉知自己。泰语有一个词，称之为让心跟自己在一起，别忘了自己。

呼气也觉知自己，看到身体呼气；
吸气也要去觉知自己，看到身体吸气；
而不是呼吸了之后心跑到别的地方去，根本没有觉知自己。
坐着也要觉知自己，而不是坐着发呆、走神。
经行要带着觉知去经行，而不是经行的时候苦闷或是走神。

心走神，又太松了；太苦闷，又太紧了，并不是觉知自己了。
如果苦闷、心走神，也没有觉知自己了。

因此，我们要努力地、多多地觉知自己。身体呼吸觉知；身体行、住、坐、卧觉知；身体动、身体停，不停地觉知；有苦、有乐在身体里面生起了，也要觉知；有苦、有乐、有不苦不乐在心里面发生了，也要感觉到它；有贪也要觉知，贪消失了也要觉知；生气了也要觉知，生气消失了也要觉知；散乱也要觉知，宁静也要觉知；这样觉知自己，心愉悦也觉知，心沮丧也觉知。要多多地觉知，多多地用功，它不太难的。

觉知并不难，问题是我们根本没有兴趣觉知自己，我们不知道它的价值，所以才满意于迷失，很陶醉，觉得很快乐、很享受，但那个是非常危险的，走神的心是非常危险的，那是属于在累积痴的心。如果带着痴的心死去，我们就会投生为动物。

在四恶道里，有地狱道、阿修罗道、鬼道、畜生道。一般的人以为动物是最好的，地狱众生是最糟的，大部分都是这么以为的。但如果去看导致他们投生每一个地方的因，就会知道动物是带着痴出生的，它死的时候是带着迷失而死，所以投生为动物。

痴是烦恼习气副作用最大、最难断、最难看见的烦恼习气，因此投生为动物，就一直重复地投生，重复投生很久。

高僧大德阿姜曼尊者，不知道记的是不是对的，因为很久很久以前读过，他说他曾经投生为猎狗五百世。因为投生为猎狗的时候，很满意，很知足。所有的众生都黏着在那些状态里面。我们投生为人，就想再次投生为人。那些投生为动物的，又想继续作为动物，很久很久才能有变化。他说他当了五百世的猎狗。

投身为动物的副作用是最强的，因为带着痴去的，不知道是非对错。比如小狗长大了，会把它的妈妈当老婆也可能，因为它什么也不知道。

恶道，比如说带着嗔心投生的是地狱众生。如果带着嗔心死去的，心不滋润，不愉悦，有的只是苦，如果那时候死的话，因为嗔心的力量正在控制心，就会投生为地狱的众生。地狱的众生依然还能够觉知，有时候能够意识到，因为有苦，太苦了，所以他就会：“哎呀，真不该这么做的呀，真不该这么做的。”他还后悔呢，他还能够意识到是非对错，因此地狱也比动物强。

有的人发愿死去了之后投生为西方人的狗，那是很困难的，那个没有什么好的，不能够提升自己的，是很难很难的。一个狗能够提升心灵水平的，隆波只看过一条而已，那是隆波在朱拉隆功大学读书的时候捡的一条流浪狗。这是一条流浪狗，把它养大。它的心很善良，别的动物来家里面的时候，它不咬的。猫跑过来，它也不咬的，而且分食物给它吃。家里养了两三条狗，给它们吃的时候，它会先让别的狗吃，后面它再吃的，它懂得布施。而且它有好几条戒，它不咬别的众生，不伤害别的动物，不偷盗，把吃的东西放在那里，它想吃，口水流，但是它也不吃的，必须要给它，让它吃它才吃。

这个动物就是曾经训练自己训练得很好了，只是死的时候失误了，死的时候因为被痴控制，变成动物。仰赖于它曾经修持过的那些旧的功德跟福报，死的时候是带着觉性死去的，它躺着，心是很宁静的。这样，它死了之后就可以从狗的状态里面变化。业带我们投生到这里、投生到那里。但动物大部分是很难很难的，因为痴很重。

高僧大德有一些方便。他在想帮忙养的动物时候，寺庙的那些养的动物要死的时候啊，他就会做功德回向给它们，不让心郁闷、伤心。比如如果我们养了一条狗，它生病了，要死了，把它送到医院，它是很想家的。如果是在陌生人面前死去的话，狗是没有快乐的。死的时候心是悲伤的、郁闷的，那不好，所以就会有一些善巧方便，带有我们气味的衣服放到它旁边，让它闻到气味，它就有快乐了，它死去也会有快乐，就可以投生为鬼。

为什么会投生为鬼？因为心有贪，因为依然还有黏着跟抓取。一旦变为鬼了，帮忙的机会就出现了。动物是教不了的，地狱的众生也教不了，阿修罗道的众生我慢很强，谁都不听的，这些人也教不了。只有鬼，有些种类的鬼是可以提升的。比如，狗跟人关系很好，而且是比较好的、不刁难的狗，因为死的时候跟人打成一片，所以死了之后就变成鬼，如果每一天礼佛、念经，不停地给它做功德回向，做鬼的时间不长就会死去，就能够投生到善道。

轮回是很神奇的——也许是一个好人，成为出家人，还是一个好的出家人，用心地修行，去森林里面行脚迷路了，在迷路的时候饿了，在森林里努力地走啊走啊，找出口。肚子饿，想获得食物，带着这颗心死去的。死去的时候的心想获得食物，有贪心生起的心，所以就变成了鬼。但变成鬼，是身形特别美的鬼，因为他持戒持得很好。

如果我们持戒很好，重新出生的时候，就可以获得漂亮的面孔和身形。这个出家人持戒很好，因为掺着贪心死去的，所以投生为鬼，但是是一个非常美的鬼。他依然觉得自己是出家人，所以到处走，想找到出口，不停地走啊，谁给他做功德回向，他都接受不到。并不是每一种鬼都能接受得了功德，只有一部分种类的鬼才能接受到功德。

接下来高僧大德刚好经过那个地方：哦，他不见了，最近给他做功德回向，他根本收不到。因为他的心有的只是饥饿，不停地在找食物。但是后面再经过的时候就没有看到了，他去善道了，因为生起了觉性，因为曾经训练过了，所以做鬼的时间不久。

如果我们在（高僧大德）旁边，有时候他会分享一些事情，我们并没有自己亲见，是听的，然后去看，哎，有因有果吗？也有因有果呀。因为业在区分众生，播种了什么样的业，肯定会接受到相应的果报，仅仅只是时间的问题。

业可以有好几种结果的方式。某些业很强，不可逆转，这些业既包括善业，也包括恶业，会立马、快速结果。

有些业，比如以前佛陀时代的出家人入到灭尽定，从灭尽定出来之后，就去救度人。他会选择帮忙那些穷人，他并没有偏见，只是看到那些有钱人、国王已经很舒服了，他可怜那些穷人。所以，从灭尽定出来之后，他就到穷人的地方去托钵。他是从灭尽定退出来的阿罗汉，穷人供僧，供养他，这个果报马上就会现前的。

有一个人是长工，夫妻两人都很穷，他给舍利佛尊者做过供养，结果挖出来的石头变成了黄金，他找到了黄金，这就是业极快速地结果了。

还有另外一种是下一世会结果的，有些是在三世、七世以后才结果的，有些业要很久很久才能结果。有些种类的业会撤销，“无效业”就类似于这个果已经结了。而不是敲别人的头了，然后跟他去求忏悔，哎，这是冤亲债主，跟他去求忏悔。被所谓的老师欺骗，现在那位老师已经被关到监狱里面去了。“无效业”实际上就是做了的业已经结果了，而不是造了业不会结果。

如果明白是业在区分不同的众生，那么我们想要投生到哪里，就要努力地去造那些投生到善道的业；如果累积的只是烦恼习气，我们就会投生到恶道。恶道真的存在，如果修行就会明白恶道真的存在。

那些阿修罗道的众生是很可怕的，这些人我慢很强的，而且不知道是非对错，只知道老子很棒，谁都帮不了他。

那些鬼是带着贪而去的。比如紧抓子女、紧抓猫跟狗、紧抓财产就有可能变成鬼。鬼也有很奇怪的一些形态，有的鬼身形就像人一样的，白天是天神，晚上是鬼，就这样交替进行。有些鬼是动物，比如蛇鬼，它死了之后对资产紧抓不放，变成了蛇，但并不是真的蛇，而是鬼。

所以鬼有好几种情况，还有出家人的鬼。刚才分享的就是出家人的鬼，他身体是出家人，他以为自己是出家人。有些种类的鬼的生活条件跟人是特别特别接近的，以至于有时候发懵：哎，这究竟是人还是鬼呢？特别特别接近于人了。

曾经听说过Bumble这个名字吗？谁曾经看到过Bumble没？可能没有看到。

那是隆布贴长老的葬礼。在长老活着的时候，高僧大德就说：哎呀，天神去到那一块的特别特别多。因为他的心充满了慈悲，特别清凉，只要一靠近就有快乐，所以很多众生都喜欢靠近他，因为有快乐。

一旦他圆寂了，那些有微细身体的众生依然还在。葬礼火化结束后，有的人去隆布贴长老的下院修行，白天去他的禅堂修行，就听到了声音——哎，人的声音，很多人的声音，好像在禅堂下面收食物、收碗碟，还有其他各种各样的声音，很响。

然后疑问：这是谁呀？那么多人在禅堂下面？就下来看，哎，没有啊。然后就明白了：哦，这是他们要搬家了，他们要去找别的清凉的地方待着。

这些是跟人类特别特别接近的，属于跟人特别接近的鬼。他们能够接受到功德的，喜欢围在出家人的旁边，他们觉得有快乐。

我们要用心去训练自己，让自己投生到善道。能够训练取得道果涅槃，那就更好了。如果没有来到阿罗汉，还要再出生。证悟初果须陀洹也可以比较保险，不用再去到恶道了。

但是初果的圣者，或者是二果、三果的圣者，即便是阿罗汉，恶业也有可能会现前，也能够波及到身体。比如佛陀，在还没有悟道的时候，也曾经犯过错，也曾经造过恶业，就像我们大家一样，也曾经造过恶业，做过坏事，他也曾经下过地狱。然后，提升上来，最后证悟阿罗汉，变成佛陀。

曾经播过的恶业的果报，依然还能够赶得上来伤害他的身体，但是再也伤害不了他的心了，他的心已经彻底地超越了。

业只能够伤害活在世间的众生，身体还在，那就依然还能接受到恶业现前。我们必须要用佛陀教导的原则，恶业能够不做那是最好的，别去做。有人避免不了，因为想战胜别人，恨他，生他的气，记他的仇。有时候记仇但是没有机会去伤害他，问说有恶业吗？因为有意业，对他有不好的想法，这个是意业，心是藏着恶、嗔心的，因此同样要小心。

烦恼习气是很灵敏的，有时候我们没有在身口上面造恶业，只是意业，也必须要小心。这样慢慢地去观察自己，有觉性、常常地呵护自己的心，我们就可以很好地为未来做准备。

我们修行，如果能够来到苦的终点，那也很好，不需要再一次生死轮回，仅仅剩下身体的苦，直到最后死的那一天。如果证悟到三果的阿那含圣者，就再也不投生为人类了，因为三果阿那含的圣者不再黏着于欲界了。

世间属于欲界，所有的众生依然黏着在五欲里。但是三果阿那含圣者已经摆脱欲望了，所以他再也不像我们这样来投生了，他会投生到梵天。

梵天众生内心也有苦。梵天众生心里面的苦是很难看见的，不像某位居士说的变为梵天神呢，心很快乐很快乐。但是，如果觉性、智慧足够圆满，就会看到，即便是快乐，即便是宁静，即便是好，也依然属于心的负担，依然还在苦呀。能够入很深的定，非常非常快乐、宁静、各种各样的好，但事实上依然还是负担，依然还是在退失的。能够宁静就能够退失，能够心情舒畅同样也可能会消失，它依然是在生灭的。

三果的圣者如果生到那个地方，如果他的觉性够的话，他就会切断微细的烦恼习气，再也不黏着于梵天界，他就涅槃了。大部分梵天众生依然不能够在梵天界证悟阿罗汉，他必须要重新回来，非常多的梵天神都会去到恶道，上到很高了，但依然还会去到恶道。

我们大家感觉到了吗？在打坐的时候，哪段时间我们修很多的禅定，心有快乐，一旦禅定退失，心就会非常非常地坏，很容易爆炸，就类似于烦恼习气（像钟摆）摆到另外一个极端，因为压制它很久，一旦没有力气压它，就会摆到另外一个极端，因此打坐的那些人有时候情绪会很坏。那依然很好，但是好得还不够，必须要继续训练。

慢慢地观察，首先呢，可以帮忙我们留在善道的，就是要持五戒。把五戒变成自己的一种惯性，持之以恒地修吧。在死的时候，想到很好地持过的那些戒，心就有法喜，有快乐，有宁静生起，我们就可以到善道，可以投生做人，可以变成天神。

因此，戒是很大的事情。戒如果坏掉了，那做别的好事的机会就很难很难了。一定要心意坚决地提醒自己，从现在起，我们要持五戒。要心意坚决地提醒自己，下定决心。

我们要把持五戒作为自己的修行。我们修行是为了要供佛。有五戒来代替花跟香烛来供佛，比用隆波后面这些漂亮的花来供佛更殊胜。因此，好好地持戒。

有戒的人天神们就会喜欢。一般的人如果没有戒啊，就会有气味，就会有很臭的味道。在三藏经典里面说到天神来跟佛陀汇报说：哎呀，天神根本不想碰人类啊，因为人类太臭了，因为他们没有戒。

人类的臭有一百由旬，也就是一千多公里。如果有人说这位天神、那位天神附他的体，别相信他。试着想一想，比如像我们这样的人，是很轻松、很舒服的，让我们走到厕所茅坑里面，睡在里面，躺在里面，你要吗？不要的呀。因此什么附体，什么这个那个，不要相信。但是你别去批评他，不然他就找我们麻烦了。但是要相信别人说的吗？不相信的，不相信。

天神不可能附人的体的，但是有另外一个方法，可以送能量过来，这个可以做得到，他本人并没有来，就类似于远程视频一样，可以对话。

修行是很好玩、很好玩的，有很多奇怪的现象，所以很多人就迷了，因此一定要持五戒。

要想比那些境界更好，就要有觉性去呵护心。烦恼习气生起在心，如果没有觉性不停地、及时地知道自己的心，烦恼习气生起了，心就累积烦恼习气。有的人也在持五戒，但是在心里不停地累积烦恼习气，那么重新出生的时候，会不会去到善道是不一定的，这主要取决于在临终之前投生心生起的最后一念，那就会结果。

业在结果的时候，会生起禅相。

比如，我们曾经进寺庙听法，在临终的时候生起了禅相，看到大家来听法。如果在临终之前我们的心是这样的，那么在投生心生起的时候，有禅相的业的力量就会结果，死亡心灭去的一瞬间，投生心生起，就会出生在善道。

心是非常微细、非常灵敏的，我们大多都是既造了善业，也造了恶业。有时候一直在做好事，但是临终时稍微有点悲伤，投生心生起之前死亡的最后一念心生起，那点悲伤也会结果。

我们选择不了哪个业给我们结果，因此要努力地去训练心，让心习惯于那些善法。如果我们的心习惯于善法，想也是带着善去想，说也是带着善去说，做什么都是善的、有功德的，要训练到习惯，在我们临终死亡的时候，善业就更有机会结果。

业结果有好几种，有的是当下结果，有的是下一段时间结果，它有它的次序的。

重业，不可逆转的业，既有善的也有恶的。恶的就是那种不可逆转的五种恶业：杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、分裂僧团。我们大家没有机会让僧团分裂，真的可以让僧团分裂的必须是出家人。居士是分裂不了僧团的，但是可以引诱让僧团分裂，恶业同样也很重。如果出家人嗔心很重，把僧团分裂成两个团体，僧团提醒了不听，那是在造不可逆转的、很重的恶业了，分裂了僧团，肯定是去恶道的。

善业，也有不可逆转的业。比如证悟道果，那是属于善业，就会结果。在我们临终并要再次出生的时候，证悟圣道圣果的果报就会现前。因此圣者不会去恶道的，证悟初果就不会去到恶道了，因为善业会先结果。

比如证悟初果了，重新投生为人，但恶业还在，后面恶业依然还会赶上来报的。即便佛陀已经证阿罗汉了，恶业的那些残渣依然还结果，直到最后他圆寂的那一天，大便出血，身体还是受到折磨，那全都是业的果报，因为他曾经当过医生，给病人下过药。

起步的阶段，先提醒自己持五戒，接下来提升觉性呵护心，觉性是来执行呵护的职责，也就是呵护心的职责。我们的心有坏在的时候，一旦觉性生起，正在有的那个坏就会灭掉；如果我们有觉性，心的恶、心的坏，在那个时候就不可能生起；如果我们有觉性，善法已经生起了，因为觉性是善法。

觉性常常地生起，善法就会进一步地茁壮成长，就会提升戒定慧，就会越来越圆满。

只要缺乏觉性，就缺乏好的戒，缺乏禅定，缺乏智慧；如果缺乏觉性，就什么都不剩了，戒定慧都不剩了。持戒五分钟，然后又破戒了。

那些喜欢上网的人，一整天都在破戒。手指一会儿摁这个、一会儿输那个，这些人很散乱，一天到晚都在胡说八道，他不是通过嘴巴说，是透过手指交流，让我们的心散乱。有时候写一些东西后，让别人没有的烦恼习气生起了，已经生起的烦恼习气更强了。

我们也要接受恶业的果报，因为我们在刺激别人的烦恼习气。

必须要小心，业是非常脆弱、非常灵敏的事情。觉性是最重要的，训练的方法是观察自己的心，不停地观察自己的心。当下这一刻我们的心是什么样的感觉，我们的心有快乐知道、我们的心有苦知道，我们的心不苦不乐也要知道。

在我们的心有快乐的时候，如果有觉性及时地捕捉到，就会看到：哦，快乐生起了、停留、然后灭去。如果我们没有觉性，在快乐生起时，跟着乐受紧随而来的贪就会掺杂进来。心有苦的时候，如果有觉性就能捕捉到，当下这一刻正有苦在，就只是知道、只是看见，但心是善的。如果我们的嗔心正在生起，或者是心有苦在，但是我们没有看到，这时嗔心就会掺杂进来。

我们要一直观察自己的心：心有贪也知道、心没有贪也知道；心有嗔也知道、心无嗔也知道；心迷失也知道、心不迷失也知道；心散乱也知道、心萎靡不振也知道。这四组要不停地训练、觉知。

哪四组？心有贪、无贪，心有嗔、无嗔，心有痴、无痴，心散乱、萎靡不振。这四种、四组、四对，要去训练，有觉性不停地去觉知。

无论哪个烦恼习气在我们心底里面生起了，要去觉知，这样烦恼习气就会灭掉。我们要训练到习惯，直到自动自发的觉性能够经常生起，这称之为我们的心已经习惯于善法了。

在我们快要临终的时候，不好的禅相生起，假设这时担心我们的猫：“哎，我要死了，猫没有人喂了。”哎，这样的情况，如果没有觉性就会变成鬼。如果有觉性就会及时地认出它：“哦，现在已经到了不是担心谁的时间了，担心也没有任何好处，担心它也帮不了忙，每个众生都有它自己的业。”这样就可以有觉性及时地认出它，可以切断捆绑、束缚，然后我们就可以去善道。

觉性可以及时地知道发生了什么，智慧执行职责切断。智慧就像刀，执行砍的职责；觉性就像门卫，看有什么东西来来去去的；智慧就好像拿着武器，敌人一来直接用枪打出去了。

我们病重了，担心这个、担心那个，担心子孙、担心猫、担心狗，有觉性及时地认出心正在担心、在牵挂、在攀缘，这属于贪。如果没有认出它，心会蒙上阴影，嗔就会掺杂进来，贪一旦没有得到满足，就会翻转变成嗔心。

我们有觉性不停地观：啊，正在担心自己的猫、自己的狗，智慧就生起了：“哎呀，担心也帮不了什么忙。我们已经全力以赴地照顾它们了，现在照顾不了了，已经没有去担心别人的时间了，众生都有属于自己的业。”这样去省思，称之为有智慧。智慧就会切断这种牵挂，智慧执行职责来切断，智慧的特质就像很锋利的刀，可以切断烦恼习气。

因此，能切断烦恼习气的不是觉性、不是禅定，而是智慧，切断烦恼习气的是智慧。如果是微细的烦恼习气，必须要用到出世间的智慧，也就是圣道的那个智慧，才能够彻底地根除烦恼习气。

持五戒，有觉性不停地去照顾自己的心：心苦也知道、乐也知道、好也知道、坏也知道，就只是知道，不需要进去干预。就只是知道，智慧就会自行地处理。比如嗔心生起，我们有觉性认出它，如果智慧够的话，智慧就会把嗔心扔掉、把烦恼切断、扔掉，可以把所有的牵挂切断，包括牵挂好的事物也有问题。

高僧大德阿姜曼尊者曾经到北方行脚，遇到佛塔衰败了，还没有修好。尊者就在附近打坐，好几天半夜的时候，看到姐姐和弟弟两个人牵着手在那儿走。他有疑问，就问：“你们怎么了？为什么在这里呢？”弟弟好像是沙弥，他们告诉尊者，两人是姐弟俩，发愿要修佛塔。心是善的，对吧？在修佛塔的过程中，不知道发生什么，佛塔还没有修完结果就死了。心就担心：“哎呀，佛塔还没有修完呢！”所以死后投生为鬼，已经投生了很久了，待在佛塔的附近。

阿姜曼尊者就给他们讲法：“我们修佛塔是期待安放功德善心，心是善的，是有功德的。修佛塔的动机很好，虽然没有修成，但我们的功德已经做完了。心一直在担心牵挂也无法让佛塔修成，我们已经没有人类的身体来继续修佛塔。要切断这种担心牵挂，回想自己的那些功德，去断那种牵挂、担心。”

姐弟俩生起了智慧，智慧是正确地领悟、正确地明白，知道因、知道果，能够断这种担心跟牵挂了。一旦不再对佛塔有牵挂、担心，它就灭掉了。那时候姐弟俩从鬼的身份灭掉死去了，投生为天神。这是高僧大德分享的，隆波没有什么神通，不知道什么的，隆波就拿来给大家讲。

看到了吗？即便是粘着于好、粘着于善，也是贪，都会变成鬼。看到了吗？即便是寺庙没有修完、佛塔没有修完、戒坛没有修完，也可以变成鬼。所以心的事情是非常微细的。

因此，我们要不停地有觉性，持之以恒不停地去观察自己的心：苦也知道，乐也知道；好也知道，坏也知道。要训练不停地去觉知下去，觉性智慧越来越圆满，心就会慢慢地、有次第地断烦恼习气。

如果福报波罗蜜够的话，我们也许在今生就能证悟道果；如果福报波罗蜜依然还不够，下一世我们训练就比较简单了，不难了，听一丁点法就明白了。

好，今天讲法就讲到这里。法工组让隆波讲法讲短一点，每一次都很长，因为年纪大了。“没有谁想听”，这个是自己说的。

1号：固定功课念经，在睡觉之前会修宁静。在日常生活中，经行去觉知，然后紧随着观心。看到自己的烦恼习气，尤其是在胸口的烦恼习气看得更清楚了，看到身体仅仅只是四大地水火风。粘着于紧盯，额头有点发紧，只是想到打坐，就立马开始发紧。努力地在调整，透过增加经行的时间，紧绷感有减轻，但是依然没有消失。请求隆波开示。

隆波：如果你保持中立，它就消失了，不用对治。紧是因为你贪了，你想好，就会去紧盯。

一旦我们知道额头发紧了，有时候是胸口紧，有的人是这个地方发紧。觉知——不喜欢也去觉知，老老实实地去感觉。如果心是中立的，贪不存在了，它就灭掉。我们断的是因，也就是欲望。

1号的修行不错。你刚刚说的这些全都是对的。别粘着于紧盯，这个也是对的。不停地认识了解自己，就是要这样去认识了解自己。什么东西依然不对，要去认出它们。认出它们了之后，要中立，而不是想办法去对治。

老老实实地去感觉它，这是属于心的事情。但是身跟口上面，如果知道有不好，必须要纠正；心方面要老老实实地感觉，不停地感觉，以中立的心感觉，它自然会好的。

1号不错。在入定的时候，心也能够安住，能够归位。

至于2号、3号在修禅定的时候，心依然在外面。在我们看2号、3号的时候……现在告诉你们，在观境界的时候，你们的心移过去看了，你没有看到你的心移过去。

对对对，3号你这样，心移过去看了，要及时地认出它移出去了。

2号，你看到了吗？心，因为你想看，想觉知，心跑过去了。必须要去认出他们，心并没有安住，心已经移动了。

大部分人修的禅定都是这样子的。看到了吗？因为它没有归位。怎么做才可以归位？如果我们知道心移动了，它就会自己归位，它就不动了。

比如像3号努力地在观察，感觉到了吗？一旦你努力地观察，就送心看了，你的心也移出去了。要观察这一点。

2号，看到了吗？你想觉知，心就会移过去看；你想明白，心也会移过去想。2号，这个地方，心已经跑出去了。

3号，你大概已经明白了，感觉到吗？跟自己在一起的心是这样子的，安住的心是这样子的。不然的话你就会迷失，就会送心去看，而你以为自己在看心，但事实上已经移出去了，你没有看到。

2号依然还在不停地观察，能感觉到吗？在努力地观察。要及时地认出它——这个是在努力地观察，心就会往外送出去。

3号的问题已经解决了。2号依然在不停地盯着，类似于不停地跳下去看，要忘了它。呼吸，看到气息流到身体里面，看到气息从身体里面流出来……

2号，多多地这么修，看到气息流进去，看到气息流出来，看到气息流进去，看到气息流出来。多多地用功，心已经开始好转了。

你努力地观心，那是不对的。能够观心，必须要先能够及时地认出心。如果你没有及时地认出心，结果就变成你送心去看，并没有看心。

在你看心看不出来的时候，就观身。身体吸气觉知、身体呼气觉知，看到气息流进身体里面，看到气息从身体里面流出来，不停地去感觉。

2号、3号不用问了，4号。

4号：喜欢动的业处，经行、跑步、做家务，整天读自己的心。散乱迷失多过觉知。一旦想到修行，心就开始不正常了，必须要归零，从头开始。修行对跟错不停地交替进行，好像没有什么进步，但是整体来讲的话，心具有慈悲喜舍，更了解自己，更了解世间。每天早上做固定形式练习，心很清新快乐，到了下午就开始昏沉。想知道心是不是已经开始开发智慧了？

隆波：已经开发了，不错，不停地用功，继续用功。非常聪明的，懂得读自己，能读得了自己非常棒！

1号，别紧盯，别那么紧盯，不然就会粘着。感觉到了吗？有痴掺杂进来了，会昏沉的。你刚才入的定是不对的，变成打压它了。

在我们让心集中的时候，别去收摄心，去修自己的业处，跟自己的业处在一起，跟自己临时的家在一起，心就会自行地集中。

如果我们努力地去让心集中就会拉着，而且会压着它，或者是有时候让它犯迷糊，那个不好。如果想集中，让它自己集中，一旦熟练了，想集中它就会集中了。

3号，你现在又送心去看了。心又跑过去看了，跑过去看、跑过去想，要去及时地认出心的跑。

5号：修行用的是念诵佛陀，这一段时间，念佛陀的时候觉得憋闷，所以改成觉知呼吸。在日常生活中培养觉性，白天的时候觉性生起得越来越频繁，不需要像以前那么刻意。在正常生活中，当根尘接触的时候就会有觉知，觉知会自然地生起。想问现在的状态是正确的吗？

隆波：对的。但是每一天别忘了礼佛念经，礼佛念经可以获得奢摩他。只是单纯地开发智慧，到了某一点，心就会没有力气，所以每一天都要礼佛念经。隆波每天礼佛念经五个回合，到现在依然还是礼佛念经，一会儿就要开始念经了。下午、半夜，都会不停地念经的。

5号，现在心迷失掉了。

要觉知身体。你的修行不错，隆波仅仅只是给你稍微加一丁点功课——增加禅定，增加一点点奢摩他。如果你根本不修奢摩他，时间一久，心的力量就不够。你的训练不错，给你点的地方只是稍微更上一层楼的。

6号：念经加上经行，以念诵为主，现在修行不太挣扎或者是期待，心更加轻松一些了，修行的时候比以前更享受修行。日常生活中主要是以念诵为临时的家，工作的时候会观身体的动。看到苦的时候，看到苦缩短了，而且变短了很多，但是依然没有力量。请求隆波慈悲开示。

隆波：你的训练不错，很好。但是要不停地观察自己的烦恼习气，因为事实上你的基础烦恼习气是很强的，要不停地去及时地认出自己，自然会好起来的。

6号会稍微比较自我一点，就要去观这个。

7号：念经、经行、打坐。心经常迷失去想，一旦意识到迷失去想，就会生起嗔心，不喜欢心走神；一旦及时地认出它们，就会自行地灭掉；一旦回来觉知身体，就会感觉心很轻安。打坐的时候往往都会瞌睡。日常生活中，比学法之前能够更多地提起觉知了。看到想要好，喜欢对比。如果是工作中不需要思维的时候，就会努力地念诵佛陀。很多时候心会自行地念诵，请求开示。

隆波：继续用功，已经修对了。

6号，你不需要去找，不需要说：“哎，烦恼习气在哪里？”不需要，那个是散乱。

烦恼习气并不是一直都有，它是紧随根尘接触之后来的。比如，我们见到这个人就会跟他做对比，如果无缘无故去找烦恼习气，找遍整个宇宙都找不到的。

烦恼习气并不是在那里生起的，是在根尘接触之后生起的。

比如，我们看见这个人的脸就讨厌他、碰到这个人就喜欢之类的，都是在根尘接触之后才会生起的。你刚才不停地坐在这儿找，“我慢”在哪里？找不到的，因为它还没有生起。

8号：每天经行2～3个小时，早晚念经。日常生活中念佛陀，数1～100，不停地练习，除非工作中需要用到思维的时候，观身体的境界，欲望减轻了，更中立了，请求长老指导怎么继续修行。

隆波：继续用功，已经能做到了，不停地用功，直接做到量够。就像吃饭一样，吃饭——有饭给吃就吃，到了时间就自然会饱。

好，今天就到这里。

不停地努力想提前，终于提前了五分钟。今天，麦琪和阿姜宋猜尊者不在，阿姜宋猜尊者去心适之家讲法，麦琪去芭提雅讲法。因此不需要去他们那儿报名做禅修报告，他们不在。

好，今天就到这里。

本篇文字整理：当下就启程吧
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[[Category:隆波帕默尊者|D]]

D26.60《隆波帕默尊者开示》-2026年8月1日

2026-08-09T00:27:06Z

当下启程：/* 掌握观心的原则，体验观心的方法 */

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===== <center>掌握观心的原则，体验观心的方法</center> =====

今天早上有一位女医生来做禅修报告，真的很值得听。

她看到心跑到身体的各个部位，听隆波讲法很久了，这个训练了5年的时间才看到。

如果我们看心的运作看不到，那就训练刻意把心放在头发上面。一旦头发的感觉比较明显了，就换地方，放在左耳朵、右耳朵，然后膝盖、手、脚上……不停地换地方。不需要换得太快，让那个地方的感觉先清楚、明显了之后，再换地方。

心其实就是感知，一旦所缘感知得比较清楚了后，我们刻意地换地方。她用的时间不多的，只是5年，现在心一移动就可以看到了，但是她说还没有看到心移动到念头里面去。要慢慢去看，慢慢来，不要心急。

我们能够看到心移动来、移动去，从经典理论的角度来讲，这是不对的，因为心是生灭的。但是在感觉里面，我们会看到心跑来跑去，我们以为心只是一颗，一会儿跑到这里，一会儿跑到那里。

常常地去觉知，觉性、禅定、智慧越来越圆满了，就会看到心一直处在生灭的状态，它移动到那里灭掉，然后移动到这里生——灭。

她做禅修报告说，有时候必须要刻意看才能看得到，有时候在没有刻意的情况下，自然能够看到。隆波告诉她，这是对的。

作为知者、觉醒者、喜悦者的心，有两种情况，一种是必须去刻意地提升上来，另外一种不需要刻意，它是自己生起的。

无论是善心，还是不善心，都是这样的。比如有些善心必须要刻意地去营造，才能够生起；有些不需要刻意，它就自然生起了。

举个例子，有的人自己想来寺庙，心是善的，想听法，不需要谁营造；另外一种，别人邀请，去吧、去吧，必须要营造。

必须要营造生起的善法，力量是比较脆弱的；自己生起的善法，是属于力量很强的善法。那些必须要营造生起的，称之有行，要造作、人为的生起；那些自行生起的，称之为无行，不需要刻意，它是能够自行生起来的。

不善心也是一样的情况。某些不善心，必须要人为刻意营造才能生起；有些不需要刻意，它自行就生起了。比如两个人被骂，第一个人被骂的瞬间马上生气，马上揍过去了；另外一个人要被骂三天三夜，他才生气。烦恼习气强弱是不一样的，烦恼习气比较强的人，不用做太多，很快生起来，不需要营造就可以生起来了。

我们修行后会看到，有些心跑掉了，能自行捕捉到，这样的情况也有；有时候刻意地去观察，这样的情况也有，也对了。不停地训练下去，接下来就会是自动自发的，不需要刻意，就能够一直观了。

她说，还依然没有看到心跑去想。别刻意去看，观心一定要让心先工作了，运作了，我们再知道。先迷失想了，然后知道迷失去想。

这位医生说，迷失去想，会想很久才能意识到。隆波告诉她没有关系，不停地训练下去。

觉性要想生起，如果心能够牢牢记得境界，也称为有稳固的记忆，是生起觉性的近因。稳固的记忆，就是心能够牢牢记得境界。

心能够牢牢记得境界，是因为它常常地看见。

比如，起先心依然抓境界抓得不牢，必须要迷失想很久才能意识到。我们不要心急，迷失去想了，知道，训练不停地觉知下去。接下来迷失就会越来越短、越来越短，觉知得越来越快了，因为心能够记得迷失去想的境界。

因此，觉性是无法人为地指挥让它生起的，觉性也是无我的，无法人为地指挥让它生起。真正让觉性生起的，实际上是心能够常常地看到境界，记得很牢了。

心记得境界很牢，除非我们常常地训练看到境界，不时地、一直不断地看到境界。

四念处里面讲，要持续地观身内身，持续地观受内受，持续地观心内心，持续地观法内法，意思就是常常地觉知，接下来觉性就会生起。

生起的觉性，是因为我们训练不停地看到境界，心能够记得境界，一旦境界现身，觉性就不请自来。

境界非常得多，有好几十种，不必受到惊吓。

真正的色法是十八种，名法有心和心所。心所——跟心同步生起的组成部分，有五十二种；心只有一种，也就是能观，但是它一次只能生起一颗，另外一个就是涅槃。加起来真正的境界总共七十二种。

我们不需要知道全部，不用受到惊吓，因为那样太多了，不用受到惊吓。哪个境界经常生起，就去常常地训练观那个境界。一旦心能够把这个境界记牢了，觉性便会不请自来。

比如在隆波训练修行的早期，刚开始训练观境界的时候，是29岁，佛历2525年。那之前，2502年开始，只是一味地修奢摩他，修习宁静，打坐、观呼吸之类的。那么修只是获得玩具，根本没有得到具体的东西。

遇到了隆布敦长老，他让隆波透过观心来更上一层楼。起先不会观，心是什么样子的也不知道、心在哪里也不知道、用什么观也不知道、怎么观也不知道，什么都不知道。

起先吓一跳：哎，高僧大德说要观，自己不会观，观不了啊，不会观，不知道该怎么观呀！用什么观不知道，心是什么样子也不知道，心在哪里也不知道！一旦吓一跳，大家记住这个诀窍：什么时候我们不知道该怎么办了，要先去修奢摩他。

隆波吓一跳：哎，自己不会观心啊，那怎么办呢？！没有想太多，不会一团糟，越心乱越观不了，隆波就修宁静，吸佛呼陀。

一旦心宁静了，觉性、智慧就生起了，就知道心肯定在这个身体里面，心不可能在别的地方，不可能在山上，不可能在树上，不可能在田野里面，心肯定在这个身体里面。因此，自己要观心，那就不让自己的觉知超过身体之外。

就不停地常常地觉知这个身体。有疑问：心在身体的哪个部位？从头到脚，从脚到头，不停地上上下下地找。心在这个身体里面，但并不在身体的哪个部位。就慢慢地去摸索。

我们大家比隆波简单，因为隆波直接告诉大家了心是什么样子的，心是源自于什么，它是怎么运作的，有几种情况，已经全都告诉大家了。

隆波那个时候就是自己摸索，因为以前的高僧大德不会讲太多，要让自己摸索，如果自己不够忍耐就做不到。如果忍耐得够就用功，然后做禅修报告，不会做了，他自然会教的。

隆波就慢慢地训练。起先，训练让心静止不动然后看到心。一开始，隆波看的就是心有嗔，因为隆波性子很急，很容易烦躁，性子急，经常生起的其实就是心有嗔。

每个人不一样。有的人特别贪，看到什么都想得，看到别人的老婆都想得。

那些贪心重的人，称之为贪很重，那就去看贪。想得到什么及时知道——想了知道，想了知道。

至于隆波，是嗔心很重的那一类，烦躁了知道，烦躁了知道，烦躁了知道。

起先一烦躁还没有意识到，必须要生气很强了，才意识到；心一旦开始能够记得生气了，一旦生气，还没有来得及变得很强就意识到了；接下来只是有一点点烦，有一点点不爽就知道了；一旦知道一个之后，接下来就能够知道别的。能够知道嗔心就能知道贪心、能够知道痴，就会有次第地越来越细腻。

因此，训练的早期，先观某一个经常生起的部分就可以了。比如说隆波，就心烦躁了知道、心烦躁了知道。

我们大家如果嗔心重就去观心烦躁；贪心重就去观心贪，一会儿想要，一会儿想要；散乱，很散乱的，心散乱要知道，“哦，散乱了”，别去阻止它，散乱了知道散乱；比如生气了知道生气，不需要阻止它。

然后不需要等着看，而是让生气生起了再知道，让贪生起了再知道，让散乱生起了再知道，让萎靡不振生起了再知道。让感觉生起了再去知道，这个是观心的原则。

让感觉生起了再去知道。起先知道的比较慢，接下来心能够牢记的境界越来越多，记得越来越多，那个境界生起的瞬间，觉性就自行捕捉到了。

隆波是居士的时候，训练观身、心生起，直到非常非常细腻。有一天从房间走出来，光线接触到眼皮，看到心里烦躁生起了。烦躁生起同样也是嗔心。它细腻到这种程度，只是光接触了眼皮，就可以看到烦恼习气了。

起先看不到的，必须要嗔心很重才能看得到。因此，必须要训练不停地观下去。

比如那些迷失想了没有看到的，没关系，迷失一个小时才能够看到一次，也没有关系呢。但是不停地提醒自己，我们要训练去认识、了解自己的心。接下来心迷失去想的一瞬间，觉性就会自行生起了。

一旦觉性自行生起，心就会空空的。心空有好几种情况。涅槃也是空，但是读经典的人就会知道涅槃是无上空。

只是心太急了，并不去省思佛陀所教导的修行原则，反而不停地去找方法让心空。无缘无故地努力让心空的那些人，可能做出好几种情况：去修禅定，一旦心集中，不想、不演绎、不造作，它就空空的，没有想什么，号称这个很好。这样的情况在佛陀之前就已经有了。一旦从禅定中退出来，烦恼习气又会卷土重来，没有真的清洗烦恼习气。

有这样的人，号称是隆布敦长老的弟子，但并没有学隆布敦长老的教导。自己想象的，号称观心结果让心空空的，然后到处去教别人让心空，在想的时候直接把它清除掉。一旦想，就直接把它清除掉，然后心空，号称这就是涅槃。那不是涅槃，那完全就是两回事。那个是梵天的涅槃，并不是佛教的涅槃。

因此，训练时我们要进到佛教的涅槃，必须要走在佛陀所教导的这条路线上。也就是提升自己的戒定慧让它圆满，最后心就会抵达解脱，抵达圣道、圣果，抵达涅槃，然后就会认识真正的空。故意营造出来的空是不行的，那是假冒的空。

入定——只是有的人不会入定——不知道谁也曾经有过这样的情况，隆波到处求法的时候，曾经去读禅宗教导。那时候心很奇怪，空空的，是一个很奇怪的感觉，觉得：哎！这个是不是涅槃了？听法然后顿悟了，亮堂、空明、光明。不停地修行下去，哎，发现不对，这是源于智慧冲到前面去了，源自于读、听、思维的智慧，然后心空空的。

一类人是心不想，然后心空，训练不想，然后心空，去入定之类的。另外一类去思维，去思维但是是禅宗的思维，这也不执着，那也不执着，然后心空空的，用另外一种形式的空，是不一样的。然后这个人也许很好啊，看来看去那也只是这个程度啊，一会儿空，一会儿又不空了，不行的。

慢慢地训练，不停地提升，有戒，然后每天必须要训练让心宁静，训练让心安住。安住的心其实就是指心从所有的现象、所有的名法、色法中抽身出来，剥离出来，变成知者、觉醒者、喜悦者；从所有的现象里面剥离出来，变成旁观者，这样的是心安住的。

一旦心安住之后，我们就可以真的开发智慧了。开发智慧，法全都是相关联的，有因有果。因为有这个，所以就会有这个；因为这个没有，所以这个没有。佛陀教导的原则，大部分都是这样的情况，全都是跟因和果有关的。

如果我们境界记得很牢，就可以让觉性生起，正念就会生起。一旦正念多多地提升，多多地修习，就会让正定生起。

看到了吗？正定，事实上它是源自于正念，与心快乐、宁静之后的禅定完全是两回事。心宁静是另外一种形式的禅定，心宁静在单一的所缘里面，称之为止禅。问说好吗？很好。如果完全不修，心就没有力量，透过没有力量的心去开发智慧，就会生起毗钵舍那的杂染。

因此，我们必须要训练获得两类禅定。

宁静型的禅定，带领心持续地处在单一的、有快乐的所缘。必须要看自己跟什么所缘在一起了有快乐，但必须是善的所缘。

比如有的人说打牌了有快乐，那是心往外送了。在打牌的时候心往外送了，为什么心不宁静？感觉到了吗？有快乐但是不宁静，不停地在想：下一张牌是什么？谁会打这张牌呢呢？隆波不会玩，不会打牌，以前在大学里是练击剑。

如果想让心宁静，要选择我们跟什么业处在一起了之后心情舒畅，就跟那个在一起。

比如像隆波想宁静就和呼吸在一起，吸佛呼陀，呼吸没有几下，心就会集中，宁静下来，很舒服，有力量，有快乐。一旦有快乐了，就好像身体休息够了，随时准备好去做繁重的工作了，心获得休息后也是随时准备好出去工作了，就可以修毗婆舍那了。

但是要想来到毗婆舍那之前，我们必须要提升另外一种类型的禅定，也就是心从所有的现象里面抽身出来，从所有的名法、色法里面抽身出来。名法、色法只是所观，心是能观。我们看到名法、色法过来了过去，这样才会生起智慧。

安住的心源自于正念，正念源自于心能够牢牢记得境界，因此，我们必须要训练修业处。自己去选择，我们要观哪个境界，是名法还是色法，要去看四念住经，大部分内容佛陀已经为我们做出选择了，大部分都是修了之后马上可以生起觉性的，获得觉性的。

至于要生起智慧，那是另外一个层次了。

首先要有觉性，一旦有觉性了，心就会安住。当心安住了，才能开发智慧。在四念处的身念处里面有不净观，那些学阿毗达摩的人妄断这是奢摩他，这个不好、不行。这是佛陀教的，佛陀教的如果不好用，那他为什么要教呢？他们不明白佛陀去教不净观也是为了训练觉性，并不是为了生起智慧，和毗婆舍那的智慧完全是两回事。

比如安般念既可以修奢摩他，也能修毗婆舍那，某些业处，身至念既可以修奢摩他，也能修毗婆舍那。

四念处里面有很多种。不必受到惊吓：为什么那么多！？我们擅长于什么就选择什么。擅长于观心就去观心，擅长于观身就去观身。但是高僧大德建议能观心就去观心，观心观不了就去观身，观心也观不了，观身也观不了，就修奢摩他，是这么教的。

为什么强调的是观心呢？因为观心是修行最短的捷径，是抵达道果涅槃最短的捷径。为什么？善法生起在心，不善法也生起在心，道果也生起在心，并不会在身体上面生起，它生起在心。因此如果我们能够直接契入心，心是善的也知道，不善的也知道，不停地探究下去，就会快速地明白心。

明白心，有两个层次：
起初的阶段，明白心不是我；
后面高阶的阶段，就会领悟到心本身就是苦。这个是不一样的。

如果我们观身，
心是安住的，觉性捕捉到身体，就会看到身体不是我；
心是安住的，觉性捕捉到感受，就会看到感受不是我；
心是安住的，觉性捕捉到想蕴，也就是记忆界定，就会看到记忆界定不是我；
心是安住的，觉性捕捉到行蕴，比如善和不善、贪嗔痴之类的，就会看到所有的行蕴，比如贪嗔痴不是我，不是我的；
但是作为观者的心依然还是我。

这样慢慢地观察，那个观的人，我们会以为它是我。

但是这个身体，如果心是安住的，就立马意识到不是我，就好像一部可以动来动去的机器人，是一堆物质，有物质不停地进进出出，进进出出地新陈代谢。如果哪一天物质不新陈代谢，身体就死去了然后吸气后不呼气，就死了，吃进去不排泄，就死了，它之所以能够维持，就是因为物质不停地新陈代谢。

这样去观，我们就会看到身体不是我，但是心依然是我。心它是很微细的、很细腻的，它是很难去认识、了解的，因为它非常微细。但是如果我们能够认识、了解，就会很快速地进步。

如果什么时候我们能看到心不是“我”，就会知道所有的五蕴都不是“我”。因为五蕴实际上是透过心在感知，我们很容易感觉。如果心安住，我们什么时候看到心，就会看到色受想行不是我，识蕴不是我，五蕴没有“我”存在。

色受想行识之所以能够呈现，就是因为心。所以识缘名色是指这颗心是一个因缘，心是名色生起的因缘，也是所有的名法、色法生起的因缘。如果我们能够直接把心这个匪首，心不是“我”这个错误见解清除掉，五蕴就不是我了，那个就是初果须陀洹的境界。

如果我们观不了就先去观身，看到身体不是我，身是心的家，是包裹心的房子。一旦我们看到身体不是我，就类似于把房子扒开、把香蕉树的外壳剥开。慢慢地看，观心就好像我们把香蕉树的皮剥开了，最后就会探究到根源，发现它几乎是无形无相的，实际上就是一种感知。

我们慢慢地、不停地训练下去，及时地捕捉到自己的心。有一天我们就会看到——心不是我，心是生起、停留、灭去的现象，有因就会生，无因就会灭，控制不了。

它源自于什么？有眼睛接触到画面就会有心生起，有耳朵接触到声音也会有心生起，这称之为眼识与耳识。色想受行识，识和心是一回事，但是在不同的角度，它运作时的命名就不一样。比如去执行感知六个根门的所缘称之为识，感知别的所缘称之为别的种类的心，但实际上就是心。

刚开始要观心是观不到的，观心并不简单，因为心它无形无相，它没有痕迹，它生灭的速度非常快。因此，我们要训练不停地观下去,不难的，不必害怕，否则观心观不了。

我们刚开始训练修行，是观跟心同步生起的心所。比如，看到我们现在的心乐，看到我们现在的心苦；心乐也知道，心苦也知道，我们觉得那是我们的心。接下来就会看到更细：

一旦我们心乐的时候，就会有贪掺杂进来，就开始看到行蕴了。一旦我们的心有苦，也会有嗔心生起来。然后慢慢地就会看到，实际上心苦的时候，嗔心已经生起了，但是我们没有看到，只看到我们现在的心很郁闷、苦。

接下来我们的觉性更强了，会看到在苦里面有嗔心掺杂，有不喜欢。一旦观心观得越来越细，来到真的微细状态时，我们就看到心本身它是生灭的，在六个根门生灭，在眼耳鼻舌身意生灭。

起先我们并没有看到心本身，没有关系的，先看心跟心所是同步生起，心所是跟心同步生起的事物。比如，我们的心苦也知道、乐也知道；心贪也知道、心不贪也知道；心生气知道、心不生气知道；心迷失也知道、心不迷失也知道；心散乱也知道，心萎靡不振也知道。这样不停地训练观下去。

接下来我们的觉性智慧更加强大了，就会看到心乐的时候，看来看去并不是心乐，而是快乐是一部分，心是另外一部分，我们开始能够把心剥离开了。

在我们觉得心苦时，如果觉性智慧更强大，我们就会发现心并没有苦，心是一部分，是观者；苦是另外一个部分。这个时候能观跟所观就会分离开了，这个称之为把蕴剥离开了。

我们学习佛教的一个部分，称之为拆解法。这个拆解法就是分离、分开、剥开，知道因、知道果，这样我们就会剥离开。

起先会有“我”，把它分成一部分、一部分的，这个身体跟心是不同的部分。接下来我们看到：苦乐跟心是不同的部分，记忆、界定和心是不同的部分，造作好、造作坏，贪嗔痴跟心也是不同的部分，慢慢地去分开、分开。

别心急，不需要分离那么多，有心安住了，界会自然分离开，它是用智慧分离开的，而不是因为思维分析剥离开。如果努力地去剥离开，那是不对的。

隆波曾经做过，修了很多禅定，因为听说要分离蕴，把心剥离放到上面，看到身体坐着。起先就剥离，以为是这么剥离的，后来发现不对，这样剥离开根本没有什么用，很快又聚合在一起了。并不是那样剥离的，不是把心放到别的地方去，而是以觉性跟智慧剥离开，会看到身跟心是不同的部分，这样才是分离了。

我们看到：苦乐的感觉、不苦不乐的感觉和心也是不同的部分。

记忆界定，比如所有的记忆——色、声、香、味、触、故事情节，但是心又是另外一个部分。

行蕴，造作好，造作坏之类的。比如看到我们的心生起了法喜，法喜也是行蕴的一种。知道法喜不是心，它是被心观察的对象；快乐也不是心，是被心观察的对象；善和贪嗔痴也不是心，它也是被心观察的对象。

一旦我们把这个境界分得越来越细、越来越细，我们就可以进到心本身了。进到心本身，我们就看到心在六个根门生灭。

如果依然还不会观，看不到心跑到眼耳鼻舌身意，那就去训练、去练习，去训练基础的练习，也就是刻意地让心去放在身体的不同部位。比如把心放到头发上面，隆波没有头发，只有一丁点。把心放在头发上面，不停地观下去，直到我们的感觉已经集中在这里了。一旦我们的感觉集中在头发上面了，我们就换地方，来到鼻子上面也可以，让我们的感觉在鼻子上面，然后再换地方……

接下来，感觉在哪里明显，我们就会看到，会自然地捕捉到。接下来心移动，训练在身体里面移动，在身体里面不停地移动到很熟练。接下来心去移动到眼根，我们会看到耳根、鼻根、舌根、意根、身根，都可以看得到。

最难的是心跑去想，它是最微细的。如果我们来到这里，就会看到事实上心一直处在生灭的状态——安住的心生了就灭，跑去看的心生了就灭，听声音的心生了就灭，闻气味的心生了就灭，感知味道的心生了就灭，感知身体方面接触的心生了就灭，感知去想的那些故事情节的心生了就灭。每一个种类的心生了就灭。

什么时候我们看到每一个种类的心生了就灭，必须让心自己看到、自行看到，不是我们看到的。如果我们的心自行看到的，那个是初果须陀洹的境界，就会知道根本没有什么是我，在这个五蕴里面没有个我存在，色受想行识不是我，没有我在色受想行识里面。在识蕴里面其实就是心，心里面没有个我存在。

“我”源自于什么？

“我”源自于想蕴去错误地界定。去想错了，去相信错了，源自于颠倒，这个称之为颠倒。有想蕴颠倒，就是想、界定错了；有心颠倒，就是想错了；见颠倒、有错误，就是见解错了，以为有我存在，但事实上一开始就没有我，五蕴没有个我。但是因为这些颠倒，所以导致我们以为：哎，这个身体是我，这个心是我。

一旦我们来修行，就会慢慢地看到身体不是我，最后就会进到心里面来，直到有一天看到心在六个根门生灭。

起先还看不到生灭，只会看到心跑到眼根，一会儿跑到耳根，以为心只有一颗跑来跑去的。但是觉性、禅定、智慧比较圆满了，就会看到心生灭：生起在意根，是安住的，灭掉了；然后生起在耳根，生了就灭。最后，我们就看到心没有我，心是无常的，生起在哪里，就会在哪里灭，它是无常的。心是无我的，指挥不了，控制不了。

要去训练，慢慢地去训练，开始先从比较简单点的契入。

在隆波开示的时候，隆波真的是用心在开示，并没有提前去备课。大家在听法的时候，好好地观察，我们的心就会生起禅定，属于很自然的情况。比如我们跟性子很急的人在一起，就会觉得不舒服。一旦与心跟自己在一起的人相处，我们的心就会更容易跟自己在一起。听隆波开示的时候，心会有力量，我们能感觉到身体，能感觉到了吗？这个身体也不是我。

慢慢地观察，如果我们的心是安住的，就有安住型的禅定了。一旦觉性捕捉到身体，就会看到身体不是我，捕捉到苦乐发现也不是我，捕捉到好坏发现也不是我，慢慢地、有次第地去观察，不要心急。

好，今天讲法就讲到这里。

同样也很难的，但是能做到就不难了。

难还是不难？

隆波经常跟阿姜宋猜尊者辩驳，他说：难。但是一旦他去讲法，他说：“哎，不难的。”一旦做到了就不难了，但是做不到的时候就难了。

哪个对？

两个都对。要说难也行，如果从来没有做过，还做不到就难；如果会做了，那就根本没有难度。根本没有做什么，心就醒过来了。

1号：每天经行一到两个小时，在经行的时候会听长老的开示。白天经常很长时间地迷失，觉得修行没有进步，请求尊者进一步开示。

隆波：已经有进步了。你需要小心的点在于：别偷偷地去呵护让心静止不动。

你依然还有呵护让心静止不动，能感觉到吗？现在的心是不正常的，现在的心，你在呵护让它静止。这样就没有在观心的造作，而是正在造作让心静止。别去装修它，我们就会看到它会自行造作。

现在也在造作，感觉到了吗？你在造作。对，如果能看得出来就不错了。能够观得出来就及格了。接下来又会卡在别的地方，没关系，慢慢训练，不错的。

2号：听隆波的开示，练习去觉知自己。打坐的时候觉知境界。但现在太苦了，观的时候——看到那个苦，看到它灭掉，但是它又会重新生起，就是这样不停地重复。有时候很厌倦，希望它消失。请求长老善巧方便指导。

隆波：你的问题就在于你想让它消失。要以中立的心去观它。想让它消失，去观想要，就是“想要”在骗你，让你的心不中立。一旦你的心不中立，智慧就不会生起。

在苦生起的时候，要不停地观下去，苦跟心是不同的部分，想让它消失，想让它不要苦了，知道是“想要”。要这样去观，别讨厌苦。佛陀开示说：苦要去知道。他并没有教导人要去断苦，苦了要去知道它，要感知到它。

怎么去感知到它呢？以安住且中立的心去感知它，别去讨厌它。然后你就会看到，苦跟飘过来的乌云遮住了太阳、月亮一样，很快就会过去的，没有永恒不变的苦，只有来了就过去的现象。

快乐也是一样的，来了就会过去。但是自然状态，我们就会喜欢快乐，讨厌苦。慢慢训练，直到最后看到所有的一切都是平等的，全部都是生了就灭。

2号，重要的点在于心不中立，心依然不中立，想不苦。

3号：在家持八戒；从起床到睡着，一直培养觉性；以心作为临时的家；经行跟打坐交替进行，每天3到8个小时；如果累了就用躺的姿势，躺着观身体动，观心工作，只是知道，只是看，心看到心在讲法、教法；依然有黏着于禅定、宁静的情况。请求开示。

隆波：你的修行不错，很好的。但是别去呵护心，别去呵护心。你依然还有一点点不自然，能感觉到吗？你是这样子的，隆波做表情给你看。

能感觉到吗？有重量感，有憋闷感。如果你修行了之后感到憋闷，就说明你刻意了。你有想要、有刻意，你有刻意去观，有刻意想好，要去及时地识破它——“想要好”的动机，其实也是一种造作。

如果你没有及时地认出“想要好”这个动机，刻意做这个做那个让它好，你不知道那是造作，你就会上当，就会被它控制，让你的心去运作了。
因此，想要好，要知道自己想要好。依然还在呵护，心就会憋闷的。

4号：每天念经和打坐，大概30到60分钟；每一天睡觉之前都会听隆波的开示；一早上起床就会忆念佛陀。现在如果生起嗔心，能够及时地捕捉到，能够停止说负面的话。有时候依然还有苦闷和担心自己的债务，但是完全能够觉知，不会像以前那样浸泡在郁闷的情绪里。请求隆波开示。

隆波：你的修行不错，但是嗔心生起的时候，要去及时地认出它；在心里不舒服的时候，要及时地认出它。你会看到心情不舒服和心完全是不同的两个部分。慢慢地去观，慢慢地这样不停地分离下去，把不舒服和觉知的心剥离开，心从来没有郁闷过，郁闷并不是心。

你的训练还是不错的。慢慢地去分离蕴，慢慢地分离，不需要特别刻意地分离，不然就很麻烦。如果刻意分离，心就会散乱。我们只是能够感觉到，郁闷跟心是不同的部分，郁闷是被觉知、被观察的对象，只是这样去体会就够了。不需要刻意地去把心从郁闷里面拉开，不然就会更加郁闷。

至于欠债，那要看怎么解决它。例如有的人，他有财产在，但是欠债也多，那就把这部分债用某些财产偿还掉，那也能够解决了。有的人用的方法就是欺骗，那个不行。

5号：心看到呼吸，看到散乱，知道散乱不是心，只是偶尔能看到，看到之后，就又会回到呼吸上。有时候觉得在紧盯，一旦意识到，就会看到痴。有时候觉得心是观者，就会觉得很轻松，身体、感受、念头不是我，反过来在刻意，然后心跟所缘聚合在一起，就会变成我了，就类似于心在日常生活中迷失的时候，心黏着于宁静或者境界吗？

隆波：当下这一刻，你黏着了。5号，现在你在努力地控制心，你能感觉到吗？别去控制它，它是什么样子的，知道它是那个样子的。如果控制，心就会憋闷，就会不舒服。如果你只是知道，不去控制，不去干预，心就没有重量感。

这样依然在打压，你重新回到自己临时的家上面。能感觉到吗？身体坐着。那样不行，那样迷了，刚才的心是迷失的，你要去观身；心呢，直接跑过去……

醒、醒、醒，睁开眼睛，甜甜地笑，甜甜地笑。这样的心比刚才的心好，能感觉到吗？好的心，是这样的心，而不是昏沉、呆滞的心。别去训练让心昏沉、呆滞。训练让心清醒，让它觉知自己，而不是带领让心昏沉。

现在迷失去想了。甜甜地笑一下，甜甜地笑一下。能感觉到吗？这次笑的时候，心依然是憋闷的。要训练不停地观下去，什么时候刻意，什么时候就憋闷。

6号：每天经行一个小时，那之后就会坐着观呼吸；一有空就观呼吸进出；看到嗔心，开始胸口会有点燥热，一旦意识到，它就灭掉了；看到烦躁，觉知了之后没有灭掉，因为依然还有想要。自己的修行是否已经归位了？请求隆波开示。

隆波：当下这一刻没有归位。能观得了就不用问了，不错的。

6号现在不对了，别带领让心昏沉，必须要觉知、觉醒，而不是昏沉。动一动，左转、右转。对，能感觉到吗？在你第一次转头的那一瞬间，心跳脱出来，必须要是那样的心。别带领让心昏沉，那个不好。

7号：修行是通过吸气念佛、呼气念陀，然后及时地知道心；一旦有光明生起，就用光明作为业处来代替。曾经看到心安住，变成知者的状态，然后自行灭掉。只是看到“究竟法”的生起，修行了之后进步了退步，一直交替进行。日常生活中，保持觉性依然很难。请求隆波开示。

隆波：别带领让心昏沉就可以了。别带领让它昏沉、静止，让它自然地去动就可以了。你现在太昏沉了。

对，心必须要这样子的，别故意。你现在故意了之后就会憋闷的。就只是去觉知，老老实实地去感觉，不去干预它。不要故意，老老实实地去感觉。你故意去做，那会让人昏昏沉沉的，是不对的。

慢慢地去训练，你的训练不错，不停地认识、了解自己。

对，心必须是这样子的。这样才是知者、觉醒者、喜悦者，而不是昏沉者。我们的心是这样子的，觉性捕捉到什么，就会慢慢地去观，没有我。

现在你修错了，你让心昏沉，带领让它昏沉下来。必须要清醒，而不是昏沉。对，这样的心才是对的，就是这个正常的心。

8号：隆波曾经说我的弱点就是去想，所以用想来训练。一旦想了知道，迷失也知道，这样训练一年了。现在觉性开始能够越来越跟得上念头，一旦想，觉性捕捉到，念头就灭掉。有时候看到念头在创造我，也能够及时地认出它。有时候看到我会分离剥离开，现在生活越来越自在了，觉知也越来越频繁了，请求隆波开示。

隆波：去继续用功，修得很好。

好，今天就到这里。

本篇文字整理：当下就启程吧
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[[Category:隆波帕默尊者|D]]

D26.60《隆波帕默尊者开示》-2026年8月1日

2026-08-08T02:20:59Z

当下启程：

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===== <center>掌握观心的原则，体验观心的方法<\center> =====

今天早上有一位女医生来做禅修报告，真的很值得听。

她看到心跑到身体的各个部位，听隆波讲法很久了，这个训练了5年的时间才看到。

如果我们看心的运作看不到，那就训练刻意把心放在头发上面。一旦头发的感觉比较明显了，就换地方，放在左耳朵、右耳朵，然后膝盖、手、脚上……不停地换地方。不需要换得太快，让那个地方的感觉先清楚、明显了之后，再换地方。

心其实就是感知，一旦所缘感知得比较清楚了后，我们刻意地换地方。她用的时间不多的，只是5年，现在心一移动就可以看到了，但是她说还没有看到心移动到念头里面去。要慢慢去看，慢慢来，不要心急。

我们能够看到心移动来、移动去，从经典理论的角度来讲，这是不对的，因为心是生灭的。但是在感觉里面，我们会看到心跑来跑去，我们以为心只是一颗，一会儿跑到这里，一会儿跑到那里。

常常地去觉知，觉性、禅定、智慧越来越圆满了，就会看到心一直处在生灭的状态，它移动到那里灭掉，然后移动到这里生——灭。

她做禅修报告说，有时候必须要刻意看才能看得到，有时候在没有刻意的情况下，自然能够看到。隆波告诉她，这是对的。

作为知者、觉醒者、喜悦者的心，有两种情况，一种是必须去刻意地提升上来，另外一种不需要刻意，它是自己生起的。

无论是善心，还是不善心，都是这样的。比如有些善心必须要刻意地去营造，才能够生起；有些不需要刻意，它就自然生起了。

举个例子，有的人自己想来寺庙，心是善的，想听法，不需要谁营造；另外一种，别人邀请，去吧、去吧，必须要营造。

必须要营造生起的善法，力量是比较脆弱的；自己生起的善法，是属于力量很强的善法。那些必须要营造生起的，称之有行，要造作、人为的生起；那些自行生起的，称之为无行，不需要刻意，它是能够自行生起来的。

不善心也是一样的情况。某些不善心，必须要人为刻意营造才能生起；有些不需要刻意，它自行就生起了。比如两个人被骂，第一个人被骂的瞬间马上生气，马上揍过去了；另外一个人要被骂三天三夜，他才生气。烦恼习气强弱是不一样的，烦恼习气比较强的人，不用做太多，很快生起来，不需要营造就可以生起来了。

我们修行后会看到，有些心跑掉了，能自行捕捉到，这样的情况也有；有时候刻意地去观察，这样的情况也有，也对了。不停地训练下去，接下来就会是自动自发的，不需要刻意，就能够一直观了。

她说，还依然没有看到心跑去想。别刻意去看，观心一定要让心先工作了，运作了，我们再知道。先迷失想了，然后知道迷失去想。

这位医生说，迷失去想，会想很久才能意识到。隆波告诉她没有关系，不停地训练下去。

觉性要想生起，如果心能够牢牢记得境界，也称为有稳固的记忆，是生起觉性的近因。稳固的记忆，就是心能够牢牢记得境界。

心能够牢牢记得境界，是因为它常常地看见。

比如，起先心依然抓境界抓得不牢，必须要迷失想很久才能意识到。我们不要心急，迷失去想了，知道，训练不停地觉知下去。接下来迷失就会越来越短、越来越短，觉知得越来越快了，因为心能够记得迷失去想的境界。

因此，觉性是无法人为地指挥让它生起的，觉性也是无我的，无法人为地指挥让它生起。真正让觉性生起的，实际上是心能够常常地看到境界，记得很牢了。

心记得境界很牢，除非我们常常地训练看到境界，不时地、一直不断地看到境界。

四念处里面讲，要持续地观身内身，持续地观受内受，持续地观心内心，持续地观法内法，意思就是常常地觉知，接下来觉性就会生起。

生起的觉性，是因为我们训练不停地看到境界，心能够记得境界，一旦境界现身，觉性就不请自来。

境界非常得多，有好几十种，不必受到惊吓。

真正的色法是十八种，名法有心和心所。心所——跟心同步生起的组成部分，有五十二种；心只有一种，也就是能观，但是它一次只能生起一颗，另外一个就是涅槃。加起来真正的境界总共七十二种。

我们不需要知道全部，不用受到惊吓，因为那样太多了，不用受到惊吓。哪个境界经常生起，就去常常地训练观那个境界。一旦心能够把这个境界记牢了，觉性便会不请自来。

比如在隆波训练修行的早期，刚开始训练观境界的时候，是29岁，佛历2525年。那之前，2502年开始，只是一味地修奢摩他，修习宁静，打坐、观呼吸之类的。那么修只是获得玩具，根本没有得到具体的东西。

遇到了隆布敦长老，他让隆波透过观心来更上一层楼。起先不会观，心是什么样子的也不知道、心在哪里也不知道、用什么观也不知道、怎么观也不知道，什么都不知道。

起先吓一跳：哎，高僧大德说要观，自己不会观，观不了啊，不会观，不知道该怎么观呀！用什么观不知道，心是什么样子也不知道，心在哪里也不知道！一旦吓一跳，大家记住这个诀窍：什么时候我们不知道该怎么办了，要先去修奢摩他。

隆波吓一跳：哎，自己不会观心啊，那怎么办呢？！没有想太多，不会一团糟，越心乱越观不了，隆波就修宁静，吸佛呼陀。

一旦心宁静了，觉性、智慧就生起了，就知道心肯定在这个身体里面，心不可能在别的地方，不可能在山上，不可能在树上，不可能在田野里面，心肯定在这个身体里面。因此，自己要观心，那就不让自己的觉知超过身体之外。

就不停地常常地觉知这个身体。有疑问：心在身体的哪个部位？从头到脚，从脚到头，不停地上上下下地找。心在这个身体里面，但并不在身体的哪个部位。就慢慢地去摸索。

我们大家比隆波简单，因为隆波直接告诉大家了心是什么样子的，心是源自于什么，它是怎么运作的，有几种情况，已经全都告诉大家了。

隆波那个时候就是自己摸索，因为以前的高僧大德不会讲太多，要让自己摸索，如果自己不够忍耐就做不到。如果忍耐得够就用功，然后做禅修报告，不会做了，他自然会教的。

隆波就慢慢地训练。起先，训练让心静止不动然后看到心。一开始，隆波看的就是心有嗔，因为隆波性子很急，很容易烦躁，性子急，经常生起的其实就是心有嗔。

每个人不一样。有的人特别贪，看到什么都想得，看到别人的老婆都想得。

那些贪心重的人，称之为贪很重，那就去看贪。想得到什么及时知道——想了知道，想了知道。

至于隆波，是嗔心很重的那一类，烦躁了知道，烦躁了知道，烦躁了知道。

起先一烦躁还没有意识到，必须要生气很强了，才意识到；心一旦开始能够记得生气了，一旦生气，还没有来得及变得很强就意识到了；接下来只是有一点点烦，有一点点不爽就知道了；一旦知道一个之后，接下来就能够知道别的。能够知道嗔心就能知道贪心、能够知道痴，就会有次第地越来越细腻。

因此，训练的早期，先观某一个经常生起的部分就可以了。比如说隆波，就心烦躁了知道、心烦躁了知道。

我们大家如果嗔心重就去观心烦躁；贪心重就去观心贪，一会儿想要，一会儿想要；散乱，很散乱的，心散乱要知道，“哦，散乱了”，别去阻止它，散乱了知道散乱；比如生气了知道生气，不需要阻止它。

然后不需要等着看，而是让生气生起了再知道，让贪生起了再知道，让散乱生起了再知道，让萎靡不振生起了再知道。让感觉生起了再去知道，这个是观心的原则。

让感觉生起了再去知道。起先知道的比较慢，接下来心能够牢记的境界越来越多，记得越来越多，那个境界生起的瞬间，觉性就自行捕捉到了。

隆波是居士的时候，训练观身、心生起，直到非常非常细腻。有一天从房间走出来，光线接触到眼皮，看到心里烦躁生起了。烦躁生起同样也是嗔心。它细腻到这种程度，只是光接触了眼皮，就可以看到烦恼习气了。

起先看不到的，必须要嗔心很重才能看得到。因此，必须要训练不停地观下去。

比如那些迷失想了没有看到的，没关系，迷失一个小时才能够看到一次，也没有关系呢。但是不停地提醒自己，我们要训练去认识、了解自己的心。接下来心迷失去想的一瞬间，觉性就会自行生起了。

一旦觉性自行生起，心就会空空的。心空有好几种情况。涅槃也是空，但是读经典的人就会知道涅槃是无上空。

只是心太急了，并不去省思佛陀所教导的修行原则，反而不停地去找方法让心空。无缘无故地努力让心空的那些人，可能做出好几种情况：去修禅定，一旦心集中，不想、不演绎、不造作，它就空空的，没有想什么，号称这个很好。这样的情况在佛陀之前就已经有了。一旦从禅定中退出来，烦恼习气又会卷土重来，没有真的清洗烦恼习气。

有这样的人，号称是隆布敦长老的弟子，但并没有学隆布敦长老的教导。自己想象的，号称观心结果让心空空的，然后到处去教别人让心空，在想的时候直接把它清除掉。一旦想，就直接把它清除掉，然后心空，号称这就是涅槃。那不是涅槃，那完全就是两回事。那个是梵天的涅槃，并不是佛教的涅槃。

因此，训练时我们要进到佛教的涅槃，必须要走在佛陀所教导的这条路线上。也就是提升自己的戒定慧让它圆满，最后心就会抵达解脱，抵达圣道、圣果，抵达涅槃，然后就会认识真正的空。故意营造出来的空是不行的，那是假冒的空。

入定——只是有的人不会入定——不知道谁也曾经有过这样的情况，隆波到处求法的时候，曾经去读禅宗教导。那时候心很奇怪，空空的，是一个很奇怪的感觉，觉得：哎！这个是不是涅槃了？听法然后顿悟了，亮堂、空明、光明。不停地修行下去，哎，发现不对，这是源于智慧冲到前面去了，源自于读、听、思维的智慧，然后心空空的。

一类人是心不想，然后心空，训练不想，然后心空，去入定之类的。另外一类去思维，去思维但是是禅宗的思维，这也不执着，那也不执着，然后心空空的，用另外一种形式的空，是不一样的。然后这个人也许很好啊，看来看去那也只是这个程度啊，一会儿空，一会儿又不空了，不行的。

慢慢地训练，不停地提升，有戒，然后每天必须要训练让心宁静，训练让心安住。安住的心其实就是指心从所有的现象、所有的名法、色法中抽身出来，剥离出来，变成知者、觉醒者、喜悦者；从所有的现象里面剥离出来，变成旁观者，这样的是心安住的。

一旦心安住之后，我们就可以真的开发智慧了。开发智慧，法全都是相关联的，有因有果。因为有这个，所以就会有这个；因为这个没有，所以这个没有。佛陀教导的原则，大部分都是这样的情况，全都是跟因和果有关的。

如果我们境界记得很牢，就可以让觉性生起，正念就会生起。一旦正念多多地提升，多多地修习，就会让正定生起。

看到了吗？正定，事实上它是源自于正念，与心快乐、宁静之后的禅定完全是两回事。心宁静是另外一种形式的禅定，心宁静在单一的所缘里面，称之为止禅。问说好吗？很好。如果完全不修，心就没有力量，透过没有力量的心去开发智慧，就会生起毗钵舍那的杂染。

因此，我们必须要训练获得两类禅定。

宁静型的禅定，带领心持续地处在单一的、有快乐的所缘。必须要看自己跟什么所缘在一起了有快乐，但必须是善的所缘。

比如有的人说打牌了有快乐，那是心往外送了。在打牌的时候心往外送了，为什么心不宁静？感觉到了吗？有快乐但是不宁静，不停地在想：下一张牌是什么？谁会打这张牌呢呢？隆波不会玩，不会打牌，以前在大学里是练击剑。

如果想让心宁静，要选择我们跟什么业处在一起了之后心情舒畅，就跟那个在一起。

比如像隆波想宁静就和呼吸在一起，吸佛呼陀，呼吸没有几下，心就会集中，宁静下来，很舒服，有力量，有快乐。一旦有快乐了，就好像身体休息够了，随时准备好去做繁重的工作了，心获得休息后也是随时准备好出去工作了，就可以修毗婆舍那了。

但是要想来到毗婆舍那之前，我们必须要提升另外一种类型的禅定，也就是心从所有的现象里面抽身出来，从所有的名法、色法里面抽身出来。名法、色法只是所观，心是能观。我们看到名法、色法过来了过去，这样才会生起智慧。

安住的心源自于正念，正念源自于心能够牢牢记得境界，因此，我们必须要训练修业处。自己去选择，我们要观哪个境界，是名法还是色法，要去看四念住经，大部分内容佛陀已经为我们做出选择了，大部分都是修了之后马上可以生起觉性的，获得觉性的。

至于要生起智慧，那是另外一个层次了。

首先要有觉性，一旦有觉性了，心就会安住。当心安住了，才能开发智慧。在四念处的身念处里面有不净观，那些学阿毗达摩的人妄断这是奢摩他，这个不好、不行。这是佛陀教的，佛陀教的如果不好用，那他为什么要教呢？他们不明白佛陀去教不净观也是为了训练觉性，并不是为了生起智慧，和毗婆舍那的智慧完全是两回事。

比如安般念既可以修奢摩他，也能修毗婆舍那，某些业处，身至念既可以修奢摩他，也能修毗婆舍那。

四念处里面有很多种。不必受到惊吓：为什么那么多！？我们擅长于什么就选择什么。擅长于观心就去观心，擅长于观身就去观身。但是高僧大德建议能观心就去观心，观心观不了就去观身，观心也观不了，观身也观不了，就修奢摩他，是这么教的。

为什么强调的是观心呢？因为观心是修行最短的捷径，是抵达道果涅槃最短的捷径。为什么？善法生起在心，不善法也生起在心，道果也生起在心，并不会在身体上面生起，它生起在心。因此如果我们能够直接契入心，心是善的也知道，不善的也知道，不停地探究下去，就会快速地明白心。

明白心，有两个层次：
起初的阶段，明白心不是我；
后面高阶的阶段，就会领悟到心本身就是苦。这个是不一样的。

如果我们观身，
心是安住的，觉性捕捉到身体，就会看到身体不是我；
心是安住的，觉性捕捉到感受，就会看到感受不是我；
心是安住的，觉性捕捉到想蕴，也就是记忆界定，就会看到记忆界定不是我；
心是安住的，觉性捕捉到行蕴，比如善和不善、贪嗔痴之类的，就会看到所有的行蕴，比如贪嗔痴不是我，不是我的；
但是作为观者的心依然还是我。

这样慢慢地观察，那个观的人，我们会以为它是我。

但是这个身体，如果心是安住的，就立马意识到不是我，就好像一部可以动来动去的机器人，是一堆物质，有物质不停地进进出出，进进出出地新陈代谢。如果哪一天物质不新陈代谢，身体就死去了然后吸气后不呼气，就死了，吃进去不排泄，就死了，它之所以能够维持，就是因为物质不停地新陈代谢。

这样去观，我们就会看到身体不是我，但是心依然是我。心它是很微细的、很细腻的，它是很难去认识、了解的，因为它非常微细。但是如果我们能够认识、了解，就会很快速地进步。

如果什么时候我们能看到心不是“我”，就会知道所有的五蕴都不是“我”。因为五蕴实际上是透过心在感知，我们很容易感觉。如果心安住，我们什么时候看到心，就会看到色受想行不是我，识蕴不是我，五蕴没有“我”存在。

色受想行识之所以能够呈现，就是因为心。所以识缘名色是指这颗心是一个因缘，心是名色生起的因缘，也是所有的名法、色法生起的因缘。如果我们能够直接把心这个匪首，心不是“我”这个错误见解清除掉，五蕴就不是我了，那个就是初果须陀洹的境界。

如果我们观不了就先去观身，看到身体不是我，身是心的家，是包裹心的房子。一旦我们看到身体不是我，就类似于把房子扒开、把香蕉树的外壳剥开。慢慢地看，观心就好像我们把香蕉树的皮剥开了，最后就会探究到根源，发现它几乎是无形无相的，实际上就是一种感知。

我们慢慢地、不停地训练下去，及时地捕捉到自己的心。有一天我们就会看到——心不是我，心是生起、停留、灭去的现象，有因就会生，无因就会灭，控制不了。

它源自于什么？有眼睛接触到画面就会有心生起，有耳朵接触到声音也会有心生起，这称之为眼识与耳识。色想受行识，识和心是一回事，但是在不同的角度，它运作时的命名就不一样。比如去执行感知六个根门的所缘称之为识，感知别的所缘称之为别的种类的心，但实际上就是心。

刚开始要观心是观不到的，观心并不简单，因为心它无形无相，它没有痕迹，它生灭的速度非常快。因此，我们要训练不停地观下去,不难的，不必害怕，否则观心观不了。

我们刚开始训练修行，是观跟心同步生起的心所。比如，看到我们现在的心乐，看到我们现在的心苦；心乐也知道，心苦也知道，我们觉得那是我们的心。接下来就会看到更细：

一旦我们心乐的时候，就会有贪掺杂进来，就开始看到行蕴了。一旦我们的心有苦，也会有嗔心生起来。然后慢慢地就会看到，实际上心苦的时候，嗔心已经生起了，但是我们没有看到，只看到我们现在的心很郁闷、苦。

接下来我们的觉性更强了，会看到在苦里面有嗔心掺杂，有不喜欢。一旦观心观得越来越细，来到真的微细状态时，我们就看到心本身它是生灭的，在六个根门生灭，在眼耳鼻舌身意生灭。

起先我们并没有看到心本身，没有关系的，先看心跟心所是同步生起，心所是跟心同步生起的事物。比如，我们的心苦也知道、乐也知道；心贪也知道、心不贪也知道；心生气知道、心不生气知道；心迷失也知道、心不迷失也知道；心散乱也知道，心萎靡不振也知道。这样不停地训练观下去。

接下来我们的觉性智慧更加强大了，就会看到心乐的时候，看来看去并不是心乐，而是快乐是一部分，心是另外一部分，我们开始能够把心剥离开了。

在我们觉得心苦时，如果觉性智慧更强大，我们就会发现心并没有苦，心是一部分，是观者；苦是另外一个部分。这个时候能观跟所观就会分离开了，这个称之为把蕴剥离开了。

我们学习佛教的一个部分，称之为拆解法。这个拆解法就是分离、分开、剥开，知道因、知道果，这样我们就会剥离开。

起先会有“我”，把它分成一部分、一部分的，这个身体跟心是不同的部分。接下来我们看到：苦乐跟心是不同的部分，记忆、界定和心是不同的部分，造作好、造作坏，贪嗔痴跟心也是不同的部分，慢慢地去分开、分开。

别心急，不需要分离那么多，有心安住了，界会自然分离开，它是用智慧分离开的，而不是因为思维分析剥离开。如果努力地去剥离开，那是不对的。

隆波曾经做过，修了很多禅定，因为听说要分离蕴，把心剥离放到上面，看到身体坐着。起先就剥离，以为是这么剥离的，后来发现不对，这样剥离开根本没有什么用，很快又聚合在一起了。并不是那样剥离的，不是把心放到别的地方去，而是以觉性跟智慧剥离开，会看到身跟心是不同的部分，这样才是分离了。

我们看到：苦乐的感觉、不苦不乐的感觉和心也是不同的部分。

记忆界定，比如所有的记忆——色、声、香、味、触、故事情节，但是心又是另外一个部分。

行蕴，造作好，造作坏之类的。比如看到我们的心生起了法喜，法喜也是行蕴的一种。知道法喜不是心，它是被心观察的对象；快乐也不是心，是被心观察的对象；善和贪嗔痴也不是心，它也是被心观察的对象。

一旦我们把这个境界分得越来越细、越来越细，我们就可以进到心本身了。进到心本身，我们就看到心在六个根门生灭。

如果依然还不会观，看不到心跑到眼耳鼻舌身意，那就去训练、去练习，去训练基础的练习，也就是刻意地让心去放在身体的不同部位。比如把心放到头发上面，隆波没有头发，只有一丁点。把心放在头发上面，不停地观下去，直到我们的感觉已经集中在这里了。一旦我们的感觉集中在头发上面了，我们就换地方，来到鼻子上面也可以，让我们的感觉在鼻子上面，然后再换地方……

接下来，感觉在哪里明显，我们就会看到，会自然地捕捉到。接下来心移动，训练在身体里面移动，在身体里面不停地移动到很熟练。接下来心去移动到眼根，我们会看到耳根、鼻根、舌根、意根、身根，都可以看得到。

最难的是心跑去想，它是最微细的。如果我们来到这里，就会看到事实上心一直处在生灭的状态——安住的心生了就灭，跑去看的心生了就灭，听声音的心生了就灭，闻气味的心生了就灭，感知味道的心生了就灭，感知身体方面接触的心生了就灭，感知去想的那些故事情节的心生了就灭。每一个种类的心生了就灭。

什么时候我们看到每一个种类的心生了就灭，必须让心自己看到、自行看到，不是我们看到的。如果我们的心自行看到的，那个是初果须陀洹的境界，就会知道根本没有什么是我，在这个五蕴里面没有个我存在，色受想行识不是我，没有我在色受想行识里面。在识蕴里面其实就是心，心里面没有个我存在。

“我”源自于什么？

“我”源自于想蕴去错误地界定。去想错了，去相信错了，源自于颠倒，这个称之为颠倒。有想蕴颠倒，就是想、界定错了；有心颠倒，就是想错了；见颠倒、有错误，就是见解错了，以为有我存在，但事实上一开始就没有我，五蕴没有个我。但是因为这些颠倒，所以导致我们以为：哎，这个身体是我，这个心是我。

一旦我们来修行，就会慢慢地看到身体不是我，最后就会进到心里面来，直到有一天看到心在六个根门生灭。

起先还看不到生灭，只会看到心跑到眼根，一会儿跑到耳根，以为心只有一颗跑来跑去的。但是觉性、禅定、智慧比较圆满了，就会看到心生灭：生起在意根，是安住的，灭掉了；然后生起在耳根，生了就灭。最后，我们就看到心没有我，心是无常的，生起在哪里，就会在哪里灭，它是无常的。心是无我的，指挥不了，控制不了。

要去训练，慢慢地去训练，开始先从比较简单点的契入。

在隆波开示的时候，隆波真的是用心在开示，并没有提前去备课。大家在听法的时候，好好地观察，我们的心就会生起禅定，属于很自然的情况。比如我们跟性子很急的人在一起，就会觉得不舒服。一旦与心跟自己在一起的人相处，我们的心就会更容易跟自己在一起。听隆波开示的时候，心会有力量，我们能感觉到身体，能感觉到了吗？这个身体也不是我。

慢慢地观察，如果我们的心是安住的，就有安住型的禅定了。一旦觉性捕捉到身体，就会看到身体不是我，捕捉到苦乐发现也不是我，捕捉到好坏发现也不是我，慢慢地、有次第地去观察，不要心急。

好，今天讲法就讲到这里。

同样也很难的，但是能做到就不难了。

难还是不难？

隆波经常跟阿姜宋猜尊者辩驳，他说：难。但是一旦他去讲法，他说：“哎，不难的。”一旦做到了就不难了，但是做不到的时候就难了。

哪个对？

两个都对。要说难也行，如果从来没有做过，还做不到就难；如果会做了，那就根本没有难度。根本没有做什么，心就醒过来了。

1号：每天经行一到两个小时，在经行的时候会听长老的开示。白天经常很长时间地迷失，觉得修行没有进步，请求尊者进一步开示。

隆波：已经有进步了。你需要小心的点在于：别偷偷地去呵护让心静止不动。

你依然还有呵护让心静止不动，能感觉到吗？现在的心是不正常的，现在的心，你在呵护让它静止。这样就没有在观心的造作，而是正在造作让心静止。别去装修它，我们就会看到它会自行造作。

现在也在造作，感觉到了吗？你在造作。对，如果能看得出来就不错了。能够观得出来就及格了。接下来又会卡在别的地方，没关系，慢慢训练，不错的。

2号：听隆波的开示，练习去觉知自己。打坐的时候觉知境界。但现在太苦了，观的时候——看到那个苦，看到它灭掉，但是它又会重新生起，就是这样不停地重复。有时候很厌倦，希望它消失。请求长老善巧方便指导。

隆波：你的问题就在于你想让它消失。要以中立的心去观它。想让它消失，去观想要，就是“想要”在骗你，让你的心不中立。一旦你的心不中立，智慧就不会生起。

在苦生起的时候，要不停地观下去，苦跟心是不同的部分，想让它消失，想让它不要苦了，知道是“想要”。要这样去观，别讨厌苦。佛陀开示说：苦要去知道。他并没有教导人要去断苦，苦了要去知道它，要感知到它。

怎么去感知到它呢？以安住且中立的心去感知它，别去讨厌它。然后你就会看到，苦跟飘过来的乌云遮住了太阳、月亮一样，很快就会过去的，没有永恒不变的苦，只有来了就过去的现象。

快乐也是一样的，来了就会过去。但是自然状态，我们就会喜欢快乐，讨厌苦。慢慢训练，直到最后看到所有的一切都是平等的，全部都是生了就灭。

2号，重要的点在于心不中立，心依然不中立，想不苦。

3号：在家持八戒；从起床到睡着，一直培养觉性；以心作为临时的家；经行跟打坐交替进行，每天3到8个小时；如果累了就用躺的姿势，躺着观身体动，观心工作，只是知道，只是看，心看到心在讲法、教法；依然有黏着于禅定、宁静的情况。请求开示。

隆波：你的修行不错，很好的。但是别去呵护心，别去呵护心。你依然还有一点点不自然，能感觉到吗？你是这样子的，隆波做表情给你看。

能感觉到吗？有重量感，有憋闷感。如果你修行了之后感到憋闷，就说明你刻意了。你有想要、有刻意，你有刻意去观，有刻意想好，要去及时地识破它——“想要好”的动机，其实也是一种造作。

如果你没有及时地认出“想要好”这个动机，刻意做这个做那个让它好，你不知道那是造作，你就会上当，就会被它控制，让你的心去运作了。
因此，想要好，要知道自己想要好。依然还在呵护，心就会憋闷的。

4号：每天念经和打坐，大概30到60分钟；每一天睡觉之前都会听隆波的开示；一早上起床就会忆念佛陀。现在如果生起嗔心，能够及时地捕捉到，能够停止说负面的话。有时候依然还有苦闷和担心自己的债务，但是完全能够觉知，不会像以前那样浸泡在郁闷的情绪里。请求隆波开示。

隆波：你的修行不错，但是嗔心生起的时候，要去及时地认出它；在心里不舒服的时候，要及时地认出它。你会看到心情不舒服和心完全是不同的两个部分。慢慢地去观，慢慢地这样不停地分离下去，把不舒服和觉知的心剥离开，心从来没有郁闷过，郁闷并不是心。

你的训练还是不错的。慢慢地去分离蕴，慢慢地分离，不需要特别刻意地分离，不然就很麻烦。如果刻意分离，心就会散乱。我们只是能够感觉到，郁闷跟心是不同的部分，郁闷是被觉知、被观察的对象，只是这样去体会就够了。不需要刻意地去把心从郁闷里面拉开，不然就会更加郁闷。

至于欠债，那要看怎么解决它。例如有的人，他有财产在，但是欠债也多，那就把这部分债用某些财产偿还掉，那也能够解决了。有的人用的方法就是欺骗，那个不行。

5号：心看到呼吸，看到散乱，知道散乱不是心，只是偶尔能看到，看到之后，就又会回到呼吸上。有时候觉得在紧盯，一旦意识到，就会看到痴。有时候觉得心是观者，就会觉得很轻松，身体、感受、念头不是我，反过来在刻意，然后心跟所缘聚合在一起，就会变成我了，就类似于心在日常生活中迷失的时候，心黏着于宁静或者境界吗？

隆波：当下这一刻，你黏着了。5号，现在你在努力地控制心，你能感觉到吗？别去控制它，它是什么样子的，知道它是那个样子的。如果控制，心就会憋闷，就会不舒服。如果你只是知道，不去控制，不去干预，心就没有重量感。

这样依然在打压，你重新回到自己临时的家上面。能感觉到吗？身体坐着。那样不行，那样迷了，刚才的心是迷失的，你要去观身；心呢，直接跑过去……

醒、醒、醒，睁开眼睛，甜甜地笑，甜甜地笑。这样的心比刚才的心好，能感觉到吗？好的心，是这样的心，而不是昏沉、呆滞的心。别去训练让心昏沉、呆滞。训练让心清醒，让它觉知自己，而不是带领让心昏沉。

现在迷失去想了。甜甜地笑一下，甜甜地笑一下。能感觉到吗？这次笑的时候，心依然是憋闷的。要训练不停地观下去，什么时候刻意，什么时候就憋闷。

6号：每天经行一个小时，那之后就会坐着观呼吸；一有空就观呼吸进出；看到嗔心，开始胸口会有点燥热，一旦意识到，它就灭掉了；看到烦躁，觉知了之后没有灭掉，因为依然还有想要。自己的修行是否已经归位了？请求隆波开示。

隆波：当下这一刻没有归位。能观得了就不用问了，不错的。

6号现在不对了，别带领让心昏沉，必须要觉知、觉醒，而不是昏沉。动一动，左转、右转。对，能感觉到吗？在你第一次转头的那一瞬间，心跳脱出来，必须要是那样的心。别带领让心昏沉，那个不好。

7号：修行是通过吸气念佛、呼气念陀，然后及时地知道心；一旦有光明生起，就用光明作为业处来代替。曾经看到心安住，变成知者的状态，然后自行灭掉。只是看到“究竟法”的生起，修行了之后进步了退步，一直交替进行。日常生活中，保持觉性依然很难。请求隆波开示。

隆波：别带领让心昏沉就可以了。别带领让它昏沉、静止，让它自然地去动就可以了。你现在太昏沉了。

对，心必须要这样子的，别故意。你现在故意了之后就会憋闷的。就只是去觉知，老老实实地去感觉，不去干预它。不要故意，老老实实地去感觉。你故意去做，那会让人昏昏沉沉的，是不对的。

慢慢地去训练，你的训练不错，不停地认识、了解自己。

对，心必须是这样子的。这样才是知者、觉醒者、喜悦者，而不是昏沉者。我们的心是这样子的，觉性捕捉到什么，就会慢慢地去观，没有我。

现在你修错了，你让心昏沉，带领让它昏沉下来。必须要清醒，而不是昏沉。对，这样的心才是对的，就是这个正常的心。

8号：隆波曾经说我的弱点就是去想，所以用想来训练。一旦想了知道，迷失也知道，这样训练一年了。现在觉性开始能够越来越跟得上念头，一旦想，觉性捕捉到，念头就灭掉。有时候看到念头在创造我，也能够及时地认出它。有时候看到我会分离剥离开，现在生活越来越自在了，觉知也越来越频繁了，请求隆波开示。

隆波：去继续用功，修得很好。

好，今天就到这里。

本篇文字整理：当下就启程吧
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[[Category:隆波帕默尊者|D]]

D26.60《隆波帕默尊者开示》-2026年8月1日

2026-08-08T02:17:10Z

当下启程：

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=====<center> 掌握观心的原则，体验观心的方法<\center> =====

今天早上有一位女医生来做禅修报告，真的很值得听。

她看到心跑到身体的各个部位，听隆波讲法很久了，这个训练了5年的时间才看到。

如果我们看心的运作看不到，那就训练刻意把心放在头发上面。一旦头发的感觉比较明显了，就换地方，放在左耳朵、右耳朵，然后膝盖、手、脚上……不停地换地方。不需要换得太快，让那个地方的感觉先清楚、明显了之后，再换地方。

心其实就是感知，一旦所缘感知得比较清楚了后，我们刻意地换地方。她用的时间不多的，只是5年，现在心一移动就可以看到了，但是她说还没有看到心移动到念头里面去。要慢慢去看，慢慢来，不要心急。

我们能够看到心移动来、移动去，从经典理论的角度来讲，这是不对的，因为心是生灭的。但是在感觉里面，我们会看到心跑来跑去，我们以为心只是一颗，一会儿跑到这里，一会儿跑到那里。

常常地去觉知，觉性、禅定、智慧越来越圆满了，就会看到心一直处在生灭的状态，它移动到那里灭掉，然后移动到这里生——灭。

她做禅修报告说，有时候必须要刻意看才能看得到，有时候在没有刻意的情况下，自然能够看到。隆波告诉她，这是对的。

作为知者、觉醒者、喜悦者的心，有两种情况，一种是必须去刻意地提升上来，另外一种不需要刻意，它是自己生起的。

无论是善心，还是不善心，都是这样的。比如有些善心必须要刻意地去营造，才能够生起；有些不需要刻意，它就自然生起了。

举个例子，有的人自己想来寺庙，心是善的，想听法，不需要谁营造；另外一种，别人邀请，去吧、去吧，必须要营造。

必须要营造生起的善法，力量是比较脆弱的；自己生起的善法，是属于力量很强的善法。那些必须要营造生起的，称之有行，要造作、人为的生起；那些自行生起的，称之为无行，不需要刻意，它是能够自行生起来的。

不善心也是一样的情况。某些不善心，必须要人为刻意营造才能生起；有些不需要刻意，它自行就生起了。比如两个人被骂，第一个人被骂的瞬间马上生气，马上揍过去了；另外一个人要被骂三天三夜，他才生气。烦恼习气强弱是不一样的，烦恼习气比较强的人，不用做太多，很快生起来，不需要营造就可以生起来了。

我们修行后会看到，有些心跑掉了，能自行捕捉到，这样的情况也有；有时候刻意地去观察，这样的情况也有，也对了。不停地训练下去，接下来就会是自动自发的，不需要刻意，就能够一直观了。

她说，还依然没有看到心跑去想。别刻意去看，观心一定要让心先工作了，运作了，我们再知道。先迷失想了，然后知道迷失去想。

这位医生说，迷失去想，会想很久才能意识到。隆波告诉她没有关系，不停地训练下去。

觉性要想生起，如果心能够牢牢记得境界，也称为有稳固的记忆，是生起觉性的近因。稳固的记忆，就是心能够牢牢记得境界。

心能够牢牢记得境界，是因为它常常地看见。

比如，起先心依然抓境界抓得不牢，必须要迷失想很久才能意识到。我们不要心急，迷失去想了，知道，训练不停地觉知下去。接下来迷失就会越来越短、越来越短，觉知得越来越快了，因为心能够记得迷失去想的境界。

因此，觉性是无法人为地指挥让它生起的，觉性也是无我的，无法人为地指挥让它生起。真正让觉性生起的，实际上是心能够常常地看到境界，记得很牢了。

心记得境界很牢，除非我们常常地训练看到境界，不时地、一直不断地看到境界。

四念处里面讲，要持续地观身内身，持续地观受内受，持续地观心内心，持续地观法内法，意思就是常常地觉知，接下来觉性就会生起。

生起的觉性，是因为我们训练不停地看到境界，心能够记得境界，一旦境界现身，觉性就不请自来。

境界非常得多，有好几十种，不必受到惊吓。

真正的色法是十八种，名法有心和心所。心所——跟心同步生起的组成部分，有五十二种；心只有一种，也就是能观，但是它一次只能生起一颗，另外一个就是涅槃。加起来真正的境界总共七十二种。

我们不需要知道全部，不用受到惊吓，因为那样太多了，不用受到惊吓。哪个境界经常生起，就去常常地训练观那个境界。一旦心能够把这个境界记牢了，觉性便会不请自来。

比如在隆波训练修行的早期，刚开始训练观境界的时候，是29岁，佛历2525年。那之前，2502年开始，只是一味地修奢摩他，修习宁静，打坐、观呼吸之类的。那么修只是获得玩具，根本没有得到具体的东西。

遇到了隆布敦长老，他让隆波透过观心来更上一层楼。起先不会观，心是什么样子的也不知道、心在哪里也不知道、用什么观也不知道、怎么观也不知道，什么都不知道。

起先吓一跳：哎，高僧大德说要观，自己不会观，观不了啊，不会观，不知道该怎么观呀！用什么观不知道，心是什么样子也不知道，心在哪里也不知道！一旦吓一跳，大家记住这个诀窍：什么时候我们不知道该怎么办了，要先去修奢摩他。

隆波吓一跳：哎，自己不会观心啊，那怎么办呢？！没有想太多，不会一团糟，越心乱越观不了，隆波就修宁静，吸佛呼陀。

一旦心宁静了，觉性、智慧就生起了，就知道心肯定在这个身体里面，心不可能在别的地方，不可能在山上，不可能在树上，不可能在田野里面，心肯定在这个身体里面。因此，自己要观心，那就不让自己的觉知超过身体之外。

就不停地常常地觉知这个身体。有疑问：心在身体的哪个部位？从头到脚，从脚到头，不停地上上下下地找。心在这个身体里面，但并不在身体的哪个部位。就慢慢地去摸索。

我们大家比隆波简单，因为隆波直接告诉大家了心是什么样子的，心是源自于什么，它是怎么运作的，有几种情况，已经全都告诉大家了。

隆波那个时候就是自己摸索，因为以前的高僧大德不会讲太多，要让自己摸索，如果自己不够忍耐就做不到。如果忍耐得够就用功，然后做禅修报告，不会做了，他自然会教的。

隆波就慢慢地训练。起先，训练让心静止不动然后看到心。一开始，隆波看的就是心有嗔，因为隆波性子很急，很容易烦躁，性子急，经常生起的其实就是心有嗔。

每个人不一样。有的人特别贪，看到什么都想得，看到别人的老婆都想得。

那些贪心重的人，称之为贪很重，那就去看贪。想得到什么及时知道——想了知道，想了知道。

至于隆波，是嗔心很重的那一类，烦躁了知道，烦躁了知道，烦躁了知道。

起先一烦躁还没有意识到，必须要生气很强了，才意识到；心一旦开始能够记得生气了，一旦生气，还没有来得及变得很强就意识到了；接下来只是有一点点烦，有一点点不爽就知道了；一旦知道一个之后，接下来就能够知道别的。能够知道嗔心就能知道贪心、能够知道痴，就会有次第地越来越细腻。

因此，训练的早期，先观某一个经常生起的部分就可以了。比如说隆波，就心烦躁了知道、心烦躁了知道。

我们大家如果嗔心重就去观心烦躁；贪心重就去观心贪，一会儿想要，一会儿想要；散乱，很散乱的，心散乱要知道，“哦，散乱了”，别去阻止它，散乱了知道散乱；比如生气了知道生气，不需要阻止它。

然后不需要等着看，而是让生气生起了再知道，让贪生起了再知道，让散乱生起了再知道，让萎靡不振生起了再知道。让感觉生起了再去知道，这个是观心的原则。

让感觉生起了再去知道。起先知道的比较慢，接下来心能够牢记的境界越来越多，记得越来越多，那个境界生起的瞬间，觉性就自行捕捉到了。

隆波是居士的时候，训练观身、心生起，直到非常非常细腻。有一天从房间走出来，光线接触到眼皮，看到心里烦躁生起了。烦躁生起同样也是嗔心。它细腻到这种程度，只是光接触了眼皮，就可以看到烦恼习气了。

起先看不到的，必须要嗔心很重才能看得到。因此，必须要训练不停地观下去。

比如那些迷失想了没有看到的，没关系，迷失一个小时才能够看到一次，也没有关系呢。但是不停地提醒自己，我们要训练去认识、了解自己的心。接下来心迷失去想的一瞬间，觉性就会自行生起了。

一旦觉性自行生起，心就会空空的。心空有好几种情况。涅槃也是空，但是读经典的人就会知道涅槃是无上空。

只是心太急了，并不去省思佛陀所教导的修行原则，反而不停地去找方法让心空。无缘无故地努力让心空的那些人，可能做出好几种情况：去修禅定，一旦心集中，不想、不演绎、不造作，它就空空的，没有想什么，号称这个很好。这样的情况在佛陀之前就已经有了。一旦从禅定中退出来，烦恼习气又会卷土重来，没有真的清洗烦恼习气。

有这样的人，号称是隆布敦长老的弟子，但并没有学隆布敦长老的教导。自己想象的，号称观心结果让心空空的，然后到处去教别人让心空，在想的时候直接把它清除掉。一旦想，就直接把它清除掉，然后心空，号称这就是涅槃。那不是涅槃，那完全就是两回事。那个是梵天的涅槃，并不是佛教的涅槃。

因此，训练时我们要进到佛教的涅槃，必须要走在佛陀所教导的这条路线上。也就是提升自己的戒定慧让它圆满，最后心就会抵达解脱，抵达圣道、圣果，抵达涅槃，然后就会认识真正的空。故意营造出来的空是不行的，那是假冒的空。

入定——只是有的人不会入定——不知道谁也曾经有过这样的情况，隆波到处求法的时候，曾经去读禅宗教导。那时候心很奇怪，空空的，是一个很奇怪的感觉，觉得：哎！这个是不是涅槃了？听法然后顿悟了，亮堂、空明、光明。不停地修行下去，哎，发现不对，这是源于智慧冲到前面去了，源自于读、听、思维的智慧，然后心空空的。

一类人是心不想，然后心空，训练不想，然后心空，去入定之类的。另外一类去思维，去思维但是是禅宗的思维，这也不执着，那也不执着，然后心空空的，用另外一种形式的空，是不一样的。然后这个人也许很好啊，看来看去那也只是这个程度啊，一会儿空，一会儿又不空了，不行的。

慢慢地训练，不停地提升，有戒，然后每天必须要训练让心宁静，训练让心安住。安住的心其实就是指心从所有的现象、所有的名法、色法中抽身出来，剥离出来，变成知者、觉醒者、喜悦者；从所有的现象里面剥离出来，变成旁观者，这样的是心安住的。

一旦心安住之后，我们就可以真的开发智慧了。开发智慧，法全都是相关联的，有因有果。因为有这个，所以就会有这个；因为这个没有，所以这个没有。佛陀教导的原则，大部分都是这样的情况，全都是跟因和果有关的。

如果我们境界记得很牢，就可以让觉性生起，正念就会生起。一旦正念多多地提升，多多地修习，就会让正定生起。

看到了吗？正定，事实上它是源自于正念，与心快乐、宁静之后的禅定完全是两回事。心宁静是另外一种形式的禅定，心宁静在单一的所缘里面，称之为止禅。问说好吗？很好。如果完全不修，心就没有力量，透过没有力量的心去开发智慧，就会生起毗钵舍那的杂染。

因此，我们必须要训练获得两类禅定。

宁静型的禅定，带领心持续地处在单一的、有快乐的所缘。必须要看自己跟什么所缘在一起了有快乐，但必须是善的所缘。

比如有的人说打牌了有快乐，那是心往外送了。在打牌的时候心往外送了，为什么心不宁静？感觉到了吗？有快乐但是不宁静，不停地在想：下一张牌是什么？谁会打这张牌呢呢？隆波不会玩，不会打牌，以前在大学里是练击剑。

如果想让心宁静，要选择我们跟什么业处在一起了之后心情舒畅，就跟那个在一起。

比如像隆波想宁静就和呼吸在一起，吸佛呼陀，呼吸没有几下，心就会集中，宁静下来，很舒服，有力量，有快乐。一旦有快乐了，就好像身体休息够了，随时准备好去做繁重的工作了，心获得休息后也是随时准备好出去工作了，就可以修毗婆舍那了。

但是要想来到毗婆舍那之前，我们必须要提升另外一种类型的禅定，也就是心从所有的现象里面抽身出来，从所有的名法、色法里面抽身出来。名法、色法只是所观，心是能观。我们看到名法、色法过来了过去，这样才会生起智慧。

安住的心源自于正念，正念源自于心能够牢牢记得境界，因此，我们必须要训练修业处。自己去选择，我们要观哪个境界，是名法还是色法，要去看四念住经，大部分内容佛陀已经为我们做出选择了，大部分都是修了之后马上可以生起觉性的，获得觉性的。

至于要生起智慧，那是另外一个层次了。

首先要有觉性，一旦有觉性了，心就会安住。当心安住了，才能开发智慧。在四念处的身念处里面有不净观，那些学阿毗达摩的人妄断这是奢摩他，这个不好、不行。这是佛陀教的，佛陀教的如果不好用，那他为什么要教呢？他们不明白佛陀去教不净观也是为了训练觉性，并不是为了生起智慧，和毗婆舍那的智慧完全是两回事。

比如安般念既可以修奢摩他，也能修毗婆舍那，某些业处，身至念既可以修奢摩他，也能修毗婆舍那。

四念处里面有很多种。不必受到惊吓：为什么那么多！？我们擅长于什么就选择什么。擅长于观心就去观心，擅长于观身就去观身。但是高僧大德建议能观心就去观心，观心观不了就去观身，观心也观不了，观身也观不了，就修奢摩他，是这么教的。

为什么强调的是观心呢？因为观心是修行最短的捷径，是抵达道果涅槃最短的捷径。为什么？善法生起在心，不善法也生起在心，道果也生起在心，并不会在身体上面生起，它生起在心。因此如果我们能够直接契入心，心是善的也知道，不善的也知道，不停地探究下去，就会快速地明白心。

明白心，有两个层次：
起初的阶段，明白心不是我；
后面高阶的阶段，就会领悟到心本身就是苦。这个是不一样的。

如果我们观身，
心是安住的，觉性捕捉到身体，就会看到身体不是我；
心是安住的，觉性捕捉到感受，就会看到感受不是我；
心是安住的，觉性捕捉到想蕴，也就是记忆界定，就会看到记忆界定不是我；
心是安住的，觉性捕捉到行蕴，比如善和不善、贪嗔痴之类的，就会看到所有的行蕴，比如贪嗔痴不是我，不是我的；
但是作为观者的心依然还是我。

这样慢慢地观察，那个观的人，我们会以为它是我。

但是这个身体，如果心是安住的，就立马意识到不是我，就好像一部可以动来动去的机器人，是一堆物质，有物质不停地进进出出，进进出出地新陈代谢。如果哪一天物质不新陈代谢，身体就死去了然后吸气后不呼气，就死了，吃进去不排泄，就死了，它之所以能够维持，就是因为物质不停地新陈代谢。

这样去观，我们就会看到身体不是我，但是心依然是我。心它是很微细的、很细腻的，它是很难去认识、了解的，因为它非常微细。但是如果我们能够认识、了解，就会很快速地进步。

如果什么时候我们能看到心不是“我”，就会知道所有的五蕴都不是“我”。因为五蕴实际上是透过心在感知，我们很容易感觉。如果心安住，我们什么时候看到心，就会看到色受想行不是我，识蕴不是我，五蕴没有“我”存在。

色受想行识之所以能够呈现，就是因为心。所以识缘名色是指这颗心是一个因缘，心是名色生起的因缘，也是所有的名法、色法生起的因缘。如果我们能够直接把心这个匪首，心不是“我”这个错误见解清除掉，五蕴就不是我了，那个就是初果须陀洹的境界。

如果我们观不了就先去观身，看到身体不是我，身是心的家，是包裹心的房子。一旦我们看到身体不是我，就类似于把房子扒开、把香蕉树的外壳剥开。慢慢地看，观心就好像我们把香蕉树的皮剥开了，最后就会探究到根源，发现它几乎是无形无相的，实际上就是一种感知。

我们慢慢地、不停地训练下去，及时地捕捉到自己的心。有一天我们就会看到——心不是我，心是生起、停留、灭去的现象，有因就会生，无因就会灭，控制不了。

它源自于什么？有眼睛接触到画面就会有心生起，有耳朵接触到声音也会有心生起，这称之为眼识与耳识。色想受行识，识和心是一回事，但是在不同的角度，它运作时的命名就不一样。比如去执行感知六个根门的所缘称之为识，感知别的所缘称之为别的种类的心，但实际上就是心。

刚开始要观心是观不到的，观心并不简单，因为心它无形无相，它没有痕迹，它生灭的速度非常快。因此，我们要训练不停地观下去,不难的，不必害怕，否则观心观不了。

我们刚开始训练修行，是观跟心同步生起的心所。比如，看到我们现在的心乐，看到我们现在的心苦；心乐也知道，心苦也知道，我们觉得那是我们的心。接下来就会看到更细：

一旦我们心乐的时候，就会有贪掺杂进来，就开始看到行蕴了。一旦我们的心有苦，也会有嗔心生起来。然后慢慢地就会看到，实际上心苦的时候，嗔心已经生起了，但是我们没有看到，只看到我们现在的心很郁闷、苦。

接下来我们的觉性更强了，会看到在苦里面有嗔心掺杂，有不喜欢。一旦观心观得越来越细，来到真的微细状态时，我们就看到心本身它是生灭的，在六个根门生灭，在眼耳鼻舌身意生灭。

起先我们并没有看到心本身，没有关系的，先看心跟心所是同步生起，心所是跟心同步生起的事物。比如，我们的心苦也知道、乐也知道；心贪也知道、心不贪也知道；心生气知道、心不生气知道；心迷失也知道、心不迷失也知道；心散乱也知道，心萎靡不振也知道。这样不停地训练观下去。

接下来我们的觉性智慧更加强大了，就会看到心乐的时候，看来看去并不是心乐，而是快乐是一部分，心是另外一部分，我们开始能够把心剥离开了。

在我们觉得心苦时，如果觉性智慧更强大，我们就会发现心并没有苦，心是一部分，是观者；苦是另外一个部分。这个时候能观跟所观就会分离开了，这个称之为把蕴剥离开了。

我们学习佛教的一个部分，称之为拆解法。这个拆解法就是分离、分开、剥开，知道因、知道果，这样我们就会剥离开。

起先会有“我”，把它分成一部分、一部分的，这个身体跟心是不同的部分。接下来我们看到：苦乐跟心是不同的部分，记忆、界定和心是不同的部分，造作好、造作坏，贪嗔痴跟心也是不同的部分，慢慢地去分开、分开。

别心急，不需要分离那么多，有心安住了，界会自然分离开，它是用智慧分离开的，而不是因为思维分析剥离开。如果努力地去剥离开，那是不对的。

隆波曾经做过，修了很多禅定，因为听说要分离蕴，把心剥离放到上面，看到身体坐着。起先就剥离，以为是这么剥离的，后来发现不对，这样剥离开根本没有什么用，很快又聚合在一起了。并不是那样剥离的，不是把心放到别的地方去，而是以觉性跟智慧剥离开，会看到身跟心是不同的部分，这样才是分离了。

我们看到：苦乐的感觉、不苦不乐的感觉和心也是不同的部分。

记忆界定，比如所有的记忆——色、声、香、味、触、故事情节，但是心又是另外一个部分。

行蕴，造作好，造作坏之类的。比如看到我们的心生起了法喜，法喜也是行蕴的一种。知道法喜不是心，它是被心观察的对象；快乐也不是心，是被心观察的对象；善和贪嗔痴也不是心，它也是被心观察的对象。

一旦我们把这个境界分得越来越细、越来越细，我们就可以进到心本身了。进到心本身，我们就看到心在六个根门生灭。

如果依然还不会观，看不到心跑到眼耳鼻舌身意，那就去训练、去练习，去训练基础的练习，也就是刻意地让心去放在身体的不同部位。比如把心放到头发上面，隆波没有头发，只有一丁点。把心放在头发上面，不停地观下去，直到我们的感觉已经集中在这里了。一旦我们的感觉集中在头发上面了，我们就换地方，来到鼻子上面也可以，让我们的感觉在鼻子上面，然后再换地方……

接下来，感觉在哪里明显，我们就会看到，会自然地捕捉到。接下来心移动，训练在身体里面移动，在身体里面不停地移动到很熟练。接下来心去移动到眼根，我们会看到耳根、鼻根、舌根、意根、身根，都可以看得到。

最难的是心跑去想，它是最微细的。如果我们来到这里，就会看到事实上心一直处在生灭的状态——安住的心生了就灭，跑去看的心生了就灭，听声音的心生了就灭，闻气味的心生了就灭，感知味道的心生了就灭，感知身体方面接触的心生了就灭，感知去想的那些故事情节的心生了就灭。每一个种类的心生了就灭。

什么时候我们看到每一个种类的心生了就灭，必须让心自己看到、自行看到，不是我们看到的。如果我们的心自行看到的，那个是初果须陀洹的境界，就会知道根本没有什么是我，在这个五蕴里面没有个我存在，色受想行识不是我，没有我在色受想行识里面。在识蕴里面其实就是心，心里面没有个我存在。

“我”源自于什么？

“我”源自于想蕴去错误地界定。去想错了，去相信错了，源自于颠倒，这个称之为颠倒。有想蕴颠倒，就是想、界定错了；有心颠倒，就是想错了；见颠倒、有错误，就是见解错了，以为有我存在，但事实上一开始就没有我，五蕴没有个我。但是因为这些颠倒，所以导致我们以为：哎，这个身体是我，这个心是我。

一旦我们来修行，就会慢慢地看到身体不是我，最后就会进到心里面来，直到有一天看到心在六个根门生灭。

起先还看不到生灭，只会看到心跑到眼根，一会儿跑到耳根，以为心只有一颗跑来跑去的。但是觉性、禅定、智慧比较圆满了，就会看到心生灭：生起在意根，是安住的，灭掉了；然后生起在耳根，生了就灭。最后，我们就看到心没有我，心是无常的，生起在哪里，就会在哪里灭，它是无常的。心是无我的，指挥不了，控制不了。

要去训练，慢慢地去训练，开始先从比较简单点的契入。

在隆波开示的时候，隆波真的是用心在开示，并没有提前去备课。大家在听法的时候，好好地观察，我们的心就会生起禅定，属于很自然的情况。比如我们跟性子很急的人在一起，就会觉得不舒服。一旦与心跟自己在一起的人相处，我们的心就会更容易跟自己在一起。听隆波开示的时候，心会有力量，我们能感觉到身体，能感觉到了吗？这个身体也不是我。

慢慢地观察，如果我们的心是安住的，就有安住型的禅定了。一旦觉性捕捉到身体，就会看到身体不是我，捕捉到苦乐发现也不是我，捕捉到好坏发现也不是我，慢慢地、有次第地去观察，不要心急。

好，今天讲法就讲到这里。

同样也很难的，但是能做到就不难了。

难还是不难？

隆波经常跟阿姜宋猜尊者辩驳，他说：难。但是一旦他去讲法，他说：“哎，不难的。”一旦做到了就不难了，但是做不到的时候就难了。

哪个对？

两个都对。要说难也行，如果从来没有做过，还做不到就难；如果会做了，那就根本没有难度。根本没有做什么，心就醒过来了。

1号：每天经行一到两个小时，在经行的时候会听长老的开示。白天经常很长时间地迷失，觉得修行没有进步，请求尊者进一步开示。

隆波：已经有进步了。你需要小心的点在于：别偷偷地去呵护让心静止不动。

你依然还有呵护让心静止不动，能感觉到吗？现在的心是不正常的，现在的心，你在呵护让它静止。这样就没有在观心的造作，而是正在造作让心静止。别去装修它，我们就会看到它会自行造作。

现在也在造作，感觉到了吗？你在造作。对，如果能看得出来就不错了。能够观得出来就及格了。接下来又会卡在别的地方，没关系，慢慢训练，不错的。

2号：听隆波的开示，练习去觉知自己。打坐的时候觉知境界。但现在太苦了，观的时候——看到那个苦，看到它灭掉，但是它又会重新生起，就是这样不停地重复。有时候很厌倦，希望它消失。请求长老善巧方便指导。

隆波：你的问题就在于你想让它消失。要以中立的心去观它。想让它消失，去观想要，就是“想要”在骗你，让你的心不中立。一旦你的心不中立，智慧就不会生起。

在苦生起的时候，要不停地观下去，苦跟心是不同的部分，想让它消失，想让它不要苦了，知道是“想要”。要这样去观，别讨厌苦。佛陀开示说：苦要去知道。他并没有教导人要去断苦，苦了要去知道它，要感知到它。

怎么去感知到它呢？以安住且中立的心去感知它，别去讨厌它。然后你就会看到，苦跟飘过来的乌云遮住了太阳、月亮一样，很快就会过去的，没有永恒不变的苦，只有来了就过去的现象。

快乐也是一样的，来了就会过去。但是自然状态，我们就会喜欢快乐，讨厌苦。慢慢训练，直到最后看到所有的一切都是平等的，全部都是生了就灭。

2号，重要的点在于心不中立，心依然不中立，想不苦。

3号：在家持八戒；从起床到睡着，一直培养觉性；以心作为临时的家；经行跟打坐交替进行，每天3到8个小时；如果累了就用躺的姿势，躺着观身体动，观心工作，只是知道，只是看，心看到心在讲法、教法；依然有黏着于禅定、宁静的情况。请求开示。

隆波：你的修行不错，很好的。但是别去呵护心，别去呵护心。你依然还有一点点不自然，能感觉到吗？你是这样子的，隆波做表情给你看。

能感觉到吗？有重量感，有憋闷感。如果你修行了之后感到憋闷，就说明你刻意了。你有想要、有刻意，你有刻意去观，有刻意想好，要去及时地识破它——“想要好”的动机，其实也是一种造作。

如果你没有及时地认出“想要好”这个动机，刻意做这个做那个让它好，你不知道那是造作，你就会上当，就会被它控制，让你的心去运作了。
因此，想要好，要知道自己想要好。依然还在呵护，心就会憋闷的。

4号：每天念经和打坐，大概30到60分钟；每一天睡觉之前都会听隆波的开示；一早上起床就会忆念佛陀。现在如果生起嗔心，能够及时地捕捉到，能够停止说负面的话。有时候依然还有苦闷和担心自己的债务，但是完全能够觉知，不会像以前那样浸泡在郁闷的情绪里。请求隆波开示。

隆波：你的修行不错，但是嗔心生起的时候，要去及时地认出它；在心里不舒服的时候，要及时地认出它。你会看到心情不舒服和心完全是不同的两个部分。慢慢地去观，慢慢地这样不停地分离下去，把不舒服和觉知的心剥离开，心从来没有郁闷过，郁闷并不是心。

你的训练还是不错的。慢慢地去分离蕴，慢慢地分离，不需要特别刻意地分离，不然就很麻烦。如果刻意分离，心就会散乱。我们只是能够感觉到，郁闷跟心是不同的部分，郁闷是被觉知、被观察的对象，只是这样去体会就够了。不需要刻意地去把心从郁闷里面拉开，不然就会更加郁闷。

至于欠债，那要看怎么解决它。例如有的人，他有财产在，但是欠债也多，那就把这部分债用某些财产偿还掉，那也能够解决了。有的人用的方法就是欺骗，那个不行。

5号：心看到呼吸，看到散乱，知道散乱不是心，只是偶尔能看到，看到之后，就又会回到呼吸上。有时候觉得在紧盯，一旦意识到，就会看到痴。有时候觉得心是观者，就会觉得很轻松，身体、感受、念头不是我，反过来在刻意，然后心跟所缘聚合在一起，就会变成我了，就类似于心在日常生活中迷失的时候，心黏着于宁静或者境界吗？

隆波：当下这一刻，你黏着了。5号，现在你在努力地控制心，你能感觉到吗？别去控制它，它是什么样子的，知道它是那个样子的。如果控制，心就会憋闷，就会不舒服。如果你只是知道，不去控制，不去干预，心就没有重量感。

这样依然在打压，你重新回到自己临时的家上面。能感觉到吗？身体坐着。那样不行，那样迷了，刚才的心是迷失的，你要去观身；心呢，直接跑过去……

醒、醒、醒，睁开眼睛，甜甜地笑，甜甜地笑。这样的心比刚才的心好，能感觉到吗？好的心，是这样的心，而不是昏沉、呆滞的心。别去训练让心昏沉、呆滞。训练让心清醒，让它觉知自己，而不是带领让心昏沉。

现在迷失去想了。甜甜地笑一下，甜甜地笑一下。能感觉到吗？这次笑的时候，心依然是憋闷的。要训练不停地观下去，什么时候刻意，什么时候就憋闷。

6号：每天经行一个小时，那之后就会坐着观呼吸；一有空就观呼吸进出；看到嗔心，开始胸口会有点燥热，一旦意识到，它就灭掉了；看到烦躁，觉知了之后没有灭掉，因为依然还有想要。自己的修行是否已经归位了？请求隆波开示。

隆波：当下这一刻没有归位。能观得了就不用问了，不错的。

6号现在不对了，别带领让心昏沉，必须要觉知、觉醒，而不是昏沉。动一动，左转、右转。对，能感觉到吗？在你第一次转头的那一瞬间，心跳脱出来，必须要是那样的心。别带领让心昏沉，那个不好。

7号：修行是通过吸气念佛、呼气念陀，然后及时地知道心；一旦有光明生起，就用光明作为业处来代替。曾经看到心安住，变成知者的状态，然后自行灭掉。只是看到“究竟法”的生起，修行了之后进步了退步，一直交替进行。日常生活中，保持觉性依然很难。请求隆波开示。

隆波：别带领让心昏沉就可以了。别带领让它昏沉、静止，让它自然地去动就可以了。你现在太昏沉了。

对，心必须要这样子的，别故意。你现在故意了之后就会憋闷的。就只是去觉知，老老实实地去感觉，不去干预它。不要故意，老老实实地去感觉。你故意去做，那会让人昏昏沉沉的，是不对的。

慢慢地去训练，你的训练不错，不停地认识、了解自己。

对，心必须是这样子的。这样才是知者、觉醒者、喜悦者，而不是昏沉者。我们的心是这样子的，觉性捕捉到什么，就会慢慢地去观，没有我。

现在你修错了，你让心昏沉，带领让它昏沉下来。必须要清醒，而不是昏沉。对，这样的心才是对的，就是这个正常的心。

8号：隆波曾经说我的弱点就是去想，所以用想来训练。一旦想了知道，迷失也知道，这样训练一年了。现在觉性开始能够越来越跟得上念头，一旦想，觉性捕捉到，念头就灭掉。有时候看到念头在创造我，也能够及时地认出它。有时候看到我会分离剥离开，现在生活越来越自在了，觉知也越来越频繁了，请求隆波开示。

隆波：去继续用功，修得很好。

本篇文字整理：当下就启程吧
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D24.2《最重要的是当下所造的业》-隆波帕默尊者-2024年1月6日

2026-07-24T01:24:22Z

当下启程：

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最近一段时间，中国人都准备回家了，因为要到春节了，要回去探望自己的父母。平常在寺庙的中国人很多，他们真的很可怜，一直努力为求法奔波。

法，说它容易也容易，说难也难。对于曾经累积过的人，是比较容易的。如果没有什么累积从头开始的，同样是很难的，仅仅把戒持好就很难了。

我们试着检测一下自己的心：看我们的福报波罗蜜，我们的根器利到什么程度。比如在破戒的时候，完全没有意识到、没有任何感觉，说明自己的根器还非常得钝；如果我们的戒持守得很好，就说明曾经训练过自己的心。

有的人修习禅定很快就宁静了；有的人修了好几年，心依然还不愿意宁静，这是因为在禅定上没有做过累积；有的人无法看到三法印，修习禅定，心有快乐，然后就止步于此，粘着于禅定的宁静和快乐，这是因为他们没有过开发智慧的福报波罗蜜，没有原始累积。

试着去测量、评估一下自己的心，有的人修行没几天就想证悟道果了，因为看别人很快，没有几天、几个月就突破了，自己也想突破。可以试着看看自己：首先，我们的原始资本有多少？如果生命里没有什么原始资本，比如没有什么钱，也没有投资方面的能力，那么每次想要赚钱都不容易。有的人聪明、有钱，不必太想赚钱，也很容易赚到钱，利润也很高，只是有可能时间不久，随着世界经济发生变化、政治发生改变，就破产了。有这个福报，但不会长久。

在法方面也是一样的，有的人修行很快就突破了，心也安住了，但却不想继续了，沉迷在世间。这是原始资本很好，但恶业现前，变成一个迷失在世间的人，结果修行退失了。

因此我们要自我评估：我们的原始资本大概到什么的程度。最简单的评估方法——我们破戒的时候有没有什么感觉。如果这一点评估了，是没什么感觉的话，就要用心好好地持戒，即便是难也必须要忍耐。

不去持戒就很容易破戒，最常破的戒就是语言方面。感觉到了吗？在八支圣道里面，正语是持守的第一条，接下来才是正业——就是指五戒中的第一条、第二条、第三条戒：有慈心、有悲心，不伤害别人，不伤害别的众生，不偷盗，不欺骗，不犯邪淫等，那是在正语之后的。在八支正道里面有正见——有正确的正解；正思维——正确的思维、正确的念头，想是带着善法在想的，不是在贪嗔痴的背后驱动下而想的；接下来就是正语，再就是正业，正命。最容易缺失的其实就是正语，也就是不好的语言，就变成了邪语。因此，如果我们骗人的时候没有任何感觉，说明我们的根器还很钝。

慢慢地去体会，或者看是否喜欢伤害别人、伤害别的众生，这点在小的时候就能看出来。有的小孩子看到猫、看到狗之后就会觉得可怜，不伤害它们；另外一个人呢，看到狗就踢狗、看到猫就踢猫，心的基础就不太好！因善业现前，让他投胎为人身，但是累积不好的东西很多，去干坏事的机会也就很多，这是一部分答案。

为什么有的人修行之后很快就有结果，有的人却很慢？是因为若原始资本好，就有机会快一点获得成果，反之则不然。隆波用的词是“有机会”，因为不是说原始资本好的就会永远很好，真正取决的因素是新的业。旧的业做得很好——功德做得很好、戒持得很好，出生了之后就很漂亮、很帅气。但是若造的新业不好，去跟别人发生不正当的关系，让别人本没有的烦恼习气生起了，这是在播种不好的新业了。又或者是很有钱的人，通过给别人放高利贷，然后去占有别人的房子、财产......这些都是原始资本很好，但是造的新业不好。

真正的、决定性的因素是要提升新的业，旧的业什么也做不了，因为已经结束了。有好的旧业就会获得好的结果，有不好的旧业就会获得不好的结果，即便我们接受了不好的果报，比如我们今生出生了之后，脸长得不漂亮、地位不好、没有什么能力，只要去播种新的善业，用心去持戒，外表不漂亮也没有关系，有戒、有法，用心修行，里面会很漂亮。即便旧的业形成的外表不漂亮，但是里面——内在的心是非常漂亮的，透亮、亮堂……这样的事例也有，主要就是新的业很好。

因此有的人外表惨不忍睹，但是为什么别人喜欢跟他在一起？有的高僧大德，他的外表并不漂亮，行为举止也不漂亮，但是为什么别人想跟他在一起，天神也想跟他在一起？因为他的心非常的美。事实上他的心非常的美，是因为他新的业造得很好：用心去布施、持戒、修行，每一天去用功。

因此，新业和旧业相比，当下的新业是最重要的，旧的业是已经做了，做什么也改变不了的。改变不了就放下，仅仅做好我们当下的业，别再去播种新的恶业了。

我们努力好好地去持自己的戒，然后去修禅定，每一天去训练。有的人以前没有训练过宁静，很难（宁静）就随他去，每一天去用功。修习什么样的禅修业处都可以，去“吸佛呼陀”……什么都行，只要是自己擅长的，就去用功；或者是喜欢念诵，就不停地念诵，一天念诵好几遍。

我们大家知道吗？隆波念诵五个回合。短的念诵数也数不清。一个人待着没什么事的时候，就会“佛陀佛陀”，呼吸了“佛陀佛陀”，因为习惯了。到了时间，礼佛、念经，一天念五、六次，这个是时间比较长的念诵，也是属于累积自己的积分。

有的人第一次训练会比较难，但是隆波训练比较容易，因为从小就喜欢修行。跟隆波李尊者去学时他教“吸佛呼陀”，（隆波）就去用功，不久就宁静了。

但是看到有些人，为什么修禅定永远宁静不下来呢？（因为）心从来都没有训练过，原始的资本不好。旧的资本不好，怎么办？那就好好地去培养新的，去播种好的新业。每一天必须礼佛、念经；每一天必须做固定形式练习，打坐、经行之类的必须要做，如果真的想离苦的话必须要做。找借口说：只是在日常生活中培养觉性。那是不可能的，百分之百确定是不可能的。

隆波从小时候修习禅定，修习了二十二年，所以对于禅定这块还是比较熟悉、熟练的。一旦开发智慧以后看不起修禅定，扔掉了修禅定。累积了二十二年的禅定力量，开发智慧两年之后，修行，就坐着观动荡，看到烦恼习气冒出来，就去看烦恼习气，烦恼习气往外跑，嗔心移到外面，觉性就会跟着嗔心，嗔心跑到外面，嗔心灭掉了，心就亮堂、空，轻松、舒服，没有烦恼习气，有的只是快乐和宁静。

（这样）过了一年多，开始犹豫了：佛陀教导是无常的，为什么我的心是常的；佛陀教导心是苦的，为什么我的心只是快乐；佛陀教导说，心是无我的、控制不了，为什么我的心是可以控制的？想宁静、想快乐，想呆多久就可以呆多久。（觉得）一定是有哪个地方错了，（但是）怎样看也看不出来错在哪里。

直到有一天，有机会去顶礼阿姜摩诃布瓦尊者。那个时代去找他的人并不多，因为比他更有名的尊者还有好几位。找他的人并不多，就有机会去亲近他。去请教他说：师父教我观心，我也在观心，但是我觉得没有进步，它一直这样的。他说：你观心、观心，没有观到心。必须相信我，这个非常重要，我是靠自己走过来的，什么也斗不过念诵。他这么回答的。

因为他擅长于念诵“佛陀佛陀”，他说没有什么比得过念诵佛陀，必须相信他，他是靠自己走过来的。他并不是按照三藏经典说的，是根据自己的经验来说的。隆波就往后退了两、三米的距离，坐下来，念诵“佛陀佛陀”，心不喜欢，心不喜欢念诵佛陀。

（于是）就思考，他让我来念“佛陀”，说明自己的禅定不够了。念“佛陀”是为了让心集中、有禅定。隆波就开始在离他很近的地方，稍微有一点距离，“吸佛呼陀”，不害怕被他批评，因为自己明白了，他教的这些是因为自己缺少了禅定，试着“吸佛呼陀”，呼吸没有几次，心就集中了。就要敲自己的头了，哎呀！真的蠢呀，扔掉了修禅定。

只是一味地开发智慧，禅定的力量不够，就会生起毗钵舍那的杂染。那些观心的人，很容易生起称之为光明的毗钵舍那的杂染。心空、光明、舒服、很亮堂，看起来没有烦恼习气，看起来不苦，事实上心没有归位，心亮堂了在外面。一旦修禅定，心集中进来--一年多了，心一直在外面，那不行！就明白高僧大德教的了，去观察自己就明白了，自己缺乏禅定，就去修禅定。

如果问隆波（修）哪个禅修业处好，隆波就会说“吸佛呼陀”好，因为自己就是这样走过来的。但是一旦看到各式各样的修行人，隆波就会说，没有哪个禅修业处比哪个禅修业处更好！

哪个禅修业处如果我们修后有觉性，能够觉知自己，那个就好，是对我们而言的好。那个对我们好的禅修业处和对别人好的禅修业处是不一样的，必须要看自己，看哪个适合自己。所有的禅修业处都是有好处的，都是有意义的，但是哪个适合我们呢？这个必须要自己去体会。

如果要修习禅定，哪个禅修业处修了之后有快乐，我们就带领心去跟那个禅修业处在一起。轻松自在地跟它在一起，心就会有快乐。

一旦有快乐，心就会宁静。为什么必须要有快乐才能宁静？心之所以不宁静，是因为没有快乐。（心）不停地去找快乐，跑到眼、耳、鼻、舌、身、意，想获得快乐，但是找不到。如果我们聪明，我们就（让）心跟它在一起，（用）有快乐的所缘来引诱它，跟它在一起，心就不会往别的地方跑了，就会宁静。

修习禅定时间一久，隆波抓住这个诀窍——抓住让心宁静的禅修诀窍。有两、三个小诀窍要记住，那“怎么都不宁静”的问题就可以彻底解决。

首先要懂得去选择适合自己的禅修业处。和哪个禅修业处在一起心舒服，就跟它在一起。但是那个禅修所缘一定不能引诱烦恼习气。如果踢猫、踢狗后很舒服，那个是烦恼习气，不能要。要选择跟它在一起后不刺激烦恼习气的业处。

然后一旦我们认识了适合自己的禅修业处之后，（知道）这个适合。比如隆波知道了， “吸佛呼陀”适合隆波，只是“佛陀佛陀”，不适合、不喜欢。（这些）只是那个时侯的，现在呢，哪个禅修业处都一样、都可以，取决于心。如果懂得正确地用心，哪个禅修业处都是一样的。

我们选择禅修的业处：（要选）适合自己的禅修业处，这是第一个；第二个，禅修的业处一定不可以迎合烦恼习气；第三个，我们去觉知禅修的业处，要以正常、平常的心去觉知它。

几乎百分之百打坐的人不宁静的原因是一开始打坐就打压，强迫自己了。做得稍微过分一点（隆波现场示范给大家打压的样子），这样大家（容易）看（到）。拼命地强迫让自己宁静，心如果被强迫，心就会没有快乐，心没有快乐，心就不会宁静。因此，我们要用正常的心，正常的心、平常的心就是现在的心。

我们大家试着就用现在这样的心，别去改造它，然后试着去修习一种禅修业处，试一试，要用正常的心……

看到好几个人的心开始集中下来了，好！退出来。

这个自己在家里去练习，开车的时候别去训练。在开车的时候，如果这么打坐，心一旦集中了，退出来的时候已经去到了天堂了——撞车了。一定要懂得时间场合，在不安全的地方别去修习宁静型的禅定。如果心集中下来了，不知道外面的情况就危险了。

我们用正常的心，正常的心就是现在的心，现在这一刻的心是没有想到修行的心。要用正常的心，别去改造它，然后去觉知跟它在一起很舒服的禅修所缘，很快就宁静了。

有的人呼吸，呼吸了之后心很烦自己：怎么就不宁静呢？烦躁、烦躁。什么时候可以宁静？什么时候可以宁静？那不可能宁静的。因为心被打压，心被逼迫，心没有快乐，心就不会宁静的。心就像小孩，如果我们想（让）小孩不调皮，不是用棍子去抽打他、不准他去玩、不准他跑到屋外去。

现在的孩子，不离开家更加令人担心。以前隆波的时代，家长一不注意（孩子们）就跑到外面玩去了，去爬树、玩水去了，去别的地方找快乐。

家长如果聪明的话，就不会不准这个、不准那个，（而是）用引诱小孩的方法，去做蛋糕、点心给他吃，大人做糕点，（小孩）坐灶旁边等着。这个是用喜欢的食物引诱他们，他们就不往外跑，不跑到别的地方去玩。

禅修的业处也一样，选择心喜欢的业处来引诱，心就不会跑到别的地方去玩。心就像小孩一样的，如果没有轻松快乐的所缘在家里面的话，它就跑出去，去别的地方找好玩的所缘。

但是现在的小孩呢，没有在真实的世界里面。他们活在虚拟的世界里面，已经不是真实的世界了。

隆波时代的小孩子是活在真实的世界里。玩的时候是跟朋友去玩，去游泳、去爬树、去抓蟋蟀，那是活在真实的世界里。但是现在的小孩是活在虚拟的世界、网络的世界里，真的很可怕！活在虚拟的世界，他不会活在真实的世界里，无法跟人类打交道，结交的只是虚拟的人，是不是真的也不知道，跟我们说话的是不是真的“人”也不知道，他的面孔特别的漂亮，但真实的他也许是黄牛加上水牛也有可能。

没有活在真实的世界里面，活在虚拟的世界里会更严重。活在虚拟的世界里，能够觉知身、觉知心吗？觉知不了！因为虚拟的世界全是念头的世界，并不是真实的世界。要想从虚拟的世界跳脱出来，活在真实的世界是很难的。

以前的小孩活在真实的世界，跑了之后摔倒了、摔伤了、流血了会哭，训练禅修就不难了，痛知道痛，如果曾经训练过的话。或者是受到惊吓，知道受到惊吓。

随着时间的推移，学法的难度更高了，因为没有活在真实的世界，因此有孩子、有孙子，要努力地把他们拉回到真实的世界里，别放（任）让他一直活在梦的世界、虚拟的世界，那样就无法跟人类打交道了。

现在这个时代的人无法进入集体生活，一旦进入集体生活就会很粗俗，因为他活在虚拟的世界，他想怎么粗俗、怎么粗暴都行。在写东西的时候就会很粗暴，没有关系，因为大家都很粗俗。但是，一旦在真实的世界里活不了怎么办？有必要活在真实的世界（时），就会待不下去，最后就会变成心理方面的疾病。现在，（患）心理疾病的人非常的多，数量非常庞大。

以前老人会比较无聊，心会沮丧，有障碍会变成心理疾病，接下来，再进一步就会变成抑郁症。现在，从小孩了就开始了。小孩很多，去好好的看护自己的孩子、孙子。现在有心理疾病的小孩子特别特别多，因为他们并没有活在人类的世界，他们活在非人的世界，活在全虚拟的世界里面。非人的世界不是人类的世界。

因此，我们大家要努力地活在真实的世界，别迷失在念头、梦的世界！有身体要觉知它，有心要去觉知它。

现在这个时代，周围的环境对于修行已经是非常不利了，因此就不奇怪了，如果一个人想要证悟道果、涅槃就更难了。

高僧大德的时代，他们活在真实的世界，下雨水灾、干旱没有饭吃，那是真实的世界，不是梦想出来的。种田，今年有收获（就）高兴，今年没有收获（就）难过，那是真实的事情。现在这个时代，活在念头、梦的世界里面。怎么做梦都可以，但那不是真实的。

因此我们要努力，努力地唤醒自己，让自己从念头、梦的世界里醒过来，活在真实的世界里面。有身体要觉知身体、有心要去觉知心、有眼睛看到画面、有耳朵听到声音、有鼻子闻到气味、有舌头尝到味道、有身体接触到身体方面的触、有心就去接触心方面的情绪。一旦接触了之后，心里面产生了运动变化，比如听到别人骂（我们）了，我们的心生气了，及时地知道心生气了，这是我们真实的（感受）。

有的人不会观心，生气了不知道生气了；把手抬起来准备揍人了，手动了感觉到身体动，觉性生起了……

要去觉知身、觉知心！能觉知心就去觉知心，觉知不了心就去觉知身体。

比如有人分享一些好玩的事情，我们的心情很好就会笑。如果我们心的觉性很快，就会看到心在笑，如果觉性慢的话就会看到身体在笑。或者碰到喜欢的对象，身体开始笑，看到身体在笑，这个也可以。但是如果（连）身体在笑也不知道（的话），就真的很可怜了。

尤其是出家人，如果嘻嘻哈哈的，那到了另外一个程度了，真的很可怜。因为应该有觉性，却嘻嘻哈哈地（笑），一直很陶醉，没有觉性，那个真的很可怜。如果是居士，嘻嘻哈哈地笑，那看起来也很正常。但是如果是修行人，嘻嘻哈哈地没有觉知自己，那就是迷失的人。

我们作为修行人有一些好笑的事情，我们的心开始笑起来了，不需要阻止，不是说笑、笑、笑，然后让它消失，不是的。笑要知道笑，如果笑很强烈，脸开始笑了，要知道脸在笑；或者是大笑了、心笑，我们看到它笑；身体开始笑，知道身体笑。如果是这样（的话），称之为也还是可以的，有在觉知身体。至少要能够觉知身体，如果更细腻，就能够觉知到自己的心。

必须要训练，起先心不跟自己在一起，就去训练某一种禅修业处。（无论）哪种禅修业处都可以，只要我们修了之后是有快乐的。用正常的心去和禅修业处在一起，如果生起了不正常（的心），要及时地意识到。

比如我们在鼻子这里呼吸，心如果跑到别的地方去了，出现了不正常的（情况），我们及时地意识到；心跳进去紧盯呼吸了，及时地知道，心跑去紧盯呼吸也已经不正常了。观腹部升降，心跑去想了，及时地知道；心跳到腹部上去了，及时地知道，这个也可以的。

只要它跟我们的身心是相关联的，什么样的禅修业处都可以，就去训练，及时地知道自己的心。如果我们及时地知道心，禅定就会很快生起，因为让禅定生起的那门课程称之为无上心学。

有戒学、心学和慧学，看到没有？没有所谓的定学。但是有心学、戒学。

学习让戒生起的方法：首先，用心持戒，有几条就去用心持守。接下来去提升，让戒更高一阶，有觉性去及时地知道心。什么烦恼习气生起了，及时地知道，这样我们就会自动自发地有戒。眼、耳、鼻、舌、身、意接触了所缘之后，我们有觉性去及时知道的戒——称之为根律仪戒。这个是更加细腻的戒，来到禅修的时候，需要用到的是这个戒。修毗钵舍那，一条一条去持守戒就不行了，心和戒要能够合一。

必须要去训练有戒，然后去训练觉性、去呵护心。有觉性及时地知道，戒就会生起。

如果需要获得禅定就去学习心，这称之为无上心学。隆波传法的早期，有的人会反驳，（认为）必须要先“吸佛呼陀”，怎么能够先说到心呢？“吸佛呼陀”，几乎百分之一百的人没有获得好的禅定，获得的（只）是邪定，为什么？因为心没有安住。

真正的禅定并不是指心的宁静，禅定是指心安住的状态，而不是指宁静，那完全是两回事。

一旦浑水摸鱼，以为让心宁静就是禅定，那个属于邪定。（认为）心宁静（就是禅定）是很愚蠢的，或者是出去看到各种各样的情况……如果是正定，心还是要有觉性配合的：修习某一种业处，心跑去想了知道，心跳去紧盯禅修业处了及时地知道。

去及时地知道心，这样好的禅定就会生起：心就会集中下来，安住，觉知自己就会独立凸显。心不会犯迷糊、不会忘了自己，会宁静，有的甚至会宁静到身体消失、整个世间消失。（即便当时）正在雷电交加，也完全不存在了。外面依然在雷电交加，但是心已经切断了感知，心没有刻意地聚在心上面。

我们要想获得禅定，必须要去训练。修习某一种禅修业处，然后去及时地知道自己的心。这样心离开了禅修业处及时地知道，心去紧盯禅修业处也及时地知道，心就会宁静。

如果想获得智慧，要用宁静安住的心，这称之为无上慧学。心宁静还不够，必须要安住。宁静的心也许不安住，比如我们观腹部升降，心宁静在腹部，那个就只是宁静，并没有安住。如果安住，心就会抽身出来变成知者、观者。因此宁静的心也许并没有安住，但是安住的心，必然自身是宁静的。因此安住的心是既宁静又安住，但是宁静的心也许不安住。它有可能是浸泡在某一个所缘里面，去到了外面浸泡在外面，或者是往里面紧盯，然后浸泡在里面。浸泡在外面也错的，跑进去浸泡在里面也是错的。但是如果是安住的，心就会从现象里面抽身出来，从所有的名法、色法里面抽身出来，所有的名法、色法变成了一个现象，心只是旁观者。

心仅仅只是知者，观者，看到名法、色法呈现的现象：色法正在动，就会看到这个色法在动；苦乐在身体里面生起，心作为观者，就知道苦乐是临时进来生灭的现象；身体在动，在动的身体不是我，就像一部机器，是一堆物质。

心是安住的，智慧才会生起。如果没有安住的心，智慧是肯定不会生起的！要记住这个原则。

如果心没有安住，也就是没有正确的禅定。没有正定的话，开发毗钵舍那的智慧是不可能生起的。心必须要安住起来，心安住，蕴就会分离开。蕴能够分离开，是属于开发智慧的第一个阶段：能够分离蕴。

比如说当下这一刻，我们在听隆波讲法，心就会有力量。我们看到了吗？坐着的身体，它是被觉知、被观察的对象，它并不是心，心是知者、观者，我们就能够把名色分离开了，这个是属于初步阶段的智慧。

初步阶段的智慧，能够分离名色，能看到名色运动、变化，但是还掺杂着思维、分析，如果我们的心真的是安住的，心就会只作为旁观者，而不是去（成为）思考者。

如果心作为旁观者，哪个色法呈现、哪个名法呈现，就仅仅只是呈现出来的一个让心临时感知的对象，全部都是来了就走，那个称之为无常；所有正在存在呈现的现象，被逼迫着要消失，那个称之为苦的法印；所有呈现的现象不是我、不是我的，那个称之为无我。这样才能够称之为契入毗钵舍那，（而）不是思维分析。

比如隆波带大家看的时候，我们的心安住，看到了吗？身体坐着，这个是掺杂着思维分析的，类似于初步阶段的智慧。分离名色，还没有契入到毗钵舍那。除非心作为知者、观者，看到名色仅仅只是呈现的现象，来了就走。就像我们这样呆着，呈现的现象就是这么来来去去；就像我们在高楼上看到车跑来跑去的，我们并没有跳到车上、马路上面；就像我们站在岸边看着河里面的船漂来漂去的，我们并没有跳到河里面。我们站在岸上，看到呈现的现象运动变化，这样我们才能开发智慧。如果我们跳到水里面，我们看到一根木头在旁边漂着，我们就一起跟着水、跟着木头往下漂，我们就看到这个木头是恒常的，直到一起漂流到大海死去，它也没有能力一直跟我们在一起。

心必须要抽身出来，变成知者、观者，不会跳到里面去，才能开发智慧，才能看到三法印。比如，如果我们站在岸上面，看到木头漂过来了，会漂走，它是无常的。漂的木头是来还是走，我们命令不了，它是随顺它的因缘，是水带走、还是风带走，不是我们（能）指挥的。我们只是一个旁观者，我们修习毗钵舍那的时候，是（需要）这么做的。

必须要去训练，让自己的心抽身出来变成知者、旁观者，然后看到所有的名法、色法所呈现的现象，不停地在运动变化，在示现三法印。如果是那样，称之为真地在修毗钵舍那——看到所有的色法是无常、苦、无我的；所有的名法是无常、苦、无我的。

不停地去训练，一旦我们的心安住，到了某一点，就会回过头来看到色法生了就灭，名法生了就灭，最后就会回来到知者。知者本身也是生灭的，必须让它自己回来，别刻意地回来，如果刻意地返回来，立马变成了无色界定了。

如果我们刻意去抓住知者的话，是属于识无边处。识无边，它是无止境的，就会看到心，一直作为观者，一个知者灭掉了，另外一个知者又生起了。但是如果看到知者生灭，那是毗钵舍那。不过大部分（人有）兴趣去抓住知者，就会看不到知者的生灭，这个是属于黏着于非常难纠正的奢摩他。

因此，别刻意去紧盯这个知者。有心作为知者、观者，看到色法、名法运动变化，心就只是一个观者。如果心跳进去和色法、名法打成一片，及时地知道；如果心迷失去想别的，忘了正在呈现的名法、色法，要及时地知道，就是这样而已。

一旦心有力量，看到色法、名法不停地生灭，接下来就会逆流回来到知者，能够看到知者的生灭。

心要能够逆流回来找到知者，我们每一天必须要做固定形式的练习。必须要反复去练习，让心宁静、让心安住，不然的话，就会像隆波曾经那样犯错误：犯了一年多，心没有安住，空在外面。

心在空里面，是属于空无边处，那是属于无色界定的一种。如果回过头来直接去看心，那就变成了识无边处。既放下所缘也会放下空，也会放下心，什么也不要的话——既不要心也不要所缘，就会变成第三个无色界定，称之为无所有处。最后心就会迷糊，就会变成非想非非想定。往无色界定（去了）的话，开发智慧就很难了。但是要想在色界定里修毗钵舍那，是（对）于那些（对）色界定很熟练，而且对于观心很熟练的人，才可以修毗钵舍那的。

擅长于观心的人可以在无色界定里修毗钵舍那，但是因为大部分人进到里面都没安住，太微细了，会忘了自己。

好了，讲法就讲到这里。

去提升自己，旧的原始资本比较少没有关系，最重要的是必须要去用功（累积）新的资本。如果旧的（资本）比较少，开始做的时候会稍微难一点。就像一出生没有什么钱、没有相关的知识，要想成家立业会难吗？也会很难。就像以前的中国人来到泰国的时候，他们只有一个枕头，是很穷的，但是后来也变成了超级富豪。他们懂得节约、懂得投资，很勤奋，最后他们也可以变成富豪！

修习禅修业处也是一样的，就只有一个枕头、一个席子，如果我们到了傍晚就去喝酒，然后去泡酒吧之类的，就会一辈子很穷。不但来的时候黑暗，走时也很黑暗。如果来时黑暗，原始资本不好，但是累积新的资本好好地去投资，走时也可以去到光明。

就要去累积，要自助，没有谁可以帮得上忙。

1号：修行依然不自然，喜欢期待，容易厌倦也很气馁，但是一直坚持，一直在听隆波的开示。固定形式是跟念诵在一起，每一次修每一次都憋闷，一旦心轻松，就会觉得在迷失。有时候也会有快乐之心冒出来，日常生活中开始看到自己的背后（的贪嗔痴）了，觉得很高兴，用心修行。请求隆波开示。

隆波：迷失了，知道吗？动，知道吗？如果不知道就奇怪了。你的训练很好，已经有很大程度的进步了，心偶尔可以安住了，蕴有时候也能够分离了，要去继续用功。

2号：最近一段时间工作增加了，必须要更加投入才能够完成。就觉得心力减弱了，很容易散乱，很容易迷失，但是每一天都努力做固定形式练习。有时候能够安住，有时候也在瞌睡，也依然在用功，请求隆波开示。

隆波：我们在真实生活里的时候，如果哪段有空闲，就去把这些零碎的时间累积起来，别去担心自己的工作太多了，没有时间修行。那个“担心”是烦恼习气，别浪费时间去担心，有一点点时间的话与其用来担心，不如把它用来去修行。有5分钟也去累积、10分钟也去收集，不停地去做零碎的累积，就类似于自己一整天可以增加修行差不多一个小时以上。比如说一个小时能够修5分钟，12个小时就能积累一个小时了。因此，要去一整天做零碎累积，这样工作的话就不会苦闷，而且工作的成果也会很好，在固定时间练习的时候就不会太难，因为自己一整天零碎的时间都在做累积。

隆波并没有教我们，如果有很多工作的时候要去辞职，因为并不是每个人都能做到那一点。而且有的人不应该辞职，如果辞职一个人在家里修行是修不了的，必须要去接触，必须要会修行。

禅修并不会占用我们赚钱的时间，如果我们懂得把修行和真实的生活融合的话，就能一整天都在修行了。除非是在思考工作的时候，如果必须思考工作就去思考，但要好好去体会：我们思考工作只是一部分而已，心走神的时候很多，苦闷的时间很长。要把心走神、心苦闷的时间用来修行。什么也做不了，就去念“佛陀佛陀”也是可以的，这样我们就不会退步，不需要担心。

3号：修行是透过观呼吸，然后去观念头。念头生起的时候就会有所谓的持，所以就会一直用这个持，在能够抓到这个念头，要等那个念头先消失再回来观呼吸，对吗？

隆波：你别去拉心跟呼吸在一起，你训练呼吸，呼吸——不停地呼吸，有觉性觉知身体呼气、觉知身体吸气；心迷失在念头的世界，知道它迷失在念头的世界；所谓的忘记也没有关系，心会自己回来，别去把心拉回到呼吸上面。

如果无缘无故迷失去想了，你把心拉回来的话就会憋闷。而且那是一个错误、一个误解，误以为心只有一颗，心并不只有一颗。观呼吸的心是一颗，迷失去想的心是另外一颗。因此，心迷失去想的时候，一旦及时地意识到，就生起另外一颗，迷失的心已经灭掉了。因此，一旦没有迷失去想，你就继续回来觉知自己的呼吸。但是别无缘无故迷失去想把心拉回来，别让它以为心只有一颗，如果误以为心只有一颗，就会想把心拉回来，那样心就会憋闷。

事实上，心一直处在生灭的状态。觉知呼吸的心是一颗，迷失去想的心是一颗，知道迷失去想的心又是另外一颗，慢慢地去看心是哪一种情况，那是心的事情。我们有职责去如心本来面目地去看到它，就可以了。

2号很好，2号不错，4号请讲。

4号：固定形式是经行、打坐，每天1到2个小时。在日常生活中，用身体动作为临时的家，去观察心的运动变化。有时候能够跟得上、有时候跟不上。修行对了吗？

隆波：对的。修行继续用功，心已经开始有力量，能够安住下来了。接下来，哪个烦恼习气生起要及时地知道它。你看这个，看得到吗？我慢，你看得到吗？就看那个。哪个烦恼习气生起，知道了就去看。

修行很厉害、很棒的人，就会比较容易有我慢，要及时地知道它。如果能够及时地知道烦恼习气，烦恼习气就骗不了你，心就会亮堂、光明。因为心本身它是清明的，它之所以蒙上阴影是因为烦恼习气。如果你能够及时地知道烦恼习气，心就会清明，不需要做什么，他会自行、自然地清明。一旦心清明了，就可以开发智慧了。心安住，变成知者、观者，就会看到蕴界不停地在工作，看它不停地示现三法印。

现在这个不是，你感觉到了吗？现在你把心收摄进来，有点憋闷了，现在不对了。真正好的心是正常的心，正常的心其实就是没有被烦恼习气控制的心。想修行的心，已经不正常了，就会憋闷。好的心是正常的心，正常的心其实就是没有被烦恼习气控制的心，没有被烦恼习气造作的心。

现在又被控制了，你能感觉到吗？起先有贪控制，想让心宁静、想修行，修给隆波看，之后去打压、强迫心。一旦强迫打压心，痴就会掺杂进来。心就会迷糊，被痴控制了。感觉到很快、很短的时间已经有好几个烦恼习气现身了，去用功、去修行。修行很好，不停地及时知道烦恼习气，在力所能及的范围内，不需要主动去找：诶，看现在是哪个烦恼习气？如果主动去找那个烦恼习气，心就散乱了，烦恼生起后再去知道。

4号修行很好，非常满意。

5号：一直在修行，在力所能及的情况去修行，隆波说会觉知自己了，看到自己的愚蠢，是真的愚蠢，还依然在愚蠢，请求隆波开示。

隆波：当下这一刻心没有归位，你看得出来吗？心没有归位怎么办呢？不需要做。知道没有归位，如果什么时候想做就会憋闷了，就会契入到打压的极端了；没有归位要知道，修习自己的业处，它自然就会归位的。感觉到了吗？它会是这样子的，现在是这样子的了，你看得出来就好。要去继续用功，很好。但是心必须归位！心一整天呆在这个地方，不好。心去到了外面。

6号：持五戒，打坐、“吸佛呼陀”然后数数和经行。有时候会看到念头好像在做梦一样的，就好像看着戏剧，会自己变屏幕，看到身体不是我，但心是我。在日常生活中，尤其是眼根或者耳根会看到“我”开始运作，一整天在贪、嗔、痴，有目标想断邪见，会一辈子发誓修行，就是一辈子去修行。

隆波：现在你又在干预心，你知道吗？别去干预，已经说过了，心不喜欢被谁强迫，如果你去强迫，心没有快乐。心没有快乐，心不会真的宁静。别去干预心，要及时地去知道心。别去干预心，依然还没有停手，别去看它，不需要努力地去看它，去觉知，先觉知身体。

看到了吗？身体坐着；看到了吗？身体在动。先觉知身体，现在心比刚才要好，你感觉得到吗？真正安住的心在这里，它并没有钻到里面去。又开始往里面钻了，你意识到了吗？就是要这么去知道，钻到里面去什么也得不到，就只是让自己受苦而已。

7号：看到没有，不存在，但是心喜欢有。心的世界从来没有满过，心愚蠢，随时想坏和沉迷在世间，心很容易被情绪染污。有时候又觉得世间淡而无味，因为心也是无常的。请求隆波开示。

隆波：现在你在装修心，你知道吗？出来，出来到外面正常的世界。呼吸加重，深呼吸一、两次，手动一动、动一动，如果还没有松脱出来，就打自己的脸，啪、啪、啪，醒一醒、醒一醒……现在“睡”得更深了，要把自己唤醒。你现在比刚才……要醒过来了，能感觉到吗？

心，别去训练让它犯迷糊，要努力地让它觉知自己，但是并不是逼迫让它苦闷。太过于觉知自己也不好，就会苦闷了。在感觉到发懵的时候，不需要努力地去找答案，只需要知道心正在有点发懵，无论是世间还是在法上面。心生起了“觉得是一头雾水”的感觉，就知道“一头雾水的感觉”，要看它是常的、还是无常的，这么去观察。

7号，感觉到了吗？心轻松一些了，因此不需要找答案。

心，如果一头的雾水，是好还是不好？知道“一头的雾水”，一旦知道“一头的雾水”，心就会生起禅定。这样很快就会知道哪个应该做，哪个不应该做，这个既可以用于法上面，也可以用于世间。但是如果心一头的雾水，世间上面就会很差，法上面也会很差，要去看一头雾水的心，你多多去看，这个你比较多。

8号：发誓打坐一天不少于三个小时，观身体呼吸和修慈心观，看到心一直跑去想，发现怎么做都是错的，对的只有一瞬间而已。喜欢做规划，什么东西很快，经常会看到烦躁。周围的人说自己很快乐，但是不敢跟别人说自己在修行。心不太喜欢修奢摩他，禅定是不是太弱了一点？

隆波：弱，禅定依然弱。奢摩他有时间必须去修。如果不修的话，心就会没有力量。

看到身体呼吸，心作为观者，以正常的心去看，不需要带领让心宁静。大部分修行不宁静，是因为努力地强迫让心宁静。如果我们修行——在禅修，比如说我们在呼吸，别去故意带领让它昏沉，故意让它宁静，那个是错的，宁静也是它的事情，不宁静也是它的事情。我们的职责是去观呼吸，看到身体呼吸，我们有职责去看到身体呼吸，就去呼吸、去知道。宁静是心的事情，不宁静也是心的事情，如果这么去用功，不久就会修习禅定。

很好，修得很好，8号。要去训练，非常有好处的，心才会比较滋润，如果只是一味地开发智慧，心就会不滋润，就会动荡不安，就会散乱，没有快乐。就像隆波刚才带你修的禅修，你记得住吗？试着呼吸，别带领让心昏沉。要以正常的心，正常的心就是现在的心。就是这样的心去观身体呼吸，就是这样的心，不需要去装修让心正常，因为心本身就是正常的，不需要故意去装修，正常了再去观，这个已经不正常了。

正常的心其实就是你没有干预心，如果你什么时候干预它，什么时候就不正常了。要以正常的心呼吸，呼吸、呼吸……给隆波再看一次，要以正常的心。又开始不正常了，能感觉到吗？又开始有点紧了，要去训练。禅定是必须的，它非常有好处，不能够扔的，如果扔了开发智慧，毗钵舍那的杂染就会生起。

今天讲法就讲到这里。

上个星期连续讲了三天，这个星期也是连续讲法三天。这三天是很正式的讲法，至于每一天的讲法几乎都没有停过。有时候隆波同样也会躲一躲，大部分都会躲到别的寺庙去，在这个寺庙是没有停过，没有休息过。

现在去别的寺庙也开始困难了，一去到别的寺庙，就会说：哦，隆波帕默来了！真是冤孽，结果变成换了一个地方教法。躲的地方越来越难了，戴一个面具也好像说不过去。要多多地自助，隆波已经老了，没有精力了。禅修，必须要能够自助。

隆波告诉中国人：去中国，法并不在隆波这里，法并不在寺庙，法在我们自己身上。要去自助，透过觉知自己，去观身工作、观心工作来自助。到了时间，礼佛、念经，修习宁静。这么去用功，戒必须持守，能这么做到的话，就会进步了。不管你在哪个地方，都好像跟隆波一直在一起，就会觉得，隆波好像在你旁边，不会觉得是在不同的国家。

好，请回家吧。

本篇文字整理：当下就启程吧
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[[Category:隆波帕默尊者|D]]

D26.54《隆波帕默尊者开示》-2026年7月11日

2026-07-24T01:13:45Z

当下启程：

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===== <center>追寻真相至涅槃<center> =====

所有的工具都是无常的，只能暂时地使用，到了某一点就会坏掉。就像我们的身体一样，只能够持续一段时间，最后就会破损、坏掉。有时候是自然地破损、坏掉，有时候是被外界强迫坏掉。比如出家人在路边行脚被车撞了，那是因为共业所以同时死去。

我们看到新闻就喜欢说小孩子开车撞上了头陀行的出家众，这个是我们用词错误了，走在马路边上的出家人也有可能不是头陀行的出家人。我们作为佛教徒必须去了解一下，而不是一直模糊不清。看到出家人走，带着钵和伞帐，就以为是头陀行的出家人，没有伞、没有离开寺庙的出家人，也有可能是头陀行，也有可能。

头陀行是很严格地训练心的方法。昭坤诺长老至今没有离开过寺庙，他出家之后就一直待在寺庙里，但他也是头陀僧，因为他日中一食。

日中一食也是头陀行的一种方式；
在一个器皿里面吃饭，也就是所有的食物都放到钵里面，并没有什么小碟、大碗之类的，这个也是属于头陀行的一种方式；
袈裟，用三衣——三件衣服，这称之为三衣，没有别的衣服，就只用这三件衣服，那个也是头陀行的一种方式；
用的是裹尸布，或者是别人扔掉的那些布，把它剪了之后缝一下，再染色，也是属于头陀行的标志之一；
生活在露天的地方，除非是下雨的时候，一直都住在露天，也是头陀行的一种方式；
住在坟场，住在森林里面，那也是属于头陀行的一种生活方式。

至于走来走去的出家人，称之为走路的僧人，有可能是头陀僧，也有可能不是头陀僧。

我们佛教徒喜欢模糊不清，模模糊糊的，尤其是那些新闻记者，读新闻了之后就一直模糊不清，称他们为头陀僧。有很多模糊不清的情况。听到这个新闻，我们很容易就去相信了，一旦错了以后就跟着一起错下去了。

比如说火化的火化炉，称之为men，但不知道为什么现在把这个巴利文改了这个拼写，其实有一个字母是不发音的，是 men（火葬场），而不是 meru，因为不懂巴利文的规则，后面哪个字母是不发音的，并不是meru。如果我们遇到了帝释天，告诉他请他回去meru，玉皇大帝肯定该发懵了：不知道你究竟想让我去哪里。但是如果有meru，接下来我们就必须要有hedu(举例说明类似于中文的错别字）……现在越来越离谱，因为没有学习。

隆波也没有学巴利文，但隆波会从真的了解的人那里去听，这样自己才不至于偏离方向。

有很多的词被我们说偏差了，如果看到车尾，以前比较多，现在比较少，putawazana(佛陀语录)，事实上按巴利文发音putawazon，结果变成了Putawazon而不是putawazana了。一旦我们不学习，就不断以讹传讹下去，听到这个人、那个人模糊不清，于是信以为真。

因此，我们同样也必须要了解，而不是说什么都不懂。比如说头陀僧的这些行脚方式，十三头陀，包括像阿姜查尊者，现在已经没有头陀僧了，有的只是去到哪个地方都直接上车，然后直接快速地穿过森林，穿过山。

比如出家人排队走在马路边上，说的比较好听一点叫行脚，但是不能够称之为头陀行。

问有好处吗？也有好处。比如像美国，好几个国家的出家僧去行脚，很多西方人看到：“哎，这是什么？”很有兴趣，看到出家人很庄严地一起排着队走，他们就有疑问：他们在干嘛？就来问，听到了之后就生起了信仰，这个称之为“和平行脚”。

“和平”听起来很酷，但是如果我们知道“和平”的含义，它是很深奥的。什么是有真正“和平”、寂静的特质？是涅槃，有寂静和平的特质。寂静其实就是涅槃的状态，但是世间人把它变成了和平，其实都是引用的以前的词汇。后来就越来越有偏差了，最后的意思就有点发生了偏移了。

因此，如果我们不懂，就必须要去听那些真的懂的人，而不是模糊不清，到处随便乱听，然后跟着别人一样去误解，那就不好了。

去修行！法，也就是来认识了解我们自己。了解我们自己平常的状态究竟是什么样子的。法，它就是正常、平常，而不是什么很奇怪、神秘的。法并不神秘，但是很深奥的，一个普通的人也完全能够跟着佛陀一样可以知道。如果很神秘的话，就证悟不了了。

我们学法是为了离苦，真正的、最终的目标是离苦。

我们苦，是因为我们执着——执着所有的色法、名法。那怎么做我们才不会去执着呢？能够不执着就不苦了。我们执着是因为我们不了解事实，不了解名色的事实，不了解身心的事实，所以我们必须要来学事实——身心的事实、实相。

如果我们了解到身心的实相，心就会厌离，松开执着、抓取。一旦不执着、抓取，心就会离苦，心没有负担，没有包袱，所以号称阿罗汉了，他们已经放下负担了，而且再也不把负担背起来了。

那个称之为负担的，其实就是名法、色法，或者其实就是指五蕴。五蕴是负担。圣者们，也就是阿罗汉，已经放下了负担，再也不抓取起来了。所以他才会彻底地离苦。

比如我们大家，还依然放不下负担，我们依然执着、抓取，无法放下对于身心的执着跟抓取，因为我们依然有无明在。

我们不知道事实，不知道生命的实相，不知道名色的实相。所以佛陀教导我们要来认识了解自己身心的实相。如果了解了实相，就会厌离，松开执着、抓取，然后解脱放下。心就会契入寂静、契入涅槃，就会拥有真正的宁静跟吉祥，没有负担，而且没有任何的染污，有的只是宁静跟快乐。

我们怎么做才可以放下对于名色、身心的执着跟抓取呢？我们要想能够放下，除非看到事实，看到身心的事实。

身体的事实，它就是无常的，生了之后必然会老，必然病，必然死。

它是苦，一直在被苦逼迫着。呼气也苦，吸气也苦；站着也苦，走也苦；坐也苦，躺着也苦；动也苦，静止久一点又苦了。身体里有的只是苦，根本没有别的什么，有的只是苦的多与少的差别，就会这么照见。

一旦真的看见了身体本身就是苦，因为它是无常的，被逼迫的，而且控制不了，我们指挥不了自己的身体，说你别老、别生病、别死，指挥不了。

有的人说：“我可以指挥让身体动啊。指挥它笑也可以，指挥让它板着面孔也行呢。”这并不是我们在指挥，这是一个心的工作的过程。实际上是心在指挥让身体动，但它也只是暂时地能够指挥，到了某一点，它同样也指挥不了。比如指挥让它不要老，指挥不了；指挥不让它病，不让它死，指挥不了的。

或者是有的人，一旦病重了，翻身都翻不了，就只是躺着。如果没有人帮他翻身，就会长褥疮，最后感染死去。因此，我们并不是一直都能指挥得了身体。

有的人依然很年轻，突然之间就生病了，大脑一部分坏掉，然后就半身瘫痪动不了，手抬不起来。说指挥得了、指挥得了，但是到了某一点也指挥不了。

隆波也曾经有疑问：“哎呀，心指挥身体可以动啊！所有肢体的动作全部都是心在指挥的，但是为什么说心指挥不了呢？”心有疑问。

那时候已经出家了，在北碧府。那天累了，上午教居士，中午休息，特别累，试着躺下来休息。一到时间要醒了，大概是下午2点，必须醒来，要修行了。心醒了，但是身体动不了。隆波没有受到惊吓：“哦，身体动不了了。”这说明法已经在教自己了，说身体不是我了，它不是我的，不在我们控制范围之内。躺着的身体就像枯木、石头，根本没有任何的意义，不值得执着跟抓取。心看见了，就直接彻底地把身体扔掉了。

一旦心看到身体的事实：它是无常、苦、无我的，如果真的彻见、彻悟，心就不执着身体，就能够放下身体。

心也是一样的，如果哪一天我们能彻底地看到心是无常的，是苦的，是无我的，心也能够放下心。

但是放下心有两个层次：第一个是我们看到无常、苦、无我，心就会暂时地放下心。我们不停地修行下去，心一会儿放，一会儿抓，心放下去，又会把心抓取起来。

在四念处中心念处里面最后的那一段，有一对法：心解脱知道解脱；心没有解脱知道没有解脱。心解脱，也就是心放下心；心没有解脱，也就是心把心又提起来。

心把心提起来，那个称之为“生”。这个已经有出生了，已经有生了。有生就会有“有”，也就是心因为刻意、因为动机开始运作了，紧随而至的事物就是苦了。

慢慢地修行就会明白，就会越来越细腻地了解法。比如如果我们看到心示现三法印，就能够暂时地放下心，但是又会抓取起来。

但如果哪一天我们修行到充分了，戒定慧已经彻底地圆满了，就会看到四圣谛，就会知道心本身就是苦，它是苦的圣谛，身体也是苦，心也是苦。先看到身体是苦，会放下身体；看到心是苦，就会放下心。放了之后就再也不抓了，放一次就会彻底地放。

因此，在心放的时候，它有两种情况：
暂时地放和彻底地放。

慢慢地去修行。

那怎么做心才能够不执着身体，能够放下身体？能够不执着心，能够放下心呢？必须要看到身心的事实，身心的实相。

怎么做才可以看到身心的事实、实相呢？
我们必须修习四念处。

修习四念处，也就是有觉性紧随着持续地去观身，紧随着持续地观心。不停地紧随着持续地观下去，而不是进去改造、对治，不是进去控制，而是紧随着去如实观。

比如当下这一刻坐着，我们有觉性知道现在身体正坐着。

如果我们有正确的觉性，心就会生起正确的禅定，就会安住，就会从所有呈现的心感知的现象里面抽身出来，心只是作为知者、观者。

如果我们的禅定足够，心作为知者、观者，觉性捕捉到坐着的身体——心如果是安住的，就会看到身跟心是不同的部分，而且身体不是我了，马上能感觉到身体不是我。或者心如果是安住的，觉性捕捉到名法，也就是苦、乐，我们就会看到苦、乐不是我。

不停地这样重复下去，身体不是我，苦、乐不是我，好、坏不是我，到了最后就会看到心也不是我。

心一会儿变成知者，是安住在心的；
一会儿又迷失去想了，这是迷失在意根，迷失去想了。

一会儿迷失到眼根去看画面；
迷失到耳根去听声音；
迷失到鼻根去闻气味；
迷失到舌根去感知味道；
迷失去感知身体方面的接触；
意根大部分都是迷失去想。

如果心是安住的，就会看到心在眼、耳、鼻、舌、身、意六根门生灭。心也是无常的，心并不是只有一颗。

以前隆波教心是无常的，心并不是只有一颗。依然有某些出家人出来反驳说：“阿姜帕默教错了，心是恒常的，涅槃也是恒常的。”哎呀，他这么相信，那是他的事情，但是佛陀并没有教，这是他自己说出来的，心是恒常的。从来没有看到心的生灭，就以为心是恒常的。

心的生灭是最难看的。比如苦、乐的感觉的生灭，你还能够看得了；行住坐卧的身体不停地换姿势，不停地生灭，也容易观；身体呼气、吸气也很容易观，看到了吗？

但是心的生灭是很难观的，因为心的速度是最快的。

如果我们的禅定不够，觉性不够灵敏，我们是看不到心的生灭的，我们就会误以为心是恒常的。

心恒常，那是属于很严重的邪见，是称之为常见的邪见。比如那些梵天神，曾经听说过帕嘎梵天吗？帕嘎梵天觉得心是恒常的：“我是最先出生的，别人都是后面才出生的，所有的一切都全是在我的势力范围之内。我的心是恒常的，我的心是不死的。”

但是佛陀必须要去折磨他，要去救度他。比如我们看到头上面有佛像的那个梵天神，那其实反映的就是佛陀去折磨帕嘎梵天时的场景。他以为自己很厉害，最后怎么都斗不过佛陀，就愿意断自己的邪见，知道那是无常的。

佛陀说：帕嘎梵天，你在这个地方出生之前，是从那个地方出生的，然后慢慢地降级，降到你现在的这个程度了，你以为你是恒常的，事实上出生了就会死。

因此，如果修行，我们就看到心生灭的速度非常的快，经典说一弹指间心生灭10万God个刹那，这是印度的一种说法。如果用泰语来说，其实就是上百万次。一弹指间是什么样子的？是这样子，这个弹指间，说心生灭上百万次，是印度经典的表述方式，是比较夸张的。

科学家曾经测试过，他用的是画面让人去看，看到数字生灭的速度非常快，就发现心完全能够知道那个数字。比如说半秒钟会清楚一次，并不是说能够感知到那个程度，因为科学家做过试验。比如说很快速地过数字，特别快、特别快的速度通过，久久心才能够抓住一个，说这个是什么数字。那是测量的一个方式，问说快吗？非常快。

因此，心生灭的速度很快的，这样就行了，不需要来到10万God的，阿毗达摩是这么说的，但我们的科学试验曾经发现说，它是很快的，总而言之就是快。

古印度人的说法就是，如果少的话，就是有3，有7，称之为比较少了。初果的圣者，再出生最多七世。一定是七次吗？不一定。那个7的意思是指少，就出生不多了，如果多，称之为500。如果一百多个强盗，他会说成500个强盗。如果多于500的话，就是叫84000，是他们的标准。比84000更高的话，就是那个10万由果。那个是他们的方式，我们听了之后就先要理解，要明白这是他们的一种丈量的方式。

隆波出家之前是在电信公司，所以就会知道一点。有一个电话公司，不说他的名字，他在泰国发展得非常好了，就去印度开分公司。派代表去评估印度市场，该代表是位工程师，他并不了解印度的文化，结果印度人要求的薪水是God，他以为是God是一百万，假设报酬是每年10000个百万，但在合同里面写的是每年10000God，公司老板面色凝重，如此会亏损严重得不能再严重了。然后组织人抗议游行，最后让他们重新评估，因为数量计算单位不同。

所以我们听印度人说话的时候，必须要从印度人的角度去听，听泰国人说话，就必须要从泰国人的角度去听，因为数字度量单位是不一样的。

10万个God，就是特别快，快到无法计量。它快到什么程度？快到连佛陀都说“不分白天黑夜，一颗心生起，一颗心灭掉，心跑去眼、耳、鼻、舌、身、意去玩的速度极其快速。”

佛陀的这种层次，他都觉得快，那我们呢，那肯定是快到我们根本观不了，来不及看。

但是不会超过能力范围。去训练禅定，好好地训练觉性。如果心有足够的禅定，觉性足够快，我们就会看到，心在眼、耳、鼻、舌、身、意六根门生灭，就可以看得到。

如果禅定不够，觉性不够，我们就看不见，就会误以为心是恒常的：心跑到眼根，然后跑回来，跑到耳根，又跑回来，跑去想了之后又跑回来，就是这样跑来跑去的，误以为心只有一颗。

必须要继续训练。如果以为心是恒常的，依然还是100%的凡夫。这么说是因为误以为心是恒常的，心是我。初果的圣者会看到五蕴是无我的，没有我，没有哪个是恒常的，有的只是生了就灭的现象。

隆波每一天地教，属于开发智慧或者是修毗钵舍那、修内观的部分非常多。还有教的另外一个其实就是禅定。

比如教大家，让大家去修某一种业处，心迷，离开业处了，要及时地意识到；心跳进去紧盯业处了，及时地知道。

这是在训练禅定。训练心跑了知道，跑了知道，一旦跑的瞬间马上意识到，心就会自动自发地安住。

常常地训练，心就会安住，维持的时间就会越来越久。

心一旦安住了，就必须要开发智慧，就要去看名色、身心的实相。

去看，而不是去思维分析，我们就会看到在呼吸的这个身体，呼气无常，吸气也是无常的。必须要改变呼吸，呼气了吸气是为了逃离苦，吸气了之后再呼气，也是为了逃离苦，身体一直在被苦逼迫着。行住坐卧，为什么必须要换姿势？换姿势就是为了逃离苦，身体一直在被苦逼迫，每个姿势状态下不停地被逼迫。

如果我们有觉性在觉知身体的话，就会看到这个身体根本不是什么宝贝。这个身体一直在被苦逼迫着。而且身体里的每一个境界都是无常的，呼气也是无常的，吸气也是无常的，行住坐卧都是无常的，必须不停地换下去。

为什么必须换呢？其实因为它苦。看到了吗？它无常，是因为它苦，它被逼迫。为什么它苦？因为我们阻止不了，指挥不了它，控制不了它。

去学习身体的实相，去了解心的实相。

如果我们的心是安住的，觉性捕捉到身体，就会看到身体的实相；
如果我们的心是安住的，觉性捕捉到苦乐，就会看到苦乐的实相；
心如果是安住的，觉性捕捉到善、不善，就会看到善、不善的实相；
心如果是安住的，觉性捕捉到在眼、耳、鼻、舌、身、意——六根生灭的心，就会看到心的实相，它在示现三法印。

我们修毗钵舍那、修内观的方法，必须要提升两个工具。

第一个是觉性，觉性是能够及时地捕捉到现在我们的身体是什么样子的，我们的心是什么样子的。

如果我们能够及时地捕捉到自己的身心，心就会安住，心就不会迷失、不会走神，而且是在没有刻意的情况下安住——禅定就生起了。

一旦禅定被多多地累积，心就能够维持，而且根本不需要做什么，它就能够自行地维持，独立凸显。

一旦心有力量能够独立凸显起来，这个时候觉性捕捉到色法、捕捉到名法，都会看到三法印。是看到三法印，而不是思维分析三法印。

前天也有人请教说：“我看到了，可以去思维分析吗？”跟他说：“可以。”如果心喜欢想的话，要想什么就去想嘛。但是非常重要的一个原则：想什么都可以，最后必须都要能够归结到三法印上面。

比如说，我们去追求一个环球小姐：哎，这个环球小姐变成我老婆了！在一起很快乐，生下第一个孩子体型开始变了，然后生下第二个孩子，变化就更大了，曾经很快乐，结果变成了抱怨。我们不停地想象下去，那并不是事实，是想象。最后这个环球小姐老了，变成了黄脸婆，黄脸婆又变成了老太婆。现在如果有谁表扬我们说我们是老太婆，就会生气了。

因此，我们要慢慢地去训练，慢慢地去用功，不停地去用功，如果我们的心安住起来，就会看到三法印。但是如果我们没有看到，去用思维分析带领也可以，去想什么也可以，但是最后一定要归结到三法印，归结到无常、苦、无我。

隆波李尊者是隆波的第一位师父。他年轻的时候看到寺庙一起出家的人全部都还俗有家庭了，也想还俗了。村里面都很困难，出家了觉得曼谷人太舒服了。

在还俗之前，他去佛塔上面打坐，然后思维分析，并没有刻意去想，因为心散乱。想着：还俗算了，有老婆有孩子，然后去赚钱发财，孩子很多，越来越多的孩子，老婆也越来越老了，最后老婆死了，只能一个人养育孩子。开始有三法印了，看老婆老了，老婆死了。不停地想下去：哎呀，这个生命太乱了，生活太乱了，有的只是负担，哎呀，受不了受不了，去出家吧！一旦他想到去出家更好，就吃了一惊：哎，我现在已经出家了呀，为什么要出去给自己找苦呢？

他是通过想了之后，归结到三法印，最后心就生起了禅定。但如果想了之后，归结不到三法印，那就别去想了，不然去想了，就会不停地给自己创造苦的。

如果我们无法看到三法印，也可以去思维分析；但是思维分析了，最后必须要归结到三法印。

如果能归结到三法印，禅定就会生起。

禅定生起我们就可以慢慢地提升，禅定越来越强大，我们就可以继续开发智慧。

必须要去用功，慢慢地去练习。

大概礼拜五，也就是昨天，有一个女居士来做禅修报告，她并没有来做禅修报告，隆波看到她坐着就叫她来。这个居士跟隆波学，从SUANPO（菩提园）就开始学了。最早期学的时候怎么学都学不懂，后面经行用功，动手去实修，心独立凸显、安住、亮堂、光明、觉知、觉醒。

隆波就问：“你知道觉醒的心是什么样子的了？”

她说：“知道了。”

“知道了吗？心一旦醒了，觉性捕捉到的一切现象都示现三法印，直接去观这个，去开发智慧。”

训练二十几年的人，要想心能够来到安住，而且是在没刻意的情况下，起先必须要刻意去训练，接下来没有刻意心就可以安住。一旦心能够安住了，那就到了要开发智慧的时间了，如果心没有安住，则无法开发智慧。

如果安住了之后力量还不够，也做不了，开发两三步的智慧就没力气了。

像坐在阿姜给尊者那边第二排的那个人，他的心是安住的，有力量，但是力量还没有满，还缺那么一丁点儿，也许是因为醒得太早了，所以瞌睡。

每个人心有禅定的时候，面相跟正常的人是不一样的，就会很亮堂，从里面亮堂起来。我们曾经看到过坏人吧，漆黑、漆黑的，像那种刽子手一样，一看到脸就知道。

如果修行，我们就会看到自己的长相、面孔在发生变化。曾经很畏缩沮丧的，就会变成很清明、透亮。因此，好的心就会把身体清洗，让它越来越干净。

一旦我们的心好，精神了，有力量了，必须要去开发智慧。

我们并不只是去觉知自己，觉知自己是为了开发智慧；
而开发智慧就是为了要看到身心的实相；
必须要看到身心的实相，是为了要能够放下；
如果放下了，就可以契入解脱自在，心就会有无上的快乐，就会有寂静，也会有宁静跟快乐，就会有真正的寂静跟和平。

这就是必须要训练的路，但初步的阶段必须先持五戒，然后努力地去修业处，不停地观察自己的心，这个称之为心学。修业处了之后不停地观察自己的心：心跑掉了，知道；心去紧盯了，知道；最后心就会安住。

刚才分享的那个女居士，她说她跟隆波在孟安干府就开始学了。听到隆波说不走神、不紧盯，听了之后就发懵，不知道那是什么禅修。但当她的心真的能够安住下来，她就知道了：心的这个状态，它是不走神的，这样的心也没有在紧盯。

因此隆波教：必须要训练去及时地知道，心走神了，知道；心紧盯了，要知道。隆波实际上正在教最绝顶的禅定给大家，不会听的人就以为：哎呀，隆波帕默没有教禅定。其实隆波教的是禅定的秘籍，而不是教禅定的外壳。

外壳自己去找，每个人顺手哪个、擅长哪个，就用哪个，但是它真正的诀窍、秘籍，必须一定要抓得住：
去修业处不走神，如果走神了要及时地知道；修业处了之后，不跳进去紧盯业处；如果跳进去紧盯了，要及时地意识到。

这样心就会抽身出来变成知者，心也会有禅定。要多多地去训练，接下来就会变成知者，而且是不走神、不紧盯的知者。

没有任何刻意地去做什么，这样的心是属于大善心，没有刻意的、不需要人为营造的，这样的心才是真正的善心，这样的心才能够真的拿去开发智慧。

因此，如果我们还没有获得安住，变成知者、觉醒者、喜悦者的心，那就要去训练、去修业处，然后及时地知道心。无论多久都要用功，如果我们的心能够安住了，开发智慧就非常短暂了。

隆波告诉这位女居士说：修行啊，隆波看到最难的有两个点。第一个点就是，怎么做我们才可以醒得过来？怎么做我们的心才能够觉知、能够安住？

一旦觉知安住了，然后就不停地修行下去。几乎快到修行的最后一个点时，最难的那个点在这里。

在过往开发智慧的过程中，我们一直看到三法印，看到无常、苦、无我，身心的无常、苦、无我。在我们的智慧真的圆满到极点的时候，并不只是看到无常、苦、无我了，而是看到了苦的圣谛——我们看到四圣谛。只要还没有看到四圣谛，就依然还在生死轮回。

因此，我们看到身心示现三法印，这个很好，但是看到最后的点就会顿悟了：这个身、这个心，或者是五蕴本身就是苦，这是才知道苦的圣谛。

怎么称为苦的圣谛呢？他开示说：总而言之，五取蕴本身就是苦。什么时候我们看到五蕴本身就是苦，就可以断集，自动自发地断集。什么时候知苦，就会什么时候自动自发地断集，也就是欲望再也不生起了。

因为已经看到了事实，这个身、这个心本身就是苦，为什么还要去想让它有快乐呢？为什么想让它不苦呢？它本身是苦，根本没必要想别的，因为毕竟你有想要也不会有什么变化。

一旦心不再有想要，那个时候涅槃就在眼前呈现。涅槃也就是欲望止息的状态，不再有欲望的状态。一旦不再有欲望，那称之为无欲；不再有造作，那个称之为无行，也就是无为。其实全部都是涅槃另外的名字，另外的定义。

要慢慢地去训练，隆波也告诉她说：这一点是最难的那个点。也就是翻转，从看到心的三法印翻转变成看到心的苦圣谛，那是另外一个最难的点。

隆布敦长老曾经开示说修行的大部分人都变成大鬼。大鬼其实就是依然无法来到彻底地、真地放下心，也就是还没有看到苦的圣谛。

好，今天讲法就讲到这里差不多了。法工组让隆波讲法越来越短一点，因为隆波年纪大了，在讲法讲很多的时候，声带就会没有声音，只能勉为其难。法已经讲太多了，让居士们自己去看视频，有那么多的视频。

“任何一次开示，都可以证悟来到苦的终点了。”这是高僧大德说的，不是隆波说的。他说：“阿姜帕默，你的开示，一次就够了。”我们大家已经听了三千多个开示了，有的人听到耳朵已经都打开了，然后又掉下来了。

要去用功，要去实修，不然是听不懂的。

1号：持五戒，每天的固定形式用功是念经、经行。每天听法半个小时，观身体动，呼气知道、吸气也知道。现在依然黏着于紧盯，依然在迷失，依然观不了境界。请求开示。

隆波：你的修行已经对了。去用功，但是别贪，别期待结果，不停地用功下去，你的修行已经很好了。

2号：在闭眼睛打坐的时候，心不太宁静，看到念头不停地生灭，看到它自己生起的，控制不了。有时候看到身体呼吸，心就会更安住。在日常生活中努力地经常有觉性，看到心迷失去想，看到念头、感觉是它自己生起，控制不了，看到这个是真的看到境界了吗？还是仅仅只是思维分析？

隆波：是真的看见了。在修禅定的时候不用闭眼睛的，就是睁开眼睛去修，心会更宁静。

我们必须看自己怎么做了之后心宁静，我们就选择那个。而且在开发智慧的时候，也要看自己，是看色法还是看名法心能经常看到三法印，就看那个，要看自己。

你现在的心去到了外面，要知道在外面；心迷失去想了，知道心迷失去想了。一次觉知一个瞬间、一次觉知一个瞬间。心不好也可以的，心不好知道不好，去如实观。

今天早上也有教一个居士，他说修行了之后漆黑一团，观什么也观不了，怎么想办法都不行。“ 那为什么要去纠正呢？心漆黑，知道漆黑；心观什么都观不了，知道观不了，直接老老实实地去观。”就只是这么说，心就亮堂起来了。

因此，我们训练并不是为了要好，好知道好、坏知道坏、宁静知道宁静、散乱知道散乱。去如实观，而不要进去干预、对治，心就会亮堂，醒过来。

慢慢地去训练，这一点是比较难做的，因为我们害怕不好。

3号：按照长老的开示持之以恒地在用功。经行，平均每天3个小时。日常生活中用身体动作为业处，看到心的造作，心跟世间打成一片，然后又从世间松脱出来，不时地感觉到心很轻松，越来越从世间松脱了。请求长老慈悲开示。

隆波：去继续用功，已经修对了。

4号：念经、经行、打坐，一天好几个小时，觉得有安住的心了。有时候打坐，感觉好像有10～15分钟，但是又不像睡着了。在日常生活中培养觉性，观到身体的动很明显，迷了知道会很频繁，但依然还会迷失在世间。请求隆波继续开示。

隆波：继续用功，已经修对了。在你打坐了之后，心像睡觉一样的，那个是因为心进入很细腻的禅定，退出来了之后，就去觉知身、觉知心。但是不需要带它那样，它下去的时候是自己下去的。不错的，你的修行不错。

今天好几个人非常棒，修行很精进。

5号：经行，一天30分钟。每天听隆波的开示，日常生活中观身体呼吸、念佛陀。经常看到的境界是看到心，然后害怕知道害怕。现在年纪大了，不方便去寺庙听法，想知道修行进步了吗？

隆波：可以的，已经进步了。仅仅是这样不停地、持之以恒地去用功下去，不着急，不期待快点得到结果，就是去活在当下。佛陀开示说：“每一天有觉性在的话，好过于活一百岁没有觉性的人。”因为每一天，我们不停地有觉性，我们的心、我们的生命就特别有价值了，不需要担心什么。

不错，要去觉知，很好！宁静也知道、散乱也知道、好也知道、坏也知道、苦也知道、乐也知道，然后你就会看到所有觉知的一切全部都是生了就灭，生命中没有什么东西是恒常的。不停地去觉知，我们的心就会越来越轻松、越来越自在。

6号：持五戒，听隆波的开示。固定形式用功是透过以身体作为业处，心动了觉知、心迷失了也觉知，重新回到觉知身体。请求隆波继续开示。

隆波：就是这么去用功，很好。但是有一点要小心，在你的心跑掉的时候、在你想的时候要看得出来。心会跑去想的，滑到念头里面；在观身的时候，心会跑到身体里面；你在注意观什么的时候，心就会跑到那里面去。

要去及时地知道心的跑掉，不停地去觉知、轻松地去觉知，并不是阻止它跑——可以跑，跑了之后去知道。

7号：每天用功做固定形式修行，看到心的变化，努力多多地用如理作意。看到四个蕴的三法印，依然没有看到识蕴，还看不了心，只是感觉到心。对法的所缘更加中立了，有时会有紧盯，心散乱也知道，并没有追求让它灭掉。应该怎么去调整错误？

隆波：修行不要心急，心依然散乱。去不停地跟自己的业处在一起，轻松地跟业处在一起，去觉知。不需要着急，越着急越慢。

你的修行很好，但是别让贪牵着鼻子走了，否则心就会散乱。慢慢地去觉知、慢慢地去用功。心迷失去想，知道心迷失去想了……哎，看到了吗？

一旦知道心迷失去想，心就愉悦起来了。

就是这样去觉知，自然地去觉知。

现在不对了，现在你把心收摄进来了，心就会静止，别去收摄。放开让它真的很自然，迷了知道、迷了知道，好过于怕迷然后去紧盯着。哎，就是这样去觉知！

8号：每天礼佛念经，喜欢散乱，特别喜欢想很多，依然区分不了想和觉知。很想会修行这样才能够离苦，妒忌心很重，依然接受不了自己真实的性格，但是看到自己更多了。每一天听长老的开示，心有快乐，修行的时候喜欢听法。请求长老慈悲地开示业处。

隆波：你说的那些很好啊！就是发生什么，比如妒忌心生起了，知道妒忌心生起了，这个很好，就是这样不停地觉知下去。心散乱，知道散乱；心迷失去想，知道迷失去想。

看到身体呼吸去觉知，感觉到了吗？身体在呼吸，身体呼气也知道、身体吸气也知道。多多地去训练，这样禅定就会更好。

8号的情况，不需要担心开发智慧，智慧本身已经很多了，只需要有禅定就可以了。去训练，多多地去训练，去修业处，然后心迷失了知道，及时地知道；心迷到别的地方，及时地知道；心跳进去跟业处贴在了一块，及时地知道……

心是什么样子的，不停地知道下去。妒忌心生起，知道是妒忌；心是什么样子的，知道它是那个样子的，不需要纠正。这样不停地知道下去，不错。

好，今天就到这里。说讲法短一点的，隆波依然还没有成功，今天同样也很棒，已经短下来4分钟了。

好，请吧。

本篇文字整理：当下就启程吧
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[[Category:隆波帕默尊者|D]]

D24.9《圣道生起之时》-隆波帕默尊者-2024年1月28日

2026-07-24T01:07:31Z

当下启程：

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[[文件:D24.9《隆波帕默尊者开示》-2024年1月28日.mp3 |center]]

[[文件:D24.9《隆波帕默尊者开示》-2024年1月28日.mp4|center]]

星期天很奇怪，看上去来寺庙的居士们比星期六的会更好些，星期六来的居士看起来非常散乱。一定要做到每一天都要像今天一样的，这样进步就会很快。

大部分人的修行，是那种投机取巧式的修行，三天打鱼两天晒网，有时候偷懒，就是不停地明日复明日，这样进步了退步、进步了退步，很难有突破。所以要用心，要用功，心意坚决地去修行。

要好好地持守五戒，这个非常重要。戒如果坏掉的话，禅定也会坏掉，禅定坏掉的话是无法开发智慧的。如果我们的戒好，我们的心就有快乐。比如有的人曾经每天喝酒，后来在结夏安居期间禁酒，等结夏安居结束后，回想自己已经禁了三个月的酒了，心里面就会心满意足，有快乐，就会有力量继续修行下去。因此别迎合烦恼习气，别轻易地破戒。

要用心，每一天用功，每一天修行。起步的阶段先持守五戒，每天做固定形式练习，必须要做。无缘无故地号称自己在日常生活中培养觉性，那是很难的，力量是不太够的。

隆波从7岁开始每天修禅定修了22年，每一天都有用功，什么时候有空什么时候就用功。在学校有空闲的时候，比如傍晚还没有回家，就会在操场的旁边打坐，有空就去修行。因此心的禅定就会比较多，就会独立凸显。

自己心的禅定够，但是不会继续往下走了，依然不会开发智慧。见到了隆布敦长老，长老审视后，就直接让隆波去观心。隆布敦长老并不是教每个人都去观心的，所以大家别误解了，但是长老最突出的教导是观心，因为其他的高僧大德不太教这个。

长老有非常多的弟子，有的法师是从念佛开始的，就念佛，不停地念佛陀佛陀，然后再来观察说佛陀是被觉知被观察的对象，心是念佛陀的主体，这么去教。对有的人，长老会教他去看头发、看骨头、去审视身体。

但是隆波的禅定已经够了，他就教导直接观心。观心的教导，就是一句话：要读自己的心。要去读自己的心，而不是要做什么，要去读我们的心是什么样子的，知道它是那个样子的。隆波能够观，但起先呢，不会观，结果去让心空。修习禅定，心就会空空的，修错并浪费了三个月的时间让自己心空。

第二次去顶礼长老做禅修报告，长老说：修错了，要观心，而不是改造让心好、让心空、让心宁静、让心快乐之类的，心有想、演绎造作的职责，要紧随着去观它的运动变化。

隆波于是就开始重新动手来修：去读自己的心。看到自己的心有变化，一直都有变化，一直在变化之中。眼睛看到画面心就会变；耳朵听到声音心也会变；鼻子闻到气味心也会变；舌头尝到味道心也会变；身体接触心也会变；心跑去想心也会变。我们看到心紧随着眼耳鼻舌身意根尘接触之后产生变化。比如看到美女，心喜欢有了贪心，我们知道有贪心；看到癞皮狗跑过来了，心里面很讨厌，这个属于瞋心了，知道心有瞋，这样称之为在读自己的心。心有贪，我们知道它有贪；心有瞋，也知道它有瞋，紧随着不停地知道、看见。

修行，并不是必须要改造自己，让自己变得不正常、不自然。不修行的人，他的眼睛也看到画面，他的耳朵也听到声音，他的鼻子也会闻到气味，舌头也会尝到味道，身体也会接触，他的心也会在想，一般的人是这样子的。修行人呢？眼耳鼻舌身意也是在接触境界，跟一般的人一样，也在根尘接触，不是说一定要不自然，也不需要让自己的心僵硬呆滞，心要让它是正常的、自然的，不需要改造它。

一个修行人和不修行人的区别只有一丁点而已：比如不修行的人在看到美女的时候，他的心生起了喜欢，他没有看到自己的心在喜欢，他就会只是一直追着看那个美女；或者是女人看到帅哥了，心喜欢他，没有看到心正在喜欢，只是一味地追着看帅哥。对于修行人呢，眼睛看到美女，心喜欢，知道说心喜欢。

就只有一丁点差别：也就是不修行的一般的人，他会往外面去看，去看色声香味触，或者是去知道想的内容；而修行的人，是进来内观，回来向内看。

眼睛看到画面，别人只是一味地看到画面，我们看到心喜欢。耳朵听到声音，比如有的国家的列车声特别的嘈杂，一般人听到很烦，就往往会去看那个让自己烦的对象或者是人；而修行人就会回到自己的心，看到自己的心正在有瞋、正在烦躁，这个是相反的。一般的人一直迷失在外在的六尘，也就是色声香味触，或者是在心里面想的那些内容、故事情节。而修行人会回到自己的心上面来：眼睛看到画面，然后心喜欢、心不喜欢；心生起了贪、生起了瞋；心生起了快乐、生起了苦，会及时地知道自己的心，识破自己的心。

隆波经常举例子给大家听，泰国人开车开得不太好，虽然会比好几个国家要强一点，但说起来还是不太规矩。比如日本人他们开车就很遵守纪律，比如纽西兰人他们开车也是很遵守纪律的，但是泰国人不太守规矩，左边超车、右边超车。这是指某些人，不是每一个人，而且只是少数人。比如我们在高速公路上开车就会看到别人开车是很守规矩的，但有极少数人着急就在左边超、右边超。

我们看到有人超我们车的时候，我们的心生气。不修行的人就会盯着看超我们车的那个人，有时候特别生气，就要踩油门跟他去竞赛，要超过去。修行人看到别人超我们的车了——也会看到超我们车的人，一般的人都是这样的，但修行人呢，被超车了，心生气知道生气，然后（与不修行的人）只有一点点差别：就是一定是要回到自己的身心上面来。这样修行就会走上捷径了。

耳朵听到声音，比如有很动听的音乐声，一般的人就会很享受、很陶醉、有快乐：有时候会想到一些故事情节，有时候会想到以前有快乐的时候；有的音乐很悲伤，就会想到自己的过去，沉迷在念头的世界。如果我们听到声音，喜欢这个音乐，知道喜欢；不喜欢这个音乐，听到就很烦，知道烦——这个就是回来知道自己的心。

又比如吃饭，一般的人如果碰到好吃的东西就会很享受，拼命地吃啊吃，喜欢却不知道喜欢。但修行人吃食物，遇到很可口的食物，好吃、喜欢，知道喜欢——就只有这么一丁点差别而已。

事实上，修行人必须要做正常人，而不是一个“非常”的人。眼睛看到画面，耳朵听到声音，鼻子闻到气味，舌头尝到味道，心去接触到念头，演绎造作，就会生起苦生起乐，跟一般人是一样的。但是我们看到自己的心有苦有乐，接触之后，有时候生起善、有时候生起不善，一般的人看不到。不修行的人也会生起（善和不善），我们也会生起；但是我们作为修行人就会看到现在心是善的，心是不善的，一般的人看不见，只有这样一丁点的差别而已。

因此修行并不是什么很奥秘的事情，它实际上就是转换看的点。本来是往外面看的，结果是回过头来看自己，要能够从自己的心上面来探究、来学习和了解，这样修行就会很快。如果常常回来探究自己的心，就会看到事实：这个心它是在示现三法印的。

心啊，它是示现三法印的。它有快乐的时候，它有苦的时候，或者是善的，或者是贪瞋痴，无论是什么样子的……所有的一切都只是暂时的存在。快乐，心有快乐只是暂时的快乐；心有苦它也只是暂时的苦；心是善的，它也是暂时的善；心贪瞋痴，它也只是暂时的贪瞋痴。我们看到这个，就称之为我们看到了无常。

或者是有时候修习禅定，我们的心宁静、舒服、静止、空，然后就会发现我们的禅定正在被逼迫着要消失，会退失。本来是有禅定的心，这个禅定会慢慢地消失，最后心就会松脱出来，回到外面。因此有禅定的心，也无法一直维持，只是暂时地存在，就会被逼迫着从禅定里退出来，它保持不了、维持不了。

或者是我们看到心是无我的，心，我们命令让它快乐也不行，禁止它苦也不可以，命令让它好也不行，禁止它坏也不行，它不在我们的控制范围。这个，称之为我们看到了无我。

因此，我们进来内观自己的心，本来要去看所有的色声香味触法的，现在回来看自己的心，我们就会看到这个心啊，它是无常、苦、无我的。法，它在这里而已，法并不在别的地方。（因此，修行）一定要回观到自己的心。

上个星期天，隆波去莫索托去讲法，依然讲的是：修行从心开始契入，最终结束于心。

开始于心，意思是这样的：眼耳鼻舌身意去接触境界，怎么去接触了，心产生了什么样的变化，我们不停地去认识了解它，我们就会发现心一会儿苦、一会儿乐、一会儿是善、一会儿是不善。接下来呢，智慧越来越犀利、越来越圆满了，就会看到快乐的心是无常的、苦的心是无常的，好的心是无常的、坏的心也是无常的。

修行如果开始直接能够契入心的话，就会走上捷径了。为什么？因为善也生起在心，不善也生起在心，道果也生起在心，涅槃也是透过心去感知的。因此，心是诸法的“主席”和“首脑”。因此要学法，如果能够直接契入、能够读自己心的话，那就直接进来，不需要去绕圈子了。但是有的人做不到，心太散乱了，根本没有足够的力量。读自己的心读不出来，心正在散乱也看不出来，心正在烦躁也看不出来，心正在“想说”也看不出来……

如果看不出来，那就先去觉知身体。觉知身体怎么觉知呢？首先感觉到这个身体的存在，只是以正常的心、平常的心去感觉到身体的存在而已。不需要让心很苦闷、很一本正经地、迷迷糊糊的，然后去紧盯，那样就不行了。比如当下这一刻，我们的身体正坐着，我们感觉到身体的存在；身体在呼吸，我们感觉到身体的存在。

起步的阶段，首先是感觉到身体的存在，而不是紧盯身体、不是想到身体、不是思维身体。接下来，身体产生了什么样的变化，我们要去知道，这是来到另外一个阶段了。起步的阶段先感知到身体的存在，接下来感知到身体的运动变化，看到身体的三法印。

我们不停地感觉身体、不停地感觉身体，有时候心就有力量了。有的人修禅定，入定入不了，心散乱的时候，不要非去观心。要去感觉身体：身体坐着去感觉到身体的存在。这个不需要紧盯，比如像隆波举手，去感觉到它的存在，感觉到它的运动，而不是紧盯，如果让心很苦闷地去感觉，这样就不行了。我们不停地去感觉，身体动了，感觉；身体存在，感觉；身体动，感觉；心就会慢慢地有力量，因为它不会想太多。

心之所以没有力量，是因为它散乱。心一会儿想这个、一会儿想那个，不停地想，它的工作很繁重，所以就会没有力量。那我们就让心获得休息，只是感觉到这个身体——它只是一个被心感知的单一的对象。身体存在，感觉；左转、右转，去感觉。如果感觉在单一的所缘，心没有流窜到这个所缘、那个所缘，心处在单一的所缘，心就会有力量，因为没有损耗太多的能量。如果感知单一的所缘，心就是在给自己充电，就类似于手机充电一样。如果我们一边充电一边用的话，什么时候才能够满呢？永远满不了，给手机充满电的概率就会很低。但是如果我们不玩，也就是我们不带心去想、去演绎造作，只是一味地充电，也就是去感觉单一的所缘，感觉到身体的存在，去感觉到身体的运动变化，在我们感知单一的所缘的时候，心就是在给自己快速地充电，心就会很快速地积聚力量。一旦心有了力量，接下来我们就会很容易读到自己的心了，因为心的力量够了。

隆布敦长老让隆波观心，是因为隆波心的力量已经够了。隆波修习禅定修了22年，因此要观心就根本不是什么困难的事情。但是如果我们大家根本没有禅定，就先需要让心有禅定。修习禅修业处，入定入不了，那就只是去感觉到身体的存在，感觉到身体的运动变化，就只是这样，禅定就会生起。

有的人瞋心特别重，遇到自己认为最恨的那个人，就会感觉这个人做的所有的一切、每一件事情都是很坏的。如果是这样，让他去观心“正在生气”，他是观不出来的，那就需要先修奢摩他。

比如有的人观身体，自己不喜欢。但其实修奢摩他有非常多的方法，比如用正在呈现状态相对的所缘也可以：比如我们特别恨一个人，那我们就去训练重新去看这个人，从另外一个角度去看待他，为什么他是这样子的呢？试着想一想，如果我们跟他一样处在同样的环境下，我们会怎么做？我们就会发现，我们跟他一样也会这么做的。有时候我们并没有比别人好太多，因为环境的原因，在被迫的情况下，我们也会跟他一样这么去做的，并没有什么区别。

或者是对有的人，我们觉得他特别差，素质太差，比如假如我们是在对自己不信任的老板手下工作的话，我们的瞋心就会很重。我们本来都是以自我为中心去看别人的，但是如果我们换一个角度看，当我们试着站在别人的角度来想一想：他的生命很困难，他的生活非常的困难，他遇到非常多的险恶的境遇——比如他出生在世界大战期间，心里充满了各种恐惧，炸弹不停地在周边爆炸，他的生命就会感觉不安全，心里充满了恐惧和害怕。一旦我们以同理心理解了他之后，我们的瞋心就会消失；一旦我们真的明白和理解他，我们就不对他生气了，反而会同情他，悲心就生起了。

起先，我们是有瞋心的，对吗？一旦有同理心，慈心就生起了。一旦我们的心处在慈爱的状态，我们就会获得禅定，而且那是属于很高的禅定，甚至可以来到无色界定。

比如我们感觉身体，感觉到身体的存在，感觉到身体的运动变化，如果禅定生起，可以抵达色界定。但是如果我们修慈悲观，修慈悲观而不是背什么“慈悲、慈悲，Metta Buddhā Araham ”，不是念各种慈悲的词汇、内容，那样依然不太有慈悲。什么时候如果能够有同情心，慈心就会很快生起，而且会持续很久。而不是生气了之后，就“慈悲、慈悲、慈悲”，不停地念诵，中间没有想到这个人了，生气就消失了；但是一看到他的脸，很快又生气了。如果我们产生了同情心、同理心，就不会再生气了，就理解他了；如果理解他了，就再也不生气了。一旦悲心生起了，我们跟悲心合在一起，有时候会入定，甚至会入到无色界定，什么空无边处、识无边处、无所有处，甚至可以来到无所有处定——心空，可以全部都放下。这个我们必须要懂里面的诀窍，要懂得观察自己。

如果在哪个时段我们观心观不了，我们就要去找方法来增加禅定的力量。最简单的办法就是：观身体。观这个身体的存在，身体在动，这样心就可以在单一的所缘上休息，不会到处流窜，心就会有力量。一旦心有力量，就读得出自己的心了：哎啊，现在心想说话了，就可以读得出来了。如果心没有力量，在散乱的话，心是什么样的状况是读不出来的。

有的人不喜欢观身，那就去修别的业处，修我们可以做得到的禅修所缘。瞋心重，也许可以去修慈悲观，或者去跟呼吸在一起，或者是跟安般念在一起；如果贪心特别重，就去思维不净观、白骨观。比如假设我们喜欢一个女人，特别的爱她，但是她已经有了丈夫。可我们还想去爱这个别人的老婆，那怎么办？这个念头它消失不了，那就要去思维：她漂亮在哪里呢？一个美女，她究竟美在哪里呢？她美在我们看得到的部分，我们能看到她的哪里？看得到她的头发、皮肤、指甲、牙齿而已，比那个更深就看不到了，试着去看我们旁边人的脸，去看，能看到什么？也仅仅只看到头发、皮肤、指甲、牙齿，仅仅是看到包裹着身体外表的那一层。我们特别爱她的话，我们就去看：这个头发，它真的漂亮吗？它是一根、一根的，它跟狗的毛有什么区别？哦，它比狗毛要软一点点。跟猫的毛有什么区别？哦，比猫的毛要硬一点点。看了之后，就会得出结论说那个只是一个动物而已，一个物种而已，它其实很脏。那个狗不洗澡也会很臭呐，我们呢？即使作为美女，不洗澡、不洗头发，那同样也会发臭。要这么去看，然后就可以压制生起的贪心、淫欲心。

如果能够压制淫欲心、心有禅定的话，这个淫欲心就无法生起了；一旦思维不净观的这个禅定退失了，然后贪心、淫欲心又会重新卷土重来。有的人说：哎呀，如果我们一整天日日夜夜不停地去思维不净观、白骨观，我们的心就没有淫欲心，那我们就是三果的阿那含圣者了吗？那不会的，三果的阿那含圣者不会透过思维不净观而证悟，而是必须要看到三法印——这个身体是无常、苦、无我的。如果真的彻底照见的话，心才可以真的断除烦恼习气，而不是压制烦恼习气。思维不净观、白骨观，那个是属于压制烦恼习气，而看到三法印，才可以真的帮助我们清除烦恼习气。

因此我们必须要去训练自己的心：要持五戒，每天做固定形式练习。瞋心重，也许我们可以去做慈悲观；特别散乱，也许可以去观呼吸；贪心很重，也许可以去思维身体不净、白骨观。这些奢摩他的禅修业处，供我们选择的禅修所缘太多了，在三藏经典里面记载有40多种，但事实上呢，比那个更多。仅仅只是在夜晚，在一个空旷的地方呆一呆（但是曼谷做不到了），比如在寺庙，夜晚时出来在空旷的地方看一看：哦，有星星、有月亮，这个天气也很清凉、很舒服，夜晚有月光，白天有日光，然后很宁静，很寂静，仅仅只是在宁静、寂静的地方，心就有快乐了。一旦心有快乐，禅定就很容易生起了。如果我们没有很陶醉地沉浸在里面，有快乐，知道有快乐，心就会宁静下来。因此，对于刚刚训练的人来说，选择真正非常适合自己的环境也是必须的。但如果我们选择不了，我们必须要在城市里生活，那就要努力地去训练自己，要在每一个地方都能够呆得下来。仅仅只是在寺庙里能够禅修，这个依然不够，必须要在每一个地方都能够训练自己。

比如像隆波，喜欢看水。以前的家里的房子就在河边。在曼谷，以前的水还没有发臭，风吹的时候，水面微波荡漾，看到后心就会很舒服、很宁静，闭上眼睛也会看到那个微波。那个时候不知道这就是在修“水遍”，但是不停地观，闭上眼睛也能看到那个画面，心就会宁静下来。奢摩他的禅修业处，所缘是非常多的，各种各样的。因此我们要去看自己，我们跟哪类禅修业处在一起了有快乐，我们就跟那个业处在一起，我们就有快乐。有时候，有些天，工作很繁重，心散乱，然后心情不好，也很累，隆波就会想到隆布敦长老。一旦想到高僧大德，心很快就宁静和清凉，这个也是属于奢摩他的业处。

奢摩他的业处供我们选择的种类特别的多，可以去观察自己，我们跟哪个禅修业处在一起了我们有快乐，我们就跟那个禅修业处呆在一起。跟它呆在一起，心会获得休息，不会流窜到好几个所缘，而是跟单一的所缘在一起。一旦跟单一的所缘在一起了，就会获得充电，心就会有力量；一旦心有了力量，且力量够的话，就直接读心：心快乐，知道；心苦，知道；心好，知道；心坏，知道。

如果力量还不够，我们就去观身体：看到身体存在，看到身体行、住、坐、卧，看到身体动、屈伸，看到身体喝水、吃饭，看到身体排泄，不停地去看，就会看到：身体啊，就像一个加工厂，把原料从嘴巴、鼻子放进去，然后“产品”又会从各个器官里出来；这个“工厂”很奇怪，把炸鸡塞进去了之后，最后出来的就是大便。去看，不停地去体会，它仅仅是一堆物质，在不停地新陈代谢，没有任何的实质意义——这样修也行。

如果观心观不了，就去观身，看到它在示现三法印；但是如果心没有力量，就去修奢摩他，不难的。心力够的话，就去观心。观心其实就是：眼耳鼻舌身意接触到境界，根尘接触了之后，心里面发生了任何的变化，要有觉性及时地去识破它，而不是去改造。心有生气出现了，不需要想办法让生气消失；心有贪爱生起了，不需要找办法让这个贪爱消失；迷失了，也不需要对自己生气说：为什么迷得那么频繁。

心是什么样子的，知道它是那个样子的，以中立的心去知道。保持中立地去知道，就不会有满意和不满意。如果能够以安住且中立的心去知道的话，智慧就会生起，就会看到心在示现三法印——一旦看到实相，就会放下心。

我们修行的时候，有的人是从观身开始契入，透过观身来开发智慧；有的人是从感受开始，有的人从观心的善和不善。但是在我们想切断烦恼习气的时候，心会汇集于心，无论从观身、观受、观心、还是观法契入，在生起圣道的时候，它都是在心里生起的。圣道生起的时候，它是生起在心里，而不会生起在身体上，烦恼习气并不在身体上。

因此，我们不停地观身，不停地观受，观身心的苦乐，或是观善的心、不善的心，不停地观生灭、生灭，然后看到心在示现三法印；身体也在示现三法印；感受也在示现三法印；行蕴造作好、造作坏，也是在示现三法印。一而再、再而三重复地去看，到了某一点，心就会集中下来，然后就会自行做出总结：所有的一切，无论是色法还是名法，全部都在示现三法印；所有的境界，它生起是自然的事情；所有的一切它灭去也是自然的事情。因此心就会汇集于心，就会生起自然的智慧，而不是思维分析，不是念头，而是心顿悟到：有什么东西生起是自然的事情，它必然会灭去，也是自然的事情。一旦这样的领悟生起，圣道就生起了，圣果也会马上生起。

因此圣道是生起在心，那个漏烦恼——包裹心的那个漏烦恼，它就好像是包裹心的一个外壳，而且它是渗透到心里面，它就会被清除掉。就好像我们遇到一个池塘的水，见过吗？水里面有很小的虫，有绿的那个浮萍，整个表面都有，我们就看不到水。如果我们把一块大的石头扔进去，这个浮萍就会剥开，小虫就会离开，然后就会看到水。

在圣道第一次生起的时候，它就会把心剥开，我们就会看到真正的心，而不是被包裹住的那个心——其实就是漏烦恼被剥开了。我们会看到心本身，那个心清澈、空，没有任何实体存在，它无形无相。但没有几个瞬间，漏烦恼又会重新包裹住心，就好像那个浮萍又会重新把这个水包裹起来。我们继续去修毗钵舍那，然后第二次剥开的时候，又会重新裹上；第三次剥开的时候，还会重新裹上。

隆波曾经请教过隆布敦长老。长老用的词汇是：笑的心。剥开的时候，自然的心它是觉知、觉醒、喜悦到了很充分的状态，隆布敦长老称之为“笑的心”。隆波问说：“长老啊，心笑啊，必须生起几次啊？”长老就数：“1、2、3、4——哦，4次！”

一旦到了4次之后，就好像是那个炸弹一样全部把它都炸开了，就再也没有任何的“浮萍”包裹心了，心从漏烦恼里面解脱出来。心能够从漏烦恼里解脱出来，是因为什么？因为不再执着、抓取，不再对五蕴有任何的执着、抓取，尤其是不再紧抓、执着于心。在五蕴里不再执着的时候，不会是一下子全部不再执着，先是不执着于色法，这个属于三果阿那含的境界。阿那含圣者对色身已经不再有任何的执着、抓取。不停地修行下去，直到最后的阶段，是不再对心有任何执着；一旦不对心有执着、抓取，这个称之为已经彻底顿悟了。五蕴，包括心本身在内，它本身就是苦，这个就是知道“四圣谛”了。

知道四圣谛，知道五蕴本身就是苦，这个名色身心本身就是苦。一旦彻见到了这一点就会放下。事实上我们看到的五蕴，它是无常、苦、无我的那个五蕴，一旦来到“放”的那个阶段，那五蕴就会变成了空；它存在，但是是空，而不是什么也没有；它有，但是它是空。比如这么看，有那么多人如果心解脱了，然后心已经放下心了，就会感觉空，这个空从来没有消失到哪里去，这个空是包括整个宇宙也空，这个心也空。

在死的时候，这个蕴要死去，要离散了，对于抵达这个阶段的人来说，他已经抵达了法元素，他就会看到真正的空，看到真正的涅槃，他就不会坐着想：死了之后会去到哪里投生，或者想说涅槃会是什么样子的状态，这样的念头也不会生起了。如果还想问说：我们是阿罗汉了，涅槃了之后，我们会是什么样子的？还有居士说是把出家人送去涅槃，这个就是不懂的人在说了。

事实上，接触涅槃并没有去哪里，什么时候我们能够放下五蕴了，尤其是把心放下了，涅槃就在眼前。涅槃，是因为属于不再对五蕴执着的状态，不再去把五蕴执着抓取起来，那个称之为再也没有生了，那是属于没有欲望的状态，那个称之为无欲。已经能够放下名色，是属于解脱，再也没有任何欲望生起，再也没有任何的挣扎，那个称之为无为。

念头是存在的，但它是另外一种状态，它再也不是我们想象的那种状态。我们想的时候，是掺杂着我们刻意去造作、演绎的，但是阿罗汉想的时候，他就好像“就只是，就只是”，所有的境界都“就只是那样子”。所以“就只是，就只是”，说起来很容易，只有拼命地修，修到最后阶段才能够碰到。

因此修行开始的时候，要从心开始契入，训练让心有力量，然后去开发智慧，然后在心里切断烦恼习气，然后再在心里放下心，在心里接触涅槃。因此，隆波说：修行啊！起始于心，终结于心。到了那一点，就再也没有要继续往前走的地方了。

隆波曾多次分享说：在佛陀的时代有出家人以为自己是阿罗汉了，就会宣称，他知道阿罗汉涅槃了之后，去了哪里。一起出家的人就知道这位依然还没有证悟，然后努力地去纠正他，纠正不了就请舍利弗尊者来教。舍利弗尊者就教佛陀教五比丘的《无我经》的内容，说：“你去看，色是常还是无常的？”那个人回答说：“色是无常的。”“无常是苦、还是乐呢？”“是苦。”“苦的那个现象，应该执着把它变成是我的吗？”“不应该。”这个色受想行，最后来到识蕴，也就是心，“这个心是常还是无常的？”“无常的。”已经看到心是无常的。“那无常的现象，它是苦的还是乐的呢？”“它是苦的。”

所以，这个心啊，本身就是苦，不是什么好的宝贝，彻见到这一点非常重要。什么东西是苦，应该把它当成是“我”吗？应该值得去执着吗？不值得去执着。在不值得执着的时候，心就不再对心有执着。五蕴事实上是属于心的产品，整个世间、整个宇宙之所以能够显现，就是因为有心去感知到，当放下执着和抓取时它们全部都会一起消融。在我们放下心的时候，就会放下五蕴，就会放下整个世界，就会放下所有的一切。

到了这个时候，就不需要继续问死了之后去哪里，为什么？因为在放下五蕴的时候，这个摩诃空了啊，那个时候已经是圆满了。在放下五蕴的时候，涅槃就彻底圆满了，也就不需要找心去哪里了。

隆波在还没有出家的时候，曾经有想过说：哎，涅槃的时候，必须要让心不去执着，什么也不去抓。事实上那个还是属于一种禅定，不执着所缘，也不执着心，不执着能观，也不执着所观，然后心空空的，这个是最接近涅槃的。好的是遇见了隆波布瞻长老，被他棒喝说：“什么涅槃，还有进、有出的？”被长老骂了，长老很“凶”，但其实并不是骂。“哎，什么涅槃，还有进、有出？”他的声音很响亮。

隆波才意识到说：哦，只要还有心变成这样、变成那样，让心去涅槃，那个就还是假冒的。只有什么时候，如果我们能够放下五蕴了，尤其是能够放下心了，我们才会看到涅槃，就在那个时候。涅槃一直跟我们在一起，但是我们从来没有看到过，它一直是笼罩着整个宇宙的。

好，今天讲法就到这里，总结就是：起始于心，终结于心。接下来做禅修报告。

1号：打坐了之后身体会摇晃，心跳会加速，想说（自己）应该是因为紧盯，因为有贪心想要好；担心是邪定，于是又会去把它换成“以修行来供佛”，让打坐变得舒服一点，结果发现虽然打坐的时间变久了，但是摇晃和心跳的症状依然存在，只是（这种感觉）变淡了而已。现在换成观身体，又担心自己修的是邪定，请求隆波帮忙纠正一下。

隆波：你已经自己纠正了，调整过了。正定和邪定只有一点差别，正定是带着觉性的。如果是没有觉性的禅定的话，那全都是邪定。至于说摇晃，那是属于法喜的症状。你要去观，（法喜）生起了同样也会灭掉，不用去讨厌它。而且不需要去研究：诶，为什么会摇晃呢？想太多了就会很难。只是一旦看它摇晃，也知道（而已）。

隆波早期训练的时候也会摇晃。摇摇晃晃，摇晃了之后心集中下来,接下来自己想让心集中，然后就坐着去摇晃，摇晃来摇晃去，就好像一个疯子一样。本来无法正常地坐着，可还让自己必须坐着，必须摇晃，那个是最无聊的事情了。别去坐着主动摇晃，不过如果身体它是自己摇晃的，那就要去观它、去觉知它。看到了吗？那个正在摇晃的，要直接用智慧去“攻击”它，然后要去看那个摇晃的并不是你，它是被觉知、被观察的对象，这么去攻击它，不用去害怕它。

你的修行很好，很聪明，慢慢去纠正调整自己，不错的，要去观察，懂得去体会，这个很好。是邪定还是非邪定，取决于是有觉性还是没有觉性。

现在不是了，现在心很呆滞，你感觉到吗？刚才一瞬间，对，那样是假冒的，别去做。但是如果心钻进去了，要知道说它钻进去了；但如果一想到修行就这么钻进去，那就不行了，那个是没有真的觉性。要觉知自己，这个很好。你失误的点在于：你的心依然在外面。比如当下这一刻，你的心没有归位，你看得出来，对吗？试着呼吸，就只是呼吸，别拉心，就只是呼吸，以正常的心去呼吸。

现在想得太多了，停止！够了，对不对？你现在跟刚才已经不一样了，刚才在外面。这个一定要会看，否则的话心在外面，你还号称自己在开发智慧，智慧开发到外面去了。一定要回到自己的心才可以。但并不是往里面紧盯，心到外面及时地知道，它就会自己进来。别拉它进来，如果拉进来就会憋闷，立马就错了。

好，2号，不需要压力山大。

2号：固定形式是打坐，观呼吸的同时念经。如果是白天，意识到（卡住）时，就会不停地去念诵经文，在哪个地方卡住了，心就会有答案。因为听隆波开示听得比较多，请求隆波开示。

隆波：要读自己的心，哪个烦恼习气生起了要去知道，老老实实地去读自己的心，不需要去纠正调整。要不停地去觉知，但是必须要做固定形式练习，你的禅定不够，当下这一刻你的禅定不够，当下这一刻你的心力不够，不太够。你试着修禅修的业处，试着“吸佛呼陀”之类的什么都行，你曾经怎么修就怎么修。

就是这么去用功，不停地去用功，让心有力量。心有力量了之后就可以开发智慧，如果心没有力量去开发智慧，那就不是真的，那是在散乱，散乱在法里面。现在迷失了，坐着后去迷失。坐着后要去不停地及时地知道自己的心，这样心就会有力量。要每一天都去用功，然后在日常生活中，眼耳鼻舌身意接触境界，心有什么样的变化了要去观、去觉知，但是必须要不时地给自己充电。

3号：早上念经、打坐，睡觉之前会去修“吸佛呼陀”。念经的时候观身体打坐，看到心，打坐的时候看到心，念头生灭。看到身体呼吸，听到心跳的声音，日常生活中听隆波开示，看到生气自行生灭。

隆波：对的。

3号：看到烦恼习气，想吃想得，如果没有获得心就会苦。心往不好的方面想减少了，蕴分离了。能够开发智慧，能进入毗钵舍那，这是真的吗？

隆波：是真的。最重要的在于你能够看到，你的基础是瞋心，因此接触境界的时候，要去看它是无我的。看到没有？心要生气，你并没有刻意要生气；心要贪痴，你并没有刻意要贪痴，要不停地从无我的角度去看待。

3号，当下这一刻你的心不自然了，你能感觉到吗？太紧了，要及时地知道，不需要纠正。如果你看到有点紧，（在想）怎么做才可以消失呢？那就是散乱了。紧知道紧，不喜欢知道不喜欢，就只是这样就结束了。就终结于知道“喜欢不喜欢”。如果它紧呢，它会自行消失，因为它是无常的。

4号：持五戒，自己不像以前那么去压制就可以持五戒，看到身体和念头有时候能够分离开，心依然不中立，依然还有喜欢好，讨厌不好，依然还有“我”存在。现在看到瞋心生灭的速度更快了，在生起满意或不满意的情绪时，就会看到身体会去迎合它，然后很快速地生灭。请求隆波开示。

隆波：你的修行是对的，而且修得很好，进步很大，你可以继续往前走，你怎么修的就继续怎么修。修得很好，不需要去纠正什么、调整什么，心归位得很好。

3号心没有归位，当下这一刻到外面去了。要觉知，要觉知，要回来感觉自己，但不是紧盯自己。3号，不要紧盯，要感觉，感觉呼吸也可以。然后让呼吸进到自己身体里面，呼吸了之后，觉知到气息不时地进到你身体里面，这样心就会跟着呼吸进来。4号不错了，但是现在迷失了。

5号：固定形式用功是透过观呼吸和观身体呼吸。观呼吸的时候，会觉得觉性变弱，但是会宁静，再退出来看身体呼吸的时候，就会有觉性，更多能觉知自己。修一段时间呢，就会看到呼吸越来越短。然后在日常生活中，在有烦恼习气的时候，要有觉性紧随着去观。就好像看到前一念心它自行地生灭，控制不了。想问说修行对吗？

隆波：对的，对的。但是现在你的心没有安住，没有真的归位，你能感觉到吗？这个能感觉到就不错了。很好。几乎百分之百的修行人，心并没有真的禅定，没有安住，没有真的归位，大部分都是跑出去了。如果你知道，它就会自行进来，但是如果你去强迫它（进来），就会憋闷。

6号：活在当下，一旦觉知自己了，就会看到所缘灭掉。看到心跑来跑去，以佛陀作为临时的家，透过动手指来帮忙觉知。固定形式是念诵佛陀，然后动手指20分钟，但依然经常迷失。有时候会看到身体动，或者看到心分离开，看到不是我，看到欲望，看到烦恼习气在背后操控。哪个地方应该怎么调整？可以让心安住，能够经常明白三法印。

隆波：想让心安住，那就别去强迫心。要去及时地知道，心不安住的时候去及时地知道，心跑出去迷失了及时地知道，不要批评它，它会自行安住。一旦它安住了，就可以去开发智慧，就可以看到三法印。

你的修行也是对的，居士的弱点几乎全部是禅定不够，就是有所欠缺。因为一整天需要去外面处理很多事情，心损耗很多能量，所以心才不会有力量。因此什么时候有空（就去修），在日常生活中5分钟、10分钟就去修自己的禅修业处。在修禅修业处的时候，别去强迫心。

6号，你别带领心去宁静，修禅修业处就去观禅修业处的心的宁静，它不宁静也随它，然后让心处在单一的所缘，轻松地跟单一的所缘在一起，它就会自行宁静。现在太紧了，6号，这样太紧了。要很正常、平常地去觉知。

7号很好，能够分离蕴了。

7号：固定形式用功——早晚修45分钟到一个小时，念经和打坐。自己属于瞋心比较重的那类人。日常生活中，会不停地、及时地知道生起的烦恼习气，有时候能够知道，有时候知道不了。但感觉到觉性会比以前更快了。有贪心，想修行，想离苦，想再也不投生了。想请求隆波开示。

隆波：你的修行很好，继续用功，修到量够。如果量够了之后就会自行切断烦恼习气。但是当下这一刻，你的心没有归位，你能感觉到吗？能进得来吗？别拉，别拉，别拉！非常棒，7号非常棒，ok，继续去修，修得很好。

8号：固定形式用功，是透过经行、打坐、念经，然后做慈悲观，一天30分钟。在念经的时候看到身心分离，但不经常能（看见）。在日常生活中，紧随着去观身观心。发现心黏着于紧盯和迷失，但是觉知更快了，然后不会迷失很久。瞋心减轻了，痴依然很多，贪依然黏着于食物的味道，依然还有“我”。请求隆波开示。

隆波：依然太过于刻意了，你的弱点就在这里。因为想好，想进步得很快，想不苦。要知道这个，这个“想”藏在你修行的背后。因此你的修行之所以并不是真的干净，是因为掺杂着贪心在。要去及时地知道，知道背后那个为什么要修行的（原因）？因为想好，要知道这个。

1号、2号、3号、4号、5号已经消失了，其他剩下的也都是——一旦禅修报告做完了之后就彻底地没有力气了。要跟临时的家在一起，而不是做完禅修报告就彻底放下了，要不停地跟临时的家在一起。好了，今天讲法就讲到这里。

本篇文字整理：当下就启程吧
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[[Category:隆波帕默尊者|D]]

D26.46《隆波帕默尊者开示》-2026年6月13日

2026-07-13T00:46:57Z

当下启程：

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[[文件:D26.46《隆波帕默尊者开示》-2026年6月13日.mp3 |center]]

[[文件:D26.47《隆波帕默尊者开示》-2026年6月14日.mp4 |center]]

=====<center> 在奔向死亡的路上找到活着的价值和意义</center>=====

隆波先检查禅修进度吧，等会儿就要停电了。

1号：固定形式用功一天30到60分钟，打坐的时候观呼吸，如果特别散乱就去念诵。有时候会看到念头灭掉，应该是自己想象出来的。心没有安住，特别散乱。特别执着于好，而且内心一直有声音说自己很棒。日常生活中努力地保持觉知，在休息时间加强修行。修行对了吗？

隆波：对的，已经修对了。不用太重视那些细节，什么东西在眼前发生了，就去觉知它，不需要太努力。心跑掉了要知道，心没有归位也要知道，要去观察自己。但别太过于刻意地观察，不然就会跳进去紧盯。

比如：
身体动了之后去觉知；
看到身体呼吸；
看到心跑去想……
去观名法、色法的境界运作，去觉知。
要让心跟自己在一起。
对，这样才是对的。

别去紧盯、别去专注，要去觉知。心跳进去了也要知道，要不停地去观境界。如果我们能够看到心运作的境界，就直接去观，不需要纠正。

心迷失了也要知道。心必须要有临时的家，如果心没有临时的家就会迷失，因此跟业处在一起，跟身体在一起了之后去觉知：一旦心移动忘记身体了，就会意识到；迷失去想了，就会知道。这个地方有点难理解，在我们刻意想观的时候，一旦想观，心就会跳进去观，要去觉知。

你在眨眼睛能够感觉得到吗？这样就不错，就是这样正常地去觉知。

2号没有什么问题，修行不错的。

2号：固定形式用功是以透过打坐去及时地知道心为主，有时也会经行，白天尽量保持觉知。上一次隆波说心黏着于紧盯，现在觉得应该松开一些了。有时候感觉到心在外面，一旦及时地意识到，它就会回到本位，而且看到心不停地一直在想要好，请求开示。

隆波：去继续用功，已经修对了。

3号：固定形式用功，哪一天心宁静就会有快乐和愉悦，哪一天散乱就努力地想让心宁静。大部分时间都是散乱，但是每一天都坚持修行，而且能够想到师父开示说心无论是什么样子都随它去，一直都随顺因缘，无法强求，只需要有觉性，紧随着去观察。现在修行强调觉性，请求修给隆波看。

隆波：去修行吧，3号去用功。

4号：固定形式修行是透过念经、打坐和经行。常常发现心偷偷地跑去想，喜欢在做家务的时候听开示。练习在动作中去觉知自己，遇到喜欢或不喜欢的事情，有时候能够及时地知道，有时候迷失。应该怎样修行才能够进步呢？

隆波：就是这么去用功，持之以恒地去用功。动了之后觉知，动了之后觉知，心就会慢慢回到自己身上来，心就会醒过来。醒的状态，是世间人没有的状态，世间人有的只是睡着、迷失、做梦的状态，日日夜夜都是这样的状态。

我们必须要训练，直到获得佛陀。佛陀就是知者、觉醒者、喜悦者。
知者知道什么？知道色法、名法，知道名色的三法印；
从哪里醒过来？从念头、梦的世界里醒过来，处在觉知自己的世界里；
如果我们的心觉知境界的三法印，让心跟自己在一起，心就会自行地愉悦。

不停地训练下去——觉知身、觉知心，去看它们工作，就会看到三法印。

但是在观它们工作的时候，别让心跳进去观，如果心跳进去观，要及时地意识到跳进去了，心就会安住，醒过来。醒过来了，就不停地去开发智慧，去观境界。

如果心醒了，觉性捕捉到什么，就会看到三法印，修行就不是什么难事。大部分人做不到，是因为心没有醒过来，心只是一味地在想、在做梦。我们必须要去唤醒自己的心，让它能够先醒过来。

现在心没有归位，你看得到吗？心已经在身体之外了。对，试着呼吸，看着气息流到身体里面。心迷失去想了要觉知。对，就是这样去觉知，正常地、平常地去觉知。

3号心喜欢修禅定，那也没有关系。修禅定，如果有觉性那就不错。一旦心从禅定退出来，要马上开始观身：身体动、身体停、身体行住坐卧，观下去——身体不是我、不是我的。

修禅定要花很多的时间，能做得到那是不错的，去累积。但是一旦从禅定退出来，必须要立马开始开发智慧，不然出来就只是散乱。

3号，你从禅定退出来之后要去观！一退出来就观身——审视身体，就是那样去观：没有个“我”在哪里，头发不是我，毛发、皮肤、指甲、肌腱、骨头……不是我。要去感觉，用的是感觉，而不是用思维分析，是去感觉根本没有个“我”在哪里。

5号：生活比以前快乐多了。修行是一瞬间一瞬间的，一直保持觉知，观身体的动停。在软弱、不坚强、懒惰、困倦、萎靡的时候，立马就有痛苦产生。平常的时候比较愉悦，更能看清自己背后的动机。会好好地持戒，经常觉知自己，放下情绪快一点。请求隆波慈悲开示。

隆波：你的修行不错。但是放下情绪的时候，不要刻意去放，真正让它放的是智慧。智慧并不是思维分析，如果心看到所有的情绪没有任何意义，它会自己放，别去刻意地放就可以了。有的人修行，心在抓所缘，刻意去放，那并没有修毗钵舍那。

5号，觉知自己。现在太紧了。对，大概就是到这种程度的觉知，用这种程度的心。一旦心跑去看境界，要及时地意识到。

常常地去修，一旦看到境界，心跳到境界里面，要及时地意识到，心就会安住。就只是知道，就只是看到所有的境界运动变化。

退出来，已经掉到念头的世界里了。对，要觉知自己，常常地去觉知。你的修行不错。

但是现在心没有归位，现在已经太过了，要的就只是正常地去觉知。如果有刻意产生，刻意想去开发智慧，刻意想去觉知，心就会造作。要及时地意识到各种各样的刻意、动机。

现在心迷失去想了要知道心迷失去想了，要正常、平常地去觉知。退出来，掉到井里面去了，退出来。对，就在这里，而不是浸泡进去，觉知自己，在这里。

6号紧张到要命了。

6号：嗔心很重，喜欢想很多，反复地想，想个不停。一旦及时地意识到，就能够回来觉知自己。日常生活中不停地觉知身体行、住、坐、卧，固定形式用功的时候喜欢紧盯，喜欢把心抬起来让它静止不动，想获得成果。每天好好地持戒，小心自己的语言和面部表情，不让它表现出来，不停地看自己背后的动机。请求隆波开示。

隆波：就是那样，不停地、及时地知道自己背后的动机，这个很好。去觉知、去觉知，身体动了觉知，心动了觉知。

深呼吸，呼吸稍微加重一点。对，把自己唤醒。但是不需要经常地唤醒，不然就太累了。只是一旦昏沉下来，就把呼吸的节奏稍微改变一点，心就会醒过来。对，就是这样。不用一直做，一直做会累的，很好，你的修行不错。

7号：固定形式用功是以经行为主，日常生活中观身体动。最近一段时间看到生灭更频繁了，看到心沉重、轻松、软弱、坚强、挣扎、无依无靠、反复无常……控制不了。看到心的这个过程：跑了—知道—灭掉，跑去想—苦。看到知者的心呵护不了。有时候看到快乐跟痛苦一样会刺痛，但是依然爱快乐，讨厌苦。请求开示。

隆波：修对了，继续用功。你的修行是有进步的，是有很满意的进步，继续用功。

8号：每天打坐30分钟到1个小时，观察嗔心减少了，能够更及时地知道所缘了。有时能够觉知，但嗔心没有立马灭掉，有时依然能维持一整天。整体来讲觉得修行没有进步，心没有安住，经常迷失。前面的修行对了吗？

隆波：也是对的。但修行并不是为了断嗔心，如果嗔心一整天有，那就不对了，说明一直不停地在想。

试着想正面的。如果想负面的，嗔心就会生起。嗔心不会无缘无故生起的，必然是接触到心不喜欢的境界了，而且那时没有觉性在。一旦没有觉性，就会去想那些不好的事情，嗔心就会越来越有力量，所以就会觉得它一整天都有。如果不去想那个让我们有嗔心的事情，嗔心就立马灭掉了。去继续用功。

小的蠓虫进到眼睛里面了。

8号，别扔掉临时的家，心必须要有临时的家，如果心没有临时的家就会散乱。用身体作为临时的家也可以，动了觉知、动了去觉知，自然地动，如果重复地做动作，心就会犯迷糊。

好，检查禅修进度结束了，要回家了吗？

跟烦恼习气战斗的最后救命稻草

最近时间我们大家都很难，太皇太后驾崩了，最近公主也去世了。我们看到别人去世，就要回过头来看自己，有一天我们也必然会遇到这样的情况，每个人都是，没有谁能够逃得了，每个人出生都会死。

因此我们看到谁死或者是去参加葬礼，别闲聊，去省思生命的真相。这称为有惺惺之心，并不是可怜、同情的意思，而是回过头来想到自己的事实跟真相。比如说我们去顶礼佛陀的遗址，并不是为了去哭的，而是去看了之后提醒自己的心。

因此我们看到有人去世了，去参加葬礼之类的，我们就要回过头来看自己。没有谁能够逃避得了。

常常地忆念死亡，这是一个非常好的业处，称之为死随念。隆波的一位高僧大德隆布帖长老，曾经说过死随念是最后的救命稻草，并不是谁真的死了，而是跟烦恼习气战斗的最后救命稻草，如果别的业处都不行了，那就去思维死亡，因为所有的一切都不过是死嘛。

我们拼命地去爱，最后也会分离，必然会死别；拼命地恨，最后还是会死；赚很多的钱，最后还是得死，资产就会变成别人的了。不停地、常常地去思维死亡。

佛陀也教导我们要省思，每一天都去省思：我们有老是很正常的，要想逃避衰老是不可能的；我们有疾病是很正常的，要想逃避疾病是不可能的；我们有死亡是很正常的，要想逃避死亡是不可能的，我们必然会跟所爱的事物离别。

他教导我们每一天去省思，在省思的时候，我们的心就不会疏忽大意。有时候会对年纪疏忽大意、对资产疏忽大意、好几种都会疏忽大意。

以为我们依然还很年轻、还不会死，等到年纪大的时候再来省思这些。有很多小孩子死了，死亡并不是按照年纪顺序死去的。比隆波年纪小的，包括很多跟隆波来学的，很多人都死了。年纪更大的死了，年纪小的死了，同年的人死去的也很多，隆波的同学死去的已经三、四十个人了。

因此如果每天去省思，我们就开始感觉：哎，我们为什么要去贪呢？为什么要白白地让自己那么累，拼命地想获得呢？拼命地挣扎想发财，也累的。获得资产之后必须要去呵护、保持、维持，也累的。

以前曾经有一个女众，她家是卖香烛的，去顶礼隆布行长老，把很多香拿去供养。其实并不是供养，而是把很多香拿去让他开光。开光完了之后说：“长老，帮忙开光，在卖的时候，点了香之后，让很多的客人来就会发财。”长老说：“你想发财到什么程度？”“发财，越多越好，钱越多越好。”长老就提醒：“特别有钱的话，就会遭劫匪来抢劫的。”她有点吓一跳，然后智慧就生起了：“哎，长老，那您再开光一下，防盗。”有好几种。高僧大德他也慈悲，也会去开光，让别人心情舒畅，因为那部分人只能够到这个程度。

我们大家并不只是这个程度，我们大家需要法的真正的本质。我们来学法，没有期待发财，没有期待长命百岁，我们知道生命是无常的，一直有变化，活一段时间就活不下去了。我们这么想了之后，心就不会贪，不知道为什么要贪。

有的人说必须贪，这样才可以把钱存给子孙。如果好好地去省思我们的这些子女啊，他从哪里来的也不知道呢，是业做出的选择跟我们在一起，也许是冤亲债主也有可能呢。很多人的子女给自己带来很多痛苦，有的人特别紧抓不放，实际上不用紧抓不放的。

高僧大德曾经教过，隆布考长老曾经教说：“哎呀！小猫小狗，它的父母不在，它们也会拼命地、努力地活下来，那为什么人的孩子就活不下来呢？”要这么去省思，所以他就出家了。

我们不用太担心自己的子孙了，泰国人认为孩子永远长不大，一辈子都在养育，永远没完没了的。孩子长大了之后，又把孙子给自己养了。我们能够爱吗？可以慈悲，可以爱，但是我们必须要省思，有一天我们也不在了，如果我们不在了，他能够活得下来吗？他活得下来的，不需要太担心。

因此我们有职责去养育就去养育，有职责去照顾就去照顾。但是我们的心呢，必须要明白生命的真相，所有的一切都是不确定的。如果我们突然间死了，别人依然还能够活得下来，没看到——我们一个人死了，子孙就活不下来了。

要去省思，接下来子孙也是活不下去，也要死的。每一个相遇的人都只是暂时地相遇。无论我们是爱还是恨，都只是暂时地聚在一起，常常地去省思，我们的心就会从那种爱里松脱出来。

可以爱吗？可以爱。可以慈悲吗？可以慈悲。但是到了时间也可以切断，如果切断不了的话，比如说我们有子孙，不需要子孙，比如养猫、养狗啊，死的时候我们担心，那就会变成鬼，如果变成了鬼，就不停地跟着这个狗。

因此一定要懂得偶尔切断一下自己的心。我们什么时候死也不知道，我们死了，活着的人或者活着的这些动物，他们有自己的业，他们也能够自己活下来的。至于说活得是好还是不好，那取决于他的行为举止。行为举止其实就是业，所作所为就是业。

我们给他们学习的机会，比如说作为父母，给他们学习的机会，这样他可以活下来。让他去训练，自己去生活，而不是一直抱着。日日夜夜抱着孩子，一辈子照顾孩子，在死的时候就会变成鬼，因为担心。但是如果我们训练了之后，我们很自信，他能够活得下来，心就不担心了，就不用做鬼了。

我们不停地思维死亡就会松开爱恋，松开悲伤，松开嗔心。比如说我们恨谁，记仇，想让他死掉，但如果我们去思维：哎呀，原先他也许是我们的兄弟姐妹，是我们爱的人呢，死了之后就忘记了，再重新相遇，利益相冲突，就又开始争吵了。

无论是我们遇到的谁，其实见到的人以前全部都做过我们的亲人。吵架了，生气，那也只是那样而已，接下来又会死别，我们恨的人死别了之后，心也会捆在一起，又会再次一起出生。

因此要努力地去训练自己的心，多多地去思维死亡，这样可以松开贪，松开嗔心，松开迷失。

一般的人都有迷失，对于年轻疏忽大意，对于身体疏忽大意。健康的人被车撞死，到处都是。什么东西都有可能发生，别误以为必然要先老了才死，那是我们的误解。没有谁能够把死亡往后面拖的，要不停地思维死亡。死亡是很好的事情，并不是必须要害怕的事情。

如果我们曾经常常地思维死亡，当下就减少了贪、嗔、痴，接下来我们要死的时候，心就没有动摇，因为我们经常地忆念死亡了，我们觉得：哦！到时间了，是很正常要死的时候了。心不动摇，心就是善的。

在我们不停地思维死亡的时候，禅定就会生起，这是十随念里面的死随念，死随念在十随念里面。不停地思维，就可以在当下减轻烦恼习气，对未来的长途跋涉做好准备，全都是好事，不用害怕。

能斗得过来吗？谁想到今天自己就会死的？谁曾经想过也许我们今天会死吗，举手给隆波看一下。很好，每一天去思维，这样我们就会知道，干嘛要贪呢？干嘛要生气呢？干嘛要迷呢？迷孩子，迷子女，迷猫、迷狗，迷在职场里面。

死随念是一个业处，可以获得的事物——初步的阶段会获得宁静。这是十随念里面的，不停地省思。

高僧大德隆布帖长老曾经教过说这就是救命的稻草。有的人特别恨某个人，特别生气，怎么样都不消失，去修慈悲观也没有改善，他就说去思维死亡，生气，一死了就全都忘了，白白浪费时间。

斗得过来吗？根本没有难度，我们多多地去思维死亡。

佛陀曾经问过弟子们一天忆念死亡几次？有的人说一次，两次。这个一次的，大部分都是在睡觉前思维一下死亡。有的人思维三次，阿难尊者他思维一百次，思维死亡一百次。佛陀开示说：“一百次太疏忽大意了。”

佛陀本人在每一个心识刹那都思维死亡。怎么可能做得到呢？以前隆波不会修行，只是修禅定就不明白。佛陀如果每个心识刹那都一直在忆念死亡，他怎么还能工作得了呢？

事实上，他的觉性圆满，他看到蕴界里面的生灭，一直在观照生灭，看到心生了就灭，生了就灭，每一个种类的心全部都生了就灭。

即使是阿罗汉的心也有好几种：有些颗是悦受，有些颗是舍受。

心愉悦也知道，心不苦不乐也知道。

看到心——
愉悦的心生起了死去；
舍受的心生起了死去；
去看画面、听声音、闻气味、尝味道、感知身体方面接触的心，所有的一切全部都生了就灭。

所以佛陀才会说他每一个心识刹那都在忆念死亡。

我们大家做不到没关系，慢慢地去训练。阿难尊者能做到100次，因为他忆念死亡是真的在忆念。至于佛陀说他每一个心识刹那都在忆念，他是看境界。他没有迷失，没有痴，所以他一直都看到生灭。

什么是不生不灭的？
只有涅槃是不生不灭的。但是蕴是生灭的，心是生灭的。
因此，忆念死亡并不是小事，甚至佛陀都说他每一个心识刹那都在做。
刚才让举手想到今天会死的，有吗？不到10个人。这个称之为疏忽大意，要去忆念。

最近隆波生病，不舒服。但是医生来检查了，没有得新冠肺炎。我们有衰老是正常的，有疾病也是正常的。

有法工组说隆波生病了，让把教法减少吧。
（隆波）说：“先看一看，还受得了就教。”
只是说教法就会缩短了，不会很长，因为呼吸有点跟不上来。

不需要觉得很伤心。要看自己。以前也会顶礼高僧大德，记不住是哪一位了，他生病了，躺着。弟子们去了之后就哎呦、哎呦！很伤心，被他凶了：“要看自己，反省自己吧！依然还被悲伤控制！”

等一下我们打坐一会，是为了把功德供养给公主。打坐并不是强迫让心宁静，仅仅只是跟某一个我们所擅长的业处在一起，轻松舒服地跟它在一起，别强迫让心宁静。

比如如果是隆波，就呼气、吸气，宁静也随它，不宁静也随它。如果一开始就想宁静，烦恼习气已经生起了，烦恼生起觉性就生不起来了。

因此我们就只是坐着去觉知，看到身体呼吸，看到身体动。

好，稍微修一下，修个5分钟，试着修一下——宁静也随它，不宁静也随它。让心持续地处在单一的所缘，别去打压心。

好，心退出来。在修禅定的时候我们想做功德回向，或做慈悲观，假设我们现在要给公主供养功德，一旦我们的心集中下来了再退出来的时候，我们想到她的脸，就好像她在我们的面前，然后把我们良好的心愿送给她，把功德回向给她。

我们大家很棒！好，今天就够了，不错。

在我们做功德回向、做慈悲观的时候是不一样的。
做慈悲观的话，其实就是把良好的愿望散发出去；
做功德回向是另外一种情况。

大家修得不错，非常棒！

回向有两种情况：第一种是定点地去做回向，定点地做，就像隆波说的这样，一想就看到了她的画面，然后做功德回向，愿她获得我们这份功德，或者做慈悲观也是一样地在做。把这种朋友的感觉、磁场散发出来。

另外一种是不定点地回向，这个时候要让心很宽广，就好像日月一样，把整个光散发出来。我们的光明取决于心的能力。

比如非常棒的高僧大德，他们回向一次就笼罩了整个宇宙。我们回向到能够笼罩这么点范围，能够笼罩自己，不跟别人发生冲突，就已经很好了。

随喜在座每一位的功德。刚才打坐，大部分都是不错的。在做功德回向供养公主的时候也不错，好几个人做得不错。

好，请回家。

本篇文字整理：当下就启程吧
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D26.46《隆波帕默尊者开示》-2026年6月13日

2026-07-13T00:45:38Z

当下启程：

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[[文件:D26.47《隆波帕默尊者开示》-2026年6月14日.mp4 |center]]

=====<center> 在奔向死亡的路上找到活着的价值和意义</center>
=====

隆波先检查禅修进度吧，等会儿就要停电了。

1号：固定形式用功一天30到60分钟，打坐的时候观呼吸，如果特别散乱就去念诵。有时候会看到念头灭掉，应该是自己想象出来的。心没有安住，特别散乱。特别执着于好，而且内心一直有声音说自己很棒。日常生活中努力地保持觉知，在休息时间加强修行。修行对了吗？

隆波：对的，已经修对了。不用太重视那些细节，什么东西在眼前发生了，就去觉知它，不需要太努力。心跑掉了要知道，心没有归位也要知道，要去观察自己。但别太过于刻意地观察，不然就会跳进去紧盯。

比如：
身体动了之后去觉知；
看到身体呼吸；
看到心跑去想……
去观名法、色法的境界运作，去觉知。
要让心跟自己在一起。
对，这样才是对的。

别去紧盯、别去专注，要去觉知。心跳进去了也要知道，要不停地去观境界。如果我们能够看到心运作的境界，就直接去观，不需要纠正。

心迷失了也要知道。心必须要有临时的家，如果心没有临时的家就会迷失，因此跟业处在一起，跟身体在一起了之后去觉知：一旦心移动忘记身体了，就会意识到；迷失去想了，就会知道。这个地方有点难理解，在我们刻意想观的时候，一旦想观，心就会跳进去观，要去觉知。

你在眨眼睛能够感觉得到吗？这样就不错，就是这样正常地去觉知。

2号没有什么问题，修行不错的。

2号：固定形式用功是以透过打坐去及时地知道心为主，有时也会经行，白天尽量保持觉知。上一次隆波说心黏着于紧盯，现在觉得应该松开一些了。有时候感觉到心在外面，一旦及时地意识到，它就会回到本位，而且看到心不停地一直在想要好，请求开示。

隆波：去继续用功，已经修对了。

3号：固定形式用功，哪一天心宁静就会有快乐和愉悦，哪一天散乱就努力地想让心宁静。大部分时间都是散乱，但是每一天都坚持修行，而且能够想到师父开示说心无论是什么样子都随它去，一直都随顺因缘，无法强求，只需要有觉性，紧随着去观察。现在修行强调觉性，请求修给隆波看。

隆波：去修行吧，3号去用功。

4号：固定形式修行是透过念经、打坐和经行。常常发现心偷偷地跑去想，喜欢在做家务的时候听开示。练习在动作中去觉知自己，遇到喜欢或不喜欢的事情，有时候能够及时地知道，有时候迷失。应该怎样修行才能够进步呢？

隆波：就是这么去用功，持之以恒地去用功。动了之后觉知，动了之后觉知，心就会慢慢回到自己身上来，心就会醒过来。醒的状态，是世间人没有的状态，世间人有的只是睡着、迷失、做梦的状态，日日夜夜都是这样的状态。

我们必须要训练，直到获得佛陀。佛陀就是知者、觉醒者、喜悦者。
知者知道什么？知道色法、名法，知道名色的三法印；
从哪里醒过来？从念头、梦的世界里醒过来，处在觉知自己的世界里；
如果我们的心觉知境界的三法印，让心跟自己在一起，心就会自行地愉悦。

不停地训练下去——觉知身、觉知心，去看它们工作，就会看到三法印。

但是在观它们工作的时候，别让心跳进去观，如果心跳进去观，要及时地意识到跳进去了，心就会安住，醒过来。醒过来了，就不停地去开发智慧，去观境界。

如果心醒了，觉性捕捉到什么，就会看到三法印，修行就不是什么难事。大部分人做不到，是因为心没有醒过来，心只是一味地在想、在做梦。我们必须要去唤醒自己的心，让它能够先醒过来。

现在心没有归位，你看得到吗？心已经在身体之外了。对，试着呼吸，看着气息流到身体里面。心迷失去想了要觉知。对，就是这样去觉知，正常地、平常地去觉知。

3号心喜欢修禅定，那也没有关系。修禅定，如果有觉性那就不错。一旦心从禅定退出来，要马上开始观身：身体动、身体停、身体行住坐卧，观下去——身体不是我、不是我的。

修禅定要花很多的时间，能做得到那是不错的，去累积。但是一旦从禅定退出来，必须要立马开始开发智慧，不然出来就只是散乱。

3号，你从禅定退出来之后要去观！一退出来就观身——审视身体，就是那样去观：没有个“我”在哪里，头发不是我，毛发、皮肤、指甲、肌腱、骨头……不是我。要去感觉，用的是感觉，而不是用思维分析，是去感觉根本没有个“我”在哪里。

5号：生活比以前快乐多了。修行是一瞬间一瞬间的，一直保持觉知，观身体的动停。在软弱、不坚强、懒惰、困倦、萎靡的时候，立马就有痛苦产生。平常的时候比较愉悦，更能看清自己背后的动机。会好好地持戒，经常觉知自己，放下情绪快一点。请求隆波慈悲开示。

隆波：你的修行不错。但是放下情绪的时候，不要刻意去放，真正让它放的是智慧。智慧并不是思维分析，如果心看到所有的情绪没有任何意义，它会自己放，别去刻意地放就可以了。有的人修行，心在抓所缘，刻意去放，那并没有修毗钵舍那。

5号，觉知自己。现在太紧了。对，大概就是到这种程度的觉知，用这种程度的心。一旦心跑去看境界，要及时地意识到。

常常地去修，一旦看到境界，心跳到境界里面，要及时地意识到，心就会安住。就只是知道，就只是看到所有的境界运动变化。

退出来，已经掉到念头的世界里了。对，要觉知自己，常常地去觉知。你的修行不错。

但是现在心没有归位，现在已经太过了，要的就只是正常地去觉知。如果有刻意产生，刻意想去开发智慧，刻意想去觉知，心就会造作。要及时地意识到各种各样的刻意、动机。

现在心迷失去想了要知道心迷失去想了，要正常、平常地去觉知。退出来，掉到井里面去了，退出来。对，就在这里，而不是浸泡进去，觉知自己，在这里。

6号紧张到要命了。

6号：嗔心很重，喜欢想很多，反复地想，想个不停。一旦及时地意识到，就能够回来觉知自己。日常生活中不停地觉知身体行、住、坐、卧，固定形式用功的时候喜欢紧盯，喜欢把心抬起来让它静止不动，想获得成果。每天好好地持戒，小心自己的语言和面部表情，不让它表现出来，不停地看自己背后的动机。请求隆波开示。

隆波：就是那样，不停地、及时地知道自己背后的动机，这个很好。去觉知、去觉知，身体动了觉知，心动了觉知。

深呼吸，呼吸稍微加重一点。对，把自己唤醒。但是不需要经常地唤醒，不然就太累了。只是一旦昏沉下来，就把呼吸的节奏稍微改变一点，心就会醒过来。对，就是这样。不用一直做，一直做会累的，很好，你的修行不错。

7号：固定形式用功是以经行为主，日常生活中观身体动。最近一段时间看到生灭更频繁了，看到心沉重、轻松、软弱、坚强、挣扎、无依无靠、反复无常……控制不了。看到心的这个过程：跑了—知道—灭掉，跑去想—苦。看到知者的心呵护不了。有时候看到快乐跟痛苦一样会刺痛，但是依然爱快乐，讨厌苦。请求开示。

隆波：修对了，继续用功。你的修行是有进步的，是有很满意的进步，继续用功。

8号：每天打坐30分钟到1个小时，观察嗔心减少了，能够更及时地知道所缘了。有时能够觉知，但嗔心没有立马灭掉，有时依然能维持一整天。整体来讲觉得修行没有进步，心没有安住，经常迷失。前面的修行对了吗？

隆波：也是对的。但修行并不是为了断嗔心，如果嗔心一整天有，那就不对了，说明一直不停地在想。

试着想正面的。如果想负面的，嗔心就会生起。嗔心不会无缘无故生起的，必然是接触到心不喜欢的境界了，而且那时没有觉性在。一旦没有觉性，就会去想那些不好的事情，嗔心就会越来越有力量，所以就会觉得它一整天都有。如果不去想那个让我们有嗔心的事情，嗔心就立马灭掉了。去继续用功。

小的蠓虫进到眼睛里面了。

8号，别扔掉临时的家，心必须要有临时的家，如果心没有临时的家就会散乱。用身体作为临时的家也可以，动了觉知、动了去觉知，自然地动，如果重复地做动作，心就会犯迷糊。

好，检查禅修进度结束了，要回家了吗？

跟烦恼习气战斗的最后救命稻草

最近时间我们大家都很难，太皇太后驾崩了，最近公主也去世了。我们看到别人去世，就要回过头来看自己，有一天我们也必然会遇到这样的情况，每个人都是，没有谁能够逃得了，每个人出生都会死。

因此我们看到谁死或者是去参加葬礼，别闲聊，去省思生命的真相。这称为有惺惺之心，并不是可怜、同情的意思，而是回过头来想到自己的事实跟真相。比如说我们去顶礼佛陀的遗址，并不是为了去哭的，而是去看了之后提醒自己的心。

因此我们看到有人去世了，去参加葬礼之类的，我们就要回过头来看自己。没有谁能够逃避得了。

常常地忆念死亡，这是一个非常好的业处，称之为死随念。隆波的一位高僧大德隆布帖长老，曾经说过死随念是最后的救命稻草，并不是谁真的死了，而是跟烦恼习气战斗的最后救命稻草，如果别的业处都不行了，那就去思维死亡，因为所有的一切都不过是死嘛。

我们拼命地去爱，最后也会分离，必然会死别；拼命地恨，最后还是会死；赚很多的钱，最后还是得死，资产就会变成别人的了。不停地、常常地去思维死亡。

佛陀也教导我们要省思，每一天都去省思：我们有老是很正常的，要想逃避衰老是不可能的；我们有疾病是很正常的，要想逃避疾病是不可能的；我们有死亡是很正常的，要想逃避死亡是不可能的，我们必然会跟所爱的事物离别。

他教导我们每一天去省思，在省思的时候，我们的心就不会疏忽大意。有时候会对年纪疏忽大意、对资产疏忽大意、好几种都会疏忽大意。

以为我们依然还很年轻、还不会死，等到年纪大的时候再来省思这些。有很多小孩子死了，死亡并不是按照年纪顺序死去的。比隆波年纪小的，包括很多跟隆波来学的，很多人都死了。年纪更大的死了，年纪小的死了，同年的人死去的也很多，隆波的同学死去的已经三、四十个人了。

因此如果每天去省思，我们就开始感觉：哎，我们为什么要去贪呢？为什么要白白地让自己那么累，拼命地想获得呢？拼命地挣扎想发财，也累的。获得资产之后必须要去呵护、保持、维持，也累的。

以前曾经有一个女众，她家是卖香烛的，去顶礼隆布行长老，把很多香拿去供养。其实并不是供养，而是把很多香拿去让他开光。开光完了之后说：“长老，帮忙开光，在卖的时候，点了香之后，让很多的客人来就会发财。”长老说：“你想发财到什么程度？”“发财，越多越好，钱越多越好。”长老就提醒：“特别有钱的话，就会遭劫匪来抢劫的。”她有点吓一跳，然后智慧就生起了：“哎，长老，那您再开光一下，防盗。”有好几种。高僧大德他也慈悲，也会去开光，让别人心情舒畅，因为那部分人只能够到这个程度。

我们大家并不只是这个程度，我们大家需要法的真正的本质。我们来学法，没有期待发财，没有期待长命百岁，我们知道生命是无常的，一直有变化，活一段时间就活不下去了。我们这么想了之后，心就不会贪，不知道为什么要贪。

有的人说必须贪，这样才可以把钱存给子孙。如果好好地去省思我们的这些子女啊，他从哪里来的也不知道呢，是业做出的选择跟我们在一起，也许是冤亲债主也有可能呢。很多人的子女给自己带来很多痛苦，有的人特别紧抓不放，实际上不用紧抓不放的。

高僧大德曾经教过，隆布考长老曾经教说：“哎呀！小猫小狗，它的父母不在，它们也会拼命地、努力地活下来，那为什么人的孩子就活不下来呢？”要这么去省思，所以他就出家了。

我们不用太担心自己的子孙了，泰国人认为孩子永远长不大，一辈子都在养育，永远没完没了的。孩子长大了之后，又把孙子给自己养了。我们能够爱吗？可以慈悲，可以爱，但是我们必须要省思，有一天我们也不在了，如果我们不在了，他能够活得下来吗？他活得下来的，不需要太担心。

因此我们有职责去养育就去养育，有职责去照顾就去照顾。但是我们的心呢，必须要明白生命的真相，所有的一切都是不确定的。如果我们突然间死了，别人依然还能够活得下来，没看到——我们一个人死了，子孙就活不下来了。

要去省思，接下来子孙也是活不下去，也要死的。每一个相遇的人都只是暂时地相遇。无论我们是爱还是恨，都只是暂时地聚在一起，常常地去省思，我们的心就会从那种爱里松脱出来。

可以爱吗？可以爱。可以慈悲吗？可以慈悲。但是到了时间也可以切断，如果切断不了的话，比如说我们有子孙，不需要子孙，比如养猫、养狗啊，死的时候我们担心，那就会变成鬼，如果变成了鬼，就不停地跟着这个狗。

因此一定要懂得偶尔切断一下自己的心。我们什么时候死也不知道，我们死了，活着的人或者活着的这些动物，他们有自己的业，他们也能够自己活下来的。至于说活得是好还是不好，那取决于他的行为举止。行为举止其实就是业，所作所为就是业。

我们给他们学习的机会，比如说作为父母，给他们学习的机会，这样他可以活下来。让他去训练，自己去生活，而不是一直抱着。日日夜夜抱着孩子，一辈子照顾孩子，在死的时候就会变成鬼，因为担心。但是如果我们训练了之后，我们很自信，他能够活得下来，心就不担心了，就不用做鬼了。

我们不停地思维死亡就会松开爱恋，松开悲伤，松开嗔心。比如说我们恨谁，记仇，想让他死掉，但如果我们去思维：哎呀，原先他也许是我们的兄弟姐妹，是我们爱的人呢，死了之后就忘记了，再重新相遇，利益相冲突，就又开始争吵了。

无论是我们遇到的谁，其实见到的人以前全部都做过我们的亲人。吵架了，生气，那也只是那样而已，接下来又会死别，我们恨的人死别了之后，心也会捆在一起，又会再次一起出生。

因此要努力地去训练自己的心，多多地去思维死亡，这样可以松开贪，松开嗔心，松开迷失。

一般的人都有迷失，对于年轻疏忽大意，对于身体疏忽大意。健康的人被车撞死，到处都是。什么东西都有可能发生，别误以为必然要先老了才死，那是我们的误解。没有谁能够把死亡往后面拖的，要不停地思维死亡。死亡是很好的事情，并不是必须要害怕的事情。

如果我们曾经常常地思维死亡，当下就减少了贪、嗔、痴，接下来我们要死的时候，心就没有动摇，因为我们经常地忆念死亡了，我们觉得：哦！到时间了，是很正常要死的时候了。心不动摇，心就是善的。

在我们不停地思维死亡的时候，禅定就会生起，这是十随念里面的死随念，死随念在十随念里面。不停地思维，就可以在当下减轻烦恼习气，对未来的长途跋涉做好准备，全都是好事，不用害怕。

能斗得过来吗？谁想到今天自己就会死的？谁曾经想过也许我们今天会死吗，举手给隆波看一下。很好，每一天去思维，这样我们就会知道，干嘛要贪呢？干嘛要生气呢？干嘛要迷呢？迷孩子，迷子女，迷猫、迷狗，迷在职场里面。

死随念是一个业处，可以获得的事物——初步的阶段会获得宁静。这是十随念里面的，不停地省思。

高僧大德隆布帖长老曾经教过说这就是救命的稻草。有的人特别恨某个人，特别生气，怎么样都不消失，去修慈悲观也没有改善，他就说去思维死亡，生气，一死了就全都忘了，白白浪费时间。

斗得过来吗？根本没有难度，我们多多地去思维死亡。

佛陀曾经问过弟子们一天忆念死亡几次？有的人说一次，两次。这个一次的，大部分都是在睡觉前思维一下死亡。有的人思维三次，阿难尊者他思维一百次，思维死亡一百次。佛陀开示说：“一百次太疏忽大意了。”

佛陀本人在每一个心识刹那都思维死亡。怎么可能做得到呢？以前隆波不会修行，只是修禅定就不明白。佛陀如果每个心识刹那都一直在忆念死亡，他怎么还能工作得了呢？

事实上，他的觉性圆满，他看到蕴界里面的生灭，一直在观照生灭，看到心生了就灭，生了就灭，每一个种类的心全部都生了就灭。

即使是阿罗汉的心也有好几种：有些颗是悦受，有些颗是舍受。

心愉悦也知道，心不苦不乐也知道。

看到心——
愉悦的心生起了死去；
舍受的心生起了死去；
去看画面、听声音、闻气味、尝味道、感知身体方面接触的心，所有的一切全部都生了就灭。

所以佛陀才会说他每一个心识刹那都在忆念死亡。

我们大家做不到没关系，慢慢地去训练。阿难尊者能做到100次，因为他忆念死亡是真的在忆念。至于佛陀说他每一个心识刹那都在忆念，他是看境界。他没有迷失，没有痴，所以他一直都看到生灭。

什么是不生不灭的？
只有涅槃是不生不灭的。但是蕴是生灭的，心是生灭的。
因此，忆念死亡并不是小事，甚至佛陀都说他每一个心识刹那都在做。
刚才让举手想到今天会死的，有吗？不到10个人。这个称之为疏忽大意，要去忆念。

最近隆波生病，不舒服。但是医生来检查了，没有得新冠肺炎。我们有衰老是正常的，有疾病也是正常的。

有法工组说隆波生病了，让把教法减少吧。
（隆波）说：“先看一看，还受得了就教。”
只是说教法就会缩短了，不会很长，因为呼吸有点跟不上来。

不需要觉得很伤心。要看自己。以前也会顶礼高僧大德，记不住是哪一位了，他生病了，躺着。弟子们去了之后就哎呦、哎呦！很伤心，被他凶了：“要看自己，反省自己吧！依然还被悲伤控制！”

等一下我们打坐一会，是为了把功德供养给公主。打坐并不是强迫让心宁静，仅仅只是跟某一个我们所擅长的业处在一起，轻松舒服地跟它在一起，别强迫让心宁静。

比如如果是隆波，就呼气、吸气，宁静也随它，不宁静也随它。如果一开始就想宁静，烦恼习气已经生起了，烦恼生起觉性就生不起来了。

因此我们就只是坐着去觉知，看到身体呼吸，看到身体动。

好，稍微修一下，修个5分钟，试着修一下——宁静也随它，不宁静也随它。让心持续地处在单一的所缘，别去打压心。

好，心退出来。在修禅定的时候我们想做功德回向，或做慈悲观，假设我们现在要给公主供养功德，一旦我们的心集中下来了再退出来的时候，我们想到她的脸，就好像她在我们的面前，然后把我们良好的心愿送给她，把功德回向给她。

我们大家很棒！好，今天就够了，不错。

在我们做功德回向、做慈悲观的时候是不一样的。
做慈悲观的话，其实就是把良好的愿望散发出去；
做功德回向是另外一种情况。

大家修得不错，非常棒！

回向有两种情况：第一种是定点地去做回向，定点地做，就像隆波说的这样，一想就看到了她的画面，然后做功德回向，愿她获得我们这份功德，或者做慈悲观也是一样地在做。把这种朋友的感觉、磁场散发出来。

另外一种是不定点地回向，这个时候要让心很宽广，就好像日月一样，把整个光散发出来。我们的光明取决于心的能力。

比如非常棒的高僧大德，他们回向一次就笼罩了整个宇宙。我们回向到能够笼罩这么点范围，能够笼罩自己，不跟别人发生冲突，就已经很好了。

随喜在座每一位的功德。刚才打坐，大部分都是不错的。在做功德回向供养公主的时候也不错，好几个人做得不错。

好，请回家。

本篇文字整理：当下就启程吧
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[[Category:隆波帕默尊者|D]]

D26.51《隆波帕默尊者开示》-2026年6月28日

2026-07-13T00:41:27Z

当下启程：

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===== <center>我们大家必须要修行的这条路</center> =====

在观境界的时候，必须要用正常的心。如果心贪，就会沉重。修行根本没有什么太多的，其实就是认识、了解自己，认识了解自己的身、心。

学习是为了什么？是为了有一天彻底地了解了之后，就可以放下对身心的执着与抓取。苦在这个身上、苦在这个心上而已。如果我们能够放下身心，也就是能够放下苦了，就可以解脱了。

修行事实上并不是什么困难的事情。牢牢地抓住原则，别带着贪心去修，也别偷懒，懒惰是最坏的，是罪魁祸首。

比如有的人做禅修报告，一来就说请隆波有指导。那就请吧！你都不动手修行，你都不实修，让我教，那没有法可以教啊！

法，并不是做笔记后到了时间打开看就行；也不是像在网络上，想看就直接可以搜索，不是的。如果我们不修行，去找高僧大德，他没有法可以教。不是他不慈悲，而是心没有法可以流淌，那怎么分享呢？

就像有一次，隆波瑞西林丹带一群弟子去顶礼隆布文长老，请他讲法，他一声不吭。他一声不吭，后面说：“心如果没有准备好，讲法就像是把水泼在狗背上。”

大概能想象得出这个画面吗？谁曾经养过狗？把水泼到它的背上，抖几下就没了。如果并不是真的一心求法的话，即便是高僧大德讲给我们听，那也全部都扔掉了的。如果是一心求法的，非常求上进，有信仰要实修，法就可以流淌出来。

有时候高僧大德说得不多，说一个词、两个词，我们明白了，他就停了。以前的高僧大德讲得非常短，不会讲很多，不像隆波讲这么多的。他通常说得很短是因为跟他们去学的是小的团队，没有几个人，他教的时候就可以有针对性地教，每个人教得很短，一句话、两句话。

像隆波讲法，有时听众有1500人或者更多，如果一对一互动就讲不了。每个人的心不是一模一样的，每个人的根器、秉性不是完全相同的，因此，教很多人的时候，就必须要教得宽泛一点，教总体性的原则。

如果我们动手去实修，然后来做禅修报告，这就是一对一的了，就是私人定制式的法，就会比较细腻，比较微细，与宽泛的法就不一样。

有一段时间，隆波曾经发懵，高僧大德这么教的，但为什么我们修行了之后去跟他请教的时候，完全是两回事呢？事实上是一回事，一旦我们把法吸收到心里面来了，根据每个人的根器、秉性，流淌的就不一样了，去跟高僧大德请教了之后就会发懵。

有很多人听隆波检查禅修进度，现在检查禅修进度很短了，以前检查得很细，现在已经没有这个必要了，我们大家很勤奋地修行就不会有太多的问题。

以前隆波检查禅修进度，一次检查一个人，其他人听得就发懵：哎，他怎么修行的？为什么听不懂呢，为什么不一样？

法呀，在理论阶段是一样听的，但动手实修了之后，每个人都有属于自己的路了，这取决于每个人的根器、秉性，会有差别。

大家要牢牢地抓住修行的原则。修行的原则，说得简单一点，其实就是学习的原则。修行在佛教里其实就是学习。学习戒，学习禅定，学习智慧，其实这就是修行。

比如我们持戒就已经是修行；正确地去打坐也就是修行；修毗钵舍那也是修行。因此想修行，其实就是学习，学习戒；学习怎么做才可以生起禅定；学习怎么样才可以生起智慧，其实就是学习三个板块。

戒是基础，训练好了之后，禅定很容易生起；禅定训练正确了之后，智慧很容易生起，用的时间不多的；如果禅定是正确的，开发智慧是非常短就证悟了；如果禅定不正确，不会有结果，无法真的开发智慧。

因此修行呢，其实就是学习，佛教徒的职责是学习，学习是为了知道生命的实相。我们的生命，其实也就是名法与色法，我们去认识、探究名色的事实，组合成“我”的名色的事实。

学习，一旦如实照见，心就会松开执着、抓取，就会觉得这个身体根本没有哪里是好的，不值得执着；心也不是什么殊胜的宝贝，不值得执着、抓取。

所以佛陀才会教导说，因为如实照见，就会厌离；因为厌离，就会松开执着、抓取；因为松开执着，才会解脱；因为解脱，才会知道解脱了。

接下来的那句话就是“我生已尽”。“生”其实就是心把六根——眼、耳、鼻、舌、身、意抓取起来，这个“生”是指获得六根。

我们修行，就会看到心去把六根抓取起来；
如果觉性智慧足够快的话，就会看到它有时候放，有时候又抓。

如果智慧还不够的话，我们修行，有时心会放下心，放下来之后很快又抓取起来了；
一旦抓取起来，我们想办法让它放，它也不放；
但是一旦看到心示现三法印，它就会放；
但是放了依然还会再抓取起来，因为智慧还不够，看三法印还看得不够；
但是仰赖于看到三法印，不停地修下去，忍耐，有一天就会看到四圣谛，看到苦，彻底地照见苦的圣谛。

苦的圣谛会先看到身。这个身体啊，比如我们以为身体是时苦时乐的，当彻底地照见到苦的圣谛，了解到这个身体是纯粹的苦，有的只是苦的多与少，而不是苦与乐，如果看到身体是苦，这称之为知苦了。知苦就是知道四圣谛了，心就会把身体彻底地还给世间。

身体是属于世间的资产。所有组合成身体的部分，全都是物质现象，在我们出生之前就已经存在了。这些物质元素因为业的力量聚合在一起，导致我们获得这样的身体、这样的色身。事实上，它仅仅是物质现象，是世间的资产。

一旦心彻底地照见不是我的时候，就会彻底地扔掉。“不是我的”是初步阶段的法，那是初步阶段的智慧，因为“我”不存在。

中间阶段的智慧就会看到这个身体，也就是色身，本身就是苦，有的只是苦的多与少，不仅仅只是“不是我”了。

“不是我”——初果圣者就已经看到了，但是看到这个身体本身就是苦，就已经是契入证悟三果的阿那含的圣者了。

感觉得到吗？我们一开始误以为这个身体是我，所以还没有证悟到初果。初果的圣者再也不会觉得身心是我的，并不是想象的，而是感觉，是彻底地那样照见的。

初步阶段的智慧是看到这个身、这个心不是我，我不存在。有的只是什么？有的只是蕴、界，但是心依然在抓取。类似于我们借别人的家住，我们知道不是我们的家了，但是我们觉得可惜，不想换，不想搬迁，就类似于我们修行知道事实了，五蕴不是我了，但是依然抓着。

要想不再抓，除非看到苦。修行到了某一点，看到这个身体是纯纯粹粹的苦，有的只是苦的多与少。看到身体是苦——这个是中间阶段的智慧。

初步阶段的智慧是看到这个身跟心，无论是名、色，还是五蕴，都不是我、不是我的。中间阶段的智慧是看到这个身体本身就是苦，高阶的智慧是看到心本身就是苦。

看到身体是苦，心就会放下身体，不再执着身体。不再执着身体，就不执着五欲。因为身体是由眼、耳、鼻、舌、身组合而成的，会接触到色、声、香、味、触，或者是接触到五欲的所缘。只要还不是三果的阿那含的圣者，心就依然还有感官刺激，还执着于身体，执着于眼、耳、鼻、舌、身，依然执着于色、声、香、味、触。

不停地修行下去，一旦能够放下，不要了，这个身体是纯纯粹粹的苦，有的只是苦的多与少，心就能够放下身体；因为如实照见，所以有厌离；因为厌离，所以松开执着、抓取；因为松开执着、抓取，所以解脱；因为放下身体，再也不苦了，从此以后身体苦，但是心再也不跟它一起苦了。

最后阶段的修行就会直驱心了。不停地修行下去。起先呢，比如我们大家，心是苦的，很苦，有时候苦、有时候乐，但是大部分是苦，久久才会有一点点儿快乐；心就会渴望快乐，不停地去寻找快乐；心就会讨厌苦，不停地害怕苦。

一旦我们修行，看到身体的事实，已经放下身体了，心就再也不会去追求接触色、声、香、味、触而获得快乐，不要感官刺激了，会有更细腻的快乐，也就是禅定的快乐。

心获得了快乐，获得了宁静，知道了禅定的快乐超越感官刺激太多了，超越太多了。原来我们不会入禅定，心没有禅定就会觉得感官刺激是可口的。去看电影有快乐，去听音乐有快乐，去追求美女有快乐，去吃好吃的东西有快乐……我们认识的只是这些很可怜的快乐，也就是感官刺激的快乐。

如果我们修行，当心有禅定，不需要来到道果、涅槃什么的，只需要有那些外道的隐士之类的禅定，心就可以压制感官刺激，知道感官刺激是很粗糙的，是属于世俗人的，是低贱、肮脏的。

因为
心有禅定在，就可以压制欲贪盖，心不会对谁生气，不想跟谁攀缘。
心有禅定在，嗔恨盖也无法运作；
心有禅定在，散乱、烦躁也不会生起，心不散乱，也不会烦躁；
心有禅定在，很满意很知足，它不会想太多，不会有什么怀疑；
心有禅定在，心就不会昏沉、瞌睡。

这依然还是凡夫的程度，但是获得禅定了，可以把五盖压制下来，心有快乐。

因此，一旦我们修行能够入定，对于感官刺激的饥饿就会大大地减轻，就会觉得根本没有任何意义。

昭昆诺长老曾经提及过那些读很多经典理论的出家师父，嘲笑说学很多，也没有摆脱感官刺激。但他说的是一个隐喻，他说：“大如牛蹄印的小水坑，还是能跨过去的；纵然精通巴利经典，也仍然循环去探底”。认识吗？大如牛蹄印的小水坑——男生嘛，就是贪这个，迷恋这个。

但是如果我们心有禅定，就会觉到那个很污秽，根本没有兴趣，不值得去抓，有的只是让心燥热，没有快乐。

看到吗？如果我们能够入定，就可以压制感官刺激，但只是暂时压制，很快又会再次生起。一旦禅定退失，感官刺激又会卷土重来，还不能彻底地断，所以必须修毗钵舍那。

不停地修毗钵舍那，生起初阶的智慧，看到 “我”不存在，这个身跟心不是我。但依然还是紧抓不放。

接下来不停地修行，第二阶段的智慧，也就是中间阶段的智慧生起，就会看到：这个身体本身就是苦，眼、耳、鼻、舌、身本身就是苦。

一旦彻底地照见苦，心就可以彻底地断五欲的贪和嗔了，因为看到它本身就是苦，那为什么要去抓呢？修行就会直驱到心，因为已经彻底地了解身了，学习身体已经结束了。

佛教是属于学习的事情，如果学习身体毕业了，也就是三果阿那含圣者。

接下来的修行就直接契入到心，来学习、探究这个心，直到彻底地照见——心本身就是苦，就会把心彻底地还给世间，就再也没有负担了，再也没有什么需要做的了。这个我们还没有看到。

身体是苦，我们没有看到，我们看到身体是时苦时乐的；心是苦，更加没有看到，我们以为心是时苦时乐的。

如果还有选择，还有苦跟乐，那就会想得到快乐，讨厌痛苦。喜欢一个，讨厌另外一个，心就会产生挣扎、纠结，就会生起欲望、挣扎。

心的挣扎称之为“有”，心挣扎、造作，也就是创造“有”了。一旦有了“有”，如果是欲有的话，心就把眼、耳、鼻、舌、身抓取起来，是为了可以作为品尝感官刺激的工具。

最后的阶段，比如三果阿那含圣者，他的心是自动自发有禅定的，心不会跑到五欲。他的心处在梵天界，但是依然粘着于禅定，因为喜欢。就会看到心如果没有禅定它就是苦的；如果心有禅定呢？哎呀，快乐啊。依然还有两个，看到吗？有苦和乐，就依然还会趋乐避苦，心依然有选择，还有两个选项。

什么时候觉性、禅定、智慧真的圆满了，它已经看到了，这个心本身就是苦，有的只是苦的多与少。如果这么照见，就彻底地把心还出去，还给世间，再也不要了。

这个时候，我们已经把五蕴全部放下了，心再也不用抓取什么了。

在我们彻底地照见到感官刺激不是什么好的宝贝，身体并不是什么好的宝贝，心就会放下，不再抓取眼、耳、鼻、舌、身；心有智慧彻底地照见到心本身就是苦，有的只是苦的多与少，心再也不把心抓取起来了，不抓六根，因此“生”就不存在了。

“生”也就是心去把六根——眼、耳、鼻、舌、身、意抓取起来。慢慢地修行，放了之后，“生”就会彻底地止息，“有”和“生”彻底地止息。

如果修行看到“生”彻底地止息，也就再也不抓什么了。“有”彻底地止息，也就是心再也没有挣扎跟纠结了，造作也没有了。“梵行已立”——修行彻底地结束，学习、探究五蕴已经彻底地毕业了，彻底地毕业了，博士毕业了，已经没有什么要学的了。“梵行已立”——应该做的事情已经做完了。

应该做的事情都有什么？提升戒学、心学、慧学。提升戒、定、慧已经到极致了，生起了解脱，心已经抵达解脱，纯净无染了，也就没有什么再需要学的了。这称之为“梵行已立”，不需要再学了，再也没有什么需要做，没有境界可以比这个更纯净无染、解脱自在。因此证悟阿罗汉的时候，才会说：我生已尽，梵行已立，所做已做。为了达到这种境界不存在其他要做的工作了，他就会有这样的感觉。

隆波从高僧大德那边吸收过来的，大家不要想着说隆波是阿罗汉，不需要挂牌。很多人喜欢浑水摸鱼挂阿罗汉牌，挂来挂去，结果还有老婆。

别愚昧，我们并不是真的知道，必须要亲自去修行，才会有次第地明白。如果证悟到初果，我们一看就知道这个人是凡夫，看得出来比我们更低的，或者是平级的，比自己更高的就看不出来，是这样子的。

大家来听法，听法是为了什么，知道了吗？是为了知道学习的方法。别说凡夫必须要学，初果圣者、二果圣者、三果圣者，依然还需要学习，所以称之为“有学”。

“有学”也就是依然还需要学习的人，看到了吗？实际上真正的工作是学习。至于阿罗汉，称之为“无学”，再也不需要学了，因为他已经毕业了，学完了。

因此我们要好好地树立目标，我们学法是为了要探究、学习、了解生命的事实。如果我们了解生命的事实，心就会放下，不再执着身、心。

这个身、这个心本身就是苦，直到心不再把苦抓取起来，心就不苦了，剩下的心就彻底地摆脱苦了。

慢慢地去训练。初步的阶段，先用心去持戒。我们还没有看到戒的好处。初步的阶段，没有持戒就看不到它的价值。仰赖于信仰，佛陀教导我们持戒，高僧大德教我们持戒，我们仰赖于信仰来试一试，并不是相信，而是信仰，只是说来试一试，来先持戒试一试，看是不是真的。

容易相信很蠢，但是完全不相信，不去做，那是最蠢的了。来，试着持戒试一试，就是这五条，但是要持续得久一点。

比如有的人呢，只在安居期间不喝酒。以前有一位修行者，记不住他的名字了。隆波出生的时候赶上他的时代，他比别人更奇怪。别人是在雨安居期间不喝酒，但他是雨安居期间喝酒，一旦雨安居结束他就不喝了。别人批评他说，你不懂得在雨安居期间戒酒。他说雨安居期只是三个月啊，他只是喝三个月，然后戒酒九个月，哎，谁比谁更好？其他人都呆住了。

如果让隆波来反驳，隆波就会说：“能够忍耐禁酒九个月，这个很好，但是为什么不彻底地禁酒呢？因为自己的知见——‘我必须要跟别人不一样，我是与众不同的’，但是没有看到这一点。”如果现在能见到他，就会告诉他，但是告诉不了了，因为他已经死了。

现在如果雨安居期间戒酒，曾经每一天喝酒，雨安居期间真的不喝，一旦雨安居结束了，别着急去喝酒，试着继续持戒修习一段时间，然后来回想一下，我们会心满意足，我们下定决心培养美德已经成功了，心就会有快乐、有力量。

回想到自己持的很好的戒，那个属于“戒随念”，我们就可以获得禅定，心有快乐宁静。

我们必须要慢慢地去学习，看到了吗？用心持戒了，我们可以获得什么？获得禅定。

慢慢地去训练。如果我们的戒很好，心就不会太散乱。没有戒的人就会散乱得很厉害。

比如说想着去跟别人的老婆发生不正当关系，必须想很多，必须做规划，怎么样才不会被别人发现，必须要做防备。但是跟家里的“老爷子”“老太太”在一起平静如止水，没有什么感觉，心平静、舒服，但是别告诉他，我们清楚自己内在。家里的“老不死”才可以死。

阿姜纳笑得很过瘾、很爽。

如果我们持戒，我们的心就有快乐，就会很容易宁静。

想着要杀人，心是不宁静的；想着对别人慈悲是宁静的。

想着要偷盗他人，内心是不宁静的；想着去帮助他人，内心是宁静的。

对自己的配偶忠诚是很安静的；想着跟别人发生不正当关系是不宁静的。

我们可以观察，如果有戒，心很容易宁静、舒服，心没有太多的负担，要提升到有禅定的阶段，就会比较容易。如果心有很多负担，因为破了很多的戒，想要修禅定就不是简单的事情了。

因此，初步的阶段，我们下定决心先持戒。初步先下定决心，仰赖于信仰。佛陀说要持戒，我们就试着持一持，高僧大德说要持，我们就试着持一持，来试一试。

然后持一段时间，看到结果了，这时候我们自己就会知道：哎呀，持戒有好几个好处呢。比如我们不喝酒，看到了吗？钱财也更多了，不会白白地花掉；觉性、正知也会越来越好；自己的信誉会更好，那些喜欢醉酒的人，别人是不信任的；持戒，不偷盗谁；忠诚，我们的信誉也会越来越好。

有些人欠债上亿，方法就是不还债。现在有一些有钱的生意人，有时一起到处去借钱，但说老婆与自己无关，不还债。这并不是真的有快乐，心里想着占有别人的钱，是没有快乐的。如果我们的心满意于自己所拥有的这些，那本身是有快乐的。

因此持戒、少欲知足，我们的生命就会很平和、平静。在持戒、训练修行一段时间之后，我们知道少欲知足心就有快乐。而快乐是生起禅定的近因，我们的心很容易就会自动自发地宁静。

比如有的人说：“哎呀，怎么修行了心永远安静不下来，怎么做比较好呢？”试着去持戒看看，试着少欲知足看看，试着去追求宁静、寂静看看，试着不多跟别人攀缘，包括不一味地上网。上网也是在攀缘，没有见面，但是通过手指在攀缘，发信息在攀缘。我们试着勤奋地去修行，精勤地提起精进！看嘛，怎么会不好呢？戒也会好起来，禅定也会好起来，自然就会这样子的，很容易做到。

因此要持戒，在法方面，要试着去训练少欲知足，别太贪了，满意于自己所拥有的、所呈现的这些，如果满意于自己所拥有的这些，就不会去偷盗谁，不会跟谁发生不正当的关系，有好的法，会让我们的戒更容易干净，戒和法是相互帮忙的。

慢慢地去训练自己，开始的时候试一试，试了之后看到成果，我们的心变了，生命更快乐了，我们就会生起信仰。真正的信仰是源自于智慧生起的信仰，而不是源自于相信和迷信，这样的智慧是源自于我们看到了事实。我们持戒，我们少欲知足，我们的心清凉快乐，我们看到成果就会生起信心，更加想去实修了。持戒再也不是难事了，因为持戒了很舒服，不会持戒就很困难，会持戒了就很舒服。

一旦我们的心有戒，禅定就很容易生起，想到自己持戒持得很好，回想起来的时候，禅定就生起来了，很简单。或者是做固定形式用功，我们的心没有想要伤害谁、没有偷盗、没有想得到谁的什么，心不挣扎。一旦心不挣扎，心就有禅定，禅定就很容易生起。

去观察，小孩子很容易训练禅定，一旦年纪大了，就很难训练了。隆波七岁的时候，隆波李尊者教导训练安般念，修了没有几天，心就安静了，因为小孩没有什么需要想太多的，从来没有跟谁发生不正当的关系，也没有喝酒、没有去伤害动物、没有欺骗谁、没有偷盗谁。

小孩子的心就好像是一张干净的白纸，让他去打坐，心很放松、很干净，打坐很快就宁静了，不散乱。我们大家就类似于已经很肮脏了的布，要想把它洗干净并不容易，必须要忍耐。因为随着年纪越来越大，我们的生命累积的脏东西很多了，要想训练让它干净，必须要花时间，必须忍耐。

小孩子就好像白布，他没有脏，就很容易清洁。我们是很脏的布，就必须要忍耐，做了又做，不停地去提升，这样有一天我们也可以变成一块干净的布，即便是旧的布，但仍是干净的。

慢慢地去训练。小孩子打坐很容易，因为他没有什么太多的事，我们修禅定就很难，因为很麻烦、很多事。打坐，坐着坐着很快就想到工作的事；坐着坐着：哎呀，老婆真的喜欢抱怨啊；坐着坐着：哎呀，还没有喂狗的食呢。

看到吗？小孩子就没有这些事。我们一整天想东想西：工作还没做完，到了时间工作必须要上交了。所以小孩子很容易训练，从年纪很轻的时候训练是最好的。如果从现在开始，那也不至于太晚。

曾经有一位高僧大德，就在这个时代，不需要佛陀的时代。佛陀时代有一位大迦叶尊者，也是年纪比较大的时候出家，也证悟了阿罗汉。我们的时代也有一位隆达潘能长老，他是素林府人。隆达潘能他是六十岁时来出家的，很认真修行，纯净无染，解脱自在，特别的美，特别的庄严，看起来特别的好。

我们大家也还没到绝望的地步，要用心，依然还有足够的时间去战斗，能战斗到什么程度就什么程度。用心持戒，每一天做固定形式练习，我们的心才不至于散乱。

做固定形式的方法，初步阶段的时候，去给心找一个待的地方，选择一个和心待在一起舒服的对象，跟它在一起有快乐的对象。为什么必须要选心喜欢的所缘，心跟它在一起有快乐呢？

如果心有快乐，
心就不去别的地方找快乐，
心就不散乱，
所以快乐才是生起禅定的近因。

比如像隆波，如果“吸佛呼陀”就有快乐呀！因此隆波需要修宁静的时候，就“吸佛呼陀”，心不跑到别的地方去，心持续地处在单一的所缘，心就会有禅定起来了。

因此，固定形式用功的时候，要直接去观察自己，跟什么业处在一起很舒服、很快乐，就去跟那个业处在一起。有快乐必须是善的，如果骂人了有快乐，一直骂人那就不行，烦恼习气会膨胀。跟业处在一起之后是很舒服的，不会引诱烦恼习气，在一起有快乐。

我们无须强迫让心宁静，心有快乐的所缘，它为什么要出去找苦呢？心处在单一的所缘，就是梵天神了，它就不会去找眼、耳、鼻、舌、身方面感官的刺激了。

我们要看自己跟哪个所缘在一起有快乐，就去跟它在一起，轻松自在地跟它在一起，别期待结果。如果期待结果，想让它变好、宁静，心就会散乱，玩一样地跟它在一起，轻松地跟它在一起，去觉知、觉知，很快就宁静了。

不停地训练下去，一旦心很精神了，别止步于此，这个时候我们不需要把生死托付给业处，试着训练偶尔放一放。这个时候我们还是用原来的业处，但是我们不去紧紧地抓在一起了，没有去守着它了，没有让心跟它粘在一起了。我们还是跟原来的业处在一起，但是本来去观业处的，回来观自己的心了，完全是心跟所缘是如影随形的。

如果想让心宁静，就去找一个有快乐的所缘，让心跟它在一起，比如能让心住的家。然后想要心安住，开发智慧，别只是一味地睡，睡就是懒惰：什么时候可以像别人那么财源滚滚呢？我们不能只是一味地睡、浸泡，要去及时地知道自己的心——心跑到了业处上面，及时地知道；心跑去想别的事情，及时地知道。

放开让它去工作，它会跑到这里、跑到那里，不停地去及时地知道；及时地知道心滑到眼、耳、鼻、舌、身、意，常常地去知道，接下来，心就能够记得心移动的状态。

心移动的这个状态，隆普敦长老称之为心往外送。心能够觉知到心往外送的状态，送的一瞬间，觉性自行生起。

觉性源自于心能够牢牢地记得境界，心能够牢牢地记得境界是因为常常看到境界。

比如我们看到心跑，常常地看到，接下来心一跑，马上就知道，知道心跑的一瞬间，跑掉的心就会灭掉，跑掉的心是散乱的心，就会灭掉，不跑的心就会在没有刻意的情况下自动自发地生起，心就会生起禅定，就会在没有刻意的情况下生起安住，这样才是可以的。

如果还刻意让它安住，就会是紧盯的，依然还不行，无法真的开发智慧，因为依然还有进去干预心。

一旦心安住了，心就从名法、色法呈现的现象里面抽身出来，抽身出来变成只是观者，心就会执行就只是知道、就只是看见的职责，所有的现象如其本来面目地去照见。

如果心是安住的，觉性捕捉到身体，智慧就会生起，就会看到这个身体是被觉知、被观察的对象，不是心、不是我、不是我的，是被觉知、被观察的对象，智慧就生起了，看到没有个“我”，这个身体不是“我”。

如果心是安住的，觉性捕捉到感受：在身体里面的苦、乐，或者是心里面的苦、乐，就会看到感受是被觉知、被观察的对象，不是身体、不是心、不是我。

如果心是安住的，觉性捕捉到行蕴，比如贪嗔痴这些，心生气了，知道的一瞬间，如果心是安住的，就会看到生气跟心是不同的部分，生气不是心，心不是生气，心是感知到生气，生气是被觉知、被观察的对象，是无常、苦，同样也不是我。

我们就这样慢慢地提升自己，看到色，看到身念处，看到身体不是我；觉性捕捉到感受，看到感受不是我；觉性捕捉到行蕴，善、不善，看到善、不善不是我，就断、断、断，最后进到心里面。

一旦心安住得够了，而且是在没有呵护的情况下，我们才能够来到这个开发智慧的阶段。

就会看到心一会儿是安住的，一会儿滑到眼根去感知画面；
滑去感知到眼根，一瞬间就会灭掉，生起意根方面工作的心；
如果有觉性觉知到，意根方面工作的心就会灭掉，心又会安住起来；
心一会儿又会感知到耳根的所缘，觉性再及时地捕捉到；
感知到鼻根、舌根、身根的所缘，或者心跑去想；
就会看到心跑到六个根门——眼、耳、鼻、舌、身、意，心是观者；
我们就会看到：哎呀，心是生灭的，知者的心也是无常的，现在是觉知的心，一会儿变成看画面的心……

心一次只有一颗，一次生起一颗，但是并不是只有一颗。觉知的心，如果按照《阿毗达摩》来说，那是大善心，无行、智相应的大善心，大善心也就是属于善的心：无贪、无嗔、无痴，轻松、柔软、敏捷、迅速、适业，老老实实地感知所缘，这些是属于大善心的特质，属于智相应的大善心，是能够看到三法印的，是无行的，并没有刻意让它生起，并没有刻意人为。

如果还有刻意在，就属于很弱的善法，并不是真的开发智慧，只是思维分析而已。我们必须要训练到心安住，有自动自发的觉性，有自动自发的禅定，然后真正地开发智慧才会发生。

一旦心安住，觉性捕捉到色法，就会看到色法示现三法印；
捕捉到感受，感受也示现三法印；
感知到行蕴，行蕴也示现三法印；
感知到心，心也是三法印。

最后就会发懵了，我们用什么在观心呢？

心是观者，心不是只有一颗：
觉知的心生起就会灭掉，生起去看画面的心；
去看画面的心生了就灭，生起觉知的心……

知者的心必须是这样子。

我们看到心在六个根门不停地交替生灭，最后就会彻底地照见到——心是无常的。生起在眼根的心是无常的，耳根、鼻根、舌根、身根、意根的心是无常的，没有哪一个心是恒常的。

那个心是生起在耳根、鼻根、舌根、身根、意根？
是善的还是不善的？
是苦、是乐？
指挥不了，这个是无我。

一旦照见了这个，我们就完全能够明白法了，我们就会知道“我”不存在。色、受、想、行、识不是我，仅仅只是生灭生灭，随顺因缘生灭生灭的现象而已，我们指挥不了，这个是初果的须陀洹。

进一步地修行，就会看到这个身体本身就是苦；对于身体就不再有执着，不再对五欲有执着、抓取，修行就会直接契入到心，就会看到心本身就是苦。

一旦看到心本身就是苦，称之为知道苦的圣谛了，就会放下心，再也不会把心抓取起来。做的工作就做完了，再也没有别的工作要做了，因为放就放了，再也不抓了。这个就是我们大家必须要修行的这条路，必须要战斗！

好，今天讲法就讲到这里，时间到了，四十五分钟了。

那些做禅修报告的人很可怜，一旦隆波说讲法讲完了，“哎！”就会叹气、叹气、叹气。做禅修报告很郁闷，那为什么要做呢？

1号：每天经行大概3个小时，透过鼻孔处观呼吸来修行，感觉到气息，入息凉、出息热，同时配合“吸佛呼陀”，有时候同时加上听长老的开示。现在觉得离世间越来越远了，觉性生起得更快了。每天的修行都好像是从头开始，拿来供佛，请求继续的开示。

隆波：给你个大拇指，一个还不够，给你两个大拇指，1号真的很棒！不错不错，你已经开始品尝到法的味道了。心安住、光明、亮堂，心变化很大了，世间越来越远。

刚才的问题，如果学经典理论，真明白的话就会吓一跳：怎么能这么问呢？它非常得细腻、非常得深邃。实修的人来做禅修报告的时候觉得很过瘾，那些拿经典理论来问的，就会觉得淡而无味，自己去读吧，没有味道。

1号，修行真的很过瘾，很满意，给你两个大拇指！并没有生气。

2号压力很大了，“哎呀，1号考试及格了。”

2号：修行是透过观身为主，白天有时候会忆念光明，有时候会念诵经文，固定形式一天1～3个小时。日常生活中观身心的三法印，能够不停地观得到，而且能够观到心的一些运作过程，感觉心比以前有进步，修行对了吗？

隆波：对的，去继续用功。依然还有一个需要观察的点，别去呵护心静止不动。比如当下这一刻，你有呵护心静止，这个看得出来吗？这个心是不正常的。你现在的心是因为追求上进、想要好，就会去呵护它。不需要呵护它！呵护要知道有呵护，如果呵护的话就会憋闷、就会紧、就会沉重。因为自然的心、正常的心，是没有重量感的，它是真的活在当下。

当下并不是那么长，
就是一瞬间一瞬间的，
没有重量感、是很短暂的，
是不会说很多的、不会想太多的，
去觉知！

2号你的修行不错，很好！必须进一步去观察的是：依然还有在呵护心。别呵护让它静止不动，只剩下一丁点而已。慢慢地去观，不需要刻意干预，继续不停地修行下去，你自然会明白的。

3号：固定形式修行和在日常生活中培养觉性，看到它进步了、退步了，控制不了，请求进一步的开示。

隆波：进步了之后高兴要知道，退步了之后伤心也要知道，接下来就会知道，进步了、退步了，其实是平等的、一样的，生了就灭。

4号：早晚修行，工作的时候利用短的时间来频繁地修行，观心很少，大部分是观身。经常有新的事情浮现，一个念头刚结束，另外一个紧随而来，所以导致很容易迷失陷入妄念。即便是有念诵来帮忙，但是还不够，请求继续开示。

隆波：有工作需要去想的时候，是阻止不了的，心会去想，这个阻止不了。但是一旦去想到工作之后，生起烦恼习气，要及时地知道这个。在想工作了之后郁闷：哎，想不出来，想不出来，郁闷——这个是烦恼习气，这个不是工作了，要及时地捕捉到。

因此，工作的时候必须要去想，这是阻止不了的，能去想，但是想了之后，生起烦恼习气要去觉知，这个是对于那些工作的时候必须要去想的人。

你的训练不错，很好，去继续用功。什么时候不需要工作，不需要思维的时候，去觉知身体。直接去观心观不了，因为在工作想很多的时候，心会散乱，观心是很难的，先去观身，身体从来没有散乱过，一旦有力气了之后又可以回去观心了。

现在有在呵护心，能看得出来？呵护心，做表情给你看（隆波演示），这样子的，你别这么做，不用呵护它。心并不是只有一颗，它一直处在生灭的状态，心有疑问，知道有疑问，心是什么样子的，知道它是那个样子的。轻松地去觉知，别去呵护。

5号：固定形式是观腹部升降，看到身心分离，最近增加了经行，感觉身体动，心觉知，看到生起的念头。日常生活中主要是以观身为主，觉知更快了。一旦想到修行，有时候也会有紧盯，想不停地修行，骨子里依然还有贪。身跟心分离了之后，有时候是如如不动的，请求进一步开示。

隆波：身跟心分离有两种，一种是我们刻意地分离，就会是这样子的，这样的分离不好。如果心安住，它是分离，这个是很好的，我们并没有刻意去分离，它是分离给我们看的。但是如果我们刻意地分离，是这样子竖的，这个不好。

5号依然还有一些刻意的成分在，依然还有刻意在，但是起步的阶段先会有刻意，这是对的。

能感觉到吗？
现在你在呵护心静止不动，
就是这个地方是错的，
不需要呵护它，
我们要去观——是如实观，
如其本来面目地去观它，
我们才能看到它的事实。

看到了吗，心愉悦起来了？对，你这么去紧盯了，那是属于邪定。一旦我们放开，心就能够愉悦起来了。但我们并不是去追求这个，那只是一个随赠品。看到吗？开始了、开始了，又开始把它收摄进来了，别把它收摄。

好，6号，稍等一下。4号，你现在送心去看了，你并没有观心，你的心跑出去了，要及时地知道心移过去看了。

6号：以前是观身体移动，但是现在改成观呼吸进出，呼吸了之后觉知更频繁了。日常生活中观根尘的接触，看到不满，看到一直在生气。深夜打坐之后容易睡着，所以就努力地起早一点，是为了做固定形式功课。觉得自己依然缺乏奢摩他，想知道自己观的跟自己的根器相应吗？

隆波：可以的，继续用功，持之以恒地去用功！这样慢慢地就会自行地进步，慢慢地去用功，不错的。但是现在走神了，你意识到了吗？对，心走神了要去觉知，不错，很好。能感觉到吗？心走神的时候，一旦知道心走神，自己的心就会醒过来，醒了之后很快又会继续走神，继续发呆，再去觉知、再醒，再觉知、再醒……就是这样不停地进行。

7号：工作和事务非常繁重，修行没有像去年那么连续，有时候看到想呵护境界。但是依然每一天在修行，透过经行为主。有距离地旁观，觉知呼吸，有生起得比较轻缓、沉滞的感觉，就好像从后面在看。有时候持续三个小时，一旦工作多的时候，这个境界就消失了，不知道接下来应该怎么修行。

隆波：你看到你把它拉到后面，把它拉出来，这个是你刻意做出来的。一旦它掉出去，就会很坏的、就会散乱。你要安住，必须是自己安住，没有刻意的，如果你刻意把心拉着、拽着，那是负担。要去修业处，心移动了知道，心移动了知道，它就会自行地安住起来，但如果你刻意地去安它，这个就不行的。

必须要训练，要慢慢地让它自己安，需要慢慢地训练，最后它就会自己安。一旦安，是因为它有觉性去及时地知道不安、心的跑掉，常常地去知道，这样它就会安住起来，心就会很愉悦，就会觉知、觉醒、喜悦。而如果你只是抓着它，心就会是呆滞的，如如不动的，别去把心拉着。

8号：在经行的时候觉知身体的移动，日常生活中努力地去觉知呼吸。打坐的时候，紧随着去观心的移动，大部分都是跑去想、去思维，有时候能够觉知，有时候看到身口意的背后呈现的是我，看见我执、我见和慢心。看到的是真的看见，还是属于心的造作？

隆波：是真的看见了。一旦真的看见了，心就会清明、亮堂、光明，看起来很好。8号，轻松自在地去觉知，修行不期待结果，不着急，不停地用功，这样会自然好起来的，不停地有觉性。

现在你的心移开了吗？移去看、移去听、移去想，大部分都是往这三个频道去移，心移动了知道，心移动了知道，并没有说不准，不去打压。

好，今天就到这里。

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[[Category:隆波帕默尊者|D]]

D26.52《隆波帕默尊者开示》-2026年7月4日

2026-07-13T00:35:00Z

当下启程：

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[[文件:D26.52《隆波帕默尊者开示》-2026年7月4日.mp4 |center]]

===== <center>因缘果报如影随形谁都逃不掉 </center>=====

最近雨下得很多，从年初到现在都没有这样下过雨，只下一丁点儿雨而已。

最近有一个新闻，小孩子开车撞到出家人。从佛教的角度看，在一个地方同时死好几个人，那并不是偶然的，必然曾经一起造过共业。

佛陀时代也有过类似这样的案例。有一群富翁请了一个妓女，看到她身上有很多财富，他们想抢她的财富，就把她杀掉了。这个女的生生世世都记得他们的仇，直到最后一次出生为一位女夜叉，应该是那种夜叉，附到牛的身体里，把那个阿罗汉撞死。那个阿罗汉就是巴希亚尊者，他是见法最快的，没听几句话就证阿罗汉。

还有好几位，隆波只记得两位。一位应该是证悟三果阿那含的圣者，也是被牛给撞死了。或者是萨迦亚亚瑟，这个萨迦亚，他们也曾经一起造过共业，一起去河里面抓鱼，一个是动手抓，一个是很高兴，最后果报现前了。

我们这一代，大概是在佛历的2523年，有5位修行的高僧大德，飞机失事一起去世。他们提前知道这是自己的恶业现前。就类似于大目犍连尊者曾经伤害过自己的父母，所以在临终之前就被锤死，前面两次都逃过了，但后面看到曾经因为相信老婆而伤害自己的父母，他愿意接受自己的恶业。

大概是在佛历的2523年，上座部的5位高僧大德，接受恭请来到曼谷，然后去乌丹机场。隆波记不住了是哪位师父说：“这架飞机到不了曼谷，我们是上还是不上？”阿姜万说：“哎呀，我们是修行人，还怕死吗？”所以就上了。

平常的时候，大的高僧大德去到哪里都会有随从的弟子，但这次他们把跟随的人全部都赶回去了，就只有这5位出家师父上了飞机，然后圆寂。有一位高僧大德，记不牢了，也许是隆波鲁威长老，他说这5位也有共业，这5位曾经是平民百姓的小孩子，在一起戳过鸟窝，不知道是鸟蛋还是小鸟掉下来死了。因为这个恶业现前，一起造的共业，所以就一起死。

最开始分享的那个事情是100%值得相信的，因为是佛陀时代发生的，是佛陀说的。后面高僧大德说的，我们就作为一个常识听，是不是真的也不知道，但也没有什么损失，只是一个提醒，比如别一起组团去干坏事。做了之后怎么样这个恶业都会现前，逃不掉的，无论是多小的恶业，最后都会现前的。只是说，如果提前涅槃了，就可以真的摆脱。

小孩子是不是造恶业？小孩子并没有动机要去撞出家人。但是隆波理解小孩子，小孩子11岁能开汽车，为什么他能开十几公里一直没有撞上（别人），而会撞到出家人呢？小孩子的一个自然状况就是看到出家人就很喜欢，就会去看，看了之后有可能一不小心就撞了一队人，正常的，小孩子就是这样子的。

阿姜宋猜尊者曾经分享去动物园——出家人可以去看，不是不能看。出家人去动物园，妈妈在那边说：“哎，看这个老虎、老虎”。但是小孩子不看老虎，说：“哎，这个出家人。”出家人比老虎更引人注目，尤其是出家人走成一排更吸引眼睛，一旦没有注意，就有可能撞上一队人，这是正常的。小孩子也有果报，他并没有刻意去杀的动机，但他也有恶业，因为不小心，恶业不是特别强，没有刻意要杀出家人。

发生的事情，其实是在教我们：坏事不干是最好的，业是逃不掉的。如果做过了，那就别再做，知道不对，那就不要再做了。就像央掘摩罗，他杀了1000人，一旦证悟阿罗汉，知道不好，就不做了，从出家以后就从来没有伤害过众生了。

有一个孕妇分娩，分娩不出来，央掘摩罗很可怜她。曾经到处杀人的他，看到分娩的妇女分娩不出来——那个时候如果分娩不出来，妈妈和孩子都会死掉，就很可怜她。跟佛陀请教，（佛陀）说：“那你就发愿，说你从来没有杀过生，愿这个真言可以让孕妇顺利地分娩小孩”。央掘摩罗就说：“我已经杀过那么多人了，这个不行啊！”佛陀说：“那你这样好了，说从你开始出家起，想都没有想过要做杀害的事，因为这个真言，希望这个女人能够安全地分娩。”

他说这样就可以说，因为他真的有这样的真言，曾经造过很多的恶业，知道不好，再也不做了。做好事做了一段时间，就可以把它作为一个真言。然后就告诉那个女人说：“小妹啊，我已经重生在圣者的家族了，因为这样的真言，我从来没有想过伤害任何的众生，因为这样的真言，愿你能够安全，愿你的子女安全。”然后分娩就很顺利了。

在我们干坏事的时候，意识到自己的错，然后心意坚决地做好事，同样也可以发愿的。

这个小孩子撞出家人，大部分人看法都是不对的——说是属于意外，说这个小孩子是不正常的。但从法的角度来讲，没有什么东西是偶然的，都是必然的。

有的人就很奇怪，说解决问题的方法是不让出家人在马路边上行脚。比如说像出家人坐飞机失事了，从现在开始就不准出家人上飞机，很奇怪的一些想法。

马路边就是为了让人走的，结果不让出家人走。现在的出家人很难，有很多的禁条，这个不准，那个不准，生活就会很难。

解决问题解决不到根本上，不是说不准，出家人为什么去马路边上行脚？因为森林里不让走呀，要去森林里行脚也必须要申请，那哪里可以行脚呢？不让出家人行头陀行，这个是佛陀设立的，因为没有森林可以走，就只能在马路边上走，那就对了。

在想什么的时候，没有去学习，没有先去学法，没有先去学佛教，然后自己想象，拍后脑勺自我想象，业做了之后都会有结果。

业有好几种。

重业，它结果很快速、很强烈、很猛。

惯行业，如果没有重业，比如五逆罪的业如果我们没有去做，那些惯行的业就开始现前、结果。

比如有的人喜欢钓鱼，一有空就把钓鱼竿拉出去钓了。他们以前都是用竹子，现在必须要去买鱼竿，而且进一步提升了，现在一个人可以有好几个钓鱼竿。有的人骑摩托车背了好几个钓鱼竿，每一天都去做的，那个称之为惯行业，每一天都做的。

如果没有重业现前，惯行业就会开始结果。在我们临终的时候，惯行业就会现前，就会结果。

重业和惯行业，既有好的也有坏的，好的方面也有的。

比如如果我们证悟到禅那、证悟道果，在临终的时候，就会去得比较好，或者根本不去，涅槃了，这是属于好的、不可逆转的善业。

好的惯行业，比如我们每一天礼佛、念经，每一天打坐、经行，每一天供养僧钵，不一定每一天，某一天没空没有去供，但是经常去供养，那属于惯行业。

心习惯这个业了，在我们临终的时候，如果没有重业，那个好的相——我们经常做的、惯性的，既有善业也有恶业，都会现前、结果。

曾经认识的一个人，隆波认识他的女儿，并没有去追求她，她比隆波大很多，来跟隆波学禅修。她的爸爸病重，爸爸年轻的时候老婆就死了，因为特别爱自己的孩子，爱自己的老婆，就不再娶老婆了。因为他是一个人，每天晚上都邀请朋友来喝酒。他们养了很多鸡，在喝酒的时候就让自己的员工每一天杀鸡来招待自己的朋友。

在他病重的时候，刚好有高僧大德在他家里休息，类似于刚好有独立的一个房子，高僧大德住在里面。他看到了禅相，看到禅相里出现鸡了，在临终的时候这个禅相生起了。禅相有三种，第一个是做的那些事情，第二个是想到了做的工具，第三个就是会看到要去投生的地方，就会梦到要去投生的地方，一死心就会去到那个地方。

在要出生的时候禅相有三种，有业的禅相，做什么东西做到习惯就会看到，就生起禅相，就会看到鸡，心就会直接扑过去。

这位高僧大德，因为神通比较厉害，就做慈悲观，做功德回向。然后他有觉性了，知道他曾经做过好事，对高僧大德很恭敬，最后去到了恶道，变成了去到阿修罗道，没有变成鸡。

我们也许觉得鸡会比阿修罗道更好。动物因为带着痴而出生的，痴是最坏的烦恼习气了。至于变成鬼，变成阿修罗道，那是贪带去的。比如说鬼，对子孙特别紧抓不放、担心。阿修罗道是属于我慢，不知道是非对错。

我慢特别重，知见特别重，觉得鸡是人的食物，杀鸡不是恶业，这是属于邪见，就变成了阿修罗。变成阿修罗之后，孩子跟孙子傍晚的时候打坐、经行，然后就告诉爸爸、告诉爷爷来接受功德。一发愿、一动心，臭的味道就来了，周围的狗都开始叫了。这个时候很孝顺的孩子跟孙子吓一跳，马上重新告诉说：“哎，不用来，不用来，不用白白受累，会做功德送给你们的。”然后让出家人作邮差。

这个就是爱，这就是人类的爱。特别爱，一旦死了之后，希望哪里凉快哪里去，别来让自己看见了。这个就是属于所有人类的爱，不能够相信的。

还有另外一个业，叫临终业，比如有的人没有重业，但是偶尔有一些惯行业，在临终的时候，生起了很特别的业。

在佛陀时代，也有一个富翁的儿子，他的爸爸是最吝啬的，叫玛塔贡多里尼，意思是“耳环不想让别人做，因为怕会花工钱”，他的吝啬特别有名。他的孩子生病了，想找医生，又怕花钱，就让孩子睡在门口，这样可以晒晒太阳，这个孩子的脸朝着墙躺着。佛陀审视了这个小孩旧的福报足够，可以证悟初果，所以他就去救度。

他来到这个小孩的门口，小孩躺着，佛陀就放光，这个小孩子回过头来看到了佛陀，心非常地愉悦：哇，这个出家人，他可以放光。心生起了信仰，然后就变为了天神。

这个是在临终的时候发生的热乎乎的业，如果没有别的业会结果，这个业就会结果。

还有另外一个就是小业，一些很小的零碎的业，就是掺杂的动机特别小的那个。比如有一个出家人在缝袈裟，因为年纪大了，眼神不好，缝袈裟时刚好有一只小的虱子在里面，结果插到里面把它插死了，但他没有动机。

最后的果报现前，他没有别的业，他在森林里面行脚，遇到了一个猎人，带着一把剑，他很怕他，所以就躲在树的后面。猎人想刚才明明看到一个出家人，去哪里了？他想可能是怕自己手上拿的武器，就把它直接扔到树丛里去，结果刚好射中了那个出家人，这个就是小的业结果了。

没有谁要刻意伤害谁，但是因为业现前结果了，结果就是被伤害了。这些出家人有十几个人，行脚走在马路边上，然后被车撞死，可能是有共业。

不需要对谁生气，不需要对小孩儿生气，对谁都不要生气。这个就是轮回的可怕之处，只要还在不停地生死轮回，就会不停地遇到这些事情，是逃不掉的。所以要着急修行，证悟道果，证悟道果也没有办法摆脱，必须要抵达涅槃才能够摆脱。

菩萨也曾经造过恶业。在没有悟道成佛之前，前生前世时曾经看到渔民捕鱼，看到他们抓到很多鱼，他就很高兴。看到别人抓鱼很高兴，要小心；看到别人钓鱼，钓到鱼了之后我们觉得很开心，要小心。这个业在他证悟变成了我们的佛陀之后，他说他头疼。说得比较简单一点，他头疼，其实就是这个业的结果让他头疼。他审视说：“哦，就是因为这个业的残渣，结果了”。

在圆寂之前，他大便出血，他也有业。他过去生曾经做医生，病人不付药钱，他很生气就给他下药，他也有业，这样就会便血。所以业依然还能够追得上他，即便是变成了佛陀，已经证悟道果四次了，但是蕴还在，还没有圆寂前，只是烦恼习气涅槃，但是蕴还没有涅槃。业，依然还能够赶得上来找他身体的麻烦。最后他圆寂了，圆寂之前大便出血，很难受。这个是佛陀的经验。

高僧大德传承的分享，并不是告诉我们一定要相信，不相信也可以。但是我们听他们的经验是这样子的，按照他们说的去做，怎么样都是好事。因为他说的“别干坏事，要做好事”，这样的教导怎么样都会有好处的，试着做一做，然后我们就会自己亲证。

在隆波小时候，那时候很小，隆波看到蝙蝠在窗户边飞来飞去，觉得它飞得这么快，心里疑问：“自己和它之间，谁更快？”就想看能不能打得到它，可是怎么都打不到它，一动手打，它就飞到别的地方去了。于是就换了带弹簧的那种，现在的小孩已经不认识了，就是那种带弹簧的。谁如果认识那种上面带弹簧的那个，肯定是年纪已经比较大的了。阿姜给尊者他认识，居士们年纪比较大的才会认识。

这个是弹簧，就是摇、摇、摇的。蝙蝠一来，一敲过去根本来不及，它飞过去了。这样打了好几天，突然变得聪明了，是聪明还是恶业现前呢？也不知道。就想：“它这么快，必须要在它飞来之前先打”，蝙蝠飞来了刚好打到它背上面，它掉到地上飞不起来了，就躺在地上，翅膀就是这样动，可能是痛的。

心特别地难过，特别地伤心，根本没有想到会让它受伤，很可怜它。然后就去看它，一段时间它又能飞了，心里边觉得舒服一点。后来就忘记了，那时候很小，都忘记了。

长大了，来打坐修行，跟隆布敦长老学过法来修行。有一天，心正要集中、正要入定，一集中就会消失，只剩下单一的心了，那就没有关系了。但是在半中间的时候，就已经不是正常的心，也没有集中很深的心，就在中间的那个心快要集中的时候，听到声音，像飞镖，咻！根本没有来得及想，就直接打中自己的背。疼，心在抖啊！然后出现了蝙蝠的画面。

“哦，这是小时候的业”。没有刻意去让蝙蝠受伤的动机，只是有疑问：“哎，为什么它飞得这么快？能不能打得到它呢？”只是有这样的疑问而已，没有伤害的动机，并没有杀的动机，但是业结果了。然后心就发抖，看到蝙蝠的画面，一旦看到是很高兴：啊，这个业已经还完了，债已经还完了，并没有刻意的，这个业运作了。

我们也可以验证一种业果法则——动手修行，修对且量够，我们就可以看到自己的变化：曾经很多苦现在减少了，曾经苦好久现在缩短了，曾经走神好久现在一跑掉就觉知了。

我们就会看到自己的变化，曾经漆黑、密实的心，现在是光明、愉悦变成知者、觉醒者、喜悦者，源于自己修行的成果。

如果哪一天我们去做了引诱烦恼的事情，比如，作为居士身份，如果修行比较细腻时，只是跟自己的配偶做爱，心还会跌到谷底，我们就会看到：只要随顺迎合自己的烦恼习气，我们的修行就会下掉一点点，然后又可以提升上来。但是如果跟别人的老婆发生关系，那就直接下跌到地狱，很难再上来甚至根本上不来了。

因此，如果我们修行，我们就会知道，如果自己做好的，我们立马会有快乐；比如我们看见出家师父来了供养斋饭，只有一包饼干也供养，心很滋润愉悦；看到流浪狗饿得皮包骨，心生悲悯，给它喂食，心很滋润愉悦。

功德，是快乐的代名词。一旦我们做功德做善事了，生起快乐，这就是业果法则——善有善报，会获得快乐，这点看得清清楚楚；做恶会有恶报，我们的心会坏掉；行善后心有快乐愉悦。如果我们每一天用功修行，将会相信业果法则，根本无须有宿命通等等神通之类的。

因此，无论我们造什么样的业，是善业还是恶业，我们永远都会接受相应的果报。这个是自然法则，并不是佛陀设定的规则，是自然法则、自然规律。因此无论是哪位佛陀教的都是一样的，因为那是真理实相，那是自然法则，自然规律就是这样的。

我们训练修行就会看到成果，一旦看到成果，就会坚信说：哎呀，他的教导真的存在，做好事有好的结果，做坏事真的有坏的结果。我们会看到自己的变化。

好，今天讲法就先到这里吧。

1号：坚持交替进行坐禅和经行，每天三十分钟到两个小时，而且已经这样进行超过两年了，但觉得进步很慢，很容易散乱，依然找不到适合自己的方法。有时候会跟着呼吸去念佛陀，有时候只是单纯地观呼吸，有时候会念佛、法、僧，请求隆波开示适合的修行方法。

隆波：你别去追求修行了之后快乐、宁静、好，想着我们修行是为了要供佛。

我们修是为了提升自己的觉性，因此修行了之后，心散乱知道散乱，那就不错；修行了之后，心有快乐知道有快乐，那不错；修行了之后，心不舒服、憋闷，知道憋闷，那就不错。

但是如果我们的目标是怎么修行才会好——好，是退失的现象，今天好，明天也许不好了——要把好作为自己的目标，就会觉得没有进步的。修行要的是以觉性作为目标，我们看的境界越来越细、越来越微细，越来越快。

比如曾经迷失很久，迷失会缩短；曾经嗔心很重，有一丁点烦躁就看到了，烦躁就消失了，这个就是修行的成果。因此要树立正确的目标，我们真正要做的，要提升的是觉性。

1号的修行不错，不错的。只是需要把方向稍微调整一下，把目标稍微调整一下。修行并不是为了要好，修行是为了要生起觉性，去及时地知道正在呈现的状态，要的是这个。这样我们就没有所谓的“今天退步了”，因为如果心散乱知道散乱，这个是很好的；心是不善的，知道是不善的，这个就很好。

2号：蕴分离，持续地观境界，心正在修法念处。看到包裹心的漏烦恼，能一定程度地放下心、放下烦恼，能够间歇地切断烦恼，烦恼切断后又会再生，直到自动自发地生起戒定慧。心里面生起什么都会很快地捕捉到，依然很愚钝，有时候依然会被烦恼习气控制，请求长老开示。

隆波：继续用功。修得还不够，如果够的话，烦恼习气就来不了，只要心还没有彻底地摆脱漏烦恼，烦恼习气就能够再次进来。能感觉到吗？你的心是被包裹的，而且那个外壳是很厚、很粘的，不仅仅只是外壳，它是渗透到心的每一个肌肉里面。因此我们修行的时候必须忍耐，慢慢地训练，透过如其本来面目地去知道所有的一切，直到智慧生起。慢慢地训练，修得不错。

缺点就是心依然很焦虑，想快点获得结果，一定要识破这一点。

3号：修行是透过先入禅那，然后观能观和所观的生灭。看到所有的一切都是自然法。请求隆波进一步的开示。

隆波：你入定给隆波看一下，很好，可以出来了，很熟练，痴有一点掺杂。退出来，从禅定里面退出来。

训练禅定，并不只是单纯地训练入定，必须要训练维持，在禅定里面开发智慧。要训练出定，不会出定的话会头疼的，不会出定的话，痴就会被带出来。

你现在看得出来吗？心卡在情绪里面。要及时地去识破，心黏着禅定的所缘要及时地知道，无论心黏着于什么，心全部都是苦的，心就不自由，是有负担的。

把心退出到外面来试一试，来看一看出来得能够有多快。睁开眼，睁开眼，居士你黏着于禅定，喜欢不停地入定，要退出来，退出来。只是单纯在打坐的时候很厉害还不够，必须要同时在日常生活中培养觉性，才是非常的棒。仅仅只是在禅定里面很棒，出来在外面有痴——昏昏沉沉的，那个不好。

因此既要在里面，也要在外面，都要很厉害，慢慢训练。居士你进去了之后还出不来，会卡住了。

6号不错。哎，为什么变成6号了？哦，他没按照顺序来。4号。

4号：固定形式修行是通过念经、打坐、偶尔经行，但是更多的是散乱和紧盯。打坐的时候会感觉到身体的感受，有时候明显，有时候不明显。看到镜子的光明，好像感觉身体漂浮起来，不知道接下来该怎么做？

隆波：别跟着光走，不需要跟着它走，要觉知自己。如果心喜欢，知道喜欢，心要跑到光，知道心要跑进去了，去及时地知道心，不然的话就浪费时间。

5号：隆波曾经让我去观察修饰心、控制心、想装修心，现在终于松开一些了，看到嗔心、烦躁，喜欢浸泡在念头和情绪里面。有一次看到觉性生起的时候，看到心的变化，那个时候是不是可以直接去看三法印呢？

隆波：可以。但是觉知的时候别跳进去去觉知，要以圈外人的角度去感觉。你看到的大部分在胸口的这个动，一旦你去看的时候，心往往会浸泡在那里，那个心黏着在所缘里面了。要以圈外人的角度去看，看着它在动，但是别让心跳进去。心跳进去就会变成紧盯，就会黏着于奢摩他。

退出来，退出来，依然在浸泡，能不能够就只是旁观着去觉知呢？不要浸泡进去，让知者的心依然是独立自主的，那个叫去觉知。别太打压了，打压得太厉害了。走神一瞬间，也要知道走神了，要去觉知。非常棒！没有浸泡进去了。

6号：以五戒作为根基，能够观到自然的呼吸，看到身体动。心有时候会走神去分别善恶，然后回来觉知呼吸。睡觉之前会持咒，直到睡着。在醒的时候看到身体不是我，翻身，心看到身体在动，同时看到呼吸。修对了吗？

隆波：修得很好，不错。刚才隆波说了，修得不错，继续用功。你现在的心有法喜，知道有法喜，就是正常、平常地去觉知，我们并没有去跟它对抗。

7号：在日常生活中看到心跑动，如果有自动自发的觉性生起，就会生起禅定。心在跑，看到心就好像水中的水藻，没有依附之处，有时候会逆流，也会顺流，有时候会沉没。开始看到心因为追逐苦乐而苦，看到善恶的生灭，有时候清楚，有时候不清楚，控制不了，只是随顺因缘而生，不知道看的对了吗？

隆波：看得是对的。但是看的心必须要真的是中立的，而不是看了之后心生起这样的、那样的情绪。以中立的心去觉知，心真的是独立自主的。慢慢地去观，你的修行不错。

8号：觉得自己已经按照顺序逐步地净化烦恼，但是仍不确信，所以经常反复地回顾检讨。现在每天都做固定形式用功，日常生活中，有时候看到善，有时候看到不善，它们总是潜伏在自己的身口意之中。请求隆波慈悲开示。

隆波：要不停地观，常常地去观。烦恼习气是比较细腻的，要想能战胜它，并不简单。别疏忽大意，别以为自己是很厉害的人，战胜它很容易。要不停地去认识了解自己。

修行其实就是认识了解自己，了解身的实相，了解心的实相，到了某一点，彻底地照见就会放下。修行的最后就是放下，不执着什么，包括也没有执着于好。

你现在的心迷失了，要觉知身体，别跳进去盯着身体，把心移到额头上面来。现在的心跟刚才的心不一样了，能感觉得到吗？别浸泡下去，你刚才是浸泡进去了。

我们大家修行，每个人都非常棒，隆波随喜大家的功德，包括在现场的人看起来也不错。

有的人不明白隆波教导的方法，说隆波为什么不教毗钵舍那，根本没有看到专注于什么……。有的人说（隆波）这样教是不是在自我吹嘘（这是最严重的破戒行为之一）？了解戒律比隆波了解得还多。

我们大家修行能够进步，其中一个点就是精进、勤奋地去用功。另外一个就是隆波教去观境界。教去观境界，那并不是什么炫耀吹牛，那个是属于很基础的。比如生气知道生气，它简单到要命，根本没有任何难度。

在现场，现在有谁迷失的举手看一下，来，举手让欣慰一下。不欣慰，因为那些没举手的，是一类迷失了不知道迷失的人，我们的心就是这样不停地跑，一整天不停地跑，要不停地去觉知。

6号的心跳进去了。

好，今天就到这里。开车要有觉性，保持头脑清醒，要有觉性。我们不知道，会有谁跑过来撞我们也有可能。

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[[Category:隆波帕默尊者|D]]

D26.46《隆波帕默尊者开示》-2026年6月13日

2026-06-20T06:37:35Z

当下启程：

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[[文件:D26.46《隆波帕默尊者开示》-2026年6月13日.mp3 |center]]

[[文件:D26.47《隆波帕默尊者开示》-2026年6月14日.mp4 |center]]

===== <center>在奔向死亡的路上找到活着的价值和意义</center> =====

隆波先检查禅修进度吧，等会儿就要停电了。

1号：固定形式用功一天30到60分钟，打坐的时候观呼吸，如果特别散乱就去念诵。有时候会看到念头灭掉，应该是自己想象出来的。心没有安住，特别散乱。特别执着于好，而且内心一直有声音说自己很棒。日常生活中努力地保持觉知，在休息时间加强修行。修行对了吗？

隆波：对的，已经修对了。不用太重视那些细节，什么东西在眼前发生了，就去觉知它，不需要太努力。心跑掉了要知道，心没有归位也要知道，要去观察自己。但别太过于刻意地观察，不然就会跳进去紧盯。

比如：
身体动了之后去觉知；
看到身体呼吸；
看到心跑去想……
去观名法、色法的境界运作，去觉知。
要让心跟自己在一起。
对，这样才是对的。

别去紧盯、别去专注，要去觉知。心跳进去了也要知道，要不停地去观境界。如果我们能够看到心运作的境界，就直接去观，不需要纠正。

心迷失了也要知道。心必须要有临时的家，如果心没有临时的家就会迷失，因此跟业处在一起，跟身体在一起了之后去觉知：一旦心移动忘记身体了，就会意识到；迷失去想了，就会知道。这个地方有点难理解，在我们刻意想观的时候，一旦想观，心就会跳进去观，要去觉知。

你在眨眼睛能够感觉得到吗？这样就不错，就是这样正常地去觉知。

2号没有什么问题，修行不错的。

2号：固定形式用功是以透过打坐去及时地知道心为主，有时也会经行，白天尽量保持觉知。上一次隆波说心黏着于紧盯，现在觉得应该松开一些了。有时候感觉到心在外面，一旦及时地意识到，它就会回到本位，而且看到心不停地一直在想要好，请求开示。

隆波：去继续用功，已经修对了。

3号：固定形式用功，哪一天心宁静就会有快乐和愉悦，哪一天散乱就努力地想让心宁静。大部分时间都是散乱，但是每一天都坚持修行，而且能够想到师父开示说心无论是什么样子都随它去，一直都随顺因缘，无法强求，只需要有觉性，紧随着去观察。现在修行强调觉性，请求修给隆波看。

隆波：去修行吧，3号去用功。

4号：固定形式修行是透过念经、打坐和经行。常常发现心偷偷地跑去想，喜欢在做家务的时候听开示。练习在动作中去觉知自己，遇到喜欢或不喜欢的事情，有时候能够及时地知道，有时候迷失。应该怎样修行才能够进步呢？

隆波：就是这么去用功，持之以恒地去用功。动了之后觉知，动了之后觉知，心就会慢慢回到自己身上来，心就会醒过来。醒的状态，是世间人没有的状态，世间人有的只是睡着、迷失、做梦的状态，日日夜夜都是这样的状态。

我们必须要训练，直到获得佛陀。佛陀就是知者、觉醒者、喜悦者。
知者知道什么？知道色法、名法，知道名色的三法印；
从哪里醒过来？从念头、梦的世界里醒过来，处在觉知自己的世界里；
如果我们的心觉知境界的三法印，让心跟自己在一起，心就会自行地愉悦。

不停地训练下去——觉知身、觉知心，去看它们工作，就会看到三法印。

但是在观它们工作的时候，别让心跳进去观，如果心跳进去观，要及时地意识到跳进去了，心就会安住，醒过来。醒过来了，就不停地去开发智慧，去观境界。

如果心醒了，觉性捕捉到什么，就会看到三法印，修行就不是什么难事。大部分人做不到，是因为心没有醒过来，心只是一味地在想、在做梦。我们必须要去唤醒自己的心，让它能够先醒过来。

现在心没有归位，你看得到吗？心已经在身体之外了。对，试着呼吸，看着气息流到身体里面。心迷失去想了要觉知。对，就是这样去觉知，正常地、平常地去觉知。

3号心喜欢修禅定，那也没有关系。修禅定，如果有觉性那就不错。一旦心从禅定退出来，要马上开始观身：身体动、身体停、身体行住坐卧，观下去——身体不是我、不是我的。

修禅定要花很多的时间，能做得到那是不错的，去累积。但是一旦从禅定退出来，必须要立马开始开发智慧，不然出来就只是散乱。

3号，你从禅定退出来之后要去观！一退出来就观身——审视身体，就是那样去观：没有个“我”在哪里，头发不是我，毛发、皮肤、指甲、肌腱、骨头……不是我。要去感觉，用的是感觉，而不是用思维分析，是去感觉根本没有个“我”在哪里。

5号：生活比以前快乐多了。修行是一瞬间一瞬间的，一直保持觉知，观身体的动停。在软弱、不坚强、懒惰、困倦、萎靡的时候，立马就有痛苦产生。平常的时候比较愉悦，更能看清自己背后的动机。会好好地持戒，经常觉知自己，放下情绪快一点。请求隆波慈悲开示。

隆波：你的修行不错。但是放下情绪的时候，不要刻意去放，真正让它放的是智慧。智慧并不是思维分析，如果心看到所有的情绪没有任何意义，它会自己放，别去刻意地放就可以了。有的人修行，心在抓所缘，刻意去放，那并没有修毗钵舍那。

5号，觉知自己。现在太紧了。对，大概就是到这种程度的觉知，用这种程度的心。一旦心跑去看境界，要及时地意识到。

常常地去修，一旦看到境界，心跳到境界里面，要及时地意识到，心就会安住。就只是知道，就只是看到所有的境界运动变化。

退出来，已经掉到念头的世界里了。对，要觉知自己，常常地去觉知。你的修行不错。

但是现在心没有归位，现在已经太过了，要的就只是正常地去觉知。如果有刻意产生，刻意想去开发智慧，刻意想去觉知，心就会造作。要及时地意识到各种各样的刻意、动机。

现在心迷失去想了要知道心迷失去想了，要正常、平常地去觉知。退出来，掉到井里面去了，退出来。对，就在这里，而不是浸泡进去，觉知自己，在这里。

6号紧张到要命了。

6号：嗔心很重，喜欢想很多，反复地想，想个不停。一旦及时地意识到，就能够回来觉知自己。日常生活中不停地觉知身体行、住、坐、卧，固定形式用功的时候喜欢紧盯，喜欢把心抬起来让它静止不动，想获得成果。每天好好地持戒，小心自己的语言和面部表情，不让它表现出来，不停地看自己背后的动机。请求隆波开示。

隆波：就是那样，不停地、及时地知道自己背后的动机，这个很好。去觉知、去觉知，身体动了觉知，心动了觉知。

深呼吸，呼吸稍微加重一点。对，把自己唤醒。但是不需要经常地唤醒，不然就太累了。只是一旦昏沉下来，就把呼吸的节奏稍微改变一点，心就会醒过来。对，就是这样。不用一直做，一直做会累的，很好，你的修行不错。

7号：固定形式用功是以经行为主，日常生活中观身体动。最近一段时间看到生灭更频繁了，看到心沉重、轻松、软弱、坚强、挣扎、无依无靠、反复无常……控制不了。看到心的这个过程：跑了—知道—灭掉，跑去想—苦。看到知者的心呵护不了。有时候看到快乐跟痛苦一样会刺痛，但是依然爱快乐，讨厌苦。请求开示。

隆波：修对了，继续用功。你的修行是有进步的，是有很满意的进步，继续用功。

8号：每天打坐30分钟到1个小时，观察嗔心减少了，能够更及时地知道所缘了。有时能够觉知，但嗔心没有立马灭掉，有时依然能维持一整天。整体来讲觉得修行没有进步，心没有安住，经常迷失。前面的修行对了吗？

隆波：也是对的。但修行并不是为了断嗔心，如果嗔心一整天有，那就不对了，说明一直不停地在想。

试着想正面的。如果想负面的，嗔心就会生起。嗔心不会无缘无故生起的，必然是接触到心不喜欢的境界了，而且那时没有觉性在。一旦没有觉性，就会去想那些不好的事情，嗔心就会越来越有力量，所以就会觉得它一整天都有。如果不去想那个让我们有嗔心的事情，嗔心就立马灭掉了。去继续用功。

小的蠓虫进到眼睛里面了。

8号，别扔掉临时的家，心必须要有临时的家，如果心没有临时的家就会散乱。用身体作为临时的家也可以，动了觉知、动了去觉知，自然地动，如果重复地做动作，心就会犯迷糊。

好，检查禅修进度结束了，要回家了吗？

跟烦恼习气战斗的最后救命稻草

最近时间我们大家都很难，太皇太后驾崩了，最近公主也去世了。我们看到别人去世，就要回过头来看自己，有一天我们也必然会遇到这样的情况，每个人都是，没有谁能够逃得了，每个人出生都会死。

因此我们看到谁死或者是去参加葬礼，别闲聊，去省思生命的真相。这称为有惺惺之心，并不是可怜、同情的意思，而是回过头来想到自己的事实跟真相。比如说我们去顶礼佛陀的遗址，并不是为了去哭的，而是去看了之后提醒自己的心。

因此我们看到有人去世了，去参加葬礼之类的，我们就要回过头来看自己。没有谁能够逃避得了。

常常地忆念死亡，这是一个非常好的业处，称之为死随念。隆波的一位高僧大德隆布帖长老，曾经说过死随念是最后的救命稻草，并不是谁真的死了，而是跟烦恼习气战斗的最后救命稻草，如果别的业处都不行了，那就去思维死亡，因为所有的一切都不过是死嘛。

我们拼命地去爱，最后也会分离，必然会死别；拼命地恨，最后还是会死；赚很多的钱，最后还是得死，资产就会变成别人的了。不停地、常常地去思维死亡。

佛陀也教导我们要省思，每一天都去省思：我们有老是很正常的，要想逃避衰老是不可能的；我们有疾病是很正常的，要想逃避疾病是不可能的；我们有死亡是很正常的，要想逃避死亡是不可能的，我们必然会跟所爱的事物离别。

他教导我们每一天去省思，在省思的时候，我们的心就不会疏忽大意。有时候会对年纪疏忽大意、对资产疏忽大意、好几种都会疏忽大意。

以为我们依然还很年轻、还不会死，等到年纪大的时候再来省思这些。有很多小孩子死了，死亡并不是按照年纪顺序死去的。比隆波年纪小的，包括很多跟隆波来学的，很多人都死了。年纪更大的死了，年纪小的死了，同年的人死去的也很多，隆波的同学死去的已经三、四十个人了。

因此如果每天去省思，我们就开始感觉：哎，我们为什么要去贪呢？为什么要白白地让自己那么累，拼命地想获得呢？拼命地挣扎想发财，也累的。获得资产之后必须要去呵护、保持、维持，也累的。

以前曾经有一个女众，她家是卖香烛的，去顶礼隆布行长老，把很多香拿去供养。其实并不是供养，而是把很多香拿去让他开光。开光完了之后说：“长老，帮忙开光，在卖的时候，点了香之后，让很多的客人来就会发财。”长老说：“你想发财到什么程度？”“发财，越多越好，钱越多越好。”长老就提醒：“特别有钱的话，就会遭劫匪来抢劫的。”她有点吓一跳，然后智慧就生起了：“哎，长老，那您再开光一下，防盗。”有好几种。高僧大德他也慈悲，也会去开光，让别人心情舒畅，因为那部分人只能够到这个程度。

我们大家并不只是这个程度，我们大家需要法的真正的本质。我们来学法，没有期待发财，没有期待长命百岁，我们知道生命是无常的，一直有变化，活一段时间就活不下去了。我们这么想了之后，心就不会贪，不知道为什么要贪。

有的人说必须贪，这样才可以把钱存给子孙。如果好好地去省思我们的这些子女啊，他从哪里来的也不知道呢，是业做出的选择跟我们在一起，也许是冤亲债主也有可能呢。很多人的子女给自己带来很多痛苦，有的人特别紧抓不放，实际上不用紧抓不放的。

高僧大德曾经教过，隆布考长老曾经教说：“哎呀！小猫小狗，它的父母不在，它们也会拼命地、努力地活下来，那为什么人的孩子就活不下来呢？”要这么去省思，所以他就出家了。

我们不用太担心自己的子孙了，泰国人认为孩子永远长不大，一辈子都在养育，永远没完没了的。孩子长大了之后，又把孙子给自己养了。我们能够爱吗？可以慈悲，可以爱，但是我们必须要省思，有一天我们也不在了，如果我们不在了，他能够活得下来吗？他活得下来的，不需要太担心。

因此我们有职责去养育就去养育，有职责去照顾就去照顾。但是我们的心呢，必须要明白生命的真相，所有的一切都是不确定的。如果我们突然间死了，别人依然还能够活得下来，没看到——我们一个人死了，子孙就活不下来了。

要去省思，接下来子孙也是活不下去，也要死的。每一个相遇的人都只是暂时地相遇。无论我们是爱还是恨，都只是暂时地聚在一起，常常地去省思，我们的心就会从那种爱里松脱出来。

可以爱吗？可以爱。可以慈悲吗？可以慈悲。但是到了时间也可以切断，如果切断不了的话，比如说我们有子孙，不需要子孙，比如养猫、养狗啊，死的时候我们担心，那就会变成鬼，如果变成了鬼，就不停地跟着这个狗。

因此一定要懂得偶尔切断一下自己的心。我们什么时候死也不知道，我们死了，活着的人或者活着的这些动物，他们有自己的业，他们也能够自己活下来的。至于说活得是好还是不好，那取决于他的行为举止。行为举止其实就是业，所作所为就是业。

我们给他们学习的机会，比如说作为父母，给他们学习的机会，这样他可以活下来。让他去训练，自己去生活，而不是一直抱着。日日夜夜抱着孩子，一辈子照顾孩子，在死的时候就会变成鬼，因为担心。但是如果我们训练了之后，我们很自信，他能够活得下来，心就不担心了，就不用做鬼了。

我们不停地思维死亡就会松开爱恋，松开悲伤，松开嗔心。比如说我们恨谁，记仇，想让他死掉，但如果我们去思维：哎呀，原先他也许是我们的兄弟姐妹，是我们爱的人呢，死了之后就忘记了，再重新相遇，利益相冲突，就又开始争吵了。

无论是我们遇到的谁，其实见到的人以前全部都做过我们的亲人。吵架了，生气，那也只是那样而已，接下来又会死别，我们恨的人死别了之后，心也会捆在一起，又会再次一起出生。

因此要努力地去训练自己的心，多多地去思维死亡，这样可以松开贪，松开嗔心，松开迷失。

一般的人都有迷失，对于年轻疏忽大意，对于身体疏忽大意。健康的人被车撞死，到处都是。什么东西都有可能发生，别误以为必然要先老了才死，那是我们的误解。没有谁能够把死亡往后面拖的，要不停地思维死亡。死亡是很好的事情，并不是必须要害怕的事情。

如果我们曾经常常地思维死亡，当下就减少了贪、嗔、痴，接下来我们要死的时候，心就没有动摇，因为我们经常地忆念死亡了，我们觉得：哦！到时间了，是很正常要死的时候了。心不动摇，心就是善的。

在我们不停地思维死亡的时候，禅定就会生起，这是十随念里面的死随念，死随念在十随念里面。不停地思维，就可以在当下减轻烦恼习气，对未来的长途跋涉做好准备，全都是好事，不用害怕。

能斗得过来吗？谁想到今天自己就会死的？谁曾经想过也许我们今天会死吗，举手给隆波看一下。很好，每一天去思维，这样我们就会知道，干嘛要贪呢？干嘛要生气呢？干嘛要迷呢？迷孩子，迷子女，迷猫、迷狗，迷在职场里面。

死随念是一个业处，可以获得的事物——初步的阶段会获得宁静。这是十随念里面的，不停地省思。

高僧大德隆布帖长老曾经教过说这就是救命的稻草。有的人特别恨某个人，特别生气，怎么样都不消失，去修慈悲观也没有改善，他就说去思维死亡，生气，一死了就全都忘了，白白浪费时间。

斗得过来吗？根本没有难度，我们多多地去思维死亡。

佛陀曾经问过弟子们一天忆念死亡几次？有的人说一次，两次。这个一次的，大部分都是在睡觉前思维一下死亡。有的人思维三次，阿难尊者他思维一百次，思维死亡一百次。佛陀开示说：“一百次太疏忽大意了。”

佛陀本人在每一个心识刹那都思维死亡。怎么可能做得到呢？以前隆波不会修行，只是修禅定就不明白。佛陀如果每个心识刹那都一直在忆念死亡，他怎么还能工作得了呢？

事实上，他的觉性圆满，他看到蕴界里面的生灭，一直在观照生灭，看到心生了就灭，生了就灭，每一个种类的心全部都生了就灭。

即使是阿罗汉的心也有好几种：有些颗是悦受，有些颗是舍受。

心愉悦也知道，心不苦不乐也知道。

看到心——
愉悦的心生起了死去；
舍受的心生起了死去；
去看画面、听声音、闻气味、尝味道、感知身体方面接触的心，所有的一切全部都生了就灭。

所以佛陀才会说他每一个心识刹那都在忆念死亡。

我们大家做不到没关系，慢慢地去训练。阿难尊者能做到100次，因为他忆念死亡是真的在忆念。至于佛陀说他每一个心识刹那都在忆念，他是看境界。他没有迷失，没有痴，所以他一直都看到生灭。

什么是不生不灭的？
只有涅槃是不生不灭的。但是蕴是生灭的，心是生灭的。
因此，忆念死亡并不是小事，甚至佛陀都说他每一个心识刹那都在做。
刚才让举手想到今天会死的，有吗？不到10个人。这个称之为疏忽大意，要去忆念。

最近隆波生病，不舒服。但是医生来检查了，没有得新冠肺炎。我们有衰老是正常的，有疾病也是正常的。

有法工组说隆波生病了，让把教法减少吧。
（隆波）说：“先看一看，还受得了就教。”
只是说教法就会缩短了，不会很长，因为呼吸有点跟不上来。

不需要觉得很伤心。要看自己。以前也会顶礼高僧大德，记不住是哪一位了，他生病了，躺着。弟子们去了之后就哎呦、哎呦！很伤心，被他凶了：“要看自己，反省自己吧！依然还被悲伤控制！”

等一下我们打坐一会，是为了把功德供养给公主。打坐并不是强迫让心宁静，仅仅只是跟某一个我们所擅长的业处在一起，轻松舒服地跟它在一起，别强迫让心宁静。

比如如果是隆波，就呼气、吸气，宁静也随它，不宁静也随它。如果一开始就想宁静，烦恼习气已经生起了，烦恼生起觉性就生不起来了。

因此我们就只是坐着去觉知，看到身体呼吸，看到身体动。

好，稍微修一下，修个5分钟，试着修一下——宁静也随它，不宁静也随它。让心持续地处在单一的所缘，别去打压心。

好，心退出来。在修禅定的时候我们想做功德回向，或做慈悲观，假设我们现在要给公主供养功德，一旦我们的心集中下来了再退出来的时候，我们想到她的脸，就好像她在我们的面前，然后把我们良好的心愿送给她，把功德回向给她。

我们大家很棒！好，今天就够了，不错。

在我们做功德回向、做慈悲观的时候是不一样的。
做慈悲观的话，其实就是把良好的愿望散发出去；
做功德回向是另外一种情况。

大家修得不错，非常棒！

回向有两种情况：第一种是定点地去做回向，定点地做，就像隆波说的这样，一想就看到了她的画面，然后做功德回向，愿她获得我们这份功德，或者做慈悲观也是一样地在做。把这种朋友的感觉、磁场散发出来。

另外一种是不定点地回向，这个时候要让心很宽广，就好像日月一样，把整个光散发出来。我们的光明取决于心的能力。

比如非常棒的高僧大德，他们回向一次就笼罩了整个宇宙。我们回向到能够笼罩这么点范围，能够笼罩自己，不跟别人发生冲突，就已经很好了。

随喜在座每一位的功德。刚才打坐，大部分都是不错的。在做功德回向供养公主的时候也不错，好几个人做得不错。

好，请回家。

本篇文字整理：当下就启程吧
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[[Category:隆波帕默尊者|D]]

D26.45《隆波帕默尊者开示》-2026年6月7日

2026-06-14T23:19:57Z

当下启程：

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=====<center> 修行路上关键节点要避的坑</center>=====

别的寺庙的出家师父说我们寺庙的义工组非常强大，非常棒，看起来很规矩，而且做工作很熟练。

很规矩是因为我们有训练觉性，如果人没有觉性的话，做什么东西就都不规矩；至于工作很熟练，是因为做得比较多，每个周末都在做，每个礼拜六、礼拜天都有帮忙工作，所以就会比较熟练。

而且训练忍耐，对热、冷忍耐；对于别人的情绪忍耐。并不是每个来寺庙的人都很好，鬼也同样喜欢来寺庙。会有一些鬼在寺庙，也就是来谋求利益的那些人，一般到处都是啊，这里有些时段偶尔也会有，如果被隆波看到，就会把他驱赶出去。

这里不谋求利益。如果谁跟大家伸手化缘，那肯定不是隆波的工作组，那是假冒的。

有的人来找对象。别的地方不去找，非要来寺庙找，到寺庙里面来谈恋爱，如果遇到，也会被驱赶出去。

如果去观察，我们的寺庙会比较规矩。法工组比较规矩，来寺庙的居士也很规矩。有活动的时候，一些领导来了就说他从来没有看到过来寺庙的居士这样规矩，一有空就去打坐，去经行。他说他从来没有看到过。

大部分寺庙都很散乱，一团糟，我们的寺庙是比较规矩的，因为我们大家努力地在训练打磨自己。

事实上修行并不是多难的事情。佛陀教导的法刚好是一个普通人可以做得到的，不是多么困难的事情。我们抓不住重点，就会觉得很难。

我们必须要修的是戒、禅定和智慧。

戒必须要下定决心先刻意去持守。

然后我们不停地训练自己的觉性，不停地及时知道自己的心。

如果我们能够常常地、及时知道自己的心，烦恼习气生起了之后，觉性及时地捕捉到，烦恼习气就会灭掉。如果烦恼习气控制不了心，我们就不会破戒。破戒的人是因为烦恼习气控制了心。

要持戒，初步的阶段，先刻意去持，刻意地回避在身口上面造恶业，五条就够了。

接下来多多地训练觉性。有觉性不停地知道自己的心，什么烦恼习气来了知道，什么烦恼习气来了知道。在我们知道的一瞬间，烦恼习气就会自动自发地灭掉。

一旦烦恼熄灭了，那就不去破戒了，不知为什么要破呢？比如贪心不生，那为什么要跟别人发生不正当的关系？贪没有生起，那为什么要偷盗别人的呢？嗔心没有生起，那为什么要伤害谁呢？有觉性在，不散乱。

不停地训练。

因此起步的阶段先持守五条戒。那之后就是训练心的工作了。

戒是训练身跟口规矩的工具，禅定、智慧是属于训练心的工具。

佛陀教导说：应当以极大的智慧去修习的有两条，也就是奢摩他和毗钵舍那。

我们听到奢摩他，就会努力地去打坐，努力地这样去想，心永远集中不了、安静不了，因为我们不知道修奢摩他里面的诀窍。

首先，修奢摩他是为了什么？初步的阶段，是为了让心宁静获得休息，这样心才可以有力量。

后面的阶段，可以获得安住的心，变成知者、觉醒者、喜悦者。这是正确地修奢摩他的成果。

那怎么做心才可以宁静呢？怎么做心才可以安住呢？这就是诀窍，就是知道怎么修习宁静的原则，就是懂得选择我们跟它在一起了舒服的所缘。

比如像隆波，呼吸，吸佛呼陀了之后心情很舒畅，隆波就用安般念来修奢摩他。悉达多太子也是用安般念来修奢摩他，他修毗钵舍那用的是法念处，修的是缘起法。

如果谁问：佛陀，或者悉达多太子悟道，变成正等正觉的佛陀，是因为什么业处？大部分都会回答是因为安般念。这是不对的。

安般念是把他的心准备好，有力量而且安住。心有力量安住了之后，就可以开发智慧。他开发智慧是透过修习法念处。最后一篇，最高的一篇，是圣谛篇，也就是探究四圣谛，缘起法。

我们很多人说，打坐了之后永远都没有宁静过。怎么做才可以宁静？首先必须懂得选择所缘，懂得选择禅修的业处，我们跟它在一起了心情是舒畅的。

事实上，起先隆波也是单纯地玩安般念，一旦更熟练了，就可以玩好几种了——用火遍、水遍、风遍之类的，就会玩，不停地扩充。修业处，用无色界，比如说修慈悲观。

修奢摩他的玩具是很多的，有很多玩具可以玩。玩，直到玩的人彻底地迷失了，忘了自己的核心工作了。我们的核心工作是修毗钵舍那，只是一味地玩奢摩他，但是忘了毗钵舍那，可谓损失惨重。

因此我们必须要看自己，看我们跟哪一类禅修业处在一起有快乐，就跟那个禅修业处在一起。

奢摩他的业处是不选择的，用什么所缘都可以。所缘有四类。

第一类是概念性所缘，也就是我们想出来的那些事情，用想的事情作为禅修的业处。

比如我们忆念佛陀、忆念法、忆念僧，忆念自己所做过的布施，忆念自己所持过的那些很好的戒，忆念那些很好的人，忆念死亡，忆念呼气、吸气，忆念身体的每一个部分，头发、皮肤、指甲、牙齿。

这些全都是思维想象，思维想象大部分都是在十随念的范畴里面。然后思维戒、不净观之类的，都是在思维、想象。

接下来的所缘是色法。不是想象的，而是用色法作为禅修的业处。比如所有的遍禅都属于色法，紧盯地、水、火、风，紧盯红色、黄色、白色、绿色，这些大部分都是色法。

或者，比如说安般念，紧盯气息也可能，安般念也属于用色法作为禅修业处，呼气觉知、吸气觉知这样的，看到身体呼吸；或者是用行、住、坐、卧，看到身体行、住、坐、卧；或者是用正知篇，身体动、身体停。这是用色法作为禅修的业处，擅长于哪个，就选择哪个。

但是隆波观察，如果我们用色法，反复地去动，就好像催眠让自己犯迷糊，很容易犯迷糊，觉性很难生起。比如说我们不停地动手，不停地动、动，不停地做下去……很快，手是在动，但是心跑到别的地方去了。这样就不行了。

隆波观察，真正好的动其实是很自然地动。比如我们现在这样坐着，问说我们坐着静止不动吧？不会静止的，我们一直在动，一会儿这样左转，一会儿右转，一会儿动来动去的。

两天前，也有人来请教，说能把做家务作为业处吗？可以啊，为什么不可以呢？身体动觉知、身体动觉知，不停地觉知。

奢摩他的重点在于，让心处在单一的所缘，和有快乐的所缘去持续在一起。

比如说有的人喜欢扫地，扫地了有快乐，就去扫地，去动、动，去动。有的人给树浇水，浇水了之后有快乐，就去浇水。有的人给狗洗澡了有快乐，但是狗没有快乐，狗喜欢自己去玩水，被强迫洗澡它不喜欢的。

这样，我们用什么业处都可以。让我们的心聚焦、专注在那个单一的所缘里面。

修奢摩他有两三个技巧，首先第一呢，懂得选择所缘，要看自己跟哪个所缘在一起有快乐，就选择它。

第二个，以正常的心觉知那个所缘。别去强迫心，让它苦闷。心要想宁静，但不宁静也没有关系，我们以正常的心感知业处。

另外一点就是，别刻意宁静。

隆波蒲尊者曾经教导，听他一直不停地在讲：奢摩他始于没有刻意，毗钵舍那始于没有念头。比如修奢摩他，如果刻意让它宁静，它就不宁静了。类似于我们要睡着，想睡着，刻意让睡着是睡不着的，没有刻意要睡着，它很快就睡着了。这是类似的。

因此我们要修奢摩他，除了选择跟自己相应的业处了之外，去觉知那个所缘，轻松地去觉知，以正常的心、平常的心觉知它，别刻意宁静，如果刻意宁静就不宁静了。轻松地跟所缘在一起，很快就宁静了。

奢摩他的业处，除了概念性的所缘，就是我们思维想象出来的色法，用名法也可以。比如我们不停地修慈悲观，因为慈悲属于名法，修慈悲观，心集中下来。如果我们用安般念，心集中可以来到四禅。但是如果我们修慈悲观，心有时候直接跨到无色界定，会来到五、六、七阶定，那个是可以跨过去的。

因此取决于我们擅长于哪个，我们就选择那个所缘。

什么也不会修，那就用自己想象出来的概念性的所缘。稍微棒一点点的，就用色法，用名法。还有另外一个所缘可以用于修奢摩那，就是涅槃，但凡夫是做不到的。因此不用学，那个可以先放过去。

我们擅长于哪个，就轻松地去观那个所缘，别去追求宁静。如果刻意想宁静，就不宁静了。

麦占迪曾经教她的弟子，让他观呼吸，觉知气息在这个地方接触，人中这个地方，不停地去觉知气息进出，宁静也随它，不宁静也随它。如果有这样的观念，宁静也随它，不宁静也随它，也就是没有刻意要宁静。

每一位高僧大德说法有时候是有差别的，但本质上是一回事儿。这是修奢摩他的诀窍，让心宁静的诀窍。

让心安住的诀窍是另外一种情况。在让心宁静的时候，我们送心去让它跟业处聚合在一起，不跑到别地方。但如果让心安住呢？我们还是修原来的业处，但是心一旦跑去跟业处黏在一块儿，要及时地捕捉到，心就不会进去抓那个所缘，就会退出来。

我们就在这里不停地修业处，轻松地修。如果心跑去想别的事情，及时地知道心跑去想了；不停地修下去，心跑去想了及时地知道，跑去想的心灭掉，安住的心就会生起；然后继续修，一走神又会跑去紧盯着业处，比如要去紧盯呼吸，再进一步地及时地知道；当及时地知道心的跑来跑去，心就会安住。

安住的心其实就是在没有刻意的情况下不跑来跑去。如果刻意打压，不让心跑，就是在紧盯、在聚焦了，就无法获得安住的心，只是获得憋闷的心来代替了。

这些全都是诀窍。隆波修行花了很长时间，修奢摩他修了二十二年，所以能够抓住里面的诀窍。

奢摩他已经说过了，不选择所缘，用概念性所缘，也就是我们想象出来的事情也可以，用色法也可以，用名法也可以，用涅槃也可以。

但是我们要修毗钵舍那，
毗钵舍那是选择所缘的，只能用色法和名法。用涅槃来修毗钵舍那是不行的，用概念性的所缘也无法修毗钵舍那，那是在思维想象。

毗钵舍那是看见事实。事实、实相就在我们的名法和色法里面，事实并不是在我们想象的事情里面。比如我们想象自己是环球小姐也可以，但事实上不是。因此想的事情并不是事实。

修毗钵舍那必须要从事实上去学，事实就是名法跟色法，也就是这个身、这个心。我们想要修毗钵舍那学习身心，原则在于选择所缘。奢摩他不选择所缘，喜欢什么就选什么。

毗钵舍那需要选择所缘，必须要去观身或者是观心。先观什么都可以。有的人先从观身契入，大部分都是从观身契入的，因为很容易观。

隆波在修毗钵舍那时，隆布敦长老让直接观心，直接契入心了。观心一旦熟练了，接下来身体动能觉知；眼睛看到画面心就会变化，眼睛是色法；耳朵听到声音，心也会变化，耳朵也是色；心的变化是属于名法。训练观心既会看到名，也会看到色。

修毗钵舍那并不是思维分析。隆波蒲尊者说：“奢摩他始于没有刻意，毗钵舍那始于没有念头。”但这个说法有一点风险，有的人会误以为必须不想才能修毗钵舍那。

他的意思其实是说，修毗钵舍那的心是没有掺杂念头的，它是觉知、觉醒、喜悦的，能看到名法、色法的所有境界，包括念头，全都能看到。念头并不在心里面，念头是分离开的，分离在蕴跟界那一块。

因此说毗钵舍那始于没有念头，意思是说心没有迷失在念头的世界里面。这个一定要稍微小心一点。

有的人听说修毗钵舍那不要想，所以就努力地训练让心不想，这个是错的。让心空，让心静止，让心不想，是不对的。

隆波跟隆布敦长老学，起先他让观心，隆波就观错了。以为苦、乐、好、坏，或者是想的那些事情，不是心，那就全都扔掉了，就只是和觉知自己在一起，如如不动。这样训练了三个月，心就开始如如不动地觉知，可以一整天维持。

跟长老做禅修报告汇报说：“长老，我已经能观得了心了。”他问：“是怎么样的？”说：“心是很丰富多彩的，它造作各种各样的，但是我完全能够训练到它不想、不演绎、不造作了，就只是如如不动地觉知。”

长老说得很短：“修错了。心有职责想、演绎、造作，你修到不想、不演绎、不造作就错了，重新修！”以前的高僧大德不会教得很细，让自己去实践。

隆波就知道让心空是错的了。他说心有职责想、演绎、造作，那就让它们去想、演绎、造作，但自己有觉性紧随着去观它们。心迷失想了知道，心迷失想了知道。

最后，这个觉知啊，就会在没有掺杂念头的情况下觉知，也就是隆波蒲尊者所说的毗钵舍那始于没有念头。在知者心中没有念头，心在充分地执行觉知的职责。至于念头，它本来就已经存在于蕴界了，那是阻止不了的，我们也不阻止。

就是慢慢地学，慢慢地训练。如果我们训练自己的心能够安住了，开发智慧，来到毗钵舍那之前，会生起一个状态，也就是蕴会分离开。

比如，像我们大家，会觉得这一块，这个是我，这个我好比这个拳头，会感觉这个拳头是我。但是如果心一旦安住，这个拳头就会分开，变成什么？变成色、受、想、行、识，分开变成五蕴。

因此，如果心安住了，五蕴就会分离开。如果心没有安住，就会把五蕴聚合变成一个整体。如果心安住，蕴就会分离开，蕴这个聚合体就会分散开，每一个部分才会示现三法印。

因此，如果我们无法分离蕴界，就依然无法真的修毗钵舍那。比如坐着去思维分析说这个身体是不净的，不美、不漂亮，是无常、苦、无我的现象，这个属于奢摩他，因为依然在思维分析，用的是概念性的所缘。

但如果心是安住的，蕴就会分散开，就会分离开。阿姜摩诃布瓦尊者曾经教导，如果分离不了蕴界，别在我面前吹嘘说开发智慧。开发智慧或者修毗钵舍那始于先分离蕴。

我们大家分离不了，也不要受到惊吓。去训练某一种自己所擅长的业处，但是训练并不是为了要宁静，训练是为了及时地知道心。

比如吸佛呼陀，我们并没有去追求让心宁静在呼吸上面，而是去追求及时地知道心。吸佛呼陀，心跑去想别的事情，及时地知道，心跳到呼吸上面，及时地知道，这称之为及时地知道心，然后心就会安住。

心安住常常地生起，有力量，越来越强大，蕴就会自行分离开。

比如大家听隆波开示的时候，心也会有力量，大家的心就会有禅定。我们感觉嘛，坐着的这个身体，它不是我的。能感觉到吗？坐着的这个身体是被觉知、被观察的对象。对，就是这么觉知。看得到吗？身体不是我，只是被心观察、被心觉知的对象而已。

如果心是安住的，觉性捕捉到感受，是苦、乐的感觉，或者不苦不乐的感觉，跟我们看到身体是一样的那种看法。

感觉身体，心安住，觉性捕捉到身体——身体不是我；心是安住的，觉性捕捉到感受，苦、乐、不苦不乐，就会看到——感受不是我；如果心是安住的，觉性捕捉到记忆，就会看到——记忆也不是我；心如果是安住的，觉性捕捉到造作好、造作坏、造作不好不坏，就会看到——所有的造作，比如贪嗔痴之类的，是被觉知、被观察的对象，不是我，不是我的。

这样就会开始慢慢看到，色不是我，受不是我，想不是我，行不是我。不停地训练下去，就会发现只剩下一个我，也就是观所缘的心依然还是我。

我们不停地修业处，有临时的家，有一个业处，色法或者是名法作为业处。然后心跑掉了及时地知道，心跑掉了及时地知道。

或者是用别的所缘也可以，概念性的所缘也行，但是去及时地知道心。心跑掉了，及时地知道，心紧盯所缘了，及时地知道。

常常地知道，心就会有力量安住；一旦安住，蕴就会分离开；一旦蕴分离开，每一个蕴就会示现实相给我们看——我不存在，这个身体不是我；苦、乐的感觉不是我；记忆、界定不是我；造作好、造作坏不是我。只剩下心是我了。

事实上，想蕴——记忆，还有另外一个是界定，但它比较难理解，稍微复杂一点，现在先学简单一点的。

身体不是我；苦、乐不是我；好、坏不是我，先从简单的开始学。接下来，一旦观得很熟练了，心就会把这些分离开，把这四个分离开。识蕴，也就是心，就会独立凸显起来。当心独立凸显起来，别去呵护它。

今天早上也有一位居士来做禅修报告，说他看知者的心呢，一旦看知者的心，知者的心又会变成所观，生起了第二个知者的心，然后就去看第二个知者的心，第二个知者的心又会变成所观，又会生起第三个知者……说：“哎，你别这么修。这么修就会黏着于一类禅定，很难纠正的，那个称之为识无边处定，看到识是无穷无尽的。”隆波曾经错过，在这个点失误过。

那时，隆波去隆布敦长老的下院修行，长老已经不在了，隆波就自己去观胸口的震动，动荡在胸口不停歇，但是心没有安住，心跳到胸口里面去看，一整天跳进去这么看。

有一位高僧大德隆波坤（Luangpor Khuen Pasanno）长老看到隆波跳进去看，他说：“帕默，你看什么？那个错了，心在这个地方，心不在那里。” 隆波想：哎呀，获得了这个诀窍，心在这里，心不在那里。就进寮房关上门，从傍晚一直打坐到第二天早上，不停地观、观、观……刚开始还随时准备要跳进去看胸口那里：哎，不对，他说这个地方不是心，心在这里。就回过头来看这个知者，知者又会变成所观，又会有新的知者，心重叠心，心重叠心……数也数不清啊！

这么不停地修下去，知道错了。自己看到心跟心重叠，那个称之为识无边。看到心识是无止境的，不停地修下去，获得了什么？获得永无止境的事物。

然后知道修错了。接下来要开发智慧，心不愿意开发智慧了，不停地回来去看那个知者，知者不停地重叠知者。训练不到一晚上，就粘着了，粘着禅定了。

第二天早上要出寮房时，对隆波坤长老特别生气：你教什么教？自己全都修坏了。然后生着气把自己的寮房门推开。

隆波坤长老，他的心是很灵敏的。隆波跟长老是挨着的，门对门，隆波把寮房门打开的时候，长老也把寮房门打开了。隆波正准备张嘴指责他：你教错了。结果长老先批评了：“帕默，你这么修行根本就是不懂事。”

啊？！隆波正想反驳说：那是你教我的呀！长老接着说：“那个不是心，你去看什么？心在这里，并没有让你去盯着这个，是要知道，心跳进去了要知道。”

啊？为什么不说清楚呢，只说心在这里。事实上，他就是要教隆波在觉知境界的时候，别让心浸泡到境界里面。如果他这么说，隆波就听懂了，但是他说那个不是心，心在这里。隆波就回过头来看知者，结果就粘着禅定了，一旦开始动手修行，就会回过头来观这个。

观心的生灭，识不停地重叠下去，纠正了一年多。因此今天早上告诉那个居士：别玩，那很难纠正。如果心粘着这个了，很难纠正。

那要怎么办呢？要觉知：心苦也知道，心乐也知道，心好也知道，心坏也知道……不停地觉知、觉知，不停地觉知下去，直到心把那个扔掉，就会安住下来进到心本身。

别去紧盯心，别去紧盯知者，只是知道它在。也别去呵护它，我们就会看到：知者本身暂时存在，也会灭掉，会生起看画面的心来代替，一旦心跑去看画面，觉性生起，跑去看画面的心灭掉，觉知的心又会生起。我们不去呵护觉知的心，觉知心暂时地存在，生起跑去想听声音的心，觉性及时地知道心跑去想听声音，跑去想听声音的心灭掉，觉知的心又生起。

这样有觉知的心，我们必须要训练得很熟练，直到自动自发地有觉知的心，一旦迷失了，很快就会能觉知了。

迷了知道、迷了知道。

很多高僧大德喜欢教：迷了知道、迷了知道。它并不简单，为什么？因为开始觉知就做不到了，不太有觉知的心，有的只是想、演绎、造作的心，有的只是紧盯的心。

我们必须要训练——获得觉知的心。想获得觉知的心，先去修一种业处，心迷了知道，心跳进去紧盯了知道。多多地训练，这个非常重要。

如果我们能够训练心安住，蕴就会分离。

一旦蕴分离开，每个蕴就会示现三法印。

最后就会进到心，看到心本身也在示现三法印。

知者的心生了就灭；去看画面的心生了就灭；去听声音的心、去闻气味的心、去尝味道的心生了就灭；去感知身体方面接触的心生了就灭；去意根方面想的心也是生了就灭……

不停地这么观下去，最后就会自己亲证：什么东西生，什么东西会灭，所有的一切全部都生了就灭。

这前面的四个蕴很容易观，最难观的是心，也就是识蕴。有次第地训练就会看到识蕴也是生灭的。

识蕴是怎么生灭的？隆波曾经也修行，就看到它在胸口里面动荡，在苦、乐、好、坏的时候，胸口的动荡就会冒出来，然后再冒起来。

比如说生气，先在这个地方动了之后，再伸到我们头里面，控制我们的头，我们就拼命地生气——就这么照见。

隆波曾经以为心在胸口这里，就去请教隆布敦长老：“长老，心在哪里啊？”以为他会回答说心在胸口这里，结果他回答说：“心无处可安，心在哪里生，就会在哪里灭。”

看到吗？绝顶的高僧大德，他并没有教导说心是恒常的。有的人却自以为是地去总结心是恒常的。

隆布敦长老说：心在哪里生，就会在哪里灭，不需要去把它安在哪里。

那问：能够把它安在哪里呢？安在眼耳鼻舌身意，安在色声香味触法里面，这个是心生的地方吗？

如果我们修行，我们就看到：心在哪里生，就会在哪里灭。心并不只是一颗。

在我们修行依然不是很棒的时候，会以为心是一颗，心一会儿跑到眼根，然后我们拉它回来；一会儿跑到耳根，然后我们把它拉回来；一会儿跑到意根去想了，我们把它拉回来……

这个是错的，心并不是只是一颗，心一直处在生灭的状态。

因此，知者的心，是在意根方面的心灭掉，生起了去看画面的心；去看画面的心灭掉，生起觉知的心；觉知的心灭掉，生起去听声音的心……就是这样不停地交替进行。

但是，我们选择不了心滑过去感知哪个根门，心能够自行运作，它能自行做出选择。

就是这样不停地观下去，用不了太长时间，心就会集中，然后就会生起领悟——哎呀，心也不是我，有的只是所有一切，什么东西生，什么东西都会灭。

心就会领悟这一点，明白这一点。

这个就是修行的方法。大家去用功，有一天我们就会知道——佛陀真的存在，法真的存在，圣僧真的存在。我们就会对于三宝生起坚定的信仰，再也不会有动摇。

每一天都有很多关于不好的出家人的新闻，但是我们不动摇，我们知道那些并不是僧。

心不动摇，我们就会稳定在三宝里面，我们就会相信业、相信果报。

我们所做的一切全部都是有因有果。心安住，也有因——也就是我们有觉性，及时地知道心的迷失，迷失的心灭掉，安住的心就会生起。

看到了吗？所有的一切有因就会生，无因就会灭，控制不了。

所有的一切都是有因才生起，所有的造作全部都是因缘而生。如果因缘灭了，那个果就会灭；如果因缘还在，它依然还在。心就会明白因果，就会相信业和果报。

播种善业就会有好的结果，造恶业就会获得恶的结果，因此对于佛教信仰我们会很坚定，会很坚定的。

难吗？

有次第地去做，持五戒，用心先持守，然后训练觉性及时地知道心，什么烦恼习气生起了，不停地知道，自动自发的戒就会生起。然后训练奢摩他，带领心处在单一的、有快乐的所缘去持续在一起，宁静也随它，不宁静也随它，很快就会宁静的。

要训练让心安住，也就是跟业处在一起，用原来的业处也可以，把本来应该聚焦在业处上面的，换成去及时地知道自己的心——心离开业处了知道，心要跳进去业处了知道，最后心就会安住。

一旦心安住了，别去呵护它，就会看到心工作，蕴就会分离开，然后每一个蕴就会示现三法印。心本身也示现三法印，透过看心在眼耳鼻舌身意根生灭，最后就会知道——什么东西生，什么东西就会灭。

不难的。忍耐！去用功。

好，今天讲法就讲到这里。

唉！老了，说太多，呼吸就跟不上了。

修行是为了学习事实

1号：用安般念修行。遇到世间的问题，很苦很焦虑，所以就加紧修行。意识到生起了嗔心和想要它消失的欲望，结果变成不修行的时候反而忘了苦，一旦修行，念头、焦虑、痛苦就会立马涌上来。所以紧随着频繁地去觉知，累到对自己的心说：还没有看到吗？它是无法控制的，它不是我。应该如何调整修行？

隆波：我们修行并不是为了让苦消失，我们修行是为了学习事实——五蕴本身就是苦。

我们修行并不是为了要逃离苦，而是要不停地去学习事实。要去观察自己的心。心想让苦消失，要及时地意识到心不中立。如果心中立的话，苦跟乐就是平等的；如果心不中立，快乐就是很好的事情，苦就是不好的事情。

要去观察：我们的心是不是中立的？如果心是中立的，苦来了就不会受到惊吓，它能来就能走，别去打压心。

1号，依然在打压。平常，就是最平常的。别去打压，别去控制，依然还没有停手。如果你刻意，胸口就会憋闷；如果特别刻意，眉头也会很紧。要正常地去觉知，别去打压。

甜甜地笑一笑，就好像有五个美女同时来对你说“爱你”。你看，你的心开始动了，一旦说有五个美女来，心就会这样（隆波演示）。对，在这里！而不是带领它昏沉、僵硬，以正常的心去觉知自己。

1号粘着于禅定，黏着于让心静止，别去让心静止。对，就是用这样的心，这一点很好。然后去觉知：这个身体不是我。看到身体动，这个身体不是我……这样不停地观下去。

对，就是这样不停地观下去：身体在动，身体不是我……别带领让心静止不动。

2号：因为之前紧盯到很苦，所以改用“动了觉知”来代替“念佛陀”。一旦刻意修行，心就会收摄，看到迷了会不喜欢，看到心收摄，但是没有消失，除非心自己放松。一旦看到根尘接触，就会生起喜欢、不喜欢，心就会很快速地去造作。心在观“紧”、“松”，把它视为造作，这样就不会太苦。看：觉知、紧、松、走神交替进行，哪个地方是失误的？

隆波：继续去观，已经观对了。

3号：固定形式是经行、打坐和念诵结合，每天至少90分钟。经常迷失，嗔心重，很容易烦躁，不太能够及时地知道心。最近感觉到好像不会修行，没有进步，喜欢有疑问，然后不停地思维分析，所以在固定形式和日常生活修行中就会加入念诵：“Mettā karuṇā arahaṃ ，mettā……”请求隆波开示，让自己修行有进步。

隆波：修行啊，别着急。别心急：怎么做才好，怎么做才好？不好也行。要有觉性，不停地觉知，轻松自在地觉知。别去想要让它好，不需要想进步，“想要”是生起苦的因，“想要”并不是离苦的因。

有觉性，不停地紧随着去观境界，去如实观。如果它真实地照见了，就会自行地放下。依然还有想要，努力在哪里，失败就在哪里。

感觉到吗？努力地要做到，那你怎么努力都不会得到，因为事实上那是欲望。每次有欲望，每次都会有苦。不停地去及时地知道心的“想要”，无论想要什么都不停地知道它。

但是如果心想要修行，知道想要，想要就会灭掉，然后你就在没有想要的情况下继续修行下去。你大概能及时地知道心的想要吗？心有想要，心就会生起找寻；心有找寻，心就会有执着；心有执着，心就会有苦。

慢慢地，不停地及时地识破它们：自己的心有“想要”生起了，知道。即便是想要知道自己现在的心有没有想要，这个已经有“想要”了。

对，现在比刚才好了。修行了之后心是很轻松、很舒服的，如果修行了之后很苦闷，那就不对了，那是带着贪心在修了。别去努力，太努力了！要老老实实地觉知，简简单单地觉知，轻松自在地觉知。

对，这样的心才是不错的，就是这样正常地觉知。特别贪的心、想这样、想那样的心，那是不懂事的心，浪费时间。又来了，又来了，哎，就是这样觉知，这一点是对的。

4号：修行用念佛陀，迷了觉知。心集中，依然掺杂烦恼习气，看到身体动，观三法印，越观越摇晃，生起了光明。有时候身体会弯得很低，感觉很平静，一旦放松下来，念头生起，看到念头灭掉。但生活中依然输给烦恼习气。淫欲很强，看到身就是苦，请求隆波开示。

隆波：不需要纠正。摇晃那个其实属于法喜，你做的那些都属于奢摩他。一旦你从禅定出来了之后，看到烦恼习气生起了，这个是很好的，开始在这里开发智慧。

你打坐了之后摇晃，属于奢摩他，能修吗？能修。但是一旦心从奢摩他退出来，烦恼习气生起了之后，就是那个时候，不停地去知道它。或者烦恼生起不明显，就去看身体动，看到身体不是我、不是我的，去观。

5号：现在的修行，觉知比以前要好，但依然一直散乱，所以导致修行依然有障碍。但是透过不停地觉知来修行，并没有放弃修行。想问自己的修行对吗？

隆波：对的。去修行，用功，不停地用功，这样就会慢慢地进步，别心急。在我们累积烦恼习气的时候，已经累积很久了，对吧？我们要去抗争，让心从烦恼习气里挣脱出来，也要用时间。慢慢地训练，就会越来越好的，现在已经比以前好了。

6号，非常棒，不错！

6号：持续地正式修行已满一年了，主要是以经行为主。迷失想，特别散乱，看到自己很强烈的傲慢和我见，努力地训练觉知自己。不知道对还是错的？

隆波：对了。继续用功，很好。不停地及时地知道自己，有时候会打压自己的心，把它收摄进来，要知道自己在打压，会憋闷。慢慢地、不停地去学习，不错的。

7号：修行是透过经行和打坐交替进行，来训练觉性。心非常的敏捷，经常看到苦闷，嗔心比较重，但是现在贪心更重，大部分都是输给烦恼习气。现在修行对吗？

隆波：对的。如果修行的时候能够看到自己的烦恼习气，这个不错。我们看到自己的烦恼习气和不好，也是很棒的。不修行的人是看不见的，只是会看到自己很好。不停地去学习，了解自己。很好的，不错！

8号，挣扎很久了。

8号：观身体看到三十一界坍塌、瓦解，回来看自己腐烂，剩下骨架。看到反复爆炸、散开，心思维六根，更加清晰地照见识蕴不是我，而且有时候看到识蕴连续生灭，中间有时候会有间断。请求隆波慈悲开示。

隆波：要多多地去觉知自己，感觉到三十一界的知识领悟没有任何的意义。能够看到自己的身跟心，好过于去看到三界六道，不然的话心就会去到外面。回来看，一旦身体爆炸了，就只剩下心了，看到心能够自行的运作，一会苦、一会乐，一会好、一会坏，不停地观下去。

必须要让心比这个更安住，否则心就会散开在外。如果我们的心没有归位、没有安住，我们去修毗钵舍那，去开发智慧，有时候会骗我们的。要觉知自己，看到了吗？心跑出去了。

看到身体吸气，看到身体呼气；看到身体吸气，看到身体呼气……多多地去修，让心集中下来，别让它散开在外，出去看很多的东西会散乱的。

以前有一个出家人阿那律尊者，他的心出去感知三界六道，谁死了之后去到哪里，他全知道。他就去请教舍利弗尊者说：“尊者，我的天眼通比所有的天神跟人的都要好，我一瞬间能够看到一千个世间众生的生灭，那为什么我还没有证悟阿罗汉呢？”

舍利弗尊者就说：“你觉得你有天眼通，比所有的天神跟人的都要更棒，这是你的‘我慢’，这是属于我慢的烦恼习气。你看到这一千个世间在一瞬间生灭，那是属于你的‘散乱’。你觉得：哎，看到什么都很多了，但是为什么没有证阿罗汉呢？那是属于叫做烦躁的烦恼习气，很烦躁，那是属于‘嗔心’的一种。你要去断这三个烦恼习气，去培养觉性。”

居士你别去感知外面，那个就像阿那律尊者一样的，那是散乱。要跟自己在一起，要多多地去感知自己，这样就可以进步。

好，今天讲法就讲到这里。

本篇文字整理：当下就启程吧
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[[Category:隆波帕默尊者|D]]

D26.34《隆波帕默尊者开示》-2026年5月2日

2026-06-09T00:52:33Z

当下启程：

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===== <center>在地狱之火燃烧的同时保持宁静</center> =====

今天隆波出来得稍微早了一点，因为看到大家准备好了，坐着等白白浪费时间。

最近中国人来参加课程，
在芭提雅，大概100多人，是
阿姜巴山、阿姜纳、阿姜妮他们举办的，

事实上也有别的国家的课程。昨天遇到举办方，起先缅甸人准备来参加缅甸班的课程，大概60个人，但因为
开销太大，
机票太贵来不了。

这是受战争的影响，战争对谁都没有任何好处。我们大家也很困难，物价都上涨了，接下来即使油价下降，物价也不会下降，一旦上涨就涨了，涨了就不会下降。

中国人还有这个能力，在芭提雅的酒店会议室里，来参加课程的人都满了。中国人需要法，而现在弘法已经变成泰国的一个软实力。来学法的中国人特别多，去这里、去那里学法，去的地方很多，我们只是其中一个地方。

他们觉得一直处在竞争的状态，生活很辛苦、很累，心疲惫不堪。获得的物质并没有让心有快乐，一直感到匮乏，必须一直竞争，必须一直处于赛跑的状态。他们就想来学法，怎样才能让生活节奏慢下来。

泰国人常说“慢工出细活”，但如今已经没有人知道“细活”了，却都知道“慢生活（Slow Life）”。

生活一直跑得太快，没有快乐。一直在跑，却不知道是为了什么而跑。

想获得快乐，却一直处在赛跑的状态，什么时候才可以有快乐呢？事实上，并不需要等到老了之后、等到有空的时候才有快乐，法能解决我们这个问题。

我们完全可以有快乐，即便是在动荡不安之中都有快乐，我们完全可以在地狱之火正在燃烧的同时保持宁静。

我们来修行，首先是持五戒。如果我们不持五戒，就会有非常多的障碍。有很多参加课程的人，曾堕过胎，是符合法律的，但果报是存在的，那是杀人了。在修行的时候，心就会忐忑不安，很难宁静下来。

业已经做过了，是无法回过头去对治的。只有一个方法，就是播种好的新业，如果新业特别好、特别有力量的话，恶业在感果的时候无法充分施展。

最高的业其实就是修行。如果修行到生起智慧，尤其是毗钵舍那的智慧，那是很大的功德，我们就会生起正见。

没有什么可以像正见那样给我们带来那么大的好处，没有什么东西的副作用可以跟邪见相提并论。

如果我们修行直到明白生命的真相，就称之为我们获得正见了，所有过去的恶业在感果的时候，就仅仅只能够影响到我们的身体，再也抵达不了心，或者是影响力特别、特别小了。

因此，我们必须要来提升自己的心，这是“消业”最好的出路。

很多人喜欢说“消业”，“消业”并不是佛教徒。

业，就是所作所为，已经做了，就全部都是过去了的，解决不了的，消不了的，我们不可能对过去的业做什么的，业既然已经做了，必然会有结果。

但业并不只有恶的一面，它也有善业。就好像是竞争者，如果我们的善业好过于恶业，就好像我们跑得比较快，逃脱持刀追杀我们的杀手，相当于恶业追不上我们。

要想做好业，首先必须要持五戒，破戒没有关系，但是要提醒自己不再做了，不再犯了；那之后来训练自己的心，让它有快乐、宁静、有力量、安住；之后训练开发智慧，用已经安住了的心去探究名色、身心的实相。

隆波看到有人教法，他们经典学得很多，教分离名色，看了之后可怜他。分离名色，看到身体是一个部分，心是一个部分，但是用来分离心的方法是不对的，是去打压、控制它了。背后的真相实际是贪，这样修多久都不会生起智慧，因为心错了。

我们必须先要学对，先要知道修行的原则，直到真正获得安住的心，才能够真的开发得了智慧。

训练让心宁静而且安住，宁静的心就会有力量，安住的心对于开发智慧就做好了准备。心安住但是不宁静，没有力气，只是安住一瞬间就坍塌了。就像我们把鸡蛋立起来，一立起来马上就倒下来了。

我们训练心的两种状态，也就是训练让心宁静，就会产生力量；训练让心安住，就随时准备好开发智慧。这两种都是必不可少的。

隆波小时候是通过修习禅定训练心宁静，在10岁的时候心安住起来了，但是不会开发智慧。

如果自己的心有正确的禅定，就必须要去学习、了解生起智慧的方法，
无缘无故不会生起智慧的。这里是
有诀窍的——想让心宁静怎么做，想让心安住怎么做，想让心生起智慧怎么做，全部都是有秘诀的。

佛陀的教导并不是随便说的，全都是有因有果的，本身是圆满、涵盖了因果的。如果我们动手修行就知道，佛陀的法无法反驳，它是纯净无染、完美、圆满无缺的，它就是那样子的。

小时候隆波不停地修习禅定，心有时候宁静，有时候不宁静。起先心不太宁静，不停地训练下去也能宁静了，就以为必须要修某一种业处，不停地修下去，有一天就会自然宁静。

接下来随着越来越多地训练，隆波就知道了其实它是有诀窍的，不是说看到谁修了之后去模仿他，希望有一天自己可以宁静，那是不行的。

它是有诀窍的，训练业处了之后心怎么可以宁静。首先我们必须要懂得选择适合自己的业处，而不是去模仿别人。

比如说听到隆波修习安般念，大家就必须要修安般念，那是不对的。禅修业处是很个性化的，谁适合什么禅修业处就用什么。

比如阿姜宋猜尊者跟隆波在一起25年了，最开始阿姜宋猜尊者跟隆波学，不行，因为身体不适合。隆波开始的时候是用安般念契入的，阿姜宋猜尊者因为从小鼻子有问题，如果让他观呼吸会憋闷，心没有快乐，怎么做都不宁静。

隆波就让阿姜宋猜尊者去动，动了之后觉知，动了之后觉知……这样修了三天，心集中，心能够宁静下来了。

因此并不是每个人来跟隆波学了之后，都必须用隆波用的业处。

这就是为什么隆波不在寺庙举办课程的答案。让大家一样打坐、一样经行，用同样的业处，别的地方就是那么做的，所有的一切都一模一样的。隆波发现事实上不太有什么起色的。一起打坐，一起经行，每个人的根器秉性不一样。

比如隆波从居士的时候就观察自己，在傍晚的时候，隆波的心就会有力量。大概下午四点钟以后，快下班的时候，心就很放松，就会有力量。

起先不知道是因为什么。因为工作一整天压力很大，快到下班的时候心比较放松，心会自然有力量。这个就是自己的黄金时间，心有力量的时候就是自己的黄金时间。

下班之后让隆波去玩，隆波是不去的，那是自己的黄金时间，为什么要用来挥霍呢？隆波就来修行。上公交车回家，一路上都在修行，做什么都在不停地修行，在傍晚的时候心有力量。

有些人并不是这样子的，有些人在早上的时候有力量，有的人是半夜的时候有力量，每个人都不一样，要看自己，哪段时间心特别有力量，就把这个时间保留用来修行。

不是到了时间就去唱卡拉OK。现在还有吗？应该还有，因为隆波还听得到，起先以为是鬼来讨功德的，结果不是，是他们在唱歌，又不会唱，在家里唱会被老婆骂，所以偷偷地到这里来唱。

因此要看自己，哪个时间对我们是比较好的，要把那个时间保留下来。

隆波观察为什么傍晚的时候修行比较简单，心也很容易集中，开发智慧也很灵敏，观察来观察去，原来是在下班的时候自己的心比较放松，心有快乐。

快乐是生起禅定的近因，这是后面在三藏经典读到的，但是修行的时候并没有读三藏经典，用的是观察与体会。

在傍晚的时候为什么修行好？因为心放松。它的一个诀窍就是：修行了之后，心必须要放松、必须快乐。快乐是生起禅定的近因，如果我们的心没有快乐，去逼迫它、强迫它，心是不会宁静的。

比如，一百人、二百人必须同时一起经行、一起打坐，一起这么做、一起那么做，最好的时间必须去做那些不适合自己的事情，也许就坏掉了，没有获益，仅仅只是心情舒坦，来参加课程而已。

这跟隆波让阿姜巴山他们举办的课程是不一样的，那个并没有强迫每个人做得都一模一样，谁擅长于哪个业处就选择那个业处。举办课程仅仅只是暂时离开家，把很多负担放下，来处在修行的氛围和环境里面，会有帮助，是不一样的。

大家一起经行的时候，一起抬脚、一起这么停，一起停这么久，然后再往前走，停这么久……那并不适合每个人，只是对某些人适合而已。做了之后没有快乐，做了之后很苦闷。如果心苦闷，禅定就不会生起，心就不会宁静，
心宁静是因为心舒服、放松，
这里的禅定是指宁静型的禅定
。

那些修行人有时候完全是颠倒的，不知道如果我们的心放松、舒服了就会宁静，以为我们的心是宁静了之后才会舒服，于是就努力地去打压、逼迫让它宁静。打压自己让它宁静，就会越苦闷、越不宁静，完全是颠倒的。

真正宁静的心抵达禅那的时候，是没有快乐的，它是中舍的，快乐依然是一种刺激。

因此，起步的时候必须要对，找适合自己的业处，修什么业处了之后有快乐就选择那个。尤其是心有力量的时间段，不要浪费，一定要把它利用起来，别的时间也要做，只是那个时间不要去做别的。

让心宁静的诀窍：第一点，选择我们跟它在一起了舒服的所缘。第二点，以放松的心去觉知那个所缘。

那个所缘也是我们心喜欢的，跟它在一起很舒服，而且能够很轻松地去觉知那个所缘。

如果很苦闷地去觉知，带着想宁静的贪心去觉知，它是不会宁静的。想要、欲望会让我们的心挣扎，欲望会创造“有”。“有”其实就是心的挣扎跟纠结，心在挣扎怎么可能会宁静呢？

因此，我们必须要懂得选择所缘，这是第一点。懂得选择适合自己的所缘，跟哪个所缘在一起之后心很舒服、放松就跟它在一起。不停地在一起，尤其是我们的心很好的时间段，必须要努力地跟它待在一起，别扔掉重要的时间。

隆波获得突破就是傍晚，每一次都是傍晚。

有一次去顶礼麦占迪，顶礼时她说：顶礼不行，因为她是麦琪，是居士。事实上自己很尊重她，把她当成高僧大德去拜访、顶礼她。她的心是很灵敏的，有很多神通，一见到隆波的脸她就说：“师父你是傍晚获得突破的，对吧？”她知道的，她很棒！

隆波特别珍惜傍晚这个时间，不把傍晚的时间用来做别的事情，而是让自己跟很舒服的业处在一起。隆波跟呼吸在一起舒服，就不停地呼吸，上公交车回家依然在呼吸，必须要努力地呼吸，大家别停止呼吸，呼吸要久一点，呼吸久一点。

因为有诀窍，知道不强迫让心宁静——呼吸，以正常的心去感觉，用跟自己在一起舒服的禅修业处去觉知，以轻松自在的心去觉知业处，宁静随它，不宁静也随它。如果想宁静，心就开始挣扎，就更加不会宁静。

要抓住这个诀窍，这是通过修行获得的诀窍。我们知道诀窍了，让心宁静就简单了，训练得熟练了，一眨眼的功夫就能够宁静下来。

心宁静有什么好处？心宁静可以帮助我们有力量，心就会有力气。

隆波训练了二十二年让心宁静的禅定，才遇到隆布敦长老来教开发智慧。一旦会开发智慧了，心就看不起修禅定（这里是指宁静型的禅定）——
觉得没有什么好处，
修了二十二年根本没有获得什么
。一旦开发智慧就看不起宁静型的禅定，注意的只是安住型的禅定。

开发了两年智慧，禅定的力量不够了，心离开了基地、本位，但是没有看到，去到了“空”里面，然后光明、亮堂。那些教说要待在“空”里面的，并没有意识到心已经往外送了。

隆波的心卡在外面，亮堂、空明、舒服在外面，这样浪费了一年多的时间，直到开始困惑了：佛陀说心是无常的，为什么我的心是常的？佛陀说心是苦的，为什么我的心是乐的？佛陀说心是无我的，控制不了，为什么我可以控制得了？

修行了之后，观察到这一点，意识到肯定自己有什么做错了，这就是如理作意，也就是观察自己所做的跟修行的原则并不相匹配。本来应该看到三法印的，结果变成看到什么了也不知道，有的只是静止、空、快乐、恒常的。

那个时候看不出来是怎么错的，刚好去顶礼阿姜摩诃布瓦尊者。那个时候还没有那么多人，很容易就来到他身边顶礼他说：“师父教我观心，我也在观心，但是我觉得没有进步啊。”

他瞟一下就回答说：“你观心，并没有观到心，必须相信我，这个非常重要，我是靠自己走过来的，什么什么都比不过念诵。”他是这么回答的。

隆波听了说要念诵，那说明自己的奢摩他不够。隆波就来念诵“佛陀、佛陀”，坐在他旁边，那个时候没有谁驱赶的，“佛陀、佛陀”,心不喜欢、不宁静。

隆波回来后修习自己顺手的安般念，呼吸了之后心有快乐，很快就宁静了。一旦宁静下来，心归位，心有力量，心就能够回家了，不然一直卡在外面。这时几乎要敲自己的头了：浪费了一年多的时间，因为看不起让心宁静的禅定。

心不宁静，心就没有力量，紧随而至的事物就是毗钵舍那的杂染——观障，我们以为自己在修毗钵舍那，但是事实上已经被毗钵舍那的杂染控制住了。

毗钵舍那的杂染，隆波所遇到的称之为“光明”，就是亮堂、空，然后一直待在那样的情境，一旦自己修习禅定，心归位、安住起来，它就消失了。

毗钵舍那的十个杂染源自于禅定不够，禅定不够还有另外一个问题就是生起禅相。不能相信禅相的，知道这个、知道那个，但不能相信。

别扔掉修奢摩他，必须每一天去修。

我们要怎么训练让心安住？一直在教。有两个方法：第一个方法是修习禅那。事实上这个时代的人很难修了，这是禅定很短的时代，我们就用刹那定，也就是很短、很短的禅定，我们用能做得到的所有资源。

刹那定属于刹那的禅定，仰赖于觉性，及时地知道心的不安住，也就是心的迷失、心的跑掉，好好地抓住原则，这一点在三藏经典里可能没有，隆波是透过经验找到这个方法的。

让心安住最简单的方法，就是及时地捕捉到现在的心没有安住。心没有安住，也就是心迷失掉、跑掉了，大部分都是迷失去想。一旦迷失去想，有身忘了身，有心会忘了心。心已经扔掉自己了，没有安住，没有觉知、觉醒、喜悦跟自己在一起。

跑出去的心属于带“痴”的心，那属于掉举的心，也就是散乱的心。

烦恼习气害怕的事物其实是觉性。如果我们修某一种禅修业处，心扔掉了业处跑去想了，及时地意识到心跑去想。在觉性知道心跑去想的一瞬间，跑去想的心就会自动自发地灭掉，安住的心
就会自动生起
，变成知者、觉醒者、喜悦者。

因此，去修某一种业处，心迷失了知道，心迷失了知道，常常地去知道，迷了知道，迷了知道，心就会慢慢地累积安住。

多多地去修，心就会变成知者、觉醒者、喜悦者。就是这个心，是属于随时准备好修毗钵舍那、修内观的心。

有的人让心安住，是透过进去强迫让心安住，这一点是错的，这个是错的。有些人听隆波说心安住、蕴分离，就去强迫让心安住，这个是错的。

说到有弘法的人是真的分离蕴了，但是这个心并不是安住的心，是属于人为制造、打压出来的，是透过在背后的贪心，然后呵护它。这样的心，圣道是不会生起的。

因此，我们必须要训练，修习某一种业处，然后去及时地知道心的迷失、跑掉。

迷失、跑掉的心有两种：第一种是跑到外面，忘了自己的禅修业处。比如像隆波用呼吸，如果迷失、跑掉，就会跑去想，或者是跑去看、跑去听。心跑到外面去了，忘了禅修业处，跑去想是生起最频繁的。

第二种跑掉是心跑去紧盯、浸泡在禅修业处，浸泡进去了。比如那些像隆波一样观呼吸的人心就会跑到呼吸上面，那些观腹部升降的人心就会跑到腹部，做手部动作的人心就跑到手上。

心跑出去了，必须知道，如果不知道，就是心已经移出去了，隆普敦长老称之为心往外送。

心往外送会有两种情况：第一种情况是忘了业处。迷失到眼、耳、鼻、舌、身、意根。其实，
跑去想生起得最频繁。

另外一种情况就是跳进去紧盯禅修业处。

比如在观呼吸的时候，这里只有一点点差别：
如果我们想让心宁静，用所擅长的修习安般念的方法，把注意力放在呼吸上面，然后心宁静；
如果我们想让心安住，呼吸的时候，如果我们的心跑到呼吸上面，要及时地意识到。

在这个地方，隆波会用一个善巧方便，善巧方便是无法一直用的，只是偶尔能用。那些观呼吸的人，本来应该去观呼吸的进、出，要去感觉身体呼气、身体吸气，心才不至于跳到呼吸里面去。

这个是属于善巧方便，并不是原则，原则是有觉性及时地知道心跳进去了。

如果观呼吸，隆波观察那些观呼吸的人，几乎全部都是跑去紧盯了。另外一类人看到身体呼吸，以正常的心感觉，心宁静吗？宁静,而且没跑掉，就会安住起来。

每天教大家的并不是自己想象出来的，并不是按照经典照本宣科。是跟高僧大德学了之后，自己实修，最后找到这些诀窍来给大家分享，能做得到就简单了。

因此我们要修某一种业处，心跑到别的地方去及时地知道，心跳进去紧盯业处及时地知道。

在及时地知道心跑掉，跑掉的那个心就会灭掉，那属于掉举、散乱的心。它灭掉的瞬间，有觉性在的话，安住的心就会自行生起，并不是人为制造出来的。

心是“无我”的，指挥它指挥不了的。但是一旦它不迷失，没有跑掉，它就会安住了，它怎么可能会去别的地方呢？

一旦心安住了，就来到最后一个工作了。我们最后的工作就是：开发智慧。

一旦我们有安住的心，而且有觉性，觉知名色身心——觉知身、觉知受、觉知心、觉知法，先觉知哪一个都行，都是一样的。并不是每个人都必须先观身，或者每个人都必须先观心。

观心起先是为了生起禅定，及时地知道心跑来跑去，观心并不是为了生起智慧，观心是为了生起禅定，每个人都必须去做。

一旦心有禅定了，这个称之为经过了“心学”这个课程，就来到“慧学”的阶段。

如果我们能够观心，就直接去观心。因为善法生起在心，不善法生起在心，道果生起在心。因此心是首脑，是主席，是诸法的主席。所有的一切，最后都因为心而成功，如果我们能够抓住心，也就是抓住“匪首”了。

比如像隆波开发智慧，是直接透过观心。因为长老已经看过了。
观心起先会看到什么？
·心苦，知道
·心乐，知道
·心是善的，知道
·心贪嗔痴，也知道
·心散乱，也知道
·心萎靡不振，也知道

这样知道称之为知道跟心所同步生起的这些事物，这是属于初步阶段的观心，那不难。又不难了，先收回收回，它对某些人是难的。

因此，比如我们的心是苦、是乐，如果心安住，我们就会看到：苦、乐不是心，善、不善不是心，心是知者、观者。

我们就会看到那些不是心的事物来跟心组合在一起，那称之为“心所”，它们让所有人的心有变化，这是因为被心所造作了。阿罗汉的心已经解脱了，不会被造作，不会被任何的善、不善来染污。心所有吗？有，但是不会造作心，无法进来造作心。

我们来训练，起先看的时候，我们就会看到心有时苦、有时乐、有时好、有时坏。

不停地看下去，接下来力量越来越强了，觉性更好了，禅定更好了，我们就会看到：心本身是生灭的。

看心生灭的方法就是：我们必须先要有觉知的心。
我们别呵护觉知的心：觉知的心生了就灭，生起去看画面的心；心跑去看画面，迷失去看画面生起了，如果我们有觉性生起及时地捕捉到，去看画面的心就会被灭掉，就会生起新的觉知的心；
觉知的心暂时地存在，生起去听声音的心；
去听声音的心暂时地存在也会灭掉，又会生起新的知者的心……
觉知的心就掺杂在6个根门。

知者的心生起，然后灭掉，生起去想的心，这个是迷失在意根了；
觉性及时地意识到心迷失去想了，迷失的心会灭掉，又会生起觉知的心。

常常地去观，我们就会看到每一个种类的心，全部都生了就灭：
·快乐的心生了就灭
·苦的心生了就灭
·善的心生了就灭
·贪嗔痴的心生了就灭
·知者的心生了就灭
·去想的心也生了就灭
·去看画面的心、去听声音的心、去闻气味、去尝味道、去感知身体方面接触的心生了就灭。

不停地修行下去，到了某一个点，智慧充分圆满，心就会集中，心就会入禅那。那是根本没有训练过，它会自行进入的，心就会开发智慧两三个瞬间，就会逆流进到心里面。

就会彻底地证悟：知道心不是我，五蕴不是我，我不存在！

圣道生起，就会知道事实：什么东西生起，是自然的事情；它们全部都会灭去，是自然的事情。就这么领悟。

有的人观心不会观，观心观不了，不需要受到惊吓。观心观不了就先观身。因为身体是心的家，心是家的主人，如果我们看主人看不到，遇不到家的主人，去守在家门口就会遇到的，他肯定会回家的。因此如果观心观不了，就去觉知身体。

身体很简单的，身体就是动、停，不停地动来动去。这里痒那里痒，不停地动来动去，不停地去觉知，但并不是故意地做。

昨天去教中国人，看到中国人在动手，说：哎呀，你这样动手是不行的，你刻意动了之后，心是憋闷的。

这样点头，如果我们自然地点头，心是不憋闷的。我们听懂了，点头，但是如果刻意，心就会憋闷。心什么时候憋闷，什么时候就错了，说明我们修错了，我们去干预了。如果正常地去觉知，心是不憋闷的。

因此如果我们观心观不了，就观身，身体一直在动来动去。即使一些小的动也去觉知、去觉知，训练到熟练。在睡着的时候，左翻身右翻身都能够觉知。腿酸了之后抬起来能够觉知，一整夜都能觉知，但是是睡着的、睡着的。

看到了吗？你这样在敲，但是心跑到别的地方去了。做什么重复的事情时，心往往就会跑掉。自然地去动，就是对的，比如像你，感觉到吗？心憋闷了，简单。心憋闷是因为你这样子，隆波说这个敲不对，然后开始小心，心就开始憋闷了。要去观察只是点头，如果点头，自然地在点头是不憋闷的。

黑衣服的那个，刚才故意在点头，是憋闷的。有的人故意这样动，好像车前面的雨刮一样，那是不行的，不然的话，那些雨刮全部证悟道果了。

要觉知。身体动，觉知；身体停，觉知。多多地去用功，接下来心就会有力量，就会看到动的身体不是我。

不停地做下去，接下来，什么烦恼习气掺杂到心里面，会自然捕捉到，最后也能够进到心里面来。

比如我们觉知身体动，不停地觉知。心很烦了，就知道现在开始烦了，又可以进到观心了。因此观心观不了就观身，观身是为了什么？一旦有力量就可以看到心。

观心看到什么？看到法——善法生起在心，不善法也生起在心，道果也是生起在心，不是在手脚上面生起的。

去训练，多多地去练习，这样我们的生命就可以获得宝贝。

世间的事物，有的只是暂时的，但是我们大家训练了之后，获得的法，没有谁可以争夺得了，称之为圣财。

如果我们去看谷歌，圣财也包括戒、闻法，这些都属于我们的圣财，我们有训练、有修行，那也是属于我们的圣财，可以跨越生死跨越很久，这些圣财可以跨越很久。

就像巴希亚，他是前世迦叶佛时代的出家人，一直修行，修到死在山上，也没有证悟道果。这一次出生的时候，佛陀讲一丁点法，他就见法了。他还没有出家就证悟阿罗汉，没有出家，是因为还没有袈裟，没有钵。在去找袈裟、找钵来出家的时候，结果被牛顶死了。

死了之后，出家人去跟佛陀请教，佛陀，您今天早上在市场上讲法的时候，巴希亚死了，他在哪里投生了？佛陀说他是阿罗汉，不再去哪里投生了。就把尸体拿来火化，并不会把他扔到马路边上。火化之后拿他的舍利来建了一个佛塔。

说到佛塔，以前很难找的，但是为什么现在那么多？都不知道里面装的是什么了！别犯蠢。

如果去看佛陀真正的舍利塔，会发现并不是什么像水晶和很透明的小的那种，在斯里兰卡，也有骨头，也有一些像舍利子，但是佛陀的舍利子并不是像水晶一样的，是正常的骨头。

如果让它变成水晶也是可以的，高僧大道曾经说过，想知道吗？那些别的事情大家都很喜欢。他说在要临终的时候入定，让心进到身体里面，不停地上下两三个回合。意思是说很熟练了，看骨头两三回，然后火化就会变成舍利子，因为是禅定的力量。

至于说现在这个时代，很多的舍利子都是仿冒的。但是我们并不要看不起，仅仅只是看到菩提树，这是忆念佛陀，我们就可以顶礼了。我们并没有犯蠢到去拜树。我们忆念到的是佛陀，这是聪明的人；蠢的人就以为是在拜树。为什么要去拜树？这个时代很多仿冒品，因此不需要太注意谁的。

来培养自己的觉性，去持自己的戒，然后我们就会提升。我们就会知道真正的法是什么样子的。不需要跟谁去请教，我们自己就会知道。

我们就会看到自己的心已经变了，自己的心变成知者、觉醒者、喜悦者。所有的苦都越来越轻了，所有的苦都越来越短了。我们可以自己看到变化，不需要问谁的。智者可以自知。

因此要去用功。好不容易告诉大家秘诀了，而且没有收费。如果要安排收费的课程，隆波就太有钱了。这是免费教的，而且是倾囊相授，只是某些法不能讲给居士听，所以才保留。但是讲给大家听的，对于大家修行已经足够了，要去用功。

说了很久，年纪大了就会很累。谁走神了？不需要举手，隆波知道，几乎整个场的人都走神了。

1号：打坐之前会念经15分钟，每天打坐30～50分钟，在日常生活中努力地保持觉性。在刚开始打坐的时候会发紧，心比以前更加难宁静，但是能更快地意识到发紧或者是念头。怎么做，才能够中立地去观而不发紧呢？

隆波：之所以发紧，是因为曾经修对过、修好过，所以就会想再次出现这样的情况。

每一天都归零，不需要想以前的事情。有觉性不停地去觉知当下，宁静也随它，不宁静也随它。因为你曾经修行得很好，你能记得住，想让它再次变成那样子，一旦“想要”生起，就会开始打压自己了。

1号不需要问太多，1号的修行已经完全对了。你的修行已经对了，不用问的。但是现在迷了，现在在呵护心，现在发蒙了，一次看一个片段这样子。

1号不需要有太多疑问的，有疑问知道有疑问就可以了。宁静也随它，不宁静也随它。我们训练并不是为了要宁静，训练是为了要看到境界，心宁静也知道，不宁静也知道。

2号：到日本参加工作培训，在新的环境里面来训练。在日常生活中培养觉性依然还是不及格的，迷失在世间，努力地提醒自己，但是烦恼习气更自然地去运作了。固定形式用功时间现在只剩下一天两个小时，休息的时候就可以做到三个小时。想到修行了之后心会沉重，整体来讲修行依然还有起伏，生活还是一段一段的。请求开示。

隆波：不错。生命越是一个片段、一个片段的，就越好，你的修行不错。

心往外送了，你能感觉到吗？动了之后要觉知。看到了吗？你刚才动了，没有觉知。心憋闷了，你能感觉到吗？心憋闷是因为你进去干预了。

不停地觉知下去，如实观。有疑问知道有疑问，厌倦知道厌倦，担心知道担心，去直接面对面地去觉知。修行根本没有什么复杂的，老老实实地去觉知。

不错的，即便很乱，修行都依然不错。

3号：修行是透过经行，一天三个小时。如果打坐就会睡着，有时经行后头有点发紧，紧了之后也喜欢去观。在日常生活中用观呼吸，现在修行对了吗？

隆波：对了，继续用功，这样才可以越来越对。

是今天早上还是昨天，隆波还跟出家人说：所谓的隆波说的好，每个人的好都是不一样的。一年级的好也是好，六年级的好也是好，初中的好也是好，学士、硕士、博士各有各的好，好是不一样的。

因此隆波说“这个好”，意思是我们有进步，不错。如果曾经好，但是“想要”更好，就会退步，退步知道退步，那也不错。

行还是不行，取决于我们知道还是不知道，而不是取决于是什么样的状态，什么样的境界。心是善的知道是善的，这个不错；心是不善的知道是不善的，这个也不错，很好。如果我们看到：“哎呀，烦恼习气一整天都在生起。”这个很好，不是不好。

3号别太担心了，轻松自在地、及时地知道自己的心，修行很勤奋，不错！但是我们修行并不是为了要快乐、宁静、好，修行是为了要不停地觉知自己，轻松地去觉知。

对。呼吸看到了吗？气息轻松地出入，然后去觉知。不错的。

4号：固定形式打坐一个小时，呼吸从1数到10。日常生活中要用到很多思维分析，依然迷失很久。在乘车的时候，或者开车、刹车的时候，会努力地觉知身体。上个月独处的时候，感觉到宁静、寂静的声音，有时候会很烦，想让它消失。修对了吗？

隆波：对了。但是寂静的声音如果你不注意它，它就会消失；如果心去注意它，声音就会越来越响。修对了。

5号：心退步了20年。开车的时候听隆波开示，同时来观身，获得了自动自发的觉性，心有力量。现在对修行以正常的心，开始想能够去闭关，是为了可以在出家之前证悟初阶的圣者。请求隆波开示。

隆波：必须小心。修行——动了之后能够觉知，然后“想”进步得更快，就是这个“想”就是问题，会变成紧盯。

动了之后不停地去觉知，不需要“想”着去精进、去获得道果，那就得不到了。要正常地去觉知，动了觉知、动了不停地觉知，这样它会自然进步，如果想进步它就进步不了。

建议你去听阿姜宋猜尊者的开示，听哪个都可以，每天都一样的，阿姜宋猜尊者坐在那里笑。去听，试着去听一听。阿姜宋猜尊者，他动了觉知，然后跟居士一样想着去寺庙更好，去精进用功，心贪了，结果就会坏掉了，必须要重新训练。

别贪，修行别贪！

7号：修行是觉知身体的动，在走的时候，念头自行冒起来，有时候能够捕捉得到。在修习奢摩他，依然还无法找到单一的所缘，因为心散乱，也会去觉知散乱，因为黏着于紧盯，所以没有消失。有时候在嗔心冒起来时看生起来的嗔心跟身体是不同的部分；生气灭掉之后，心就会安住观身。请求师父开示。

隆波：对了，继续用功，没有什么错的。你现在的心有一点没有归位，你看得出来吗？对，看得出来就没有问题。

7号不错。8号也非常棒，修行不错。6号还没有吗？为什么掉了6号了？好，6号、6号。6号吓一跳。

6号：修习禅定，念诵“佛陀”，迷了知道，心不喜欢迷。试着经行，看到自己的懒惰非常多。心觉得自己特别爱舒适，看到自己想好。嗔心特别重，一边修行，一边看到烦躁、散乱，有时候输给烦恼习气，但是发心继续修行。有哪些点需要调整的？

隆波：要去战斗！烦恼习气来了，要去觉知而不是断它。厌倦是罪魁祸首，厌倦知道厌倦，气馁知道气馁，去看气馁。

每个修行人都是这样子的，不停地修行下去就很厌倦：“什么时候才可以结束啊？”有时候会气馁：“哎呀，修了那么久，没有任何起色……”

厌倦知道厌倦，气馁知道气馁。

你的训练不错，要不停地修行，看到了吗？身体动要觉知，刚才这个动，你感觉到了吗？心不沉重。如果刻意动的话，心就会沉重。因为进去干预、造作了。

今天非常棒，每一个人都非常棒。8号没有什么问题。

8号：修行以呼吸作为临时的家，不停地观身体的动，看到身体能够自行地工作，会有刻意，依然不中立，但是不停地及时地意识到。日常生活中，心很急、烦躁、任性，执着于看法，不停地回来看自己的背后，不停地去看，一直在观察，然后又回到呼吸上面。看到迷了知道越来越频繁了，觉得心越来越有力量了。请求长老开示。

隆波：你的修行是对的，而且非常不错。但是现在不对，你去打压心，把心收缩进来了，你看得出来，对吗？这样子的，准备好要跟隆波战斗了。

感觉到了吗？你的脸在笑，但你的心是憋闷的。它是什么样子的，知道它是那个样子的，不停地知道下去。我们要看，是为了要看到它不是我。看，并不是为了要能够控制得住它，要树立正确的观念，看是为了要看到事实：它不是我。

八个人都很值得随喜功德，不错，每个人都不错。

有些星期每个人都很累，每个人都黏着于紧盯，那很难纠正，黏着于紧盯很难纠正。但这些人不太黏着于紧盯，不错。好，今天就到这里。

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D26.38《隆波帕默尊者开示》-2026年5月16日

2026-06-09T00:47:13Z

当下启程：

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===== <center>观心——适合现代城市人</center> =====

上星期四有活动，活动称为什么呢？它的名字叫起来很难，其实就是埋设戒碑。在这之前仪式很多，首先必须要申请，然后建寺庙，建寺庙之后建戒堂，戒堂还没有接受国家的认可之前先要有僧团。

所谓的寺庙，按照法律来讲有两类（一类是皇家寺院、一类是民间寺院）。两类都称之为寺庙，还没有拿到国家批准的寺院一旦戒堂建成之后再申请，就会获得批准。县长就有职责到现场来说按照国家允许有多长，有多宽，范围在哪个地方。

戒堂必须要建在允许的范围之内，我们的戒堂是先建成再去申请的，所以必须要包含周围的4个小精舍，称之为在一个范围之内，有41米乘以45米还是多少，记不得了。

获得批准之后，就是一个很齐备的寺庙了，我们的戒堂实际上已经建成几年了，唯一剩下的就是埋设戒碑。在埋之前还有仪式，那个名字很长，就是要把之前的全部取消，背很久才能记得住这个名字。

那个时候恭请了好几百位出家师父来一起念经，上个星期四是仪式，是戒堂的戒标，之后埋设戒碑。其他人问：“有几天的活动？”其实自己只想办一个小时，不想安排好几天，很累的。

比如做戒标的话是很快的，但有的寺庙埋那个都需要一个月或者是一个星期。很多人喜欢在春节期间，我们佛教徒的选择是方便就好。别的寺庙的出家人有点发蒙，一天？而且没有盛大庆典活动。

他们觉得很奇怪，这没关系，我们的寺庙本身就很奇怪了的。埋那个结束之后就可以到这边来出家了。但希望在别的地方出家了再到这来吧，因为这里没有剃度师，如果在这里剃度，必须要从别的地方请剃度师来，很难。去那些有剃度师的寺庙出家了再进来吧。

也有人继续问：“要埋那些，可不可以请求做功德主，然后标价多少钱来做？”不要，不想得。因为来埋那些都是跟修戒堂的人有关的，都是些很熟悉的法工组，我们做那个并不是为了化缘的。实际上隆波是“很小气”的，自始以来都是“很小气的”，不怎么花钱的。如果大家是供养给寺庙的钱，就会拿来做一些修建，修什么东西从来没有化缘过，可以做得到，慢慢修。

事实上很多百姓都很厌倦那些喜欢化缘的寺庙，号称获得这个功德，获得那个功德，类似于做广告，让人来做功德。我们的寺庙是不做的，浪费时间。想做就只能够申请到这边来求做功德。

做功德每个人都有机会？并不是的，有的人不给他做，因为没有必要。有的人提议说修这个、供养那个……不用，不用的。要修寺庙、建寮房供养，不要的，不用。出家人如果不用跟居士化缘，就不需要讨好那些居士、那些功德主。

举办活动的时候，别的寺庙的出家人来了看到之后，会表扬我们寺庙的工作组非常强大。他说：“为什么这个寺庙的法工有那么多？”不想告诉他说还没有来全呢！有好几倍，只是需要这么一点就够了。

为什么工作人员非常的规矩，因为这里的工作组被训练必须要有觉性。人如果有觉性，看起来就很规矩，如果缺乏觉性就不规矩了，就像马路边的猴子一样蹦来蹦去的。

别的寺庙的出家人就说，有什么活动的时候，解脱园寺的出家人，一走过来就知道是解脱园寺的出家人。例如，去考试的时候也不会作弊的，不及格也没有关系，但是绝对不准作弊。听起来很好，实际上不及格同样也会被批评的。怎么学的？这么简单的东西，学那些有什么难的呢？有时候不及格，大部分都是不愿意背书。

我们已经送去考了很多批了，阿姜宋猜就是第一批。第一批送过去的那个时候，因为我们还不是寺庙，只能把名字挂在别人的寺庙下面去考试，阿姜宋猜是最后一批把名字挂在别人的寺庙下面的。

那个时候我们寺庙送出去参加考试的有4位，整个春武里府就只有4位，就是我们寺庙的，所以就会很有名、很认真、很规矩，考试的时候不会跑去上厕所。第一道考试完了之后就上厕所，第二道又上厕所，寺庙里面有教材，他们放在厕所里面，但是我们不允许，如果连这样都还作弊，怎么可能做好的出家人呢？诚实的话不需要躲，不需要藏，会让我们雄赳赳气昂昂。

今天早上也有曾经在这里出家的人来做禅修报告，每个人都非常的美，前几天也有人来做功德。在这里出家，然后很用心地修行，保证跟别的地方不一样。感觉、念头一直都伴随着觉性，很多人修行非常非常好。

以前隆波说：心必须要醒才可以。现在心醒已经变成基础的了，心必须要来到开发智慧的阶段。现在开发智慧非常地灵敏——分离蕴界，看到蕴界工作，看到各种各样的状态。

修行的玩具是很多的，修行的原则不多，有觉性，以安住且中立的心如实观身、观心，原则只有这么一点。但是一旦动手修行，每个人都不同，就会有属于自己的路。

我们如果听修行人做禅修报告，就会听到一些很奇怪的，不是照本宣科来说的。照本宣科来说是不行的，仅仅只是学三藏经典斗不过烦恼习气。

在这里学习是很认真的。我们真正的基本教材实际上是三学。首先，戒必须好，如果戒不好那就不行了。修习禅定很棒，但是如果没有戒就像提婆达多。提婆达多的禅定功夫非常棒，但是没有戒，所以最后就会损失，甚至引诱孩子去杀父亲，这个素质是非常差的，最后就下到无间地狱。

到这里来出家，首先必须要学的是戒律。戒律大概学三天，必须要知道，这样才不至于犯错。如果曾经犯过错了，错得比较严重就不能出家，或者最多也只能出家为沙弥。如果是次之的，还俗之后在这里重新出家必须要回净（巴利语Palivatta），因为我们这边戒律是非常严格的，戒律是修行的第一个基础。

佛像大部分都有三层台基，其实是戒、定、慧的标志。学戒律之后，接下来就要学禅定。在这里学习禅定并没有一开始就要求打坐，要先教修禅定的原则，因为禅定有两大类，也就是正定和邪定。

邪定是没有伴随觉性的禅定。禅定跟觉性不一样，跟智慧不同。觉性跟智慧只能生起于善心，但是禅定可以生起于每一颗心。杀手的心也有禅定，不然他射不中的。因此禅定是跟每一颗心生起的心，遍一切心所。不善心是没有觉性的。如果我们修习禅定之后没有觉性，那我们就正在修邪定。

如果高僧大德讲：“你去念佛，去吸佛、呼陀。”他就只是这么教。以前高僧大德真的是这么教的。以前隆波跟高僧大德学法的时候，他也就是这么教的，去训练——“吸佛、呼陀”。去训练，训练好几年。一部分人能抓住重点，一部分人抓不住重点，抓不住重点的人就会变成邪定。

隆波曾经也在修行之后失误。那时候是7岁，跟隆波李尊者学禅定，教吸佛呼陀数1，吸佛呼陀数2，不停地数下去，他教数到10，然后倒数10、9、8、7、6、5、4、3、2、1。隆波那时候很小，倒数很难，一边数一边想，想了之后心就不宁静了。隆波就从1一直数到100，吸佛呼陀数1，一直数到100。

呼吸没有几天，心开始宁静了，数数就消失了，只剩下吸佛呼陀。呼吸没有几天，心更加宁静，佛陀消失，念诵消失，只剩下呼吸了。不停地修行下去，并没有期待什么，那时候很小，不知道修了之后会怎么好，会得到什么，什么都不懂，高僧大德说修就修，不需要太麻烦。

修了没有几天，呼吸就慢慢微细。起先呼吸的时候气息很长，这是我们自然的呼吸状态，气息会进到腹部，是感觉，实际上它只是进到肺里面，但是会感觉好像是进到了小腹。但是一旦心宁静，气息就越来越浅，越来越浅，越来越浅，最后呢，浅得来到只有鼻尖这个一丁点的地方，就是接触到鼻尖这个地方一丁点。然后更宁静了，产生了光明。在有气息在的时候，称之为遍作相。

在光明生起的时候，心并没有注意呼吸了，心去感觉光明，生起的这个光明称之为似相。随着不停地修行下去，这个光明啊，我们就可以控制得了它了。想让它放大控制整个宇宙，就好像我们变成太阳，把光散发，然后充满了整个宇宙；或者是我们把它浓缩，把这个光浓缩越来越小，变成针尖，缩小到针尖，让这个心类似于可以穿过那个针孔。他们以前玩禅定就这么训练的。

一旦生起了光明，隆波修行本来应该修对的，结果隆波修错了。隆波的心直接移到那个光明里面，这个时候它想知道什么就去看：去看天神，去看天堂，心就会往外跑。

一旦心往外跑，就无法进一步提升我们的品质了，就会出去看，然后就会散乱。我们想看的事物是真的看到了，但是被看的事物也许不是真的，而且大部分都不是真的，是心幻化出来的。

隆波修错了，这个地方是错的，心往外送了。修行并不是一修就能对的，起先修的时候，心会跟着光往外跑。

有一天，突然之间想起来了：如果心跑出去，能够看天堂，看天神，那心就可以下地狱，就能看到鬼。隆波是很害怕鬼的小孩子，是怕鬼的小孩子。大人说隆波是见到鬼的小孩子，但是隆波是一个怕鬼的小孩子。

之所以被别人说是看到鬼的小孩子，是因为爷爷死时，尸体放在寺庙。那时自己是小孩，跟养母一起在家里，只有两个人，因为太小去不了寺庙，别的人都去寺庙了。隆波告诉养母说：“诶，有谁在上面走？他还没有去寺庙”。她就上去看，没有人，但是看到有人熨的衣服，熨衣服的熨斗插头没有拔掉，她就把它拔掉，然后下楼。

隆波就说：“哎呀，爷爷跟在你后面走下来了。”养母就示现“神通”，一下子从上面掉下来，然后把门锁了，抱上隆波跑到寺庙。所以家长们说隆波是看到鬼的小孩。但那时候什么也不懂，因为是小孩子。

一旦修行，就说：诶，自己能看到天堂，就能够看到鬼，看到地狱。因为怕鬼啊，所以从现在起，就再也不跟光往外跑了，一旦亮堂起来，心要移到光明里面去就不愿意了。

有觉性及时地知道心，不让它跑进去，这时候自己就可以控制得了这个光了。但如果心跑到光里面，就会被光控制住了，会带我们去哪里都可能。

一旦我们不跟着光跑，自己有光作为禅修业处，心跟光在一起，在没有打压的情况下，自己的心是一。那之后不停地修行下去，心知道心往外送去看光，依然是负担，就会放下光，逆流进到心里面，就会变成知者，就是这样训练获得禅定。我们大家这样训练很难，大家可能看不到光了，必须要用另外一种形式来训练。

大概在佛历的 2526 年，隆波跟隆布敦长老学法，大概已经懂了之后，下来顶礼隆波蒲尊者。隆波蒲尊者就命令隆波：“你去做弘法的工作，因为隆布敦长老教了隆波观心的方法，你直接去观了，而且能够进步，这适合新时代的人”。

旧时代的人打坐——长年累月地打坐，他们大部分都是农民，农耕季节忙完了之后，没什么事做，就去经行、去打坐，所以他们做得到。我们这个时代是禅定很短的时代，要去打坐好几年，可能就不坐了。

所以他知道隆波用的方法是观心。观心适合城市的人，城市人心散乱，变化很快，因此如果我们有觉性及时地捕捉到心的散乱、心的变化，就会生起禅定，可以生起智慧。

所以隆波蒲尊者就命令隆波：你去弘法，如果你不去弘法、不去做，接下来那些跟你一类根器秉性的城市人，用到很多思维分析在工作的人，非常多的人就会损失利益，你要去做。

起先隆波不太喜欢跟别人交往的，就喜欢自己一个人独处，跟呼吸在一起，有呼吸作为朋友很轻松，不需要跟谁发生争吵、冲突，但是高僧大德下了指令，必须去做。作为修行人就是这样，高僧大德的指令就是金口玉言。

像阿姜宋猜尊者，隆波说一个词，要去观身体动、停，身体动了觉知，停了觉知，只是这么教的，只教这么一点，就像隆布敦长老教隆波：读了很多的书了，从现在起去读自己的心。以前的高僧大德就是教一丁点的，其它必须要靠自己摸索。

到了这个时代，有很多看法、很多见解、很多观念的人，心不停地扑来扑去的。以前的人心比现在要宁静，没有什么动荡、混乱的事情。现在各种各样的新闻特别得多，这让我们的心不停地动荡起伏，要想去打坐入禅那，哎呀，那个已经不可能了，只有很少数的人能做得到。

我们大家必须要用新的方法，仰赖于觉性来带领，要多多地去训练觉性，然后生起智慧。生起智慧了之后，安止定在后面会再出现，这称之为智慧引领禅定。

这跟隆波的训练是有差别的，隆波训练的是禅定引领智慧，最后很熟练，越来越熟练，隆波就会是禅定跟智慧同步。

但我们这一代必须要用智慧引领禅定，智慧引领禅定并不是去思维分析，思维分析并不是智慧，是属于散乱。散乱是不行的，是斗不过烦恼习气的。

源自于阅读和聆听的智慧，属于闻慧，是斗不过烦恼习气的，但是可以让我们知道方法。

第二个属于思慧，源自于思维、分析、推理的智慧。思维分析推理如果符合原则，那个是可以的，称之为如理作意。

在思维、分析、推理的时候，圣道圣果是不会生起的。圣道圣果生起在没有思维分析的时候，没有念头的时候，并没有刻意。只要还有刻意在，就是掺杂了贪，还有贪的动机，圣道圣果是不会生起的，因为觉性都还没有生起，反而是被生起的烦恼代替了。

让我们有觉性的训练方法，是修某一种业处。隆波建议如果能观心就直接观心，如果观心观不了，先观身。

能观心比如我们呼气、吸气，不停地去觉知，比如我们的心跑掉了，离开了呼吸，及时地知道；我们的心跳进去跟呼吸粘在一起了，及时地捕捉到。

观腹部升降也是一样的，心跑到别的地方去，及时地知道；心跟腹部粘在一起，及时地知道。

或者是经行，心跑到别的地方去，及时地知道；心跑到腹部、跑到脚部，然后粘在一起了，及时地知道。

当我们及时地知道心跑掉的那个时候，跑掉的心就会灭掉，会自动自发地灭掉，不需要努力地灭掉它。跑掉的心属于不善心，属于散乱，是有痴家族的烦恼习气。

因此我们修业处，心跑了知道，心跑了知道……

在隆波训练的时候，隆波是用心作为业处，因为隆布敦长老让隆波用心作为业处。自己从小时候起玩禅定心有力量，可以用心作为业处。因为心生灭的速度很快，如果观心，心迷失了知道，心跳进去紧盯业处也知道，心跑了知道、跑了知道，心就会安住起来。

起先隆波刻意去想“Buddho susuddho karuṇā-mahaṇṇavo”，刻意去想，觉性捕捉到心想，想的心就会灭掉，觉知、觉醒、喜悦的心就会生起，心的正确禅定同样生起了。

一旦这个生起了，它跟自己从小时候训练的禅定是一样的。但是是通过不同的方法来到这同一点，用的是不同的方法。隆波做的方法是从禅定走过来的，至于教大家的方法是从觉性这边做出来的。

因此修业处，有觉性去及时地知道自己的心：心跑掉了知道，心跳进去紧盯业处了也知道。

并不是每个人都必须用心作为业处，每个人都不一样。举例子：阿姜宋猜尊者用的是身体作为业处，麦琪用的是心作为业处，直接去观心。

阿姜宋猜尊者用身体作为业处，身体动觉知，身体动觉知。一旦没有觉性，心就会逃离身体，跑去想，阿姜宋猜及时地知道：哎，心迷失去想了。在有觉性及时地知道心迷失的一瞬间，迷失的心就会灭掉，立马灭掉，自动自发地灭掉，觉知的心就会生起。那之后心跑到腿上面，痒，心跑到了腿上面，觉性及时地知道心要跑到腿上面了，跑到腿上面的心就会灭掉，还没有来到腿那里，移动的一瞬间就看到了，灭掉的一瞬间，觉知的心又生起了。生起两、三次后，阿姜宋猜说：“啊！知者的心。”会做了，会修行了。

我们训练禅定，是为了让我们可以有知者、觉醒者、喜悦者的心，这个是主要目的，因此训练禅定的这门功课，才被称之为心学。看到了吗？并不是去学宁静学，并不是在学禅定学，而是在学心学。

因此我们要有觉性，仰赖于觉性去及时地知道自己的心，禅定就会自动自发地生起。什么时候觉性自动自发地生起，那时候自动自发的禅定也会生起。一旦我们的心有禅定，醒过来变成觉知觉醒者。

常常地去修，按照原来的业处，迷了知道，迷了知道，不停地知道……

迷有两种，一种是离开了业处的迷失，还有迷失进去紧盯，跟业处粘在一起。就是这么及时地去捕捉到，心就会醒。常常地去知道，醒的心就会越来越有力量、越来越有力量。

隆波命令大家去经行3个小时，现在都能做得到，很多人起先做不到，只要不停地做下去，最后都能做得到。有的人年纪大了，或者有的人残疾做不到，没关系，去做自己能做得到的部分就可以了。

经行不了就打坐，只要求你有觉性就可以了，最重要的点是要有觉性。

我们要去经行三个小时，这样才不至于去上网。正在经行，心想去看手机：“哎，还没到时间。”先压制心，然后去经行。压制心，这个也称之为法——压制法，不迎合烦恼习气，压制心不迎合烦恼习气，要战斗下去。

不停地经行下去，最开始会散乱，时间一久，心会开始宁静下来。经行、经行，接下来会看到境界，走了之后心跑到别地方去，及时地知道，心跳进到身体里面，也及时地知道。

这个地方，已经开始获得宝贝了。在及时地知道心的跑来跑去，觉知的心就会生起。尤其是我们的心迷失了知道，迷了知道，越来越绵密的话，知者的心就会生起得越来越绵密，一迷失马上觉知，一迷失马上觉知，知者的心就会越来越强大。

就像芒果的种子获得了水，获得了光照，获得了肥料，在合适的地方，在适宜的环境，它就会慢慢地长大，变成树苗，一点一点地长大。安住的心也是这样，慢慢地、一点一点地越来越来越强大。

不停地训练下去，觉知的心就会越来越强，就像一棵大树，台风吹过来也没事，那时候我们的心已经是非常强大了。但是在强大之前，我们也是很柔弱的小苗，不太强大，会遇到坎坎坷坷，是正常的。要忍耐！不停地修业处。

我们修行并不是为了宁静、快乐或者是好，而是修行了之后，可以及时地知道自己的心。

有两个状态：
一个是“迷失”，忘了自己的业处；
另外一个是“跳进去”，跟业处粘在一块。

训练是为了知道这两点。

那个作为“知者、觉醒者、喜悦者”的心，就会自行生起。一旦迷了知道很频繁，”知者“的心就会很强大，就会越来越强大。

那之后呢，我们就来到第三门功课，称之为“无上慧学”。无上慧学，其实就是修毗钵舍那、修内观，并不是坐着思维分析，并不是背三藏经典。

发现了吗？（有的人）学、背三藏经典能力非常棒，但是输给了女人。输给女人这种情况的很多人掌握三藏经典都很棒，但是全部都坏掉了。因此，必须要动手实修，才能够斗得过烦恼习气。

只是学三藏经典，就好像是知道这个病需要用这个药，但病人一旦来了，并不知道该去给什么药，自己也治疗不了自己。

因此大家必须要训练。

首先，对居士而言，必须要先持五戒，出家人必须要持227条戒，还有其它十几条规章制度、戒律，规章制度如果不去做，那也是破戒。

除了头陀行，头陀行是取决于自愿。头陀行13条，这个是自愿的。能自愿做也很好，不做也不破戒。但是别的不做的话，是破戒的。戒必须要学，必须要去好好地呵护，而不只是背227条戒，不是的，不够。有的地方只剩下150条，那就更离谱了，直接把戒律删减，就会损失很惨重的。

必须要有次第地训练。

我们居士要持五戒。每一天做固定形式用功，是为了训练让心安住。在我们做固定形式用功的时候，去修某一种业处，然后去及时地知道心。不安住的心，不安住的心其实就是心的迷失、心的跑掉——跑到别地方去，忘了禅修业处，或迷失进去跟业处粘在一块。

一定要知道这一点，慢慢地体会。

最后，心就会安住起来。那之后，就会来到开发智慧的阶段。如果我们的心真的安住，开发智慧就不是什么难事。

只需要斩钉截铁地说：如果我们的心是正确的，开发智慧就不是难事，心能够自行地去开发的。

一旦我们的心安住，如果是正确的，只要心安住的一瞬间，蕴就会立马分离。我们不需要做到分离蕴。

蕴啊，事实上它本身就是分离的。是我们错误地去界定、错误地去想、错误地相信“这一堆五蕴是我”。事实上它是五个，但是我们把它聚合在一起变成了一个，也就是“老子”、“老子的”。但如果心是真的安住的，它就是分散开的。

心安住的瞬间：
·觉性捕捉到身体，就会看到身体不是心。
·觉性捕捉到感受，就会看到感受不是心，也就是苦、乐、不苦不乐不是心。
·心是安住的，就会看到想蕴，也就是能够记忆和界定。

隆波就先把这个“界定”跳过去，这个就会有一点难理解，因为界定有正确的界定和错误的界定，太多了，大家会发懵。只求能够记得”记忆“——记忆和心也是不同的部分。有时候能记得，有时候记不得。

如果心是安住的，觉性捕捉到”行蕴“（也就是造作好、造作坏、造作不好不坏），就会看到所有的造作不是心。

慢慢去训练，我们就会看到：
·色：也就是这个身体，不是心。
·受：苦、乐，不是心。
·想蕴：记忆（这个界定可以先放一放），不是我，不是心。
·行蕴：造作，不是心。

只剩下一个。只剩下——心，心依然还是心。

我们就会看到：如果我们心是安住的，觉性捕捉到身体，就会看到身体不是心，身体是被心觉知的对象。什么是被觉知的对象，它就不是我，不是我的。

就像我们看电视，没有谁说电视是我、我的，这是疯了。也许有 ”电视是我的“，但是不可能是我。

看到树，也没有谁说“树是我”。我们看到这个身体，就看到身体不是我。身体仅仅只是一个呈现的现象，有因缘让它生起、变化，接下来就会离散——就是无常的、无我的。

无我，也就是它是随顺因缘的，不会随顺我们的指令。这个属于毗钵舍那的智慧。

蕴能够分离，才能够修毗钵舍那。

比如，一旦身体分离开，心是观者，觉性捕捉到身体。心如果是安住的，智慧就会生起，就会看到：这个身体是被觉知、被观察的对象，不是心、不是我、不是我的。

这个身体只是一堆物质，它是无常的，因为不停地在进行新陈代谢。它是无常的，是必然会老、必然会病、会死，而且被逼迫的，一直在被逼迫着要消失。坐着也会酸，躺着也会酸，走着也会酸。太饿也很难受，太饱也很难受。这个身体有的只是苦。

如果心是安住的，就会看到：
·这个身体是无常的，身体有的只是苦，身体不是我，只是一堆物质。
·感受也是一样的：是无常、苦，不是我。
·想蕴、行蕴也是一样的。

不停地观下去，前面4个很容易看到“不是我”，就剩下最后一个。从别的地方已经分离开了，就是这个，看到了吗？

看“这个不是我”的方法——看跟它成对的也可以。比如说它跟快乐粘在一起，看到快乐：快乐的心生了就灭，苦的心生了就灭；或者是跟行蕴：好的心生了就灭，坏的心生了就灭。这个大概也行。但是依然还不绝对，要想绝对的话，必须要直接看到心本身，不需要仰赖于跟它组合在一起的心所来看到。

观心的方法，是“让它生灭”的方法。

我们必须要去及时地知道心的跑动，必须要训练：心跑了，知道；跑了，知道……才能够训练这个。

我们就会发现，知者的心只是暂时地存在，也会灭掉，会生起跑过去看画面的心，眼生起了眼识；眼识是眼根方面的心，生起来就会灭掉，然后生起觉知的心，或者迷失去想的心也有可能，我们指挥不了。或者是心是安住的，暂时的存在也会灭掉，生起了去听声音的心。

一旦我们有觉性知道“心迷失去想了”，迷失去想、迷失去听的心就会灭掉，觉知的心就会生起。就这样不停地交替进行。

心并不是只有一颗，别去呵护觉知的心。

昨天也有个居士，修行非常棒。他已经看见这四个（名法）全部都“不是我”了。然后觉得心好像集中下去，一下沉下去，在里面动荡，然后又沉下去。

他来问隆波，说：“有切断烦恼习气吗？”
隆波说：“你观察，你依然还在呵护那个知者，有一点点呵护，呵护得很细腻。”
他说隆波如果不提醒，他没看到他有呵护心。

因此心依然还是恒常的，并没有看到心是无常的，而是看到心是恒常的。心还是恒常的，就依然还不是初果的须陀洹。但是如果看到心在6个根门生灭，那就有机会可以成为初果的须陀洹。

慢慢地训练，不难的。

如果按照次第来修的话：好好地持戒，每一天做固定形式用功，修某一种业处，然后去及时地知道——心的跑来跑去、跳进去紧盯的心。不停地去及时地知道，最后心就会有力量安住。

这个时候，就真的能够培养觉性、开发智慧，在外面也能够做得到：眼睛看到画面，在心里面产生的变化，及时地知道。在看到心的时候，心就跑掉了——这个没来得及及时地知道，去看到心的变化，这个也还可以。

耳朵听到声音，如果觉性及时地捕捉到，跑去听的心就会灭掉，就会就只是听。但是如果没有及时地捕捉到，心听了之后，我们以为“我们”在听。

一旦我们及时地捕捉到“心跑去听”，跑掉的心就会灭掉，觉知的心就会生起，这样不停地交替进行。

最后就会看到：每一个种类的心全部都生了就灭。就会这么照见。而且心也不是我。一旦心不是我，五蕴不是我，“我”不存在。那个是初果的须陀洹。

隆波在早期教的时候，有时候高僧大德也会提醒隆波说：“你教的太难了。居士做不到的。教他们布施、持戒都还不太做得到。”
他说：“不用教的，那么深的法不用教他们，做不到的。”
隆波就说：“好的、好的。”

为什么要去反驳高僧大德呢！但是相信吗？不相信。

因为隆波自己是居士时就可以做到。如果隆波做得到，那别人也没有比隆波蠢呢！有的人甚至比隆波还更聪明，特别聪明，所以大部分都会死在那个聪明里面，自己的聪明都被烦恼习气拿去用了。因此居士也能做得到。

在佛陀的时代，居士也能做得到，我们大家同样也能做得到，只是比他们更难一点，因为我们的福报、波罗蜜也许比不过他们，周围的环境引诱的条件比他们更多。

但不是说做不到，只要求你——修对，而且修得够。道果涅槃不可能逃到别的地方去，它从来也没有消失到哪里去。

如果正确地修四念处，也就是能够正确地修毗钵舍那，修内观——要想正确地修毗钵舍那，我们的心必须要有正确的禅定。因为正定是生起智慧的近因，而不是读很多、背很多、想很多，就会生起智慧。

正定，也就是心安住的这个状态，会生起智慧。也就是能够看到所有的境界——觉性捕捉到什么，就会看到它示现三法印。去训练，不会太难的。隆波开始教的时候，看大家都不行，但是现在不是了。

不记得是哪一天了，有一群居士，他们来做功德，做食物供养。大概来了六七个人，每个人都做得到——并不只是心安住，而是看到境界生灭、变化。

今天早上也有几位来做禅修报告，也有好几位，数不清楚了。每个人做禅修报告都是非常的美，非常的漂亮。假如高僧大德看到之后就会惊呆了。

以前隆波没有出家，交了一群朋友，只是心醒了而已，高僧大德就已经很惊呆了。

我们大家来到完全能够真的开发智慧的阶段了，心已经有次第地进步了。

别以为居士做不到，只是不做而已，如果修对，而且修得够的话，就也可以做得到。

好，今天做禅修报告。

检查禅修进度，事实上1号不需要检查了，7号必须要检查一下，7号你现在在紧盯，依然在紧盯。

这8个人，如果会观，就会知道非常美、非常漂亮。8个人都很漂亮，看起来很好。就像别的出家人说的：这个寺庙的居士为什么看起来很好？

因为每个人都有觉性、有禅定、有智慧，那就看起来好啊。

隆波：好，现在做禅修报告，检查禅修进度。

事实上，1号不需要检查的，7号必须要检查一下。7号，你现在在紧盯，7号，依然在紧盯。

这8个人，如果会观就会知道他们非常得美，非常得漂亮。8个人都很漂亮，看起来很好。就像别的出家人说的：“这个寺庙的居士为什么看起来很好？”看起来好，是因为每个人都有觉性、有禅定、有智慧，所以就看起来很好。

1号：经行，一天两到三个小时，差不多一年了。起先会看到心在六个根门生灭，心就会感叹：哎，那这个就不能作为靠山了嘛。不停地看下去，现在心跑到六个根门了之后“知道”，心变化得非常快，同时加上观身体方面的感受。有时候会有“想要修行”，但没有及时地捕捉到，请求隆波指导。

隆波：继续训练，及时地捕捉到。

2号：经行，一天大概2个小时。感觉离世间越来越远了，但是并不是每一次都中立。在日常生活中喜欢听隆波的开示，然后不时地去觉知自己，在工作特别多的时候就会散乱而且苦。修对了吗？

隆波：完全对！修对了，而且修得很好。不停地及时地知道心的不中立。在心进步后高兴了，及时地知道；心退步散乱不舒服了，及时地捕捉到。

以中立的心去觉知一切，一旦心不中立，要知道不中立，这个可以。2号也不错，不错的，慢慢地去训练。

现在心往外送了，知道吗？对，很棒。说的瞬间马上就归位了，别拉，别拉它归位。有觉性知道心跑掉了，心就会自然不跑，自然会安住。如果你去拉着，就会憋闷。

甜甜地笑一下，看到身体笑了吗？看到身体点头了吗？就是以正常的心这么去觉知。身体动觉知；心变化了，去觉知。平常地去觉知，以正常的心去觉知。

别去打压，现在在打压，能感觉到吗？把心收摄进来了，别收摄进来，如其本来面目去知道。如果心去自己收摄的，要知道它收摄了，不停地去及时地知道它。

心是什么样子都没有关系，我们有觉性不停地紧随着去观，不停地去看着它的变化，什么时候观不了心了，就回来觉知身体。

心跑去想了，知道吗？学得太多了，晕头了。对，一旦什么也观不了了，就回来觉知身体——身体笑，知道身体在笑，去觉知。一旦心有力量了，就会自行回去观心。

3号：在经行的时候会经常迷失，但是觉得有在觉知。在修行之前觉得是心肠很好的人，但是观来观去，这个心很焦虑，里面是很坏的。

隆波：对对对，很坏。

3号：很顽固，而且是很自私。经常觉知，然后不停地回来尽量保持觉知，开始能够看得出自己了。坚信修行是很必须的，请求长老开示。

隆波：已经修对了，继续用功。别让心静止不动就可以了，别装修让心如如不动，那个浪费时间。

4号：固定形式每天不低于3个小时，有时候经行就好像看到别人在走。日常生活中用“身体动”作为临时的家，觉性慢，迷失很久。有时候会看到燥热，在胸口有燥热。在感觉害怕的时候就会忆念隆波。请求隆波指导需要调整的地方。

隆波：害怕你也阻止不了的，外面的能量你也阻止不了。我们跟自己的禅定在一起，去修自己的行，心就会不停地离世间越来越远，外面的那些能量就会离我们越来越远，不需要去担心。你的训练不错的，很好。

现在，让心静止不动了，能感觉到吗？对！好的心在这里，这样的心是不行的，折磨自己而已。你的训练很好，对了。

5号：身体一直有疼痛，所以会以观身和观感受为主。早期觉性来不及，心就会跳到疼痛里面，会生起嗔心。不停地观心工作，心契入中立，越来越能够及时地捕捉到嗔心。看到念头跑来跑去，一旦觉性没有捕捉到烦恼习气的生起，心就会沉重而且苦。心有时候会休息在光或者是微细的呼吸上面，请求隆波指出需要调整的地方。

隆波：不需要调整。心如果休息在光明上面也可以，那属于奢摩他。但是休息够了之后，就要退出来，去接触境界、去动。你的训练也不错的，慢慢地去用功。

4号现在不对了。心呆滞了，感觉到了吗？心不正常，好的心是正常的心。甜甜地笑，哎呀，这样笑的。哎，必须要这样笑才是对的。

听到消息，有一位老师喜欢让去找他的人笑和伸舌头，但是跟隆波让大家笑是两回事。

笑，看到吗？你感觉到了吗？你的脸在笑，但是你的心是静止的，是呆滞的。这个说明你依然还在呵护心，害怕它不好。4号，要去及时地知道自己。

5号ok了。

6号：经行、打坐，然后观腹部升降，念一点点经，每天做固定形式用功，至少1～3个小时。不会分离蕴界，经常迷失，而且迷失很久。在打坐的时候，不太能够觉知自己，身体摇晃每次都能够知道，但是摇晃之后就不太能觉知了，就好像那一段时间消失了。然后再觉知的时候，是摇晃的时候觉知，请求开示。

隆波：去经行、去动、去扫地、去拖地……因为一旦打坐了之后，心就会掉到陷阱，然后就只是入定，只是休息而已。

要去动、去做家务，去做那些用身体的工作，不停地去看到身体动，然后心作为观者多多地训练。

6号粘着于禅定，一旦打坐的时候犯迷糊，就会迷糊下去，浪费时间，那样浪费时间。

好，先8号，7号必须要调整，因为粘着于禅定。

8号：前面想特别多，而且担心跟妈妈有关的事情。很多时候修得不对，或者是没有达到她所需要的样子，她就会生气，或者是不理自己，心就会特别苦，特别难受。想很好地尽孩子的职责，不知道好到什么程度刚刚合适。还依然脆弱，依然想很多。有时知道在想，但是停不了。前面的一年，觉得是没有进步，不及格，请求隆波开示。

隆波：已经进步了，不是没有进步，变化很大了。已经心亮堂光明，进步很大了。

但是要讨好妈妈，妈妈的心会不停地有需求，那样永远满足不了的。不用担心，做自己能做得到的部分，别去对外宣称切断母女的关系就可以了。

你现在能感觉到吗？里面有一个静止不动的部分，没有感觉也没有关系。身体动不停地去觉知，真的去动，不要故意的去动，动了觉知、动了觉知、动了觉知……对，用身体作为业处，这样就可以往前进步得更快。

隆波：7号事实上没什么太多的问题。因为你想做禅修报告，所以就会有点不自然。好，请讲。

7号：用“觉知”作为业处，然后心迷失去想的时候知道。有时候，看到心生灭得很绵密，觉得身心中立，没有去干预。比如：看到心能自己去想，身体是自己在呼吸。在日常生活和工作中，依然散乱，有时候心会心里面在标记：“心散乱了，这个心生灭了。”最近一段时间应该需要调整哪一点？

隆波：不需要调整。要想它停止去标记，是需要好几年，要训练很久。它要标记，那去标记吧，你别自己主动去标记就可以了，别跟着它迷失去想就行了。但是心要去想、去标记，那是它的事情。

要觉知自己，要正常地去觉知身体，别去刻意，如果刻意的话，就会心里面产生沉重感。如果有沉重感的话，说明就不对了，就太苦闷了，但是如果忘了自己又太松了。这个源自于你想要好，因为你想修行、想要好，所以你就会努力地去控制自己，就会有点呆滞。

看到没？别带领心到这里来，要觉知、觉知…… 不需要带领心进去,就是觉知身体，别扔掉身体。要觉知身体，这样就不会让它浸泡、静止在心里面。

这个动了不错，这非常好。感觉到了吗？——观身体动了之后心会有喜、有乐。这个适合你，好过于打坐之后昏沉或者是僵硬在里面。

非常棒！放到后面就是因为很棒。

又开始来了，你感觉到了吗？又开始把它收摄进来，就是那个地方是错的。这个地方是对的，感觉到吗？心是知者、觉醒者、喜悦者，一瞬间。

别去努力地观察，因为它已经结束了。正确的心它也只是暂时一瞬间而已，不需要去想：“哎？刚才是怎么对的。”要活在当下。

动了不错，这个动了之后完全是对的。想太多了，怎么对的？现在心散乱，你感觉到了吗？要觉知身体，用身体作为临时的家。

非常棒，不错不错。智慧很多，不需要害怕蠢。你的智慧本身就很多的，你只要心是对的，只需要禅定是正确的，才能够断得了烦恼习气。

好，今天讲法就讲到这里。明天隆波去曼谷讲法，【心适之家】对吗？他们害怕隆波说错地方。

好，请回家。

本篇文字整理：当下就启程吧
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[[Category:隆波帕默尊者|D]]

D26.41《隆波帕默尊者开示》-2026年5月24日

2026-06-09T00:41:09Z

当下启程：

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=====<center> 摆脱造作的状态就是“涅槃”</center> =====

跟隆波学的人就会看到：一开始隆波就教我们先觉知自己，因为觉知自己是修行的起点。

修行其实就是来认识、了解我们自己，认识、了解我们的身心。如果我们没有觉知自己，我们的心跑掉了，忘了身、忘了心，那就无法认识、了解自己的身心，也就是没有在修行了。

因此觉知自己是修行的契入口、起点。

但是世间的自然状态是：几乎没有人在觉知自己，世间充满了迷失的人。所以必须要来训练，因为心习惯性地迷失，就会不停地迷失下去，所以必须来训练觉知自己。

训练能觉知自己的方法，第一点，首先我们必须要找一个临时的家，找适合自己的业处。以前，比如佛陀还在的时候，他就可以答复我们，要这样修行、那样修行，如果做别的，就不会有收获、不会有突破。后面的时代，隆波只看到一位，也就是隆布敦长老，他会告诉适合每一个弟子的业处，那就不一样了。

因此起步的时候，没有谁可以告诉我们。我们用的就是观察跟体会——用什么作为临时的家适合自己？跟它在一起之后觉性经常生起，那就选择它。

有的人用的是概念法，比如念诵“佛陀佛陀”，或者是“Namo patta；Sammā arahaṃ；”之类的，就是在念诵，把它作为临时的家，作为业处，是为了可以让心跟它待在一起作参照物。

有的人用的是色法。比如隆波训练的时候用的就是色法——呼吸，呼气觉知、吸气觉知。

有的人，比如像阿姜宋猜尊者，他是动了觉知、停了觉知。

在隆波遇到隆布敦长老时，隆布敦长老让观心。隆波用心作为临时的家——心苦、心乐、心好、心坏……不停地去觉知，不会忘了自己的心。

因此我们要去观察自己，跟哪一类业处在一起有觉性，不迷失、不忘记，我们就选择那个业处。

隆布敦长老在指出每个人相应的业处之前，他先修很久的禅定，有的人差不多是一个小时一个小时的，要看应该适合修什么样的业处。像隆波去告诉他说想修行，他就打坐大概40分钟左右，然后睁开眼睛他就教：要去读自己的心，用心作为业处。

用心作为业处的人不多，大部分都是用身作为业处。身体呼气、身体吸气、身体行住坐卧、身体动、身体停之类的，常常地去觉知身体。

而我们呢，必须要训练让心有临时的家——待的地方。要用微细的业处是比较难的，比如用心作为业处，那是相当难的。比较简单的是用身体作为临时的家，因为身体是比较粗糙的。身体从来没有逃到哪里去，有的只是我们一直在逃离身体，去想别的事情。

至于心呢，是旅客，不停地、快速地去这里玩、那里玩，很难观，觉性不够快是观不了的。

因此去觉知身体。比如像麦琪，早期的时候麦琪是织毛线，叫啥呢？就是两根针织来织去的，织帽子，然后去供养出家师父，不停地织下去，一有空就织。这个是临时的家，是在训练觉知自己，并不是为了修毗钵舍那的业处，这是不同层次的。

因此必须要让心有一个家。如果心没有家，也就没有待的地方，心就会不停地流窜下去、不停地迷失下去、不停地流浪了。因此要给心找一个待的地方。

去观察自己，没有谁可以告诉得了我们。我们大家一次上百人、上千人来学。隆波去曼谷讲法，每次有1000多人去学。谁能够帮得了呢？没有谁帮得了，必须要多多地去自助。

试着观察自己，如果呼气觉知自己、吸气觉知自己，能够做得到，就用呼吸。如果身体动了之后觉知，那就不停地去觉知身体，身体动了觉知、停了觉知。但并不是故意去做。最好的动，其实是自然地动。

有时候故意去动，比如这个姿势，那一招、这一招，做来做去就变成自动自发无意识地做了。可以无意识地做，但是心跑到别地方去了，依然还在正确地做动作。

或者有的人经行，提、移、落、触，这样移、那样移，但是心跑到别地方去了。一旦训练得很熟练了，走得很漂亮，走得没有出差错，但是心并没有在身体上面，这就不行了。

因此好的动，其实就是很自然地动。

如果去看四念处，并没有教导动的姿势是哪一招，并没有说过。或者是呼吸，教得其实是很简单的：各位比丘，你们要盘腿而坐，然后觉知当前。呼气长，知道呼气长；吸气长，知道吸气长；呼气短，知道呼气短；吸气短，知道吸气短；呼吸停止，知道呼吸停止。只是觉知，并没有说呼吸的时候必须要接触哪里，接触这里、那里，并没有这么教过。

这是后面的高僧大德创造出来的，他发现他这么做了就很好。那是真的好，那是对于他很好，对于某些人好。

或者有的人，隆波田长老教14个手部动作。问说好吗？那对于他很好。但是很多弟子做得很漂亮，做得完全正确的14个手部动作，做得完全正确，而且做的动作非常漂亮，但是心跑到别地方去了，无意识地在做手部动作，并没有带着觉知在做，这样就不行。

比如觉知自己，他教得很简单，左转、右转觉知，是屈、是伸，都去觉知。他并没有说哪一招，这一招、这一招……并没有这么教过。他教得很简单，就是直来直去的，特别简单。

但有时候，后面的高僧大德看得出来，那么简单，弟子依然太散乱，他就会创造得更细致一些。一旦创造得更细致一些，他有一些优点，有的人进步了。但是很多人卡在那个固定形式上面，卡在花拳绣腿上面，觉得这招很好，但是心没有醒，心是迷失在念头、梦的世界里面。

因此如果我们要用动，就自然地去动。建议就做家务，扫地、拖地、浇水，有猫狗就给猫狗洗澡
……
去做工作，做工作了之后看到身体工作，我们的心只是观者，只是一个觉知者看到身体在工作，不停地觉知下去，然后我们的心就会醒过来，我们的心就会从念头的世界、梦的世界里面醒过来。

因此起步的阶段，我们必须先要给心找一个待的地方，要去看自己跟什么在一起了之后觉性能够生起，能够觉知自己，就选择它了。

比如像隆波擅长于安般念。隆波有空的时候就吸佛呼陀，会自然去做的，自动自发地做，并没有刻意。现在也会做，它只是作为一个临时的家而已。

我们大家做了之后，是为了作为起点不停地走下去。

那些来学的人，起先呢，隆波就会教，要能够觉知自己。要想能够觉知自己，方法就是先给心找一个待的地方，一个临时的家，有觉性跟那个临时的家在一起。

如果心离开临时的家了，我们要及时地捕捉到。有时候心跳进去紧盯、聚焦临时的家。比如观呼吸，心跑到呼吸上面，要及时地捕捉到，不停地、常常地、及时地知道。

在心迷失了之后我们能够觉知业处的时候，觉性就生起了，我们就能够觉知自己了。“哎，刚才迷了，忘了自己了。”因此，修行的起点在这个地方，契入口在这里。训练直到觉性生起，一旦觉性生起，我们就能够觉知自己了。

大部分人一旦想到修行，都会想着训练禅定。事实上，修行的契入口、起始点，是觉性，而不是禅定。

禅定在佛陀之前就已经存在了，修禅定如果能够证悟道果的话，外道的隐士全都能够开悟了。而且他们之前就修过了，而且修得很棒。

入定来到整个世间全都消失了，觉知只剩下一丁点，几乎都已经快没有觉知了。或者有的人打坐了之后，一下子，“呜”的下去，身体消失，什么也不剩了，空空的，待在空里面。

有的人会打坐，心集中下来，心消失了，只剩下身体坐着，不知道冷、不知道热，像枯木一样。

这类的禅定在佛陀之前就已经存在了，而且并不是为了抵达纯净无染、解脱自在。因为纯净无染、解脱自在源自于智慧。智慧会让我们抵达纯净无染、解脱自在。

去打坐，如果没有觉性的话，那就是一直像枯木一样。因此我们想到修行的时候，别一开始就想着必须要打坐很久，经行很久，让心有禅定。

起步的阶段，先要训练有觉性。修某一种业处，一旦心离开了禅修业处，及时地捕捉到；心如果去紧盯业处了，及时地意识到。

起先迷失很久才能觉知，但是常常地训练，一迷失马上觉知，一迷失马上觉知，直到完全能够在没有刻意要觉知时自然能觉知，这称之为自动自发的觉性生起了。

去修业处，心迷失去想了，及时地意识到。起先迷失很久，但是常常地觉知，接下来一迷失马上觉知。在我们觉知的时候，那称之为觉性生起了。

一旦有觉性，心就会跟自己在一起。但只是一瞬间而已，很快又再迷失，再迷失，再知道，再迷失，再知道……这样不停地修下去。

接下来我们迷了知道，迷了知道，非常绵密，心就会契入安住的状态，就会安住，就会有力量安住。现在我们大家完全能够训练来到心安住的这个层次已经不在少数了。

但原来隆波也很动摇，因为有的人根器很钝，就让他去做这做那的。接下来，一旦知道修行的原则了，去修某一种业处，然后去及时地知道自己心的跑掉，或者是跳进去紧盯。一旦知道这个重点了，知道走神、紧盯了，这时候必须要强调的就是觉性了，而不是随业流转地去觉知。

所以隆波让大家一天经行3个小时，好多人做得到，能做得到的人很多。起先觉得：“哎呀，太惨了！这一辈子，一天经行3个小时，哪有时间上网呢？”很郁闷：“哎呀，我们的时间不够啊！”不够，但是有时间上网。

这些媒体、网络其实是假的，真实的世界是活在当下，跟自己在一起是活在当下这一刻。

我们如果活在这些社交媒体里面，一直在梦里面，怎么都不会体证道果涅槃的，因为完全是两回事，没有认识、了解自身。

去上网很危险的，特别容易造恶业的。至少是胡说八道，说没有意义的话。什么东西他们都写，我们也去写。有时会争吵，嗔心生起没有看到。有时候会跟着他们走，“哎，这是我们一伙的”，然后一起加油、点赞，这称为什么？你写了，我点赞；我写了，你点赞。这是浪费时间，不可能提升上来的，很容易造恶业的，现在网络很容易造恶业。比如，看到别人骂谁了，我们跟着一起骂，如果被骂的人是有戒、有法的话，恶业是很重的。我们写去骂他的，十年以后都还会在，谁来读了之后，都会产生不好的化学成分，是很危险的。

要努力地把时间拿来多多地跟自己的业处在一起。如果想好、想突破、想离苦、想有快乐，别只是一味地把大量时间投在网络上面，这个损失是很惨重的。

现在包括很多出家人，有很多不好的新闻，他们都是因为上网之后受不了，忍受不了烦恼习气。本来烦恼习气已经很多了，应该不玩、不上网，但去玩的话就损失很惨重。

所以在这里出家人不允许上网的，没有人一整天去守着他们，如果他非要玩的话，那就是自己受损，自己的责任了。谁如果诚实，高僧大德说不玩就不玩，那就有机会可以提升。

我们大家必须要修某一种业处，然后去及时地知道自己的心：心迷失去想了知道，心跳进去紧盯了知道，常常地知道。

每一次我们知道，在心迷失的时候，心是有痴的——称之为掉举，在我们及时地知道散乱、掉举的时候，那时候我们就有觉性生起了。

觉性生起的那一瞬间，我们的心就会从念头、梦的世界里面松脱出来，立马活在觉知的世界，就马上能觉知自己了。

训练的早期，觉知一瞬间很快又迷失了，再迷失再知道，再迷失再知道。

多多地练习，多多地提升，心的力量就会越来越增长，类似于累积力量、累积能量，心就会慢慢地有力量。

越来越有力量，最后心就会安住，在没有刻意安住的情况下自行地安住，心就会醒，心真正地醒过来。

大概在这个星期四还是哪一天，有一个居士，他是一个特别喜欢想、特别喜欢做梦的人。隆波称他为“魔”，因为有太多看法了，这么教就会那么去想。他跟隆波已经学了二十几年了，来见的时候，隆波看到问他做了什么，没有几天心醒过来了。

他每天经行三个小时，下定决心经行。经行、经行……起先一边经行一边郁闷；接下来一边经行一边能觉知自己：一边经行，心迷失去想了，知道；心跳进去紧盯了，知道。结果不停地累积积分，心就醒过来了。

心安住，是在不用呵护的情况下安住的，这是自动自发的禅定。我们迷了之后，在没有刻意的情况下能够自然地觉知，那是自动自发的觉性。

为什么必须要有自动自发？如果不自动自发，就会掺杂着贪的动机在里面。带着“想要”的欲望动机，就会变成烦恼习气，那并不是什么好的。

比如，很多人打坐了之后，心全是憋闷的，为什么打坐了之后那么憋闷呢？因为一开始就已经有贪的动机了，因为想好、想快乐、想宁静、想获得道果涅槃。一开始带着欲望、想要做的，然后就去做，有刻意去造作心，而刻意称之为行蕴（的造作）。

曾经听过吗？无明缘行，无明是行的因，其实就是动机，刻意。一开始就是这样，如果我们打坐，心全是憋闷的，那是因为我们刻意要宁静，刻意让它快乐、让它好、让它生起领悟。

打坐做为心的临时的家，可以去觉知，比如身体坐着，身体在呼吸，身体在动之类的，只是让心有个参照物、有个待的地方，并不是为了让心宁静、好、快乐，一定要有正确的观念。

如果我们动手修行了之后，心态是必须要这样好、那样好，那是带着贪心在做，那是不懂事的。

只是作为一个临时的家，一个参照物而已。跟自己的临时的家在一起，心迷了知道，心跳去紧盯了要知道，主要就是知道这两个，常常地知道。

起先，每一次知道心的迷失，心就会醒过来能够觉知自己，是一瞬间、一瞬间地觉知自己。我们迷了知道、迷了知道，如果很频繁、越来越绵密的话，心就会有力量能够安住、独立凸显。

不想用独立凸显，因为它真的是独立凸显，而且是在我们没有任何刻意的情况下，那个是好的禅定生起了，是在我们没有刻意的情况下生起的。

现在很多人能做到这一点，而且有的人已经更进一步了，并不仅仅只是心安住，完全能够开发得了智慧。

心安住了，已经很好了。心安住其实就是心有正定，正定是生起智慧的近因。只要心安住的一瞬间，我们就会发现一个非常重要的现象，也就是蕴会分离开，蕴就能够分离了。

比如，我们曾经呼气、吸气了觉知，曾经行、住、坐、卧了觉知，曾经动了、停了觉知，一旦心安住就会看到，就会生起智慧，蕴就会分离开，就会看到：呼吸的身体、行住坐卧的身体、动停的身体是被觉知、被观察的对象，不是心，而是另外一个蕴，是另外一个部分。

所谓的蕴其实就是指部分。不要说到五蕴受到惊吓，所谓的蕴翻译成泰语其实就是指“部分”，组合成我们的自我的那个，是五个部分。

第一个部分是色法、色蕴，也就是我们的色身——身体。

另外四个部分是名法。作为名法的四个部分，把它分成两个团体。第一个是苦乐的感觉；记忆、界定；造作好、造作坏、造作不好不坏。这里有三个部分，是属于造作心的部分，跟心组合，让这个心变得丰富多彩，变成这类心、那类心。

心本身它是很中性的，它变成快乐的心是因为有造作，也就是快乐进来造作心了；它变成苦的心，是因为有苦进来造作心；是善的心，是因为有善进来造作心；是贪嗔痴不善心，是因为有贪嗔痴进来造作心了。

所有的快乐，所有的苦，所有的不苦、不乐，所有的记忆，所有的造作好、造作坏，这些事物都不是心，它有专业的词语称之为心所。也就是来跟心组合的事物，让心变得丰富多彩，生起了各种各样的心，八十九种心或者是一百二十一种心。之所以会那么丰富多彩，是因为心所。

因此，在五蕴里面或者是五个部分里面，第一个部分是色蕴，也就是我们的身体。

接下来三个部分也就是：
受蕴：苦、乐的感觉、不苦不乐的感觉；
想蕴：也就是记忆和界定；
行蕴是造作：造作好、造作坏、造作不好不坏。

这三个部分是属于造作心的那些成分。

心是这个部分，心本身它没有什么，它本身是空空的没有什么，它本身是清明的，就好像干净的水，它是纯净水，它是清澈的，它浑浊是因为有污垢掺杂进来，这三个部分就是掺杂在清澈干净水里面的污垢，导致我们的心浑浊了。

因此佛陀教导说：我们的心本来是清明的，它就像清澈的水。清澈的水没有颜色、没有味道、没有气味；它夹杂颜色、味道进去的话，就会变成了好的、不好的，干净的、脏的，香的、臭的之类的。

心也是一样的，被这些造作进来染污，所以就会生起了苦的心、乐的心、好的心、坏的心，各种各样的心。

总而言之，加起来是八十九种或者是一百二十一种心。可以两种方式来分，一种方式分得更细就是一百二十一种，分得比较粗一点就是八十九种，这就是心。

事实上心只有一个，心的状态只有一种。它分得那么丰富多彩，这样的心、那样的心，是因为有跟它来组合的那些事物。一旦我们的心真安住的话，本来聚合成一个整体的五个部分就开始散开，最开始会分成这两个部分，就是我们看到的身体是一个部分，心是看到身体的另外一个部分。

一旦更加微细，接下来就会看到身体里面是有感受的，也就是苦乐在，心作为观察者开始扩展得更大了，看到感受并不仅仅只是在身体里面有，还有心里面也有苦乐和不苦不乐，它会直接去造作心，或者是在身体里面也有可能。

因此感受就有两个部分，身体的感受和心方面的感受。

其实这些东西全都属于造作，一旦我们修行，如果我们的心安住并抽离出来，就看到这四个蕴并不是心，它从心里面分离开，只是被觉知、被观察的对象。

如果没有觉性，它就会进来染污心，就会变成这样一个整体，一旦我们的心安住就会分离开，蕴就会分散开。

起先分离身跟心，接下来看到感受——在身体里的感受，在心里面的感受；看到记忆、界定；看到造作好、造作坏、造作不好不坏。这个属于名法——跟心同步生起的名法。然后接下来我们就会知道，每一个部分、每一个部分，全都在示现三法印。

一位非常大的高僧大德，就是阿姜摩诃布瓦尊者，他曾经说得非常明确：如果分离不了蕴界的话，就别在我面前吹嘘说在开发智慧。

因此，如果我们分离蕴界，蕴其实就是部分，我们分离不了这五个部分，但至少要分离两个部分也已经可以了，分离三个部分也很可以，四个部分也可以，全都能分离，那就更棒了！

起步的阶段能够分离两个部分就很好了，看到身体是一个部分，心是一个部分；身体动，心是观者。我们要想能够分离得了，一定是在没有刻意的情况下分离，如果我们的心是真正安住的话，就自然分离。

如果心安住，类似于把自己分离、抽身出来，会看到这四个蕴是分离开的，不是一个整体了，并不是一回事。我们会看到身体并不是苦乐的感觉，身体并不是记忆，身体并不是造作好、造作坏，我们的身体从来没有好、没有坏过，好坏在心里面。因此，慢慢地修行，最后就能够分离得了蕴。

一旦能够分离得了蕴，至少是两个蕴，不需要一次分离五个蕴。一次分离两个蕴就够了，但是这两个中的一个必须是心。

比如，我们分离受蕴，做手指动作做不了，因为老了指头太僵硬了。假设这个是受蕴，必须要有心，这样这个就是心跟受。如果只有受跟身是无法修行的，必须要有心，如果没有心，修行是修不了的。

或者是想蕴，有想蕴和心；有行蕴造作好、造作坏，贪嗔痴和心，这样分离。必须要分离，至少两个才可以开发得了智慧。

分离身和心，我们就会看到身体不是“我”，观身体的心也不是“我”，但这个是比较难观的，看到心不是“我”是比较难的。

能够分离受跟心，就会看到感受是被觉知观察的对象，不是心，不是我，这样就可以慢慢地分离开了，慢慢地看到真相。

因此能够分离得了蕴，那是开发智慧的初始点。修习毗钵舍那，必须要从分离蕴开始；能够分离得了蕴，是属于初步阶段的开发智慧；看到每一个蕴在示现三法印，那是在修毗钵舍那、修内观。

修毗钵舍那、修内观必须看到三法印，必须看到五个蕴示现三法印，全部都在示现三法印，它们有非常重要的资产，就是三法印。

三法印称之为共相，是所有造作的共相，五蕴是造作的事物，它有共同的特质。每个蕴、每个蕴全部都有三法印。因此三法印才会叫做共相。

这个特质有两种，一种是共相，也就是所有基础的、一般的、普遍的。对于所有的造作，这个共相，就是——无常、苦、无我。还有另外一个特质，称之为“特相”。特相翻译起来很难，实际上就是指很特别的特质。

贪有自己的特质，它跟嗔的特质不一样。嗔呢,有嗔的特质；迷失有迷失的特质；信仰有信仰的特质；精进有精进的特质；觉性有觉性的特质；禅定有禅定的特质；智慧有智慧的特质；心也有心的特质；色也有色的特质，这些有个性的特质，称之为特性。

特性有什么用？它可以让我们看到这个事物跟那个事物是不同的事物。（身跟心是不同的部分，因为它们都有与众不同的特性），身体正如我们所呈现的样子（是所观），心是能观，心是在感知所缘，因为有特性、有个性，我们认识个性可以使得我们能够分离得了五蕴。

我们就会知道：身体是一个部分；感受、受蕴有它的特性；想蕴也有它的特性；行蕴也有它的特性；心或者识蕴也有它的特性。但是这五个部分有一个共性，那个称之为共相，也就是全部都在示现三法印。

一旦我们能够分离得了每个部分，称之为我们能够分离蕴了。然后如果我们的心是安住的，觉性一旦捕捉到色蕴，智慧就会立马生起了。

色蕴，它也是有共相，也就是无常、苦、无我的。因此，色是好还是坏，都是一样的。色是美还是不美，也是平等的。因为它共相是一样的，也就是无常、苦、无我，一样都是无常、苦、无我的。

受蕴，苦乐的感觉和心，都有不同的个性或者是特性。感受无论是苦，是乐，还是不苦不乐，它有一个共同的特质，也就是无常、苦、无我。

接下来多多地修行，我们就看到苦与乐是平等的。

如果苦乐是平等的，我们的心就契入很高阶的中立了。如果我们修行直到能看到苦乐完全是平等的，心就不再有饥饿了，不再挣扎要找快乐，不再挣扎、纠结着逃离苦了。

心就会契入——就只是知道，就只是看见。

我们之所以“就只是看见”是因为我们有智慧看到了三法印，看到很圆满了，看到所有的一切都是平等的。

色是美还是不美都是平等的，感受是苦还是乐也是平等的，想蕴、行蕴——造作好、造作坏，在世间法的角度它是不平等的，但是在修行的角度、在究竟的真理层面，进入毗钵舍那内观的时候，好跟坏也是平等的。

好、坏平等是因为它全部都在示现三法印。开发智慧就会越来越微细，越来越微细。

心一旦安住，蕴就会自动地分离，我们不需要做任何的什么，它会自行地分离。其中必须要有的是心，其他四个部分有任何一个也就可以了。慢慢地去学，最后四个就会是齐全的。

一旦我们能分离得了，我们就会看到：身有身它自己的特质，心也有它的特质，感受有它自己的特质，想蕴——记忆、界定有它的特质，行蕴也有它自己的特质，心也有它自己的特质。

心有什么特质？心的特质就是自然地在感知所缘。所缘是指所观，心其实就是能观，它是自然地在感知所缘的，我们就能够分离得了了。

嗔心，看到了吗？嗔心它的特质就是很热、很犀利，然后把所有的所缘都排斥出去，它很强烈。

贪呢，就是把所有的都拉进来。看到猫就想抱着，其实因为有贪。

我们慢慢地去看，我们看到每一个境界它有它自己的特质。每一个部分呢，即便是它有特质，但是同时也有共性，也就三法印。我们最后就看到色、受、想、行、识全部都在示现三法印，都有共相，也就是在示现三法印。尤其是我们看到苦、乐是平等的，心就能够很好地进入很高层次的中立。

我们大家没有看到，我们觉得快乐好，苦不好。但是如果我们看到苦也是无常的，乐也是无常的，如果我们这么照见，快乐也指挥不了，苦你也阻止不了，最后心就会中立。

当心以无上的智慧而进入中立，那个称之为行舍智，这个智慧对于所有的造作都保持中立。

一旦心对所有的造作都保持中立了，心就会停止挣扎、纠结。我们的心会一直挣扎、纠结，心的挣扎、纠结其实就是十二缘起里面的“有”。

心的挣扎就是“有”，或者是心在造作，心在创造“有”，因为心在挣扎、在纠结、在造作。或者是称之为“行”也可以，行也可以是造作，也是一个词，它在不同的地方，它的意思又不一样了。

我们修行慢慢地去观，或者我们看到快乐生了，快乐灭；苦生了，苦灭了……常常地看下去。快乐生起，心不迷失在满意里，知道很快就会走的；苦生起了，心也不会不满，因为知道很快就过去了。

心对所有的境界没有满意、不满意，心就会契入真正的中立。

非常多的修行人喜欢的口头禅是：“就只是知道，就只是看见。”隆波听到之后，真是想拿东西打他的头。

“就只是知道，就只是看见” 这个几乎已经快到开悟了，才能够“就只是知道，就只是看见。”

如果烦恼依然还到处都是的，什么也观不了，说：“就只是知道，就只是看见。”那个是称之为厚脸皮，称之为麻木。

那种很麻木的人和有中舍的人，是不一样的，可能外面看起来好像很接近。就像，被车撞了没有什么感觉，一个是很恶的、很坏的人，看到别人被车撞了之后很麻木；但另外一个人看到了事实——所有的诸行，生命就是这样的，无常的，心是中舍的，那是不一样的。

因此，行舍智生起，源自很高的智慧，看到所有的造作，无论是苦，是乐，是好还是坏，全都是平等的。因为在三法印里面全部都是平等的，必须是因三法印而平等。

苦跟乐在世间法上并不是平等的，刚刚说错了，无论是好还是坏啊，在世间的角度，并不是平等的，在修行上是平等的。

比如我们做功德，获得的是快乐；如果我们造恶，获得结果是苦，它是不平等的。

但是我们修毗钵舍那、修内观的时候，这个好的事物生起，我们看到它生了就灭；坏生起了，它也生了就灭。就看到它生灭、生灭。它是平等的，心就不会再满意跟不满意了。

快乐生起心不会满意，苦生起心不会不满意。坏生起了心也是中立的，比如心有嗔心生起了，不需要对它生气，说：“哎呀，为什么修了那么久，嗔心还那么重？”不用批评它的。

在修行的阶段，苦还是乐，好还是坏，它是属于造作，全都是平等的，全部都一样生了就灭。不会有满意跟不满意。心一旦没有了满意跟不满意，心就不再挣扎。一旦心不再挣扎，心就会集中下来，入安止定，心就会在禅定里面开发智慧两三个瞬间。

这只是对于那些用智慧引领禅定的人。如果是以禅定引领智慧的人，或者是禅定智慧同步进行的人，他们是在禅定里面开发智慧，然后同样也要修很多年。

比如像我们大家，我们用的是智慧引领禅定，有觉性生起了禅定，有智慧看到了真相，是一瞬间一瞬间的。

直到心契入中立，对所有的造作保持中立，心就会停止造作，停止挣扎。一旦心停止挣扎，心就会自行地入安止定。

即便我们从来没有入过禅那，到了某一点，它那个点，心会自行入禅那，不需要受到惊吓，心自行进入的。不需要担心，怎么都会进的。然后心就会在禅定里面开发智慧，两三个瞬间而已。那之后心就会放下感知所缘，逆流进来找知者的心。

一旦它逆流进来，来到知者的心呢，圣道就生起，漏烦恼就会被剥开。漏烦恼是在染污心，它渗透到心里面，然后散开了，最后变成一个外壳包裹心。

圣道生起的时候，它就把这个漏烦恼彻底地剥开。然后心就会进入摆脱造作的状态，也就是“涅槃”。

在那个状态里面，没有想要，称之为无欲；没有造作，称之为无为。在那个状态里面，不执着任何的什么，那个是解脱，心就会接触涅槃。

一旦心接触涅槃，只是两三个瞬间而已，心就会从禅那里面退出来，活在外面的世界。然后心进一步地去回顾：“刚才发生了什么？” 就会自己知道刚才彻底地根除了什么样的烦恼习气，哪个烦恼习气根除了，哪个烦恼习气还没有根除。

隆布敦长老去跟阿姜曼尊者学习，他修行的时间不久，就回来做禅修报告，说：“师父让我修行，我修了。我发现烦恼习气的四个部分，第一个部分我已经彻底地断了；第二个部分，断了一半了，还有残留；第三个、第四个部分自己还清除不了。”

阿姜曼尊者表扬隆布敦长老说：“哦，你非常有智慧，你读自己很细腻。你知道哪个烦恼习气彻底地断了，哪个烦恼习气暂时地断了，哪个烦恼习气还断不了。”

阿姜曼尊者教导隆布敦长老继续观心，说：“诸行无常，想蕴也是无常的，所有的想蕴，所有的行蕴是无我的。所有的想蕴，所有的行蕴是无常的。”

阿姜曼尊者教导隆布敦长老观心，隆布敦长老就来看想蕴跟行蕴运作，不停地观下去，观的时间不久就彻底地照见了四圣谛——“知道”苦，“知道”集，“知道”灭，“知道”道。知道对“苦”有什么职责，对“集”有什么职责，对“灭”、对“道”有什么样的职责。而且他尽了他的职责。他自己亲证，如人饮水，冷暖自知，没有任何的疑问了。

大家要去用功。

今天隆波的开示大部分都是属于开发智慧。因为大家很多人的心已经安住了。如果心没有安住，教也不会明白的。教了之后，以后修行到了这一点再去听 YouTube ，就会听得懂。现在还听不懂没有关系。

实修的法是很神奇的。

高僧大德弘法的时候，讲的法就会跟我们的心刚好相匹配。如果我们的心比较粗俗，高僧大德想讲微细的法也讲不了的，因为不是靠死记硬背的。

大概是星期三吧，隆波去心适之家给法工讲法。隆波看到有好几个助理指导老师在，想着今天要讲更微细的法，助理指导老师可以获益。结果发现大部分的法工修行还不行，还不太能觉知自己或者心还没有安住，还没有来到真的开发智慧的阶段。一旦隆波要讲很微细的法，那个法就灭掉了，讲不了，讲得就是很浅的法。哎，讲不了，心不愿意去讲。

为什么？不是因为吝啬，而是因为来的人还没有准备好要接受法，并不是他很坏，而是他没有做好准备。

就像让大学教授去教小学生，教那些很高阶的知识，小孩子听不懂，老师也讲不出来，嘴巴就算张开了，也是哑口无言的。这是一回事。

如果大家想听很微细的法，就必须要勤奋地修行，有一天就会听得懂。如果听得懂，就会很过瘾了，就会觉得这个事情真的很过瘾的。

法，就会真的很震撼，很过瘾。听了之后，实修了之后，烦恼习气就会被撼动。如果听了之后只是一味地偷懒，每天去上网，那就是白辛苦，烦恼习气纹丝不动。

今天讲法就讲到这里，久久才能讲“开发智慧”一次。因为大家大部分还没有来到这个程度，现在一部分已经开始有了，所以能够开始讲到这一点了。

1号：平时持五戒已经是常态了，每天睡前会打坐，主要是在日常生活中保持觉知。在觉知时，无论觉知哪里，都会感觉头部正中央有一个静止不动的部分。想问这个部分是什么？

隆波：别去呵护它，不用呵护它的。每一个部分都必须要能够示现得了三法印，我们不去呵护某一个部分让它静止不动。你之所以会有一个静止不动的部分，是因为你紧盯，那是奢摩他的结果。你去开发智慧，四个蕴能够示现三法印了，但剩下一个静止不动的部分，这个部分依然不愿意示现三法印，别呵护它。

2号：目前的障碍是大部分时间还在呵护心。如果哪一天有定力，看到控制不了它，就不会去呵护了，而且也没有欲望，但是力量还不够能看到心的生灭。请求隆波检查一下我的禅定。

隆波：去继续用功，别去强迫心静止。心是什么样子的，放任它自行去运作，然后紧随着去如实观。要多多地觉知身体，身体伸舌头，也去觉知，身体动来动去也去觉知。不停地觉知，常常地觉知身体，这样就会进步。

3号：固定形式是经行，一天大概三个小时。有时候观呼吸的身体，但有时会意识到，心跑去看胸口的起伏或者是盘旋。在日常生活中会看到愤怒、妒忌、我慢、心方面的苦受。看到心迷失去想满意事情的时候，心会不自主地抽动。请求开示。

隆波：训练的时候，你别去呵护让心静止不动。比如现在的心就有点不正常，你感觉到了吗？它是静止不动的，是这样如如不动的。别呵护它，放开让它去工作，然后有觉性紧随着去看它的变化。

甜甜地笑一下，要觉知身体，多多地去觉知身体，因为觉知了身体之后，你的心就会醒过来的，很好。

4号：从二月份开始，辞去了全职工作，因此有时间很规律地做日常的功课。固定形式是经行、打坐，然后在日常生活中保持觉性。请问隆波，在哪个角度必须要刻意地去调整的吗？

隆波：你的修行已经对了，不需要太刻意。觉性觉知什么就去觉知什么，不需要去挣扎跟纠结，如果努力地去挣扎跟纠结，就浪费时间了。

5号：每天修行三个小时，经行、打坐，觉知、观身体动，心跑了知道、紧盯了知道。在经行的时候，感觉走的身体是一个部分，觉知的心是另外一个部分，有时候会走神，有时候能够觉知，有些天觉知很好，有些天特别散乱，修行对了吗？

隆波：你的修行很好，不错的。你必须调整的点是别呵护心。感觉到吗？你把心抬得比较高是为了把蕴可以分离开。别抬它！把它降低一点点来到正常的水平，而不是把它抬到这个样子。

如果你抬起来就可以分离，实际上这个不好。要大概在正常的那个状态里面，对，就待在这里，这样才能够进步。把它抬得很高，那个不好，浪费时间，变成习惯性地把它抬高了，你大概看得出来吗？你把它抬起来的，看得出来就不错。

6号：固定形式是透过念经、打坐、经行，一天三个小时。日常生活中持之以恒地去培养觉性，有些天心会特别地充满法喜和快乐，有些天身体的苦受很强，烦恼习气明显地减少了，看待世间更加平常自然。有些夜晚会惊醒，看到身体正在死，心感到害怕，但是会透过修行死随念直到它消失。请求长老指导开示怎么进一步开发智慧。

隆波：对于开发智慧，好的心是正常的心，就是平常的心，不会被贪、嗔、痴牵着鼻子走。想要好也是被贪牵着鼻子走了，要以正常的心去觉知。

就待在这里，然后去看到所有的境界生了就灭、生了就灭，这是属于在禅定里面开发智慧，不错的，没有错。但是在觉知了之后，心如果跳进去去觉知了，一定要及时地捕捉到；觉知了之后去呵护心，也要及时地捕捉到。我们必须要以正常的心去觉知。

看到了吗？心会有快乐涌现。别去装修心，快乐生起，它是自己生起的，我们就只是知道，就只是看见。

别太认真了，松开一丁点，别故意让心很放松，不需要装修让心很放松，就是用正常的心。

我们在入禅定的时候，就是用正常的心去入定，这样才能够真的入禅定。这个地方，痴已经掺杂进来了，我们不去阻止。打坐时，一旦痴掺杂进来，要去觉知，就只这样而已。

无论什么境界生起，就只是知道，就只是看见，以正常的心去觉知它们。但是每个人的正常是不一样的。这个人的正常、平常属于在禅定里面；我们大家是在五欲里面，在外面是在正常状态里面。

7号：修奢摩他是观呼吸，从鼻端一直看到腹部。修毗钵舍那会看到心跑到六个根门。隆波上次让我去观“厌倦”，现在已经没有了。心比以前更回到世间，想要证悟的欲望减少了，修行跟生活融合在一起，就好像没有在修行一样的，会觉得太松懈了，请求开示需要改进的地方。

隆波：每一天做固定形式的用功，这样才不会觉得松懈。如果单纯地在日常生活中培养觉性，我们就会觉得有些松懈。很好！你的修行不错。

在我们的心跑掉的时候，去聚焦什么的时候，要及时地捕捉到心跑掉了。心依然在跑掉，心跑出去了，先想到身体，别跑去紧盯身体，只是感觉身体。去感觉——正常地去感觉，太认真了。

对，这个地方是对的，这个地方是完全对。感觉到了吗？隆波说对的那个点，你什么都没有做，因为你做的那个是带着“贪”的东西在做的。

你现在的心散乱，你能看得出来吗？散乱知道散乱。来，停止修行！让心回到正常的状态，现在不正常了。

甜甜地笑，伸一下舌头，伸两次啊，心开始松开了，能感觉到吗？对，必须要这样。但是在伸舌头的时候，别让别人看到了，不然他会受到惊吓的。好的心就是这样的心，现在的心就是没有伪装，没有故意做这个、做那个的心。

用正常的心，然后去有觉性紧随着观变化。

8号：每天打坐、经行三十分钟，观身体呼吸，观心的跑掉。日常生活中不停地觉知，观烦恼习气和在心里面生起的境界：看到嗔心的生灭，看到欲望与挣扎，看到心的紧盯和控制，曾经看到这个身体是苦不是“我的”，但是感觉心依然是“我”。有时候觉得心好像是昏沉、静止，安静、静止在深处，但是不安住。请求开示。

隆波：不错！我们不需要去做对的事情，我们的心是什么样子的，知道它是那个样子的，老老实实地去知道。正常地去感觉它就行了。

去继续用功，不需要去想办法说怎么做才可以好，怎么做才是对的，有“想做”就错了。去觉知，去觉知，觉知当下——身体动去觉知，身体在动去觉知。

6号，痴掺杂进来了。

好，今天就到这里。

本篇文字整理：当下就启程吧
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[[Category:隆波帕默尊者|D]]

D26.43《隆波帕默尊者开示》-2026年5月31日

2026-06-09T00:36:41Z

当下启程：

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[[文件:D26.42《隆波帕默尊者开示》-2026年5月31日.mp3 |center]]

===== <center>见法的最大障碍是什么？</center> =====

法就在我们自己身上，并不在隆波这里。不需要拼命地盯着隆波，要看自己。大家是这么看的（隆波学大家的表情）——不然隆波就会融化的。

要觉知自己，别让心去到外面。让大家做，也做得到，但是不愿意做，所以隆布敦长老才会开示说：“修行不难，难的只是不修行的人。”

比如我们活在世间就会注意外面，对自己没有兴趣：
看到很多漂亮的事物，心就会去到我们看的事物上面，心喜欢我们没有看到；
或者是想到我们讨厌的人，心生气没有看到，只是一味地想到他；
在听到声音的时候，心也去到了外面，比如邻居家轻声说话，我们就想获得天耳通，不停地听，我们的心去到他那里，所以就没有办法明白法。

法不在外面，法就在我们自己身上。如果我们不停地忘了自己，那怎么可能会见到法呢？

从现在起，要训练让自己习惯：
一旦眼睛看到画面，我们的心变化，有时候是苦，有时候是乐，有时候是不苦不乐，要及时地知道心；
眼睛看到画面，生起了贪心、生起了嗔心之类的，要知道；
或者眼睛看到了画面，生起了善，比如看到出家人托钵，心是善的，知道心是善的，并不是去看出家人。

无论什么东西来接触眼、耳、鼻、舌、身、意，我们回过头来观察自己的心，一旦眼、耳、鼻、舌、身、意根尘接触，我们的心就会变化。

在心里面就会产生变化，有时候是苦，有时候是乐，有时候是不苦不乐；有时候是善，有时候是不善。

不停地觉知下去，就是这样很简单地觉知，并没有什么复杂的，每个人都可以知道，但是忘了，只是忘了而已。

比如要知道我们现在的心是苦还是乐，它难在哪里啊？根本没有难度的；
或者是生气的时候，根本没有难度知道正在生气；
或者有疑问，也根本没有任何难度知道正在有疑问。

因此，隆布敦长老开示说：“修行不难，难的仅仅只是不修行的人。”

进寺庙的人也并不是修行人，其实心是在外面，并没有来认识、了解自己。

为什么我们必须要不停地认识、了解自己的身心？因为这个身心是我们非常爱紧抓不放的事物，我们以为那是真正的我、我的。所以我们的生活就会很乱，一团糟。

不停地觉知身体，直到最后看到身体的实相——身体并不是什么宝贝，它是无常、苦、无我的现象，要看到这样的实相。

心并不是我们可以控制得了的事物，它一会儿接触到好的境界，一会儿接触到不好的境界，接触了之后就会产生变化，控制不了，强迫不了。

比如我们的身体，我们觉得它是好的宝贝。

以前，佛陀时代有一个美女，她是一位妓女，她的身价很高。在佛陀时代，这个妓女是国王封的用来吸引游客，可以吸引很多人来游玩，以此繁荣经济。是国王封的，她的身价非常高，跟她在一起一晚上要花很多的钱。而且都是排队的，要提前预定，应该没有透过网络预定，必须要亲自去预定。

有一位年轻的出家师父，他路过时刚好看到这个女人，心里生起了很强烈的淫欲心，但是还俗也没有钱去找她，所以就不吃饭，人很瘦。谁来纠正他都纠正不了。

但是有一天这个女的因为什么病死了，佛陀就告诉那个国王别着急把尸体火化。印度人死了之后马上就火化的，不需要放到棺材里面，我们就很复杂，还要放到棺材、冰柜里面，这样那样……要保存很久，但是印度人一死了，马上就火化。

佛陀说，不要着急火化，先把尸体放着，就扔着。等到尸体开始惨不忍睹，就让民众都去看这最漂亮女人的尸体，谁如果不去看的话会被罚款。很多人不想去，不想看，害怕到坟场。

佛陀就说：带他（
这个出家人叫什么不知道了
）去看这个女人。这个出家师父特别高兴，当看到了这个尸体浮肿，看起来就不可爱了。身体即便美、漂亮，照顾到什么程度，最后也逃避不了这个事实。最后那个师父应该是证悟见法了，也许是证悟初果之类的。

佛陀就用很好的方法教：谁都行，有兴趣吗？把这个女人买回去！以前是十几万的身价，现在只需要一块钱就可以送给你！没有谁要，最后只需要一分钱，一分钱也没有人要了。

很多你争我抢的事物，到了某一点，没有谁想看了。比如我们爱的人一旦死去，就害怕了，就不想看了。但是原来呢，每一天看到脸之后就会有快乐，而现在让他到自己喜欢的地方去，不需要来见面了。

隆波曾经遇到过一个真实的案例。有一个女众来跟隆波学法，直到修行很棒。她特别爱自己的爸爸，她的爸爸去世了，她打坐就说：“哎，我打坐功德很多，希望爸爸来接受功德。”

一发完愿了之后，很快狗就从巷子那头开始叫起来了，鬼习惯性地顺着路走过来。他从巷子里面走过来，一排的狗都不停地叫，离她的房子越来越近。

特别爱自己爸爸的这个女儿吓一跳，让爸爸来接受功德，爸爸真的来了，然后吓一跳，马上告诉爸爸说：“爸爸，爸爸，爸爸，不用来，不用来，太累了，我把功德送给你。”这个特别爱的，一旦死去就厌倦了。讨厌身体还不够，包括讨厌心，心来拜访就害怕了，不想得到了。

我们修行就会明白自己的实相，我们的身体是无常的，到了某一天就会离散、死去；我们的心也是无常的，曾经爱、想见，到了某一点也不要了，不想看了，想让他去得远一点，心没有几分钟的时间就彻底地翻转。

如果不停地修行下去就会看到，在这个身体里面，根本没有什么值得紧抓不放的，有的只是不净的事物。

比如很好的食物吃进去排泄出来，就变成不净给我们看了；
喝进去水，一旦出来变成汗，变成小便，就是很脏了；
很好的食物放进去，一出来就不好了；
很干净的水放进去，出来也不好了；
很清新的空气吸进去，一呼气出来就有不好的气味了；
这个身体啊，充满了不净，不值得爱，不值得紧抓不放。

心有的也只是变化，无法信赖。

不停地观下去，身体除了是不净的以外，还是无常的。不停地待下去，就开始越来越老了，开始病了，最后死，没有谁能够逃避得了。接受不了就会苦，就会郁闷。

比如年轻美女，回想自己遇到第一根白头发的时候，震惊吗？吓一跳！要是采访的话，第一根白发的时候，心是特别震惊的，衰老已经来到自己身上了。

一直活下去，直到满头的白发，心反而能够接受得了了，因为知道怎么样都老了，但是遇到第一根白发的时候是接受不了的，心里面非常苦。一旦满头白发，就接受得了了，“啊，正常呢，没关系。”

修行就是为了要看到事实，看到常态。我们有觉性跟身体在一起，就会看到身体的常态——身体是不美、不漂亮的事物，是不净的；
是无常的事物；这个身体啊，一直在被苦逼迫着，坐着也苦，站着也苦，走着也苦，躺着也苦，呼气也苦，吸气也苦。

如果谁感觉不到呼气也苦，吸气也苦，试着吸气吸得长一点，别呼气，你就会看到，这个身体苦；或者呼气长一点，别吸气，就又苦了。为什么必须吸气，然后呼气，呼气了之后吸气？是为了要逃离苦。

经典里面教得很好——“姿势掩盖了苦”，坐久一点苦，必须换姿势。说得更细一些，只是单纯地吸气也会苦，必须换成呼气，呼气又会变成吸气。

我们的身体必须要不停地变，为了什么？为了逃离苦。如果我们有觉性跟身体在一起，就会看到苦一直逼迫着身体。

在依然年轻、健康的时候，我们还可以逃离得了苦。一旦老了，精力下降，或者是卧病在床，逃不了了，就躺着，最后长褥疮，然后细菌感染，最后死去，身体动不了，逃不了苦了。

在经典里面记载说：“姿势掩盖了苦”。如果有觉性跟身体在一起，就会看到这个身体是不净的，是无常的事物。

无常可以从好几个层次来看。一是看年龄阶段，每一个年龄阶段它是不一样的——幼儿时期、青少年、中年、老年，每一个阶段都在不停地变化。

如果看得更微细一些，不需要等很多年，试着去看两、三年以前的照片，就会看到我们也有变化，跟两、三年以前不一样了。每天照镜子是看不出来的，我们去看以前旧的照片，就会看到我们跟以前不同。

看来看去不知道谁是谁了，有的只是无常；
有的只是一直在被苦逼迫着；
而且是我们无法真的控制、强迫的事物。

比如我们的身体，我们说这是我们的身体，我们控制得了，指挥举手也可以，指挥走也行。

事实上，并不是我们在指挥，那是蕴的整体运作过程。心指挥身体，如果身体还能够做得到就可以做，并不是我们在指挥，我不存在。

不停地学习、认识、了解身体，就会发现：
有的只是不净；
有的只是无常；
有的只是苦，被逼迫着；
有的只是无我。

拼命地去逼迫，最后也会死去，它是无我的，也就是不在控制的范围。我们的身体它是随顺因缘的，如果控制得了，我们就可以指挥别老，但是，老是随顺因缘的，阻止不了。

有觉性跟身体在一起，就会看到身体的实相，在想到身体的时候，就可以正确地去界定身体。跟身体有关的正确的想蕴，就是：
它不美、不漂亮，它是不净的；
它是无常的；
它是苦，也就是被逼迫着要消失；
它是无我的，也就是随顺因缘，并不是随顺我们的意志。

有觉性常常地在这里，接下来智慧生起，就会照见实相。

起先只是训练去界定不净、无常、苦、无我，训练去界定。

接下来，心就会真的知道，能够愿意接受得了事实。

一旦心能够愿意接受跟身体有关的实相，当身体衰老，我们就会觉得：哦，正常；身体生病，也会觉得正常；身体要死，也会觉得正常，有的只是正常。

在心方面呢，我们的心，我们无法选择根尘接触，它要接触满意的境界还是不满意的境界，我们选择不了。有眼睛就会看到画面，至于说是好的画面还是不好的画面，我们选择不了。

是什么在为我们做出选择？果报在为我们做出选择。在善业现前的时候，我们看到的全是美的事物，在恶业现前的时候，我们看到的全是不美、不漂亮的事物。

说到这个地方，隆波还是很可怜医院的医生和护士，一整天看的都是不美、不漂亮的事物，真的很可怜。那是旧的恶业现前了，看到的全都是不好的事物。健康的、美的人，不会来找医生看的，只有生病的、流脓水的人来找医生。医生一整天看到不净，看到不好的事物是因为恶业现前了。

如果医生曾经修行过，这就是好事，就是很好的教材了。就像佛陀带出家人去看那个死去的妓女，看到全是不美、不漂亮。

高僧大德曾经说过别教医生去看不净观。为什么？因为他一整天看呢，他已经看得习惯了，看得已经没什么感觉了，这样教不净观就教不了，因为医生已经习惯了，必须教别的。不知道是不是真的，因为从来没有当过医生。

真的吗，医生？看到的时候没感觉，看到老人也没感觉，看到病人也没感觉，看死人也没感觉，这因为是习惯了，所以要去教别的业处。

从来不知道、从来没看过的人，看了之后就会很震撼，就会看到有的只是苦，看到的是副作用。

一旦多多地看，心能够接受得了，有一天我们也肯定是这样子的，我们必然老、必然病、必然死，没有关系。

在心方面，就会从接触开始。有时候看到好的画面，有时候看到不好的画面，有时候是满意的，有时候是不满意的，取决于我们的果报现前。善业现前，就会获得满意的所缘；恶业现前，就会获得不满意的境界。

因此接触什么我们选择不了，获得好的所缘还是不好的所缘我们选择不了，它是无我的。

一旦有接触生起，就会生起感受，在心里面生起感觉。

或者是身体方面也有，被医生扎针了，有身体方面的接触，产生了身体方面的感受。天气很热，我们去洗澡，获得了好的所缘，也就是热天获得了凉水，身体就会产生舒适的感觉，因此感受仰赖于身体的接触。

心方面也是一样的，眼睛接触到满意的画面，心里面就会生起快乐；
接触到不满意的画面，心里面就会产生苦受；
接触到色、声、香、味、触，接触到满意的境界就会有快乐；
接触到不满意的境界就会有苦；
有时候接触到不清晰的境界，说不清究竟是满意的还是不满意，心就没有什么感觉，是不苦不乐的。

不停地观察下去，
在身体里面的苦、乐也是仰赖于接触产生；
心里面的苦、乐，不苦不乐，也是仰赖于接触生起。

仰赖于接触，接触生起使得感受生起。

我们能够选择得了感受吗？因为我们选择不了接触，我们就指挥不了感受。从第一个开始，接触就选择不了了，那我们怎么可能指挥得了感受呢？做不到。

一旦有感受生起了，并不仅仅止步于此。如果有好的感受生起，比如有快乐生起：
心就会喜欢，想让这个快乐待得久一点；
快乐消失了就会伤心，心里面就产生了苦；
就会想让那个快乐重来，想重新获得。

在想获得的时候，那是属于欲爱；
想让它维持，属于有爱；
想让它消失，属于无有爱。

我们的心无论有哪一种欲望，同样也指挥不了。

我们选择不了接触，选择不了感受，选择不了欲望，指挥不了，控制不了。

不停地修行下去，一旦有欲望生起，就会生起动机：
我们想到消失的快乐，就会有动机想让它重新回来，就会挣扎想办法让它回来；
有快乐生起，就想让它一直维持，有动机想让它一直维持下去；
或者是想到了苦就会害怕，生起了动机不想让苦生起；
有苦生起了之后，就会有动机想让苦消失。

有欲望，然后有动机刻意去做这个、做那个。

动机其实就是行蕴，也就是业，动机就是业，就是所作所为。

在缘起法里面，无明缘行，这个“行”其实就是指动机。动机生起，因为我们的无知，动机生起是因为欲望在背后驱动，欲望其实就是无知。

如果知道身心的实相，就不会有欲望了。因为我们不知道身心的实相，所以生起了欲望。

一旦生起了欲望，就会产生动机，生起挣扎、造作。是为了获得好的所缘，是为了呵护好的所缘，是为了排斥不好的境界。有动机，各种各样的挣扎、纠结就产生了。

在动机生起的一瞬间，业生起，或者是十二缘起里面“有”生起，它有好几个名字，这个“有”是“业有”。一旦所有的这个事物生起，欲望执取就会有“有”，执取就是执着、抓取。执着、抓取是什么？其实就是有力量的欲望，欲望一旦生起，就会变成执取。

真正的欲望是什么？是贪。欲望是有力量的贪，执取是有力量的欲望，都属于贪的家族。

为什么有贪呢？因为没有看到事实，我们不知道这个妓女事实上是不美、不漂亮的，是很脏的，到了有一天必然会死去。我们不知道事实，就会爱上她，就想得到她。

但是如果我们看到事实，看到生命的事实、身心的事实，贪或者是欲望就不会生起；
一旦欲望不生起，心就不会执着、抓取什么；
心不进去有欲望，不进去执着，心就不会挣扎，就不会有动机要这样做、那样做，心就不再有挣扎；
一旦心不再挣扎，就不会产生十二缘起里面的“生”（获得眼、耳、鼻、舌、身、意）；如果没有“有”，也就是心如果没有挣扎，心就没有必要去把眼、耳、鼻、舌、身、意抓取起来，因为没有欲望、没有执着。

执着眼、耳、鼻、舌、身、意，为了什么？为了可以去接触所缘，是为了可以接触所缘，这个地方是很难理解的。

隆波听到有人说“生”就是变成“老子、老子的”，不太认同这个。事实上“生”是指获得六根，也就是心进去把眼、耳、鼻、舌、身、意抓取起来。

如果“生”是“老子、老子的”，初果圣者他已经看到了没有“老子”、没有“老子的”，那初果圣者的“生”就彻底地止息了，但如果“生”彻底地止息了，已经彻底地放弃、止息了，那已经是阿罗汉了。

所谓的“生”，是指心去把眼、耳、鼻、舌、身、意拉过来，抓取起来。在想看画面的时候，就把注意的焦点放在眼睛；它想听到声音的时候，就会把注意的焦点放在耳朵；它想知道想的内容的时候，它的重点就会放在意根。

一旦我们不停地修行下去，看到身体的事实了，就会放下对于眼、耳、鼻、舌、身的紧抓不放，就不再执着这个了，但是会单独地执着心。

不停地修行下去，有时候就会看到心也能够放下心。在心执着心的时候，并没有一直执着；在执着眼睛的时候，也没有一直执着；执着耳朵，也没有一直执着。

它执着是因为有欲望、有执取在背后驱动，所以才会进去抓取。

一旦多多地去修行，就会发现一点：首先，心就会看到事实——这个身、这个心，不是我、不是我的，初步的阶段就已经看到这个了。

接下来不停地修行下去，就会看到身体的实相。看到身体的实相是因为有在觉知身体，不停地认识、了解身体的实相，不停地了解究竟身体是什么样的实相。一旦彻底地看到身体的实相了，就不执着身体。

隆波有一个师弟，以前我们一起到处去求法。师弟也特别想修行，第一次去顶礼隆布帖长老，他就告诉长老：“长老，我想断淫欲，但是心依然放不下，恋恋不舍。”长老就感叹：“恋恋不舍就放不下，必须要看到苦和副作用！”长老最开始说必须看到副作用，看到贪的副作用才能够断贪。

他后来顶礼隆布敦长老时，告诉隆布敦长老：“隆布帖长老说必须要看到副作用。”隆布敦说：“对的！看到副作用就是看到苦，如果彻底看到苦，心就不再有欲望。”

如果我们彻底地看到身体的苦，心对于感官刺激就不再有欲求，对色声香味触不再有欲求，也不再对身体有执着，最后只剩下单一对心的执着。

在修行的时候，有时看到心示现三法印就会放，但是并没有放彻底，又会再次抓取起来。因此在心念处里面，末尾的阶段就有：心解脱也知道，心不解脱也知道。在某些时段心会解脱，在某些时段又会把心抓取起来，又没有解脱了。

隆波在居士的时候也曾经出现过，有时候心会把心放下，然后又会把它抓取起来，但是看不出来。怎么做可以放了之后不再抓呢？知道如果能够放的话就再也不苦了，但是放不下。

有一天，心把心放下，刚好听说隆布苏瓦长老从美国回来了，很高兴，邀请麦琪从家里一起去顶礼隆布苏瓦长老，准备请教我的心已经把心放下了，怎么样做才可以再也不抓了？车一离开家，心放下心的这个“心”又把心抓取起来了，又获得个“生”了，又获得新的一生了，怎么看也不愿意放了。

隆布苏瓦长老的寺庙在武里南府，进到寺庙门口的那条巷子之前，特别地绝望。“这个心放不下心，阻止不了，它是无我的心”，思考到这一点的时候，一瞬间就放下了，很高兴。着急坐着等长老了，坐了一段时间就很挣扎，想什么时候才可以出来，因为害怕心又把心抓取起来。自己想给长老看心放下心的这个境界，因为要请教怎么做才可以再也不抓了。

坐着等了一段时间，侍者把长老推出来，他坐着轮椅因为他瘫痪了。轮椅一出来，他瞟了隆波一眼，然后就坐在那里看着空中，他说：“哎呀，修行，有时候心会放下心，放下心了之后，又会把心抓取起来，这个时候怎么做它都不愿意放呢。但是一旦自己看到心示现三法印，它就放了”。他用的是“心示现三法印”这句话，无缘无故他就这么说，根本没有问。

学法、实修，不需要问太多，不用害怕高僧大德不知道。以前的高僧大德对我们的了解远远多于我们对自己的了解。隆波不是的，隆波不想看，看自己就已经看得受不了了。

无缘无故他就甜甜地笑一笑，说：“哦，修行有时候心会放下心，然后心又把心抓取起来，怎么做都不愿意放，直到看到心示现三法印，它就放了。”他说完了之后又回头看隆波，笑一下。

隆波就合掌，啊，明白了，它放下是因为看到三法印。

不停地修行，一旦心把心抓取起来就看，不停地看三法印。它就放了抓、放了抓……就这样不停的，不会放的，只是暂时地放。看到三法印还不够，心里面依然觉得还缺点什么，自己还是有某一点不知道，所以就无法彻底地放，只是能暂时地放。但是不知道是什么，不知道还缺什么，所以放不彻底。

不告诉居士，要自己去修行。如果全部都说了，类似于把考题的答案全都解释了，这样能力不强的，要靠自己修行，最后自己会靠自己找到答案。

我们看到什么，然后才可以放下全部所有的五蕴？心是最难放下的一个蕴。我们最执着抓取——那是我、我的，“是我”抓的是最紧的。关于“有我”的错误见解和执着五蕴——
当成为初果圣者的那一刻
以为”有我”的错误见解就断了，而对五蕴的执着要想断、想放下，必须要等到毕业了，我们大家还没有到那一点，还没有到就继续修行。

隆波也是从高僧大德那学了，然后给大家做一些分享。以前实修的高僧大德，我们修行到这个程度他就会这么教，到了那点他就会教另外一种，就是慢慢地提升上来。

他不会像隆波这么教的，隆波教的是类似于直接拿出一张谷歌地图，起点到终点全都教给大家了。大家一看到：哦，可以了，不用走也可以了。大概是这样，它就是这样子的。

如果不讲得很细，就不愿意修行。因为这一代人的性格，如果不知道得很详细是不愿意做的。但是隆波那一代，高僧大德指导怎么做就怎么做啊，没有疑问的，就是战斗到死。

我们这一代，如果隆波说去这么做、这么做，做不到的。必须知道因、知道果，要听很多细节，所以隆波才有必要讲整个过程。一旦我们知道整个过程，明白法了，不需要修行也可以，因为已经知道了……这样就死了，就脏兮兮了！知道了之后，我们要检测自己，我们在哪里，下一步应该怎么走。要检查自己，然后再慢慢往前走。

隆波跟高僧大德学法的时候，有两种教法。一种是很广泛的，就只是教布施、持戒，最多就只是加念佛陀，他真的这么教的。如果我们修行了去顶礼他，他就会教得更细腻，不然不教的。以前那些进寺庙的人都知道，他们不讲什么的。

有些高僧大德的神通很厉害。有一次，在欣玛彭寺（Wat Hin Maak Peng）的一个女众，她下决心晚上不睡觉，修行到第二天早上。到了傍晚的时候，因为修行时间一久就酸了，哎，想要稍微躺一下再起来继续修。刚刚躺下，就看到长老站在她的门口，但她的门是关着的，她看到吓了一跳，马上起身继续修行。以前的高僧大德就是那么“毒”的。

有一位居士的长辈都是高僧大德的弟子，但是他不喜欢修行，他只喜欢读书。去寺庙的时候，也不怎么修行，只是休息，在寺庙吃寺庙的食物，不做什么，只是多休息。早上见到了长老，长老就问：饭好吃吗？睡得舒服吗？对，以前的高僧大德就是这样的，不继续说要做什么了，就是让自己去想。仅仅问：饭好吃吗？能睡得好吗？就只这么问，一辈子就问这些。

以前的高僧大德只教会用心去做的人，隆波用心修行，就跟他们学的稍微多一点。如果不说，接下来好的法就会消失。比如在这之前，所谓知者的心就消失了，有的只是宁静的心，到哪个地方都是打坐的时候让心宁静，有时候宁静了之后知道这、知道那，没有任何的意义。

隆波讲的只是知者的心，因为隆波跟高僧大德学的时候，他们都直接教导知者的心。一旦有知者的心了，我们就可以开发智慧。如果没有知者的心，就无法开发智慧，知者的心最后就消失了。消失的原因就像前面说的一样，如果修行只到这个程度，高僧大德就只教这个程度，更细腻的法就会慢慢地、慢慢地消失，现在几乎没有什么残留了。

给大家分享这个，是为了某些人有福报去修行，有一天遇到这些事物，可以不再有疑问，就会知道接下来要做什么。

曾经有一次高僧大德教很远的一个目标，花了22年，真的只有一次，也就是隆布敦长老快圆寂的时候。佛历2526年的9月，隆波最后一次去顶礼长老，他讲了很多。隆波看他累了，就说：“长老您太累了，我准备走了。”长老说：“还不能走，你必须要先记住！遇到知者消灭知者，遇到心要消灭心，才能够抵达真正的纯净无染。明白吗”？

隆波说：不明白的，但是我会记住。

隆布敦长老：对，要记住！可以走了。

这是最后一次见面，长老布置了一个要修很久，修几十年才会明白的家庭作业。平常的时候他只说一丁点，一步教完再教下一步。

我们现在这个时代人的性格，如果走一步教一步的话，不学的，有很多的疑问，想很多。所以隆波就讲给大家一个整体的概貌，也就是我们修行下去，没有机会遇到高僧大德了，但是曾经听到过这样的法，这样就可以用得上。即使没有谁教我们，我们曾经听到过，就可以修行下去。

今天没有禅修报告，对隆波来讲是好事，年纪越来越大了。

感觉到了吗？隆波一停止讲，我们大家的心马上变了。大部分在做什么？“隆波停了，必须先要规矩一点，不然就会被批评。”这样的心是不懂事的。

如心本来面目去知道心，别去改造心。心苦也知道，心乐也知道；心是善的也知道，心是不善的也知道，如其本来面目地去知道它。

接下来，我们看得更微细：心安住也知道；心生起在眼根也知道，灭去在眼根也知道；生起在耳根，灭去在耳根；生起在鼻根，灭去在鼻根；生起在身，灭去在身；生起在意根，灭去在意根。心在哪里生，就会在哪里灭，不停地训练下去。

要忍耐，忍耐，有机会学了，要抓紧去修行。我们不确定佛教还能够维持多久，我们看现在很多的新闻，到处都是一团糟。

世上好的出家人依然还有，但是没有新闻，都是静悄悄的。新闻全都是不好的那些人，我们听了之后，心很沮丧、很气馁、灰心。但是把它作为一个提醒我们的工具，佛教并不稳固，要抓紧去修行。

最后要能靠得了自己，想要一直靠高僧大德是不行的，最后必须要能够靠自己。我们能靠得了自己，是因为我们知道修行的原则，来亲近高僧大德，就是为了来了解修行的原则、修行的方法。一旦知道了，要去动手实修，多多地去实修，多多地去提升，直到怀疑彻底地止息，对宗教不再有任何的怀疑。

好，今天就到这里吧。

请回家，谁想待到巡烛也可以，没有意见。

本篇文字整理：当下就启程吧
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D24.12《什么才是适合学法的心》-隆波帕默尊者-2024年2月10日

2026-06-09T00:29:20Z

当下启程：

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[[文件:D24.12《隆波帕默尊者开示》-2024年2月10日.mp4|center]]

今天，有很多红色。新年如意！新年发财！

最近一段时间，中国人来得很多，不停地有人来。大部分人来是为了做生意，只有少数人是为了来学法，这是正常的。但是在这少数人里，每天早上来寺庙的中国人超过了一半，泰国人会更少一些。他们（中国人）很精进、很勤奋，但是不停地在换人，所以隆波就要不停地去教基础的部分。

上个星期一也有讲法。因为有新的中国人来了，所以隆波讲的是类似于修行方面的基础部分。泰国人听了之后也不会受损失，因为大部分人的修行依然还不正确。等一下会打开（音视频）给大家听。

在听法的时候，我们不需要太过于专心，要去修行，修禅定。去修自己的行，然后听法，哪个点，那个法刚好跟我们的心相匹配，我们的心就会打起精神来接受那个法。

学法，跟世间的学习是不一样的。比如像我们听报告，我们一边听一边做笔记。隆波跟高僧大德学就知道，你一边听一边做笔记，他就不讲了，他的法全都消失不见了，因为法是透过心来学习的，心对心，以心传心。高僧大德看我们的脸就知道我们需要听哪个程度（的法）、听哪个板块，他就会教（那个板块）。如果我们只是一味地很专心地去听每一个词的话，法就只会进到耳朵，然后进到大脑，然后很快就会忘记。但是如果我们同时也去修行呢，去观自己的心，高僧大德就会不停地讲下去，慢慢地带领我们的心去穿过卡住的那个地方，我们就会自己亲证，而不是高僧大德在“催眠”我们的心。因此在学法的时候，我们要去体会这一点。

比如跟阿姜曼尊者学法的那些高僧大德，没有谁做笔记的，有阿姜苏睿扬，他是后面再做的笔记，在阿姜曼尊者面前（听法）的时候是没有做笔记的。隆波去顶礼隆布敦长老，曾经拿磁带，那个时候是磁带，提着一个录音机。长老问：这是什么？他不认识。然后隆波就说请允许录一下音。隆布敦长老没说什么，隆波就把机器放在那个地方，然后就自己修行、听法。

有很多人（一起听法）的时候，每一个人对法的领悟是不一样的。因此，有时候高僧大德他就会有次第地讲，从基础的开始，慢慢地越来越高、越来越高，超过我们的心灵水平的那个，我们就记不住。但是哪一个部分我们的心能够接受得了，就会知道、就会明白。

法，它并不是透过像听报告那样专心地去听而后学习。要让自己的心放松，让自己的心宁静，要觉知自己，然后同时听法，这个称之为以心传心的方式来学法。高僧大德的心去讲法，我们的心呢，就把心门打开来接受法。打开心门接受法的心，它是什么样的一个状态？非常重要的点在于：（我们要知道）那些有很多看法念头的人，他们的心是接受不了法的，类似于杯子里的水已经满了。

真正能够接受法的心，是有在觉知自己，并且不苦闷。（那些）不会有很多的观念、主见的人，心是比较柔软的，在听法的时候是比较恭敬、比较柔软的，其实就是善的心。善心的特质是轻松的，如果苦闷的话，是听不了法的，也就不会是柔软的。如果是僵硬的，如果是自以为是、顽固的，那是接受不了法的，（心）就不会是灵敏的。不是说坐着，然后要听法了，结果却是迷迷糊糊、昏昏沉沉的，那个是接受不了法的。

最重要的在于：我们听法的时候要老老实实地去听，不需要过多地去解释、注解。一边听一边想的话，就只能是在做理论的学习了。我们要想能够听法，并且能好好去体会里面的内容，我们的心必须是大善心，是灵敏的，是柔软的，不会昏沉，是适合工作，不会懒惰，老老实实地在知道。如果我们的心是这样子的，这样的心是很容易接受法的。

因此，要把我们的心先调整成为善心，然后再听法，这样我们就会获得很多的、很大的利益。如果我们一边听，然后心却很沉重、很憋闷，拼命地去紧盯，有人还拼命地去紧盯到苦闷，（这样的状态）听法是听不懂的，（因为）心就好像坚硬的石头一样，水泼上去根本一点都渗透不进去。如果心是僵硬的，那么这样的人也很顽固、很自以为是，也接受不了法。因此，我们要去观察自己的心，让自己的心是真正属于善心的状态。

善的心是聪明的，随时准备好吸收法。因此我们要去好好地体会：我们当下的心是沉重的吗？憋闷的吗？僵硬的吗？呆滞的吗？昏沉的吗？还是说一直不停地在想东想西？“想”和“觉知”那是完全（不同的）两极，想多少也不知道，停止想才知道。知道什么？知道境界。如果想着要知道什么，知道想的内容，想的内容并不是真正的境界，真正的境界是名法和色法。我们想的内容，那个称之为概念法，完全是不同的种类。因此，如果我们依然迷失在念头的世界里，我们就无法看到名法、色法。慢慢地去观察自己的心，自己有很多的观念、看法，都要把它们扔掉，这些都是学法的障碍。

在隆波去顶礼高僧大德的时候，是以这种恭敬柔软的心去顶礼的，心门是打开的。把心门打开，意思是说——不自以为是，不害怕丢脸。高僧大德说修行错了、修行不好、烦恼习气一大堆，不会害怕这一点，就是以正常的心进去顶礼。如果我们的心不好，高僧大德批评我们，对我们而言是一件很吉祥、很幸运的事情，好过于那些恶人的那种“好话”——我们做得不好他也表扬我们，这样的人是属于恶友。因此，心很轻松、很正常，然后恭敬柔软，不会有很多的看法，随时准备好打开心门接受新的观念，要用这样的心去听法。

等一下会打开视频给大家看，然后我们来去看吧，我们的心能够接受到哪些部分的法。能够达到50分以上、50%以上称之为过关了，如果得到10%也是过关的。那为什么说10%、50%都是过关了呢？因为（前面）说过了，每个人的心灵水平是不一样的。完全不懂的人能够有一点点明白，那个也称之为进步了。

因此，在跟隆波做禅修报告的时候，隆波说好好好，但其实每一个人的“好”是不一样的。（比如）1号的好跟2号的好并不是一样的，仅仅只是很个人式的、私人式的，因为我们学法并没有跟谁比赛，我们只是看我们自己。如果我们的心有进步：噢，那个好。如果提升起来了、进步了，但是不继续进步了，那下一次见到隆波的时候，隆波又说：不好了，不好了。佛陀不会表扬原地踏步式的好。

说了先检查禅修进度的，结果开始讲法了。那怎么办？就先把视频打开看吧。要观察我们自己的心，在我们听法的时候观察自己的心。

（播放视频开始）
上周，隆波几乎没怎么出来跟大家见面，因为身体不舒服了好几天。

法，事实上不是在隆波这里，法在我们自身，这个是经常说到的。想学习法不用听很多，听到了修行的原则，然后要去动手实践。隆波跟随隆布敦长老学习，学得不是很多。去找长老是在2月5号，佛历2525年，也就是42年之前，已经四十几年了。

（隆波）跟随隆布敦长老学习，请教说：“长老我想修行。”那个时候隆波修的只是奢摩他，修了22年，然而没有明白法，得到的只是宁静。打坐了之后，就像我们大家喜欢打坐一样，静静地坐着，然后知道还没有来到终点，还没有来到佛陀教导的终点。去找隆布敦长老，跟长老说：“我想修行。”长老就教导隆波，只教了一点点，说：“修行啊，不难，难的是那些不修行的人。已经读了很多的书了，从现在起要读自己的心。”事实上，长老真正教导的核心在于读自己的心。就是因为这一句话，隆波（此后）就不停地读自己的心。

起先也不知道该怎么读，因为高僧大德并没有说，只是让自己去学习体会。隆布敦长老问：“明白了吗？要读自己的心。”隆波说：“明白了”。那个时候说明白了，因为太紧张了，就像我们大家现在，一旦见到隆波了之后就很紧张，问一个问题，回答的是另外一个问题。隆布敦长老说：“明白了，那就自己去做、去修行”。隆波就顶礼告别长老，然后去苏林府上火车，早上10点钟的时候乘火车出发，想着去阔腊顶礼隆波普尊者。

隆波是同一天见到隆布敦长老和隆波普尊者，听了隆布敦长老开示之后，从苏林府来到阔腊顶礼隆波普尊者。这个时候火车差不多开了一个多小时，当火车从苏林府出发，隆波意识到了：诶？长老说要读自己的心。心是什么？不知道。心在哪里？不知道。要怎么读自己的心呢？不知道。那拿什么去读呢？不知道。总而言之，什么也不知道。

（想到这里）隆波吓一跳：完了！就算下火车也来不及了。那怎么办好呢？在不知道该怎么办的时候，隆波就回来修奢摩他。这个是修行的一个原则：哪段时间我们修行了之后，什么也观不了，然后一头的雾水了，（这时）不需要去挣扎、纠结，把它们全部都扔掉，去修习奢摩他，让心宁静。

隆波就吸“佛”呼“陀”，曾经训练过禅定，训练了22年，呼吸没有几次，心就集中宁静。一旦心宁静，智慧就生起，就开始思考体会了：心在哪里呢？它必然在我们这个身体里面。因此从现在起，我们学法修行就不要超过自己的身体，不要去往外面学，不要去别人身上学，不要去别的事物上面学，而就只是在自己的身体之内学，不超过这个身体。超过身体之外，就会全部都变成别人的了。所以一定要回来，来探索自己的这个身体，因为心必然在这个身体里面。

接着又开始继续有疑问了：诶？心在这个身体里面了，它在哪里呢？在身体的哪个部位呢？隆波就去看：头发里面没有心，皮肤、指甲、牙齿、肌肉……一直看到脚，都没有（看到）心。所以就领会到了一点：心在我们的这个身体里面，但是它并不在我们的身体的哪个部位。那个时候还没有明白心是什么？但只是知道说心在这个身体里面，而并不是在某一个部位。

比如说，如果我们修行，有时如果我们去紧盯身体的某一个部位，希望可以看到心，那是不可能看到的。因为那个被紧盯的对象并不是心，它变成了被觉知、被观察的对象。被觉知、被观察的对象，巴利文称之为所缘。所缘其实就是被观察的对象，心是能观。不停地从头到找到脚，发现心在这个身体里面，但并不在身体的哪个部位。所以又继续有疑问了：那心是什么样子的？看了，在这个身体里面没有心，心并不在身体里面。诶，说心在感受里面吗？在苦乐的感觉里面？

隆波就修习宁静，心有快乐；不会宁静很深，如果宁静很深的话，心就是中舍的；只是一点点宁静，这样心就会有快乐。然后就去看那个快乐，快乐灭掉，也没有看到心。就继续去找，诶，这个心在哪里呢？努力地坐着一动不动，让这个身体酸，就去看那个酸、痛，也没有看到心。因此，心在感觉身体，但是心并不是身体；心在觉知感受，但是心并不是感受。就又继续去想、继续去思考了：心，它在念头里面？

隆波就刻意去想，刻意去想，想到念诵的早晚课诵本：佛陀无限的慈悲……意思是说佛陀是纯净无染的，而且无限的慈悲，就像大海的水一样那么慈悲。佛陀，纯净无染，无上的慈悲。古话是非常动听的，说佛陀是纯净无染的，然后有不可估量的慈悲——这个是说给中国人听的，翻译不出来，如果翻译就有点发蒙。其实意思就是说，佛陀是纯净无染的，他的慈悲宽广无限，就像大海一样那么宽广。

一旦想到佛陀纯净无染，想到课诵本内容的时候，隆波看到念流爬出来，就像蛇从洞里面爬出来了，从胸口里面爬出来了，然后它灭掉。在看到念头生了又灭掉的时候，知者的心就会独立凸显起来。就知道了，就有了一个领悟，知道了那个“念头”跟“知道”完全是相对的。念头一旦灭掉，知道就生起了；一旦念头生起，知道就灭去了。因为，心关注的只是被观察的对象，所以隆波才会说，学法别只是一味地去思维、分析，要去看到境界。不是知道心想的内容，而是知道心在想，这两个是不一样的。知道心正在想，这个称之为知道“寻”，至于心想的那些内容，那是属于概念法，并没有真实的境界来对应。

因此，修行要能看到境界。如果看到境界，知者就会生起。就像（隆波）经常教的，坐着修行然后心迷失去想了，要及时地意识到。知道心迷失去想，而不是知道心想的内容，这完全是两回事。如果知道心想的内容，那是永远没有止境的，因为可以一整天日日夜夜想。（这个连）狗也知道，它在想的时候也知道，但为什么它没有证悟道果，它想什么东西它也知道。猫它要去抓老鼠，知道要怎么去抓，怎么去躲，怎么去扑，它为什么没有证悟道果，因为它只是知道念头，它并没有知道心正在想。

因此，大家修行某一种业处，比如吸“佛”呼“陀”，这是一个例子，什么都行，什么禅修业处都行。吸“佛”呼“陀”，然后心跑去想别的事情，忘了佛陀，忘了呼吸，我们及时地意识到心跑去想了。在我们知道心跑去想的一瞬间，跑去想的心，就会立马灭掉，知者的心就会立马生起，我们就可以获得好的心了。我们修行之所以会坎坎坷坷，是因为我们的心是迷失者，不是知者。迷失去看画面、迷失去听声音、迷失去闻、迷失去尝，迷失去感知身体方面的接触，迷失去心方面去想、演绎、造作，并不是知者的心。

作为知者的心，要能够及时地知道正在呈现的境界、呈现的状态。我们大家大部分的心，一整天是在迷失的，所以高僧大德会强调说：修习一种禅修业处，心迷失了，知道；心迷失了，知道。事实上，用一个境界就可以的。比如我们的心生气，我们知道心生气，生气就会灭掉；知者的心，同样也会生起，真正的钥匙在这里。我们要去观境界，正在呈现的境界、呈现的状态，而不是我们想的内容。念头蒙蔽了事实，蒙蔽了境界。我们迷失在念头里面的时候，我们有身体会忘了身体，我们有心会忘了心。我们的身心是境界，法是在境界、是在真实的世界里面，而不是在念头的世界，也就是要觉知自己。因此我们必须要训练，要先获得知者的心。

训练获得知者的心的方法，就是去及时地知道心迷失，觉知跟迷失是两个相对的点。我们的心迷失去想，及时地知道；其次就是迷失去看，一会看这个、看那个，心去到那个人身上，知道；心跑到别人那里去了，不是知道看到什么，如果知道看到什么，那个就类似于知道正在想什么；要知道心迷失去看画面，迷失去看画面的心就会灭掉，知者的心就会生起。

第一个迷失，是迷失到意根，也是迷失去想，几乎（会）生起一整天。其次就是对于那些没有眼瞎的人，就是迷失去看。在我们看电视剧的时候，感觉到了吗？我们知道剧情，但是我们会忘了自己的身、自己的心，这个称之为迷失去看。第三个迷失，就是迷失去听。我们听到声音，这颗心跑去听，就忘了自己的身、忘了自己的心。生起最频繁的迷失，也就是迷失在意根，迷失去想。

所以高僧大德就强调，修习一种禅修业处，心迷失去想了，我们知道。比如像隆波，就是观呼吸，然后心迷失去想了，及时地知道；或者心迷失去紧盯呼吸了，及时地意识到。隆波曾经见过隆波田长老，他教做手部动作。看隆波田：哦，隆波田的修行真棒！他做手部动作，不是为了要知道手；做手部动作，是为了要觉知自己，其实也就是要有知者的心。用的词是不一样的，但是本质是一样的。他做手部动作，隆波看他，他一直在觉知自己。

看到身体在动，心只是作为一个观者，可以开发智慧。他的弟子坐着跟他学。一类人坐着在想，“哎，这个动作之后，下一个动作是什么？”只是一味在想，“诶，这一个动作之后，下一个动作呢？”哦，是这样，这个是迷失在想。还有另外一个是迷失去紧盯手，手到这个地方，心也在这里；手到这里，心也会跑到这里。但就是没有看到自己的心——那是在紧盯。就像我们在观腹部升降，心跑到腹部；或者是我们观呼吸，心跑到呼吸上面，但是我们没有看到心跑上去了，那个全都是迷失。

因此，没有哪个禅修业处比哪个禅修业处更好，要去修我们所擅长的、顺手的禅修业处。一旦心迷失了，我们及时地意识到，比如你迷失去想了，感觉到了吗？要去知道，并没有说不准。迷失了，要知道，而不是不准迷失，完全是两回事。如果不准迷失，我们就会非常的苦闷。我们并没有说不准，因为心的自然状态就是会想，一直在想、演绎、造作，我们并没有去改造它。我们要去认识了解它，我们并没有去改造它。心有职责去想，它就会去想，想的时候我们会迷失在念头的世界，我们要及时地意识到。

我们要训练去及时地知道自己的心。

隆波念佛陀、念早晚课的内容，看到这个心正在想，不是知道在想什么内容，是看到念流冒出来了、灭掉，然后知者生起了。一旦知者的心生起了，隆波就说，哦，这个自己从10岁就已经能够做到了，是通过另外一个方法做到的，不是用觉性去观境界而获得的，隆波是透过打坐获得的。打坐吸“佛”呼“陀”，一旦越来越宁静，佛陀便消失只剩下呼吸；心进一步宁静，呼吸消失变成了光明；然后心去抓那个光明；接下来觉性及时地知道心在抓光明，心就会回来安住独立凸显起来，断了“寻”，断了“伺”。

“寻”就是心去想光明，“伺”就是心跟光明打成一片。断寻断伺，心逆流进到自己身上来，生起了喜，生起了乐，自己就会知道说：“哦，心是观者。”那是自己10岁的时候，因为当时没有高僧大德指点，不然的话应该离苦很久了。

后来见到隆布敦长老，隆波就试另外一个方法，是属于城市人可以用的方法，尤其适合那些无法入禅那、无法入定的人的方法。用的这个方法就是：修什么禅修业处都可以，只是不去追求宁静；修习什么禅修业处都可以，我们所擅长、顺手的，但必须要去及时地知道自己的心。呼吸了之后，心跑去想了，及时地知道；心跑去紧盯呼吸了，及时地知道。或者观腹部升降，就去观：心跑去想了，及时地知道；心跑去紧盯腹部了，及时地知道。经行，就去经行，去觉知，看到身体在走，并没有去强迫让心宁静；看到身体在走，然后心跑去想，及时地知道；心跑去紧盯身体了，及时地知道，比如紧盯脚，及时地意识到。在我们及时地知道心的时候，知者就会立马生起。我们及时地知道心迷失的一瞬间，知者的心就会自动自发地生起。

一旦有知者的心了，隆波继续修行时就努力地呵护让心静止，想着观心就是目不转睛地盯着它看，然后让它空、静止不动、什么也不想。修了3个月后去顶礼长老。长老一看，说：“你修错了！心是想者、演绎者、造作者，结果你修行，直到它不想、不演绎、不造作了。你修错了，要重新修，要去读心。”

读心其实就像读书一样，我们并不是作者。这个故事有爱，我们知道；有恨，我们也知道。我们读自己的心，就像读一个故事，我们的心生起了爱，我们知道；生起了恨，我们知道；我们的心紧张，知道；我们的心害怕，也知道。

就这么不停地读下去。隆波用的时间是4个月——从这一点开始修了4个月，有一天心就集中了、就明白了：这个心并不是我。它会自己快乐，自己苦，它会自己生气，它会自己爱，它会自己紧张，它会自己担心。看到它是自己在工作的，它不是“我”。

第三次去顶礼隆布敦长老，长老说,你修行已经明白了，你已经可以靠自己了,从现在起不需要跟他学，也可以靠自己上路了。但是隆波也还是去的，一直不停地去。高僧大德还活着，就必须要利用这个机会。要这样不停地去训练自己，要能够读得出自己的心。

要是能够读自己的心，我们就会明白心、了解心。明白心是什么样子的呢？明白心是无常的，明白心不是我，我们控制不了它——也就是看到无常、看到无我，这个是在修毗钵舍那，修内观。

我们读自己的心，如心本来面目去读自己的心。心爱，也知道；心生气，也知道；心贪，心迷失，也知道。最后智慧就会生起：每一种心从来没有恒常过，生气不会一直生气，爱也不会一直爱；每一种类的心我们都命令不了，它是自行在运作的，比如要生气它会自己生气，它要爱它会自己爱，就会看到无我。因此，读自己的心啊，我们就会看到心的实相：心并不是我，不是我的。如果看到这一点，我们就见法了。要看见、看见！隆波就是从隆布敦长老那里学的。

好，今天讲法就讲到这里。要去用功，要去读自己的心。
（播放视频结束）

开始隆波提示的是：要有觉性，直到心变成知者、观者，去及时地知道境界。刚才感觉大家都特别聚焦在这个屏幕上面，但要注意的是自己的心，要关注自己。法是认识了解我们自己，直到能够放下自我，不再执着身心，不再执着名色。不再执着、抓取，心就会放下；不再抓取，心就没有了负担，自身就会有快乐跟宁静。

今天讲法就讲到这里，要去做到、要去用功，要不停地去训练。能记得住吗？记得住教的方法吗？记不住，那就去重复收听。

如果我们没有获得知者、觉醒者、喜悦者的心，我们修毗钵舍那、修内观是无法真的能修成的。因为心会一直带着偏见：喜欢这个、讨厌那个、害怕这个，会迷失，会忘了，心就会有偏见。

作为知者的心是没有偏见的，它是老老实实地在知道：身体是什么样子的，如其本来面目地去知道；心是什么样子的状态，也如其本来面目地去知道；这个身体在示现三法印，心也在示现三法印——就会这么照见。

一旦看到身心示现三法印，心就会放---为什么要抓呢？它是不长久的现象，是外面的（事物），无法真的控制得了——心就会把它们扔掉。一旦心不再执着身体，我们就不会因为身体而苦；一旦心不再执着心，我们就不会因为心而苦。执着于什么，就会因为什么而苦。要去训练，没有谁可以帮得了我们，必须自助。

1号：打坐，日常生活中培养觉性。往往一起床的时候会有觉性，感觉到想法，想蕴灭掉，没有自我。接下来可以造作，又会觉得心情舒畅。依然会挣扎着去造作，依然有无明。希望可以发愿追随菩萨。看得对吗？

隆波：发愿追随菩萨，你遇到菩萨了吗？想累积波罗蜜，这个很好，随喜功德。要去训练，不停地去训练。追随菩萨并不是一件容易的事情。要试着去看，在《本生经》里面去看，Panapinga（音译耶输陀罗前世）一直在不停地追随菩萨，一路很艰辛地走过来。

那也很好，也必须要有，如果没有人扮演这样的角色也不圆满。如果菩萨从来没有老婆的话，就不会知道地狱真的存在。慢慢地去修行，你的修行不错。如果要想走这条线路的话，这么修很好。有时间、有机会做布施、持戒、修行。要想长途跋涉，必须要有资粮。做布施之类的是属于我们的资粮。这样在这么长久的六道轮回里，就不会至于太艰苦，必须要非常强大，才能走得下去。

很好，要想这么走，也行，不错，但是必须要很强大。依然还不太强大，能感觉到吗？心听到隆波讲就已经有点气馁了。Panapinga强大到什么程度？（讲一个故事）有一个老婆罗门来求，要菩萨把Panapinga送给他，Panapinga很高兴，她很法喜。如果是我们呢？丈夫把我们送给别人了，我们会很高兴吗？不会高兴的，会很恨呢。因此那个并不一般，要想追随佛陀，必须要有极大的奉献精神，不然的话就跟不上。

2号：修行很自律，用心做固定形式练习，喜欢装修心。依然没有觉知，瞋心很重，喜欢对比。日常生活中不停及时地知道身体。经常看到自己背后（的念头），但是不中立。无论生起什么样的感觉，都只是很单纯地去觉知。请求隆波开示。

隆波：对了，已经对了，就是老老实实地去知道。但是你的心呢，现在不老实，那怎么办呢？心有点僵硬，能感觉到吗？因为你紧张，然后你努力地去控制那个紧张。

心紧张没有关系，因为你避免不了它紧张，但是你努力地去控制那个紧张是错的。心紧张，知道紧张，不需要让它不紧张，不需要让它消失。要老老实实地去知道。在我们老老实实地观境界的时候，心的工作就不会太繁重。如果我们观境界不老实，挣扎着去造作，心的工作就会很繁重。比如说如果生气生起了，我们老老实实地去知道，心并没有做什么；如果想让生气消失，就拼命地去挣扎了；想让贪消失，心就拼命地开始挣扎了，心就会累。去训练，老老实实地去知道，这个很好，去训练。

3号：透过念诵作为固定形式用功，早上经行20分钟。日常生活中感觉动手或者动脚来觉知。修行觉得更自然了。想知道对父母的孝敬跟感恩心如何做？因为他们非常苦，如果这个职责尽得不好，会对我的修行有障碍吗？

隆波：读一下最后的那个问题。

3号：想知道如何对父母孝敬、孝顺？父母特别的痛苦，想问如果自己的这个义务尽得不好，会对修行有障碍吗？

隆波：一定要正确地尽自己的义务。父母有苦，不是我们一定要跟他一起苦。父母有苦，也就说病得特别重，病得很厉害。我们必须不苦，我们的心必须安住、中立。要以理解、同情的心去看他，因为我们每个人都有苦，因为每个人都有自己的业。

3号你有看到吗？你的心不中立。这个必须要纠正，要去及时地知道自己，识破自己。如果心不中立，看到父母苦我们就会跟着一起苦了。一起苦，一起乐，同甘共苦，这是属于故事里的说法。

但对于修行人来讲呢？看到爱的人苦，我们的心必须要先中立，然后去看怎么可以帮他们，而不是说跟他一起哭，一家人抱着一团哭。不是的，那个并不是孝顺，那个不需要来学法修行都可以，都是这样子的。

你要观自己的心，别让自己的心浸泡在苦里面。父母苦，我们必须不苦。不然的话，跟他一样苦，我们怎么能帮得了人呢？一旦我们的心中立，我们的心不苦，我们的理智、智慧就会生起，我们就知道怎么帮，能够帮到哪种程度。

帮助别人啊，没有谁可以帮得了全部，每个人都有他自己的业，我们只能够尽自己的一份力。必须要这样去用心。看到他苦，我们有悲心但没有舍心的话，一起受苦根本没有任何好处，就只是在家里又增加了一个苦的人。

要坚强一点，你苦是因为你想让自己的父母不苦，要把这个念头看出来。自己的“想要”把别人的苦吸进了自己的心里。要去看这个欲望、这个想要。

4号：每天做固定形式用功：念经、修禅定、听法、经行。透过经行来观心的迷失，看到的烦恼习气是我慢、满意、不满意，经常会迷失去想。看到感受、想蕴、行蕴生了就灭，心不中立。请求长老开示，我修的是对的吗？

隆波：对的。4号对吗？这是4号吗？修的是对的，继续用功。别着急，慢慢地去观，慢慢地去体会，去不停地读自己的心。你的修行很好，慢慢地去积累。

5号：持戒，每一天都坚持在固定形式里用功，看到心迷失得非常频繁，控制不了。不够心意坚决，输给昏沉，透过听法来纠正，感觉自己有力量去继续战斗。请求开示。

隆波：去听法，听了之后继续去战斗。根本没有什么修行的方法，因为你已经知道了，已经了解了。要如身本来的面目去观身，如心本来的面目去观心。什么时候观不了，那就去修习宁静。你已经知道原理了，那就必须强大，必须坚强，去用功。如果三天打鱼两天晒网，就不会获得突破，必须要每天去用功。

隆波训练的时候，懒惰有吗？有，但是心一直想到隆布敦长老，一天想他的次数数不清。一懒惰想躺下来，就感觉好像长老在看着，于是躺不下去了，只能起身来战斗。隆波是瞋心比较重的人，一生气嘴巴要骂了，就好像长老正在看着，不敢骂了，就好像高僧大德一直在旁边看着。这样自己就会慢慢提升起来，就不会随顺烦恼习气。

很好，5号去用功。4号，有一点点弱点，依然非常频繁地迷失去想。想得太多了。不要去思维法，要去觉知。别只是不停地想、想、想法、思维法，那不行。

6号：固定形式每天用功。看到生起的现象是暂时的，看到生气在胸口生起，看到快乐、清凉，心里面生起很强烈的情绪。特别贪，想修行很好，心依然很坏，依然会经常回来看自己的心。但有些时段好像是不会修行，好像修行没有进步，必须要在哪个地方调整一下。

隆波：修行很好。蕴能够分离了，很好。修行要持之以恒，已经做到了，就要持之以恒。有些天会觉得说，唉，修行真的很好。有些天呢，什么也观不了了。如果什么也观不了，不需要受到惊吓，不需要努力地去修得很好，只知道说今天呢，修行不好。如果心是中立的，很快心就会重新安住起来。

7号：固定形式用功是以经行为主，日常生活中多觉知身体，一旦心迷失了，知道。经常看到的烦恼习气是我慢、瞋心，看到更微细的烦恼习气。心修行更加精进了，心会自己修行。看到这个心一觉知身体就会呈现，会不时地断开。这个看得对吗？

隆波：看得完全对，就是那样子的。蕴啊，它之所以能够呈现，是因为心。因此有单一的心，就可以创造出全部的五蕴，五蕴就可以呈现出来了。不停地去观下去，包括心都不是我呢，作为心的产物——五蕴，它怎么可能是我呢？如果能够直接契入心的话，那就容易了。但是别着急，一旦听到隆波这么开示，就会开始踩油门了，那就彻底地坏掉了。慢慢地学，慢慢地体会，不要着急。修行啊，不能着急。不停地紧随着去观，什么时候会出结果，随它去。我们持之以恒地在因上面去播种，修行必须这样做。

8号：自己是我慢特别强的人，所作所为的背后往往都是很想出名、很想突出。一般都是观呼吸，然后知道心中立，然后会观察，这个腰部会越来越放松。扫描身体，会看到无我更加清楚。请求开示。

隆波：把心退出来一丁点。进得太深了一点，你退出来一点点。烦恼习气在外面，要出来接触境界，让眼耳鼻舌身意去接触境界。能够松开得了吗？能够从现在这个点松开一点点吗？慢慢地松开，慢慢地松开、松开、松开，把心退出来。把心退出来了之后，试着睁开眼睛。

非常棒，很好。心在这一点呢，就是知者的心了。接下来眼耳鼻舌身意接触境界，你就会看到所有生起的造作，就很容易开发智慧了。

进到那个地方静止不动，然后创造内在的世界，那个也很好，但是会很慢。那是走在梵天神的那条路线，就会比较慢一点。要出来接触境界，然后常常看到心的运动变化。仰赖于你修得很好的禅定的力量，心里面有一点小的变化，就看到了。如果禅定不好的话，一整头大象来了都看不见。但是现在这样，小的、一丁点小的虫进来就看到了。这样在外面开发智慧会更容易。

好了，今天讲法就到这里。要去用功，去提升，让自己的心变成知者、觉醒者、喜悦者。然后仰赖于知者、觉醒者、喜悦者的心，去探究身心的实相。如果没有知者、观者的心，就无法真的修行。比如教阿毗达摩的那些道场，他们教得很好。说这个身体走，对吗？身体走，心作为知者。他说的是对的，但用的是思维分析。

我们必须要训练，真的让心变成知者。这样身体动的时候，就立马看到动的这个并不是我，智慧就会立马生起了，就会看到三法印。不然的话，就不停地在背：身体坐，心是观者；或者，色法坐着，名法知道；色法站，名法知道；色法走，名法知道……听了之后不知道究竟是什么，就不停地在背、背、背，能得到什么？得到的只是奢摩他。

如果我们的心真的是知者的话，觉性觉知身体就会看到没有个“我”；觉性觉知感受也会看到没有我；觉性如果觉知心呢，就会看到在觉知的那一刻，是没有我的；在迷失去想的时候，就会又有我了。

我并不是真的存在，我是源自于我们错误的界定、错误地去想、错误地相信——这三种错误的重叠。我们开始错误地界定无常、苦、无我的现象，将无常的现象界定成是常的。这个身体是无常的，但是有谁想到说，今天自己会死呢？没有，没有呢，于是我们就界定说这个身体是长久的，至少呢，今天肯定是不会死的。要去训练，去正确地去界定。我们每一次呼吸之间都在死，我们要这么去界定。接下来我们的念头就会正确，最后呢，我们的这个见解就会正确。

好了，今天讲法就讲到这里。几乎十点了。

本篇文字整理：当下就启程吧
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[[Category:隆波帕默尊者|D]]

D26.32《隆波帕默尊者开示》-2026年4月19日

2026-05-02T23:57:39Z

当下启程：

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===== <center>到底是什么在焚烧世间？ </center> =====

各位吉祥如意！

我们大家现在做的就像隆波以前所做的，四十几年以前，到了星期天隆波就会去听法。那个时候的曼谷，每个星期都会有高僧大德来讲法，有阿姜曼尊者基金会，有农信广场，有罗伊斯，还有好几个寺庙，就自己去选，想听哪位高僧大德的我们就去听，隆波每个星期都会像大家现在所做的这样。

那个时候隆波一个月会去寺庙听法三次，下一个星期就会去呵叻府顶礼隆波蒲尊者，如果有比较长的休息时间，就可以去比较远的地方顶礼隆布敦长老、隆布行长老等，他们住在很远的地方，因此，以前隆波的心是一直跟高僧大德、跟法打成一片的。

那个时代别人看到自己进寺庙会嘲笑：为什么一直总是往寺庙里面跑，跟出家人在一起。现在可以验证了，那些活在世间的人根本没有什么，一场梦一场空而已；而自己对学法修行有兴趣，自己的生命越来越快乐，越来越宁静祥和。

宁静和快乐是用钱买不到的东西，获得这些是因为自己投入去跟高僧大德学法，学习了之后动手实修，就获得了宁静、快乐的结果，它是很清凉的，清凉的生命。

而世间充满了燥热，因为烦恼习气贪、嗔、痴而燥热，一直在焚烧整个世间。

比如某超级大国，特别有权势，有很多的资源，可依然还嫌不够，就因为贪、因为痴，去夺别人的资产。以为自己武力很强大，就可以去抢夺别人，就以为这样做没有什么错，没有谁可以惩罚得了，这是带着贪和痴在做的。

如果我们看新闻上他的脸就知道他的生活根本没有快乐。因为特别有权势，干坏事的时候影响面就特别广。普通人没有什么，生气了打人，一次只能打一个人；但那些有权势、有能力的人，可以伤害全世界的人，恶业是不一样的。

那是邪见，不知道是非对错，不相信业的果报，不相信看不见的众生真的存在，不相信来生、来世真的存在，不相信佛陀悟道成佛的智慧，这是属于邪见的一些特质。

佛陀开示说：没有任何一种东西的副作用可以跟邪见相提并论。不知道业的果报，不知道是非对错，尤其那些有能力的人，犯错就犯得很大。

我们大家没有那么大的能力，有的人是领导、是经理、是CEO，他在他的范围里面是有权有势的，也同样必须要小心谨慎，别去伤害别人，别去伤害自己的手下，别伤害顾客。

必须要小心，恶业真的存在。如果我们修行，有“耳朵”、有“眼睛”就会知道地狱的众生特别的多，畜生道的众生特别的多，在活着的时候它是很大、很厉害的，但最后还是逃避不了业的法则。

如果我们对学法、修行有兴趣，慢慢地提升自己的心灵水平，我们就可以越来越远离那些恶业、不好的事。恶业是没有止境的，那些坏的人一直跟这个世间平行，是无法脱离世间的。而我们训练修行，有一天就可以跟世间垂直，超越世间。

超越世间其实就是出世间，出世间真的存在，真的存在！只要我们大家还在修行，还在修习四念处，证悟出世间法的机会还是有的，只需要求一点——求我们修对就可以了，如果我们需要出离世间。

世间有的只是动荡不安、相互伤害，一直是相互冲撞、冲突，一直都有危险在，如果我们脆弱，就有可能会被别人伤害，如果我们很强大，就会伤害别人。

如果看到世间的不好，看到世间的不确定、很危险，我们就努力地出离世间。

在四十年以前，那个时代高僧大德非常多，在进去跟他们求法的时候，他们只是正常地讲法，但如果跟他一对一互动，有时候他会分享一些很奇怪的事情。

在四十年以前就提醒了，说现在这个时代地狱的众生很多出来了，都起来了，他们有力量了；学法修行的人越来越少、越来越少了，为什么越来越少？因为修得比较好的已经解脱了，至少变成天神、梵天神，留下的人是很危险的，是依然还没办法自救的人。

他就提醒必须要用心修行，无法跟他们一起共同生活的，接下来就是会相互伤害，因为他们都是邪见，我们无法跟他们在一起生活，他是这样提醒的。事实上他分享的比这个更多，但是说出来也不太好。他分享的，总而言之就是这个时代恶业比较重的人比较多，我们别跟他们在一起生活了，要用心修行。

怎么修行？首先必须要持戒，必须至少能够持守五戒，如果五戒持守不了，那损失很惨的，生活就一无是处了，不可能找到任何宁静和快乐。

比如，想着伤害别人的人心是不快乐、不宁静的，而有慈悲、不伤害别人的人心是有快乐的。

想着要偷盗别人东西的人心是很孤单的，没想要别人东西的人心是很宽广的，也还会分享多余的部分给别人的人心有快乐，那些想得到别人的东西的人心是苦的，懂得分享的人，心是快乐的。

对自己的配偶忠诚的人，也是快乐宁静的，对自己的配偶不忠诚的人，是不宁静的，没有真的快乐可言。

隆波活到老了，看到好多人是没有快乐的，生活中很下堕。曾经遇到过那些欺骗、撒谎的人，早晚说的都不一样，根本信不过，一整天在欺骗别人，这类人的心是很低贱的，是无法提升自己的。

或者有的人吸毒上瘾，比如说想来求出家，隆波一看不行，吸毒上瘾到大脑已经退化了，身体已经没有办法跟烦恼习气认真抗争了，提升自己的机会已经没有了，因为大脑已经坏掉了。

因此，起步的阶段必须持五戒。也许有的人会觉得我们持戒不赶时髦，随他们去赶时髦，我们不需要赶，只是改善自己的烦恼习气就可以了。

我们有戒、有法，心是宁静快乐的。不伤害别人，不伤害别的众生，生活是很快乐的。对于佛教徒、需要超越世间的人，戒是第一门功课。

想超越世间，想抵达出世间，必须要学法。

学法，有三门功课。学习戒、学习心、学习开发智慧。说得简单一点就是戒、定、慧。这个是我们必须要有的。

第一是无上戒学。要想有戒，就必须要有教材，知道持戒的方法。

想有禅定，好的、正确的禅定，必须要有正确的教材。这是隆波看到的大家最严重的、最脆弱的点。很多佛教徒是很好的人，
也很用功——
非常用心修行、打坐之类的，但是为什么修行不了呢？一直粘着于禅定里面，以为第二门功课是禅定，不是的。

第一门功课称之为无上戒学，学习持戒可以越来越进一步提升。

第二门功课是无上心学。学习心，透过学习心所获得的事物，首先是宁静快乐，第二是心安住的状态。如果心没安住，心不停地跑来跑去，一直在跑、一直是迷失的状态，不跟自己在一起，怎么可能开发得了智慧呢？

开发智慧就是认识探究生命的真相，称之为生命的其实就是自己的身和心。因此开发智慧其实就是来探究名色、身心的真相。

建议起步阶段先了解自己比较保险一点，如果去探究外在的名色身心可以吗？可以。但是是很难的，失误的概率比较高，而探究自己的名色、身心更加保险安全一点。

这是三门必须要学的功课。持戒的方法；训练心的方法——让它宁静、有力量、精神清新、安住，心必须安住才能开发得了智慧，进入第三门功课。

开发智慧不是坐着思维分析，它是有方法的，要实修的就是必须要修毗钵舍那。毗钵舍那内观并不是思维分析，它来自于“毗”和“钵舍那”，“钵舍那”意思是指看见，“毗”是清楚地看见。

清楚地看见的意思就是看到事实——彻底地了解、看见名色、身心的真相，这称为了解自己、探究自己已经毕业了；
探究自己到毕业了就可以放下对于自我的执着与抓取；
一旦不执着身、不执着心，接下来无论什么东西在身体上发生，我们都不苦，无论什么东西在心里发生，我们也不苦。

这是我们必须要学的三门功课。

只是说接下来是一些比较细节性的东西，事实上隆波一直在教。

持戒，首先我们先用心提醒自己持戒，每天一起床就提醒自己：“今天我要持五戒。”只需要五戒就够了，对居士来说，持得太多、对自己标准太高、要求太多，就白白地苦闷，先做到持五戒就可以了。

每天一起床就提醒自己持五戒，戒的起步阶段源自于刻意提醒自己，称之为刻意地回避犯五种恶业，刻意地回避。

持戒的起步阶段必须先有“刻意”的动机。

这不是毗钵舍那，毗钵舍那是直接面对面地去觉知它，但是戒必须先有刻意，先要压制心，不让它被烦恼习气牵着鼻子走。比如，烦恼习气想去偷盗别人的东西，戒是压制自己的心——不可以偷、不能做。

戒对偷盗是不准、不护持的，那我们就不要去做。因此，持戒的初步阶段取决于“刻意”地去回避、不做，通过常常地刻意地回避，直到最后成为习惯。不需要太刻意它就主动地不要了、不想要了。

比如，有的人喜欢欺骗、撒谎，刻意去持戒时，最开始会很憋闷，不停地训练下去就不憋闷了。

有的人喝酒、吸毒、吸烟上瘾，起先戒瘾时必须要压制心、必须要战斗，压制心一段时间后，心开始习惯性地不想喝酒了，随后会越来越容易做到。

因此起步阶段先要刻意地做，不停地做，接下来就容易不难了。

我们所持的戒是属于第一条、第二条、第三条、第四条、第五条，一条一条的戒，如果我们想要让心灵水平进一步地提升，很好地持戒方法就是：初始阶段应该刻意地去持戒。

破戒的人是因为烦恼习气进来控制了心，如果我们有觉性，要不停地、及时捕捉到自己的烦恼习气。

比如看到别人的老婆非常漂亮，自己的老婆不美，想去追求别人的老婆，要有觉性读得出自己的心——想抢他的老婆，这是生起了贪心；或者想杀掉她的老公，把老婆抢过来，这是生起了嗔心；

其实所有真正在后面操控的是痴，也就是不知道是非对错。

我们要努力地观察自己的心，起先刻意地去持一条一条的戒，接下来进一步观察自己的心——如果我们的心有烦恼习气生起，要及时地捕捉到；如果有善法生起，也要及时地捕捉到。训练不停地、及时地去捕捉，这不是什么难事。

比如，开车时别人超我们的车，我们生气了。在生气时大部分人会看超我们的车、让我们生气的人，但如果我们回来看自己的心，看自己的感觉，会看到——自己的心生气，生气的感觉生起，看到它时它就控制不了我们的心了，我们就不会破戒，就不会故意去撞他而受损失。

因此，如果我们训练觉性，去读自己的心，读得很熟练的话，我们就不需要刻意地去持五戒，只是单纯地有觉性而已，戒会自动自发地生起。

破戒的人是因为被烦恼习气控制了心，如果我们有觉性及时捕捉到烦恼习气生起。比如，生气了想伤害他，如果及时地捕捉到，生气就控制不了我们的心，就不会想去伤害别人；看到贪心生起，我们就不会去偷盗别人了，因为及时地捕捉到，贪就控制不了心。

我们如果训练觉性，能及时捕捉到心里生起的烦恼习气的话，接下来就不需要刻意地持戒了，觉性会自然地来呵护我们的心不被烦恼习气控制。

一旦烦恼习气控制不了心，无论有几条戒全部都能持得了，再也不是什么困难的事。

最开始持戒我们会觉得很难，一旦有觉性及时地捕捉到烦恼习气，称之为有觉性呵护心，烦恼习气就没有能力操控我们去破戒，这就是持戒的方法。

这时戒只有一条，并没有五条、八条、十条、二百二十七条戒了。

我们有觉性去照顾自己心的时候，就只有一条戒，这个戒就是——心的常态不被烦恼习气控制，不再左右摇摆、起伏不定。

慢慢地去训练、观察，及时地捕捉自己的烦恼习气，这样持戒就比较简单了。不需要刻意去持，觉性就会呵护让自己的心不变坏，一旦心不被烦恼习气控制，戒也不会破了。

我们有觉性不停地去观察自己的心，除了获得戒之外，接下来获得的事物就是禅定。

观察自己的心，有觉性及时地知道自己的心，起先我们获得的是戒，接下来是禅定，而禅定就是指心安住的状态。

禅定有两类，第一类禅定是心持续地宁静在单一的所缘，心有快乐、有宁静、有力量、很精神清醒，这是一种；另外一种，心安住变成知者、觉醒者、喜悦者。

第一种是宁静，第二种是安住，这是禅定的两类。

如果我们有觉性，比如心散乱及时地知道心散乱，散乱就待不住了，心就会自行地宁静，根本不需要做什么，只需要及时地捕捉到。

现在的心想说话、想去跟别人闲聊、想去上网，有觉性及时地捕捉到心的想要，这时心就不散乱，心就会宁静快乐，自身就是饱满的。

事实上，我们不停地去寻找各种各样的所缘，以至于心散乱。

我们是在找寻快乐，每个人自然的状态都是想获得快乐。我们跑去看画面想获得快乐，去听声音想获得快乐，想闻到气味也是想获得快乐，身体去接触也是希望接触可以为自己带来快乐，或者想的时候也是希望想怎么做才有快乐。

因此，我们对快乐是有饥饿感的，我们饥饿于快乐，但没有及时地捕捉到，心就不停地流浪、流窜，不停地找让自己满意的所缘，跑去找多少都不会满足的。

我们跑去看电影会厌倦，听音乐也会很烦，谁都有自己喜欢的音乐，但一首听一百遍就不喜欢了、就受不了了。以前在寺庙喜欢放西藏的音乐，大家曾经听过吗？听过的话就说明足够老了。

喜欢听时希望到处都能听到西藏音乐，起先听的时候觉得很好听、很快乐，听来听去觉得要呕吐了、不快乐了，心不饱、不满了。还是原来的音乐，起先有快乐，听的越来越多就不快乐了，又想去找别的方面的快乐。

心不停地流窜、流浪，心会散乱，一直对所缘产生饥饿。

如果我们的心太散乱了，需要让心获得休息，修行能力很棒的话，有觉性及时地知道心散乱，散乱就会灭掉，心就会宁静、安住下来。

但如果没厉害到那种程度，或者对修行还没熟练到那种程度，我们就必须要修奢摩他、业处，修业处要懂得选择。

我们的心不停地流窜，是因为在找让自己快乐的所缘。去观察心，心跟哪个所缘在一起有快乐，就用那个所缘来引诱自己的心。

隆波小时候，心跟呼吸在一起有快乐，因此心散乱想让它宁静时，隆波就观呼吸，吸佛呼陀、吸佛呼陀……没有几次就宁静了，因为心喜欢观呼吸。

我们必须观察自己跟哪类业处在一起心有快乐，如果心有快乐心就会宁静，就不会流窜到别的地方去，之所以流窜到别的地方是因为它对快乐的所缘产生饥饿，如果用快乐直接去喂它，它就不会往别的地方流窜了。

心类似小孩，小孩不停地想跑去这里玩、那里玩。我们害怕他被车撞，不想他离开家到处玩，就找一个小孩喜欢的事物引诱他。他喜欢吃点心，就把点心放在家里，他很快就会回来了。

有的小孩喜欢玩游戏，就哪里也不去了。并没有让大家去做（指让小孩玩游戏），不应该让小孩玩，否则小孩会坏掉的。小孩的心一整天都往外送，那是不好的。

举个例子给大家听，说心就像小孩，如果给它满意的所缘引诱它，它就不离开家了，也就是不离开自己的禅修业处。因此我们要去观察自己跟哪个业处在一起心有快乐，就跟那个业处在一起，很快心就有快乐，心就宁静了。

快乐是生起禅定的近因，是宁静的近因，这是第一类禅定，禅定还有另外一种，并不只是宁静有快乐，而是安住的。

宁静的禅定有个特质，心是一，所缘是一，心不会流窜到别处，心跟单一的所缘在一起。

至于安住型禅定，心是一，所缘不停地在感知的方面流浪，就像我们站在马路边，看到很多车不停地跑来跑去，但是并没有跟着车跑。

安住型禅定的特质就是从现象中抽身出来，变成只是一个旁观者，变成知者、观者。

上座部的高僧大德称之为——我们有了知者的心。

大家大部分都只有迷失的心——迷失去看、迷失去听、迷失去想，一整天都是这样。

我们要训练，怎么做才能生起知者的心？训练生起知者的心有两个方法：第一个方法是正确地修习禅那、禅定，这个就不分享给大家了，因为现在这个时代能入禅那的人很少，有的只是假冒的禅定，然后号称自己入禅定了。

有来寺庙出家的人号称自己到了这个禅、那个禅，其实连觉性都没有，还入什么禅定，是犯迷糊忘了自己，这个不能称之为禅那。

真正获得禅那——是世间都消失了，心依然是安住的，心不演绎造作，一直都觉知在单一的所缘，只有宁静在。

这个时代获得禅那的人很少，因为属于禅定很短的时代。对于禅定很短的人，有一个方法可以获得安住的心，仰赖于觉性及时地知道。

知道什么？知道不安住的心，命令让安住的心生起是做不到的，因为心是无我的。

我们要及时地知道不安住的心——不安住的心就是跑来跑去地迷失，迷失的心——一会儿迷失去看、迷失去听、迷失去想、迷失去闻、去尝，一会儿感知身体方面的接触，或者心想，或者紧盯业处。

我们要不停地、及时地知道自己心的行为举止，心迷失到眼根及时地知道，迷失到耳、鼻、舌、身、意根及时地知道。

怎么做才可以及时地知道？

一开始就让我们及时地知道六个根门是做不到的、是很难的，我们从简单的开始训练，比如修某一种业处，像隆波的吸佛呼陀，然后我们有觉性去及时地知道自己的心。

看到了吗？有觉性及时地知道自己的心。最开始我们获得戒，又可以获得安住型的禅定，跟自己的业处在一起，一旦心离开去想别的事就可以及时地捕捉到，心跳进去紧盯呼吸及时地知道。

很多人打坐，心跳进去紧盯业处，比如紧盯腹部、紧盯佛陀、紧盯呼吸，以为这样很好，其实是不好的。心浸泡在所缘里面去了，无法抽身出来变成知者、观者，那是不行的。

因此我们先修业处，及时知道心——如果我们的心迷失去想别的事情及时地知道，我们的心跳进去紧盯业处了及时地知道。

比如，观腹部升降，心跑去想及时地知道，心跳进去紧盯腹部及时地知道；
经行，心跑去想及时地知道，心去紧盯身体或是紧盯脚及时地知道；
呼吸，心跑去想及时地知道，心去紧盯呼吸及时地知道，及时地知道自己的心。

我们有觉性不停地、及时地知道心的跑来跑去，在没有刻意的情况下，可以获得的事物就是心不跑，没有刻意的情况下心就会自动自发地安住。

起先我们有觉性及时地知道烦恼习气，什么烦恼习气进来了，我们及时地捕捉到，不停地、及时地捕捉到，我们就会有戒。

第二个，我们有觉性及时地知道心迷失到哪个地方去，及时地知道不是去看烦恼习气，而是去看心：心迷失去想及时地知道，心迷失去看及时地知道，心迷失去听及时地知道。

常常地、及时地知道一点，不需要一次知道六个根门。

我们起先训练的时候，做固定形式练习是必须要去做。

在固定形式用功的时候只有身跟心：心离开身心了及时地知道，心跳进去紧盯身、紧盯心及时地知道，这样不停地训练下去。

接下来一旦熟练了，心跑到眼根及时地知道，跑到耳根及时地知道，跑到鼻舌身及时地知道，久之就会自然及时地捕捉到、自动及时地知道，所以我们必须每天训练，做固定形式练习。

在做固定形式练习的时候，如果心不宁静，我们就带领心处在单一的、有快乐的所缘，持续在一起，心就会宁静。

如果心宁静了，我们就来训练让心安住，这是不一样的。训练心安住，是透过及时地知道心不安住；训练心宁静，是让心跟单一的所缘在一起。

当训练让心安住的时候，别让心去粘着在所缘里面，要去练习——心浸泡到所缘里了，及时地知道；心离开去别的地方了，及时地知道。如果能够做到这一点，心就会自动自发地安住起来。

起先会一瞬间一瞬间地安住，这个是属于刹那定——心迷了，及时地捕捉到。因此很多寺庙、道场的高僧大德，就会让我们及时地知道心的迷失。

比如，隆波田长老说：“做手部动作，心迷失了，及时地知道。迷失去想了，及时地知道；迷失到手上，及时地知道。”隆布敦长老说：“要去及时地知道心。”

好几位高僧大德教导的都是“心”——要及时地知道心的迷失，而不是训练不让心迷失。

迷失的心，大部分时间都是迷失去想。因此，比如我们做固定形式练习，去打坐，然后去“吸佛呼陀”，很快跑去想别的事情了——担心：哎呀，汽油涨价了，物价上涨了，自己怎么办？心担心呢，要及时地知道心这样地迷失了。

一旦我们及时地知道现在迷失了，迷失的心就会自动自发地灭掉。一旦迷失的心灭掉，觉知的心就会生起来代替。

这个方法就是：不停地、及时地知道心的迷失。

常常地知道，知道得越频繁越好。每一次心的迷失，我们及时地知道，每一次心迷了，我们知道，心就会慢慢地安住起来。

安住的心其实就是心没有迷失而已。

一旦心安住得越来越多了，心就会有力量。这个时候，它们就会抽身出来，从演员抽身出来变成观众。

我们的心是演员：一会儿演爱、恨、情、仇；一会儿是鬼——演鬼的角色。我们的心一直在演，但是心如果安住，心就会从演员的角色变成观众的角色。

看什么？

看身体工作、看心工作。

心安住起来，我们随时准备好开发智慧了，这个是第三门功课。第三门功课，是无上慧学。我们要想学习智慧，其实就是学习探究名色(身心)的真相，也就是修毗钵舍那（修内观）。

要想能够修毗钵舍那，修内观，必须要有非常重要的两个工具：
第1个工具是：觉性
第2个工具是：心安住，也就是正定。

如果心没有安住，说的都是白费功夫了。比如参加内观禅修（毗钵舍那），没有谁在修内观、修毗钵舍那，最多只是在紧盯而已。

要想修毗钵舍那——观心，必须要真正地能够安住。心必须要变成知者、觉醒者、喜悦者，变成观众，不是演员。只是作为修行人还不行，必须要作为观众：现在在观什么？现在正在摆姿势作为修行人，能捕捉到这一点才行。

一旦心迷了知道、迷了知道...... 不停地修下去，心就会安住。一旦心安住，一个现象就会呈现，我们就看到“蕴”，蕴就会分散开，我们就会看到：
· 色是色
· 受是受
· 想是想
· 行是行
· 心是心

分成一个一个不同的部分。我们不需要造作去分离，如果心真的安住，它就会自行地分离。

比如心有禅定，安住，跟自己在一起，我们当下这一刻听隆波开示，心就会有禅定。能感觉到吗？坐着的身体它是被觉知、被观察的对象，身体不是“我”。身体有说它是我吗？没有说。能感觉到它吗？动来动去的，根本没有说它是我。

如果心是真的安住的，蕴就会分离开来。

蕴——是指部分的意思。

五蕴其实本身就是分离开的，所以它才称之为五蕴，也就是五个部分。我们错误地去界定、错误地想、错误地相信了，把五蕴聚合变成一个整体，就误以为这个是我。

但是如果心安住，蕴就会自行地分离开。一旦觉性捕捉到身体——正在动的这个身体，觉性以安住的心捕捉到，就会立马看到：“动的身体是无常、苦，不是我”。就会很容易看到不是我。

如果我们坐着感觉到身体，看到身体是一直在被逼迫的状态。我们坐着，身体也是在被逼迫，坐着就会酸，对吧？必须要动来动去的。如果动来动去依然还不行，就必须要站起来走了。我们的身体被逼迫着要换姿势。

吸气必须要呼气，是因为被逼迫。只是单纯地吸气就会苦，单纯地呼气也会苦，身体有的只是被苦在逼迫啊。

如果我们有觉性，心安住，觉性捕捉到身体，心是安住的。有觉性捕捉到身体，就会看到：
· 身体是无常的：一直在变化，一会吸气，一会呼气；
· 身体一直在被逼迫着：吸气也苦，呼气也苦，站着也苦，走着也苦，躺着也苦......
· 身体是一堆物质：是一堆物质现象，是世间的资产，组合成我们的身体的这些物质全都是世间的物质现象，我们只是暂时地借过来用，不是我、不是我的。

身体有物质现象不停地进去、出来，试着进去不出来，很快就死了。一旦死了之后，它还是会跑掉的——包括尸体，水会流掉，风会停止，火大也会熄灭掉。事实上无论我们怎么去紧抓不放，到了某一点必须要还，必须要把身体还给这个世间。

因此如果心是安住的，有觉性捕捉到身体，就会看到身体无常、苦和无我。

如果心是安住的，身体疼痛了，觉性捕捉到疼痛，我们就看到：疼痛不是身体；疼痛、酸不是心，是被心觉知、被心观察的对象。

· 身体酸、疼痛也是无常的：一会疼得比较厉害，一会疼得比较轻，一会疼又消失了；
· 身体里面的舒服，也是无常的：一会舒服，一会不舒服；
· 心里面的苦、乐也是无常的：心一会苦，一会乐，一会又不苦不乐。

如果我们有觉性，心安住变成观者，就会看到事实。

觉性捕捉到身体，就会看到身体的事实：它是无常、苦、无我的。

心是安住的，觉性捕捉到感受，也就是苦、乐的感觉，我们也会看到它是无常的，不是我，我们指挥不了。

心是安住的，觉性捕捉到想蕴，记忆。这个记忆，它有时候记得，有时候记不得，指挥不了。

指挥说“你必须要一直记住”，最后有时候还是记不住。比如像老年痴呆就记不住，有的时候连自己的孩子都记不住了。因此记忆本身也是无常的，记忆本身也是控制不了的。

造作好、造作坏，称之为行蕴，比如贪、嗔、痴。

如果心是安住的，觉性捕捉到有生气生起了，生气就会立马灭掉。
我们就看到：“生气它是无常的。”

或者是我们要刻意提醒自己不准迷，很快我们就迷了，因为迷它也是无我的，阻止不了。

我们就会看到自己的心啊，是善的、不善的，全都是无常的。善的也是无常的，不善的也是无常的，而且不在我们控制的范围。

所有的一切全部都随顺因缘，不是随顺我们的意志。包括我们的身体也是随顺因缘，不是随顺我们的意志。

比如我们要指挥——让它不老，也指挥不了；不让它病、不让它死，也指挥不了。或者是让心别去爱这个人，但是也阻止不了；别去对那个人生气，但是也阻止不了。

不停地学习下去，我们就会看到：色、受、想、行，全都是在示现三法印。

最后剩下心，心它是怎么示现三法印的呢？怎么看呢？这个是最微细的了，要想能够看到心在示现三法印的方法——我们看到心生灭。

心在哪里生灭？
心在眼、耳、鼻、舌、身、意生灭。

· 生起在眼根的心称之为——眼识
· 生起在耳根的心称之为——耳识
· 生起在意根的心称之为——意识。

这个识其实就是心。但是识是指出去感知眼、耳、鼻、舌、身、意方面的所缘的心，如果感知意根方面的所缘称之为意识心。其实还是一回事，也就是心。但是如果处在它出去感知所缘、感知六个根门方面的所缘，我们称之为识。

我们来看色、受、想、行、识，识蕴无常、苦、无我，那怎么能看得到呢？如果心是安住的，然后别呵护心。

别呵护心啊，一定要放任让心很自然地运作，必须胆子大一点。

然后我们就会看到：安住的心只是暂时的一瞬间，一旦有别的眼根方面的事物来引诱，觉知的心就会灭掉，就会生起看画面的心。

如果我们去训练，直到心安住得很绵密，迷失去看画面的心很快，一旦有觉性及时地认识：“哎，这是迷失去看了。”在及时地知道迷失去看的瞬间，迷失去看的心就会灭掉，安住的心就会再次生起。

我们不呵护，安住的心只是暂时地存在，耳根方面有声音来引诱了，那安住的心就会灭掉，去生起听到声音的心。如果我们训练得很熟练了，心迷失到耳根，很快觉性生起了：“哎，迷失掉了” 。迷失去到耳根的心就会灭掉，又会生起安住的心。因此我们就会看到心的生灭，但前提是我们必须要有安住的心。

如果心没有安住，我们有的只是迷失的心，就一直不停地迷失下去，那就像流浪狗不停地流浪下去，没有待的地方。

但是如果我们训练心安住，就类似于心有待的地方、有家了。出去外面很快又回家了，迷失不久，迷失一瞬间，也很快就会觉知了。

我们就看到生起在眼根的心也是无常的，阻止不了。有眼睛，有光，有画面可以看，有意向去感知，就会生起眼根方面的感知，就有眼识生起；有耳识生起；闻到气味属于鼻识；还有舌识；身识；意识——出去感知意根方面的所缘，比如念头一冒起来，心就直接扑出去感知了。或者是修业处去紧盯下去，紧盯心，我们及时地捕捉到心跑掉了。

如果有安住的心，我们就可以很清楚地看到心的跑来跑去，我们就会知道每一个种类的心是无常的。

看画面的心、听声音的心、闻气味、尝味道、感知身体方面接触或感知意根方面所缘的所有的心，全都是无常的，全都是控制不了的，全都是随顺因缘的，我们无法控制得了的。

比如有的人号称控制得了。隆波曾经误解过，隆波曾经修一种禅定，然后失误，去到空里面，在那个地方待了很久很久，好几个月，加起来应该有一年吧。心一直空，有的只是快乐跟宁静。

然后有一天就有点困惑了：
· “佛陀开示说心是无常的，为什么我的心是常的？”
· “佛陀开示说心是苦，为什么我的心有的只是乐？”
· “佛陀开示说心是无我的、控制不了，为什么我控制得了？”

肯定是自己错了。不认为是佛陀错了。肯定是自己错在某一个地方了，但是那个时候自己看不出来。

刚好遇到了阿姜摩诃布瓦尊者，去跟他请教说：“高僧大德教我观心，我也观心，但是为什么没有进步呢？”

他看一眼，瞟了一眼就说了：“你说观心，你没有观到心，必须相信我，我是靠自己走过来的，这一点非常重要，什么都比不过念诵。”他这么说的。

隆波听了就想，哎，他说要念诵。隆波就念：“佛陀、佛陀......”，心不喜欢念“佛陀”，（念）“佛陀”之后很烦。隆波就想：要念“佛陀”，说明自己的禅定不够了，奢摩他已经不对了，自己的心不对了。

隆波就修自己所擅长的业处——“吸佛呼陀、吸佛呼陀......”。没有几下，心就集中了。一旦心集中了——几乎要敲自己的头了：一年了，心一直在外面、在前面，心没有归位。

一直以来不停地叮嘱大家：心必须要归位。是因为自己曾经犯过错，不想让大家犯隆波曾经犯过的错。

隆波并不是修行能力多强，是隆波错了又错，犯了各种各样的错。所以才会拍胸脯说这个是不对的。因为自己曾经遇到过，自己曾经错过。就是仰赖于高僧大德的慈悲来帮忙纠正，仰赖于自己的观察跟体会说这个是不对的。

修了之后，它跟佛陀的教导、跟高僧大德教导是相违背的，跟阿罗汉的教导是相违背的，肯定是不对的。

在高僧大德提醒的时候，高僧大德是善知识，帮我们从这个错误里面摆脱出来。当我们能够自己思考，认为这个是错的，这个就称之为如理作意。

真正可以帮忙我们修行的只有两个事物：
第1个是：善知识
第2个是：如理作意

如果我们真正具备其中的任何一个，我们就可以离苦。

佛陀曾比喻说：善知识就像朝霞。现在的人已经不认识了，谁认识朝霞？在太阳出来之前会有朝霞，先是白光，然后是银光，接着是金光，然后带着红光，最后太阳才出来。

佛陀说：“善知识是圣道的前兆。” 就像朝霞是太阳就要出来的第一个标志。如果我们有善知识，这是我们要证悟圣道的第一个标志。

另外他也教说：“朝霞是太阳升起的前兆；如理作意是圣道的前兆。”

所以有两个前兆，佛陀在不同的语境里说过。

隆波现在给大家的建议就是：我们要多多地用到如理作意，别相信高僧大德。

真的可以完全信任的高僧大德是不多的，非常少。即便是头发、汗流出来都变成舍利的，也都别相信。别相信，那是想象；如果不是想象，就是弟子们创造出来的一些东西。

有人曾来跟隆波说，自己的老师是阿罗汉。隆波说不相信，他就生气了。后面隆波就聪明了，说谁是阿罗汉，隆波就“啊，是吗？”就这样就够了。第一次失误很大，他说这位是阿罗汉，我就说不相信，因为自己是特别直来直去的人。那个人对隆波生了几十年的气都没消。

因此，在这个时代，善知识是很难相信的。我们不知道谁是善知识。

如理作意非常重要。要做到如理作意，我们必须要了解修行的原则。隆波教的是奢摩他的原则、毗钵舍那的原则。一旦我们很好地了解原则，我们要去审查自己哪个对、哪个错，这样就能做得到，就能够护持自己了。

要慢慢地训练，今天讲法讲了很久。

1号：固定形式用功，是透过念佛陀和经行，日常生活中，是观迷了之后觉知。心黏着于快乐，不愿意看三法印，而且散乱，请求开示。

隆波：你已经知道问题了，就自己去解决吧。

心黏着于快乐，快乐吗？你回来看身体，回过头来看身体——它一直在“投诉”啊，它不快乐的！多多地去观身，你就会看到它不快乐的，有苦，一直在被逼迫。

常常地去看，去觉知身体，用身体作为临时的家，别黏着于静止不动。

你在刻意带领让心静止不动，错就错在这里，带领心去找静止不动。要觉知自己，觉知自己并不是去带领让心静止不动。

觉知自己——现在你感觉到了吗？你有在呵护心，不要，要去如实观。

去觉知，多多地去觉知身体，多去感觉身体，从头到脚、从脚到头这样不停地上下感觉。

有的只是不美、不漂亮，有的只是无常；我们的头发以前黑，现在开始长白发了，也是无常的；身体曾经很健康，年纪大了之后又不健康了，它是无常的。

我们有的只是被苦逼迫，一会儿饿，一会儿冷，一会儿要小便，一会儿要大便，一会儿又疼痛，一会儿酸，不停地去觉知，别让心粘着于静止不动。

2号：固定形式用功是打坐、听法和念经，在日常生活中观心的变化。觉得自己看到“识蕴不是我”了，但是心偶尔依然还是。觉得自己曾经能够进入到行舍智了，明白身体消失是属于无色界定。请求开示。

隆波：已经开示了，去继续用功。

我们修行并不是为了要得到什么，我们修行是为了要看到身心的事实而已。我们修行并不是为了要获得禅支，并不是为了获得什么殊胜的东西。

你现在有在呵护心，你能感觉到吗？对，别进去干预它。

看到识蕴不是我，这是很正常的，不难。

至于要看到心有时候是我，有时候又不是我，这看得是对的。“身见结”依然没有断裂，就会有时候是我，有时候不是我。

为什么并没有一直看到都有“我”在？因为“身见结”它同样也是偶尔生起的，跟其它的烦恼习气一样，并不是一直都有的。比如像新生的小孩儿，他从来没有想到什么有个“我“。

隆波认识的只有一个人，在娘胎里面就能够感觉到，只有一个人。不是隆波，不是隆波。隆波对昨天的事情都忘记了，别说小时候的事情了。

去修行，去用功，已经修对了，很好！你看到“身见结”依然还在，这个是很好的。不停地修行下去，心迷失了，能感觉到吗？

2号，心跑去想了要知道是跑去想了，不停地去觉知下去，不阻止。你现在开始打压了，你能感觉到吗？不打压，放开——让它工作之后去觉知。很好，你的修行不错，修行很好。

好，3号能感觉到吗？在你刚才笑的时候你是走神的。

3号：固定形式用功，一天打坐20~30分钟。日常生活中观身体动、观感觉，胸口有被逼迫的感觉，有爆炸过2~3次，那之后持续地修行观心、观境界，请求长老开示。

隆波：继续观，去用功，只要还有烦恼习气在，就必须要不停地战斗下去不放弃，它爆炸还是不爆炸随它去吧。

这心的症状，这个境界有很多种状态，数也数不清，有很多。最重要的点在于，爆炸了之后有没有根除烦恼习气，要看这个。

有的时候我们修行了之后，发生一些很奇怪的现象，以为是证得了这个阶段、那个阶段的法。判断的方法不需要去问谁，而是去观察自己的烦恼习气——圣者那个层次能断的烦恼习气，我们断了吗？因此要看烦恼习气。

如果我们来看烦恼习气，一旦生起了各种各样的境界，在生起圣道的时候，就可以回过头来看——烦恼习气哪个断了、哪个还没有断，就可以看了。

看了之后我们就会知道——你的自我依然还存在要知道，你的自我依然还有也要知道。

本来不想说的，可怜，最后还是说了，你要继续用功。

4号：固定形式用功，每天打坐0.5~1小时，加上念佛陀、观呼吸。日常生活中观呼吸，觉得胸口憋闷，做固定形式练习，胸口会憋闷，不确定是不是因为身体不正常，想请求跟自己相应的业处。

隆波：你的修行不错，修行不错。而且你观了之后、修行了之后胸口憋闷，憋闷那是果报，源自于紧盯。紧盯源自于烦恼习气，也就是贪，也就是欲望——想要好。

4号，能感觉到吗？你现在在紧盯。如果紧盯就会憋闷，如果如实观是不憋闷的。心稍微退出来一点点，现在痴开始掺杂进来了，睁开眼睛，试着睁开眼睛，修行了之后睁开眼睛可以吗？烦恼习气从眼根来了，你闭上了，以为烦恼习气没冒起来。要用正常的心。

4号，你现在在呵护心，也许是因为紧张，要跟隆波互动了，在一个人独处的时候没有这样的情况，没关系，不停地觉知。不错，你的修行不错。

1号在观身的时候，如果心跳进到身体里面，要及时地捕捉到，要有距离地旁观，但是别把心拿出来。

人类的语言真的很难，有距离地旁观，有的人就把心抽到上面来，这个也不对，只是说在观身的时候别跳进去。

4号，心跑去想了知道吗？就这样去觉知，要用正常的心去觉知是最好的。至于说固定形式用功就去用功，没有错的。但是在真实的日常生活中，要让眼、耳、鼻、舌、身、意去接触境界，有觉性去看到自己心的变化。

心跑去想了，知道了吗？要这样去不停地、及时地捕捉到。

5号：固定形式的用功是透过经行，每天一个小时。日常生活中在心里面默念佛陀培养觉性，听隆波的开示，想证悟初果，修的禅定是不是对的？

隆波：继续用功，想证悟初果，必须要修行，五戒必须持，要用心去持。我们修行要看到自己的副作用，不去看别人的副作用，不停地看自己的过失，这样就可以进步得越来越快，不需要去注意别人。

6号：固定形式用功，经行三个小时。日常生活中观呼吸，不知道修行是不是在正道上面。

隆波：在的，在的。很好，心有力量了。

看到了吗？一旦心有力量，蕴就会自行分离开，而且每个蕴全都在示现三法印，只剩下一个，也就是心。

要想看心示现三法印，去看识蕴，看到心滑到眼、耳、鼻、舌、身、意，去看识蕴的生灭，这样就可以根除“心是我”的邪见。

7号：固定形式用功，每天经行一个小时，打坐一个小时。在日常生活中观呼吸，然后觉知自己，有时候会有迷失，有时候有觉知。开发智慧，在心安住之后就会看到身体是一堆骨架，最后消融。不知道这样的症状是属于真的开发智慧还是自己想象出来的？

隆波：是在开发，但是用禅定的力量比较多。看到身体消融，这是属于用禅定比较多的方式，走的是这个方式。

在禅定比较多的时候，在里面修行没有关系，但是那些禅定比较多的人出来接触外面的世界，有时候嗔心就容易很重的，因为里面很宁静。

试着把心退出来，退出来活在世间给隆波看一下，能感觉到吗？现在这个地方依然是憋闷的。憋闷这个结果是因为你跳进去紧盯的果报。

如果你及时地捕捉到——憋闷是源自于跳进去紧盯，接下来心要去紧盯，你及时地捕捉到，就会不再紧盯了，会不停地去觉知，轻松自在地去觉知，心就会集中，它会自行集中，很轻松地集中。

这个地方心跑掉了，能感觉到吗？要不停地去觉知，点头了能感觉到吗？要用身体作为基地，别只是单纯地观心，不然就会走神的。如果单纯地去观心是很难的，身体动了觉知，去觉知、觉知……

开始送心去观察了，能感觉到吗？心跑掉了，跑去观察了，要及时地捕捉到。

动一动、动一动，不停地动来动去，对，这样会更好！像你刚才是不对的，因为跑过去浸泡在里面静止不动，要动了之后去觉知，动了之后去觉知会更好。

8号：固定形式用功是打坐、观呼吸、走了之后去觉知，看到心脏的跳动。日常生活中以观身为主，还没有看到，还不愿意接受事实，所以才会苦。必须要去动手术，请求隆波开示。

隆波：做手术的时候努力地分离蕴，身体让医生去处理，我们自己的心只是一个观者。但是如果特别疼，受不了就自己回避，让心放到别的地方去。假设胳膊疼，就把心放到腿上面，换个地方这样就不会太疼了。

如果心真安住的话，疼痛就会减少很多。因为大部分疼痛在隆波看到的——说大部分是很难的，说一部分吧。在我们身体里面一部分的疼痛，是源自于我们的心自己创造出来的。

以前隆波还没有出家的时候，有一个女弟子说在例假来的时候特别疼，每次都要吃药，是修不了行的。

于是让她重新去观：“什么疼？身体疼？还是我们的心跳进去了？”她说自己的心跳进去了。

她是比较容易教的，她说从那之后再也不需要吃药了，只是觉得有一点疼，心没有跳进去。

其实就是我们的心去把疼痛放大，超过它本来的疼痛了。

隆波曾经进医院做手术，术后医生命令护士今天晚上必须要给隆波注射吗啡，因为隆波肯定会很疼的。

到了傍晚，护士就不停地来问：“隆波，要不要注射吗啡？”隆波说还不用，还不疼。一会儿来，一会儿又来，直到隆波困了，她依然不停地来问，隆波就说：“那吃一颗止痛片就可以了”。

因为自己的心没有跳进去把身体的疼痛放大，身体的疼痛就只剩下身体真正的疼痛。

因此，如果我们的心进去把疼痛的感觉放大，就会特别疼。要努力地分开，身跟心是不同的部分，身交给医生去照顾，心呢，我们自己照顾。什么也做不了时，就去念佛陀，不需要去注意身体。

好，今天隆波讲法超过了5分钟，对不起。

在寺庙讲法的时候呼吸不太顺畅，因为很潮湿，曼谷的空气会比较干燥一点。

本篇文字整理：当下就启程吧
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[[Category:隆波帕默尊者|D]]

D26.31《隆波帕默尊者开示》-2026年4月18日

2026-04-26T01:30:56Z

当下启程：/* 每一种类的心都控制不了 */

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==== <center>知易行难话修行</center> ====

明天隆波不在这里，要去心适之家讲法。

事实上隆波已经讲了很多了，讲了几千次法了，而且每一次都是一样的。听，好像明白了，很多人说隆波讲得很容易理解，但是听了之后做起来很难。

以隆波所看到的，最难的点其实就是觉知自己。我们以为在觉知自己，但事实上不是。只有极少数的人才能够觉知自己，如果没有正确地去修四念处，是没有觉知自己的。

在世间有的只是迷失的人，我们习惯性地迷失了，要想让我们能够觉知那是很难的。

必须要训练，修跟自己的身或心相关联的某一种业处，然后有觉性。说到觉性，又很难理解了。谁都号称自己有觉性，但事实上不是的。

一般的觉性和正念的觉性是不一样的，觉知自己是心安住的状态，是在没有刻意的情况下心安住、有觉性，这属于正念的觉性。

正念的觉性是指能够觉知名色身心的觉性，如果去觉知其他的善所缘，那不能称为正念。

佛陀是通过四念处来解释正念的，很难理解，如果不动手实修，那是不可能明白的，听到死也不会懂什么的。读了之后去思考、去分析，以为明白了，但还是不会明白，它只是进到大脑，并没有进到心里面。

我们想明白法，那怎么做，法才能够进到我们心里面呢？

首先要觉知自己，能够觉知自己的方法是修业处，在四念处里面选择一个业处，擅长于哪一个就选择那个。

最简单的就是觉知身体，身体比较粗糙，从来没有逃到哪里去，身体一整天跟我们在一起，跟心不一样，心逃的能力很强，去哪里玩都可以，很快就跑掉了。

如果我们刚开始修行，先去觉知身体，用身体作为临时的家，呼气也知道，吸气也知道，站着也知道，走也知道，坐也知道，躺也知道，动也知道，停也知道，不停地去觉知，就只是知道。

一说到知道，又难了。大部分并不是知道，而是跳进去紧盯、聚焦，死死地盯着。如果我们刻意修行，刻意去紧盯，心就会憋闷。

沉重、憋闷、僵硬、呆滞的心属于不善心，觉性是不会生起的。因此如果我们动手修行，心是憋闷的，是不可能有觉性的。之所以憋闷，是因为被贪牵着鼻子走了。

修行要有善法欲，要满意于动手修行，不是贪，不是想修行获得好的结果。满意于播种因，并不期待结果，结果是不请自来的。如果播因正确，正确的结果会不请自来。

至于那些想要获得好的成果的人，想快乐、想宁静、想好、想有觉性、想有智慧，因为一开始就被“想要”牵着鼻子走，那是欲望，是想要，是带着烦恼习气、带着贪在做的，做了之后觉性是不会生起的。

我们带着善法欲来修，满意于能够觉知身体，满意于能够觉知心。满意、知足是因为我们对佛陀有信仰，佛陀他教导我们修习四念处，我们就去修。去修，并不期待结果，期待结果是不会得到结果的。

隆波小时候跟隆波李尊者学习训练修行，他教导安般念，吸佛、呼陀，数一；吸佛、呼陀，数二……隆波有善法欲，觉得想修行，能够“吸佛、呼陀"，数数了之后觉得很满意，很知足，做的时候觉得有快乐，因为师父指导了，然后自己答应了。

并没有期待什么好之类的，因为并不知道修了之后会有什么好处。小朋友小时候什么东西都不知道，修行很简单，但是大人有贪心，想知道、想看见、想成为、想得到、想好。小孩修行，高僧大德说修行那就修，没有想很多，满意于去播种因。

满意是因为对于高僧大德有信仰心，他教导了之后自己就来做了，吸佛、呼陀，数一、数二、数三……不停地数下去，修了没有几天，心就宁静了。

因此小朋友修行很简单，小孩子没有很多的虚伪、伪装。但是大人有很多的虚伪、伪装，一动手修行就开始想宁静，打压、强迫让自己宁静，心就憋闷了，沉重、憋闷、僵硬、昏沉、呆滞的心，那是不善心的特质。

真正善的心，它不贪、不嗔、不痴，轻松、柔软、灵敏。如果沉重、憋闷、僵硬、昏沉、呆滞，那就不行了。善的心，它不会偷懒，很勤奋地去观境界，不偷懒，不是昏沉的心。

什么境界发生了之后去觉知，然后老老实实地去觉知。老老实实地觉知，称之为正知性。

因此小时候修行很简单，自己的心没有很多的伪装，不知道修行能获得什么，高僧大德让做就做了，因为很爱他，很敬仰他。

隆波呼吸了没有几天，心就宁静了。起先，一旦宁静了，数数就消失了，只剩下“吸佛、呼陀”；一旦更宁静了，念诵就消失了，只剩下呼吸；一旦进一步宁静了，呼吸也慢慢地越来越微细，生起了光明。

一旦有了光明，那个时候不懂事儿，就直接去观光，就好像我们看电视一样，这时候心就迷失了，这就修错了。但是小时候没有高僧大德在旁边，修习安般念，一旦光明生起，心就往外送了，出去看外面的一些事情。

修了一段时间，觉得心去外面不好，如果看到天神没有关系，如果看到鬼……因为隆波是怕鬼的人，因此获得突破是因为鬼。

所以接下来开始，依然修行，光明一旦生起，心要跑到光里面去，有觉性及时地捕捉到要跑到光明里面的心，心就不会跑到光明，心就会安住起来，有喜、有乐、有一心生起，知者的心也生起。小时候很容易修。

一旦能修了，开始能够记得住：“如果自己让心这样做、那样做，它就会来到这一点”，开始有一些伪装了。那时候才七岁而已，知道如果这么做了之后心就会亮堂起来、心就会宁静、就会有喜、有乐。

这个时候期待结果了，一旦开始修行，就想让它宁静，想让它快乐，想让它好。一旦想要，心就开始散乱，“想要”生起来，心就开始挣扎、造作，这个称之为知道得太多。如果老老实实地去觉知，老老实实地去修业处，那就轻松。

这里来分享阿姜宋猜尊者的事情给大家听。起先隆波教阿姜宋猜尊者动了觉知、动了觉知，他修了三天，心走神，心一旦走神，身体一动，觉知了，所以就会觉知了。跟隆波做禅修报告，那时隆波还没有出家，隆波说：“你修行很好了，不错，修行已经对了。”

阿姜宋猜尊者记住这么做了很好，就辞职了去寺庙里独修，去坐着修行。本来应该身体动了觉知的，结果变成去紧盯身体了，浪费了好几个月的时间。出来见到隆波，隆波说：“不对的，你要重新来，重新来觉知。”

修行人啊，起先会很简单，高僧大德让怎么修就怎么修，没有想太多。等有结果了，能记得住结果了，就想获得那个结果，刻意去做，这个就错了。

因此别带着贪去修。修业处，什么都行，选择一种擅长的就可以了。一个限制就是，什么业处都可以，但并不是说打牌能作为业处，不是的；炒股，作为业处是不行的；看伊朗和美国的新闻，说心处在单一的所缘，一整天看的就是这个事情，那是不对的，那样我们的心就会摇摆不定。

修业处，在经典里面写有四十种业处，事实上做什么都行，念佛陀也可以。

那些学三藏经典的人说：念佛陀不可以，佛陀属于概念性所缘，修了之后不可能证悟道果的，因为它属于概念性所缘，那个并不是名色所缘。

这是因为不明白佛陀，佛陀是知者、觉醒者、喜悦者。什么是知者、觉醒者、喜悦者？实际上就是心。

因此，如果我们念“佛陀、佛陀、佛陀”了之后，及时地知道自己的心——
心散乱，知道散乱；
心宁静，知道宁静；
“佛陀、佛陀”，心跑去想了及时地知道；
“佛陀，佛陀”，心去紧盯佛陀、紧盯身体、紧盯呼吸，及时地知道。

看到了吗？“佛陀”了之后去及时地知道心，佛陀就是心，而不是佛陀这个词。

为什么修行了之后，念佛陀不能够体证道果涅槃呢？阿姜摩诃布瓦尊者他念佛陀从起点一直念到终点，他是这么说的。

但是必须要会念佛陀，如果我们无缘无故念“佛陀、佛陀”，不停地“佛陀”下去，那只是奢摩他。但是如果我们“佛陀”了之后，及时地知道自己的心，就可以契入毗钵舍那。

如果“佛陀、佛陀”，心跑去想别的事情，忘记佛陀了，及时地知道心迷失了。问：如果我们正确地念“佛陀”了之后，我们用的是哪个念处呢？我们用的是受念处和心念处。

及时地知道自己的心，怎么不可以体证道果呢？肯定可以体证道果的。如果不停地念“佛陀”下去，让心宁静，那个不会体证道果，那只是获得奢摩他而已。

因此，如果我们擅长于哪个业处，就选择哪个业处。擅长于吸佛、呼陀，那就去修，然后及时地知道自己的心。

呼吸、呼吸了之后，心离开了呼吸、离开了佛陀，要及时地知道；呼吸了之后，心跑到呼吸里面去了，要及时地知道。

知道什么？修行了之后，及时地知道跑来跑去的心：跑去想也知道，跑去浸泡在业处里面也知道。

修别的业处也是同样的原理。像隆波田的做手部动作，做手部动作心跑去想了也知道，心去紧盯手了也知道。

有的人想着手，这一招后，下一招是哪一招呢？一旦熟练了，能够自动自发地去做了，不需要想了，自然去动了；一旦自然能动了，心喜欢跑去想。这个手做的姿势是正确的，但是心跑到别地方去了，这样就不行了。

因此如果我们动了，心跑掉了，及时地知道；心跳进去紧盯身体了，及时地知道。

观腹部升降也是可行的，观腹部升降了之后，心跑去想别的事情及时地知道，心跳到腹部上面去紧盯腹部及时地知道，这样也可以的。

经行——心跑去想别的事情，及时地知道；心跳进去紧盯正在走的身体，也及时地知道。

看到了吗？如果我们修业处，然后去及时地知道自己的心，每个业处就全都好用了。

比如念诵，Namo pattta，Namo patta；Sammā arahaṃ；Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi ；Mettaṃ karuṇā mettaṃ……念诵什么都可以。

比如，有的中国人念观音菩萨咒，可以吗？可以，但是念了之后必须要及时地知道自己的心。念哪个咒？南无大慈大悲、救苦救难……什么什么之类的，背不了，因为太长了。

一旦心跑到别地方去了，嘴巴可以自动自发地念，因为记得住的，但心跑掉了，就像我们在念经的时候,曾经有过吗？Sammā arahaṃ ，Sammā buddho，心跑去想别的事情，嘴巴还在念，而且念的是对的，这样是不行的。

如果我们念经，心跑掉了，要及时地捕捉到；我们的心紧盯自己了，紧盯身体了，紧盯心了，及时地知道，紧盯身体还很容易感觉到，紧盯心就比较难感觉了。

紧盯身体：比如像我们呼吸了之后，心浸泡到了呼吸上面，我们在紧盯呼吸、紧盯身体；或者观腹部升降，心紧盯腹部，跑到了腹部上面。

心紧盯身体很容易观，心紧盯心是比较难看到的，因为心是比较微细的事物。

心紧盯心，然后强迫，修给你们看……（演示）会看吗？那必须稍微夸张一点，看得出来吗？这样看得出来吗？终于看出来一点了。哎呀，累啊！这个加强版的稍微累一点。

心跑进去紧盯心，目不转睛地盯着，死死地盯着、盯着，这是不对的。那个并不是知道，那是属于跳进去紧盯了。跳进去紧盯身体错了，跳进去紧盯心也是错的。

有好几个人，隆波看到他教导三藏经典的照片，他在紧盯——这个人在紧盯，他是紧盯心的，能力很强，静止不动。没有谁提醒他、纠正他，这样粘着了是很困难的。

事实上，我们修什么业处都可以，只要是我们所顺手的、擅长的。但修了之后及时地知道自己的心，尤其是跟身体有关的业处，因为紧盯身体是很容易观的。

在隆波跟隆布敦长老学习的时候，隆波用的是心作为业处。如果我们禅定还不是很熟练，不知道自己在紧盯心，然后紧盯了，心静止，那个不好，那个不会获得什么好处，只是让自己获得困难而已，太难了！

修行某一种业处，然后及时地知道自己的心，这个课程称之为心学。心学这门课程可以让我们获得正确的禅定。非常多的人打坐，但是没有获得心学，打坐去强迫心，去打压心、去压制心。

事实上，获得禅定的这门课程称之为无上心学，是来学习心的。修某一种业处，然后去及时地知道自己的心，我们就可以获得正确的禅定。如果呼吸了之后，心集中了，心跑到外面去了，那个就不是正确的禅定。

心往外跑的时候是很危险的，因为心是无我的。如果它曾经往外跑出去，它就会经常往外跑出去。

以前隆波还没有出家，有时候心会喜欢往外跑，跑去知道、跑去看见外面的很多东西。有时候去看尸体，去进到尸体里面，很臭，喉咙里面都苦了，回到家里面，依然还是苦的。

别去玩，要让训练达到标准——修某一种业处，然后去及时地知道自己的心。心跑了知道，心跳进去紧盯业处了也知道，不停地训练下去。

接下来心就会安住，一旦迷失马上捕捉到；
一旦心能够安住了，常常地去修心就会有力量；
一旦心有力量、安住了，在没有刻意的情况下，蕴就会分离开。

就会看到：身体是一个部分，感受也是一个部分，想、记忆也是一个部分，行蕴，造作好、造作坏也是一部分，作为观所缘的心是另外一个部分，蕴就会分离开。

如果禅定力量足够的话，如果心真能够安住的话，蕴就会自动自发地分离开。一旦蕴能够分离开了，毗钵舍那就产生了。

蕴能够分离开的时候，称之为集团散开，聚合成一个整体的“我”的那个事物就会分离开，分成五个部分，那个称之为五蕴。所谓蕴是指部分的意思，五蕴其实就是五个部分。

色的部分；受蕴的部分是苦乐的感觉；想蕴是记忆和界定；行蕴是造作好、造作坏，造作不好、不坏；识蕴也就是感知眼、耳、鼻、舌、身、意方面的所缘。

如果我们获得了安住的心，蕴就会分离开给我们看。

一旦心安住了，最简单的其实就是身体，我们就会知道身体不是“我”。比如有的人在刷牙，觉知、觉知……哎？这一节不是我了，但是依然只是感觉一小段而已，多多地训练就会看到整个这个都不是“我”。

不停地去觉知，不停地观下去，接下来就看到苦乐也不是我，—掺杂在身体里面苦乐的感觉也不是我，心里面的苦乐、不苦不乐也不是我。

记忆也不是我，造作好、造作坏也不是我，心本身也不是我，能够看到心不是我，必须要修行得很棒。

起先我们看到身体动不是我；
当心更有力量了，我们就会看到感受也不是我，也就是所有的感觉，苦乐的感觉不是我，好坏的感觉、贪嗔痴的感觉不是我；
我们会看到跟心同步生起的那些感觉，跟心同步生起的感觉称之为心所，我们看到跟心同步生起的事物，不是“我”；
就只剩下心依然还是我。

我们非常多的人的修行已经能够分离前面四个蕴不是“我”了，只剩下最后一个蕴，也就是识蕴或者是心还是我，心跟识蕴是一回事。

解释一下我们称之为识蕴，是指它的角色，是指它在感知所缘——眼、耳、鼻、舌、身、意方面所缘的角色。心依然还有很多细节，比如意根方面的心有很多，但是比较粗糙地知道就可以了，学得太多就会头疼的。

如果我们的心足够安住，称之为我们有“知者的心”了——我们的心安住了。

接下来呢？安住的心灭掉了，觉性捕捉到跑去看画面的心。

我们的心很熟练了——心迷失跑掉了，心跑了知道，跑了知道；训练得很熟练了——心跑去看画面的瞬间，及时地捕捉到心跑掉了，跑去看画面的心就灭掉，安住的心就会生起，就会回来重新安住。

然后我们也不呵护安住的心——安住的心只是暂时的存在，也会灭掉，生起了去听声音的心；去听声音的心跑掉了，我们有觉性及时地捕捉到心跑掉了，及时地捕捉到，心就会再次安住起来。

这样不停地去训练，就会看到——这个心，不停地在眼、耳、鼻、舌、身、意奔跑。

眼、耳、鼻、舌、身称之为心跑去玩的频道，心跑到眼、耳、鼻、舌、身方面去玩，最重要跑去玩的一个频道是意根。

如果我们及时地捕捉到心的跑掉，常常地、及时地捕捉到，我们就会知道，所有种类的心都是无常的，每一种类的心都控制不了。

因此，别强迫让心静止不动，那就会障碍开发智慧。

让心自然正常地工作，我们就会看到每一个种类的心全都生了就灭。而且起先的四个蕴——色、受、想、行不是我，心也一直处在生灭的状态，没有个我在。

我不存在。

看到五蕴不是我，没有个“我”在五蕴里面，没有个我在哪里，那是初果的须陀洹。

因此我们想修行变成初果的须陀洹，必须要知道初果的须陀洹是什么样子的，（初果的）特质是不是齐全？如果我们误以为是初果了，有这些资产吗？

· 我们的戒好吗？还是说戒依然是有缺失的？
· 我们的见解是否正确？
· 我们有邪见吗？
· 我们相信业和业果法则吗？
· 我们相信天神、鬼或者是地狱的众生是真的存在吗？我们相信吗？
· 我们相信悟道成佛的智慧吗？

如果见法了，我们就会心甘情愿地奉献自己的生命。“佛陀真的存在，佛陀教导真实的法，我们修行了之后，我们会真的获得结果。”因此，圣僧是真的存在的，而不是说打坐了之后、修行了之后悟下去，然后心退出来了，依然像原来那么坏，还号称自己是初果的须陀洹——那不是的。

证悟初果须陀洹之后，是有一些初果的特质的，我们必须要去看我们有没有那些特质，而不是打坐了之后“啊！证悟初果了”，然后第二次“悟”下去，证悟二果；第三次证悟三果；第四次结束了，毕业了——毕业了，就结束了，就完蛋了。烦恼习气根本没有被清洗，怎么可以变成圣者呢？

因此要用心，像隆波所开示的那样去做：
· 首先必须要持五戒。
· 然后我们必须要修某一种业处，然后去及时地知道自己的心。
· 一旦心跑了知道，跑去想也知道，跑去紧盯也知道。常常地知道，心就会安住，就会有力量。
· 一旦心安住有力量了，蕴就会分离开。

我们就会看到：
色——身体不是心、不是我；
感受——苦乐的感觉不是心、不是我；
想蕴——记忆、界定不是心、不是我；
行蕴——造作好、造作坏不是心、不是我。

心本身也是生灭的，在六个根门生灭，是无常的，不是我，指挥不了。

这样修行，这个是最捷径的，短到不能再短了。要想证悟初果，作为圣者，不是因为欲望而证悟的，而是因为学习而证悟的。

学习什么？
学习称之为“三学”的事物。

用心持戒，训练心，称之为“无上心学”，我们就可以获得正确的禅定，心就会安住。一旦心安住了，来修习慧学。就看见了：所有的境界，无论有什么色法、名法生起了，心安住变成只是知者、观者，觉性及时地捕捉到，然后就立马看到了——所有的境界不是我、不是我的。

这样不停地训练下去，接下来就会直接契入。比如说色法是色蕴，是外面的事物，这个身体一旦修行了之后就会看到“色不是我”，就会放开、放下，就会进一步地越来越接近心了。我们看到感受，看到想蕴，看到行蕴，不是我、不是我的。

最后，一旦我们把这些事物能够分离开了，分离色、受、想、行，彻底地了解了——“不是我、不是我的”，修行就直接契入到心了，我们就会看到心一直处在生灭的状态。但是我们必须要有知者的心，如果没有知者的心，那是不行的，那只是自我欺骗。

因此必须要训练让心先安住，心一旦没有安住，跑到眼、耳、鼻、舌、身、意根，觉性能够及时地捕捉到，跑到6个根门的心就会灭掉，就会生起安住的心来代替。

不停地训练下去！

没有安住的心是无法开发智慧的。因为安住的心其实就是有“正定”的心，正定是生起智慧的近因。

到处都有人修行，但是他们修行没有突破。没有突破的原因是因为什么？因为没有正定。从来没有训练“心学”，没有认真地训练心学，这样修行下去，只能获得自我欺骗的禅修。

因此我们必须要训练让自己的心先安住——透过修某一种业处，然后去及时地知道不安住的心，而不是去指挥让心安住。

指挥不了，心是无我的。要仰赖于觉性，及时地知道修业处了，心跑去想了知道，心跳进去紧盯业处了及时地知道。不停地训练下去，一旦心安住起来了，接下来觉性捕捉到什么，心如果是安住的，智慧就会立马生起了。

所有被心感知的对象都不是我、不是我的了，一切只是名色的现象而已。

不难的，但是必须忍耐。

今天讲法讲完了。

好，检查禅修进度。

1号：经行半个小时，打坐一个小时，有时候修两个回合。打坐的时候如果宁静，就会有喜、乐，然后就去观喜、乐，喜、乐消失。大部分都是看生灭，看到念头、境界的生灭，看到很厌烦了，然后很乱了，苦，就回来念诵，观宁静、舒服，这样交替进行。如果觉性很好，有时候会看到灭，然后宁静，有喜、乐。这样修得对吗？

隆波：对的，而且修得很好，继续修，去用功。

2号：观身体呼吸加上吸佛呼陀，和经行交替进行。观身体动，看到好像在演给自己看，有时候跳进去，有时候没有跳进去。观身体呼吸，疼痛消失，呼吸消失，有时候省思身体是我，有时候不是我，但是里面有个我在。很痛苦，不停地在找所缘，请求开示。

隆波：修对了，修对了，继续修，要修够量，修到够，不停地修下去。隆波指导说修对了，就别去修什么奇怪的东西了，就是你之前怎么修继续怎么修，不需要着急想得到什么，否则很快就会坏掉的。不停地修下去。

现在你的心有点紧了，你知道吗？就是这样知道，不需要纠正。所谓的纠正不存在，所谓的不准也没有。所谓的纠正、不准，在毗钵舍那里面都没有，有的只是如实观。

心紧知道紧，想让它消失知道“想要”，这样不停地觉知下去——宁静也知道，不宁静也知道；好也知道，坏也知道，如其本来面目地去知道。很好，修得非常棒。

3号：固定形式是念经、打坐、经行，一天1~2个小时，除非因为去国外，只能修30分钟。用身体作为业处，看到心迷失去想，然后一直在散乱，努力地觉知身体，但是禅定很短，没有禅定。在日常生活中，有时候能够觉知，有时候不能觉知，依然迷失在世间，烦恼习气很多，但是会不停地去训练下去，请求开示。

隆波：用身体作为业处，去觉知身体，然后身体动觉知，身体动觉知，常常地去修，心才可以很有力量。你现在有力量，但时间不久，很快又迷失了。要去继续修，身体动了觉知，不停地去觉知下去，这样自然会进步的。

4号：固定形式用功：礼佛念经，经行，用身体作为临时的家。看到心没有力量，想让它消失，知道想要消失，回来观身体动，刻意知道刻意，看到心会摆动，知道不中立，这样觉知一段时间，心变了，心有力气了，知道想呵护，就是这样修行下去可以吗？

隆波：可以。但是你现在的心，现在的心对吗？当下这一刻你的心对吗？你的心在外面。你试着呼吸，别打压心，就只是单纯地呼吸。看到气息流进去，看到气息流出来。

能感觉到吗？现在的心跟刚才的心不一样了，刚才心是在外面。如果在外面了之后，你觉得很轻松，待一年都可以呢，但是是浪费时间。如果这样回过头来你就会看到苦，但是你在那个地方是看不到苦的。

苦是在身心上面，别让它离开身体，要去觉知。

5号：有一天觉性生起，生起某些境界，然后有法喜，误以为见法了，一旦心看到法喜，又回来安住起来，才明白被骗了。心往外送了，没有归位，才会看到觉知身心的价值。现在修行只是看到灭，有些天就好像不会修行了，曾经有一瞬间觉性捕捉到一个黑影，盯着看那个是什么。

隆波：那个是禅相，不需要注意它。觉知身、觉知心，不停地去觉知自己的身心，知道外面的事物没有什么好处，那会让我们产生疑问，一旦有疑问我们就想获得答案，一旦想获得答案，我们就会往外送去看，那就是骗我们往外跑，要回来找自己。

修行，别扔掉身，别扔掉心，有觉性不停地去觉知自己的身心。

心依然非常散乱，因此要跟自己的业处在一起，动了觉知，动了去常常地去觉知，不然心就会散乱。

6号：以经行为主，如果打坐就会犯迷糊，后面开始加强固定形式练习，日常生活中有时候觉得觉性更好了，看到身心在自动自发地运作，看到境界分开，看到根尘接触，“我慢”就会冒起来。但是依然还有一些时段迷失很久，被烦恼习气牵着鼻子走，修行依然还在正道上面吗？

隆波：修行进步了。现在心对吗？要及时地面对面地去知道。

你在装修它，你在造作心，一定要及时地捕捉到。不能及时觉知心就去觉知身体，在点头，去觉知。强调的是觉知，不停地觉知下去，好还是不好，随它去，先觉知。

你现在觉知、觉知，心跑去想了，要觉知自己，心跑了之后你就会看到，但是如果你的心一直是如如不动的，心跑掉你也看不到。

很好，你的修行不错，但是别让心跑到外面去，一定要跟自己在一起。

依然还没有回来找自己，别在外面，你试着呼吸：看到气息流进来，看到气息流出去。看到吗？心不一样了，要记住，但是不要呵护，现的心回家了。

很快又跑出去了。再跑出去再知道，再跑出去再知道，这样会进来，如果没有呆的家，就会不停地流浪，在睡觉的时候没有睡到房子里面，是睡在门口，是呆在这里。

7号：固定形式是经行，念诵“Buddho susuddho......”每天半个小时。日常生活中如果经行或者是坐车，就会念诵“Buddho susuddho”，有时候念诵的词会自己冒出来，然后再去觉知自己。在工作很多的时候，就会觉得固定形式修得不太好，请求指导适合自己的业处。

隆波：你的修行不错。在工作的时候心就想工作，这个是阻止不了的，不需要阻止。因为心是无我的，你阻止不了。

你现在是故意装修让心静止不动，别装修让心静止不动。不停地去观境界，不要装修它。

8号：每天的固定形式用功是做慈悲观，然后经行或者是打坐，跟空在一起，生起法喜，然后观察念头、所缘、感觉，这样修行是对的吗？

隆波：别让它静止，去看空也是无常的，去看空的无常，空也是被觉知、被观察的对象，不是我，依然没有办法做自己的靠山。

隆布敦长老说要观心，隆波让心空。让心空——以为是在观心。观了三个月，去见隆布敦长老，他说修错了。心有职责想、演绎、造作，修直到它不想、不演绎、不造作那是不对的。

别装修让心空，但是如果心习惯性地进去空了，要去看——空它也是无常的，空也不是我，是被觉知、被观察的对象，这个心就不会黏着在空里面，然后就会逆流进到自己上面来。

心黏着于空的时候，它是快乐、宁静的，看起来很干净，但是没有继续开发智慧，它没有看到苦。苦在我们的身心上面，但是如果我们在空里面，就看不出来苦了。一定要回到自己身上来。

好，今天讲法就讲到这里。

最近一段时间气候变化比较多，所以隆波就过敏了，耳朵就有点听不清。

请回家。

本篇文字整理：当下就启程吧
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[[Category:隆波帕默尊者|D]]

D26.31《隆波帕默尊者开示》-2026年4月18日

2026-04-26T01:30:08Z

当下启程：/* 修业处的核心是及时地知道自己的心 */

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==== <center>知易行难话修行</center> ====

明天隆波不在这里，要去心适之家讲法。

事实上隆波已经讲了很多了，讲了几千次法了，而且每一次都是一样的。听，好像明白了，很多人说隆波讲得很容易理解，但是听了之后做起来很难。

以隆波所看到的，最难的点其实就是觉知自己。我们以为在觉知自己，但事实上不是。只有极少数的人才能够觉知自己，如果没有正确地去修四念处，是没有觉知自己的。

在世间有的只是迷失的人，我们习惯性地迷失了，要想让我们能够觉知那是很难的。

必须要训练，修跟自己的身或心相关联的某一种业处，然后有觉性。说到觉性，又很难理解了。谁都号称自己有觉性，但事实上不是的。

一般的觉性和正念的觉性是不一样的，觉知自己是心安住的状态，是在没有刻意的情况下心安住、有觉性，这属于正念的觉性。

正念的觉性是指能够觉知名色身心的觉性，如果去觉知其他的善所缘，那不能称为正念。

佛陀是通过四念处来解释正念的，很难理解，如果不动手实修，那是不可能明白的，听到死也不会懂什么的。读了之后去思考、去分析，以为明白了，但还是不会明白，它只是进到大脑，并没有进到心里面。

我们想明白法，那怎么做，法才能够进到我们心里面呢？

首先要觉知自己，能够觉知自己的方法是修业处，在四念处里面选择一个业处，擅长于哪一个就选择那个。

最简单的就是觉知身体，身体比较粗糙，从来没有逃到哪里去，身体一整天跟我们在一起，跟心不一样，心逃的能力很强，去哪里玩都可以，很快就跑掉了。

如果我们刚开始修行，先去觉知身体，用身体作为临时的家，呼气也知道，吸气也知道，站着也知道，走也知道，坐也知道，躺也知道，动也知道，停也知道，不停地去觉知，就只是知道。

一说到知道，又难了。大部分并不是知道，而是跳进去紧盯、聚焦，死死地盯着。如果我们刻意修行，刻意去紧盯，心就会憋闷。

沉重、憋闷、僵硬、呆滞的心属于不善心，觉性是不会生起的。因此如果我们动手修行，心是憋闷的，是不可能有觉性的。之所以憋闷，是因为被贪牵着鼻子走了。

修行要有善法欲，要满意于动手修行，不是贪，不是想修行获得好的结果。满意于播种因，并不期待结果，结果是不请自来的。如果播因正确，正确的结果会不请自来。

至于那些想要获得好的成果的人，想快乐、想宁静、想好、想有觉性、想有智慧，因为一开始就被“想要”牵着鼻子走，那是欲望，是想要，是带着烦恼习气、带着贪在做的，做了之后觉性是不会生起的。

我们带着善法欲来修，满意于能够觉知身体，满意于能够觉知心。满意、知足是因为我们对佛陀有信仰，佛陀他教导我们修习四念处，我们就去修。去修，并不期待结果，期待结果是不会得到结果的。

隆波小时候跟隆波李尊者学习训练修行，他教导安般念，吸佛、呼陀，数一；吸佛、呼陀，数二……隆波有善法欲，觉得想修行，能够“吸佛、呼陀"，数数了之后觉得很满意，很知足，做的时候觉得有快乐，因为师父指导了，然后自己答应了。

并没有期待什么好之类的，因为并不知道修了之后会有什么好处。小朋友小时候什么东西都不知道，修行很简单，但是大人有贪心，想知道、想看见、想成为、想得到、想好。小孩修行，高僧大德说修行那就修，没有想很多，满意于去播种因。

满意是因为对于高僧大德有信仰心，他教导了之后自己就来做了，吸佛、呼陀，数一、数二、数三……不停地数下去，修了没有几天，心就宁静了。

因此小朋友修行很简单，小孩子没有很多的虚伪、伪装。但是大人有很多的虚伪、伪装，一动手修行就开始想宁静，打压、强迫让自己宁静，心就憋闷了，沉重、憋闷、僵硬、昏沉、呆滞的心，那是不善心的特质。

真正善的心，它不贪、不嗔、不痴，轻松、柔软、灵敏。如果沉重、憋闷、僵硬、昏沉、呆滞，那就不行了。善的心，它不会偷懒，很勤奋地去观境界，不偷懒，不是昏沉的心。

什么境界发生了之后去觉知，然后老老实实地去觉知。老老实实地觉知，称之为正知性。

因此小时候修行很简单，自己的心没有很多的伪装，不知道修行能获得什么，高僧大德让做就做了，因为很爱他，很敬仰他。

隆波呼吸了没有几天，心就宁静了。起先，一旦宁静了，数数就消失了，只剩下“吸佛、呼陀”；一旦更宁静了，念诵就消失了，只剩下呼吸；一旦进一步宁静了，呼吸也慢慢地越来越微细，生起了光明。

一旦有了光明，那个时候不懂事儿，就直接去观光，就好像我们看电视一样，这时候心就迷失了，这就修错了。但是小时候没有高僧大德在旁边，修习安般念，一旦光明生起，心就往外送了，出去看外面的一些事情。

修了一段时间，觉得心去外面不好，如果看到天神没有关系，如果看到鬼……因为隆波是怕鬼的人，因此获得突破是因为鬼。

所以接下来开始，依然修行，光明一旦生起，心要跑到光里面去，有觉性及时地捕捉到要跑到光明里面的心，心就不会跑到光明，心就会安住起来，有喜、有乐、有一心生起，知者的心也生起。小时候很容易修。

一旦能修了，开始能够记得住：“如果自己让心这样做、那样做，它就会来到这一点”，开始有一些伪装了。那时候才七岁而已，知道如果这么做了之后心就会亮堂起来、心就会宁静、就会有喜、有乐。

这个时候期待结果了，一旦开始修行，就想让它宁静，想让它快乐，想让它好。一旦想要，心就开始散乱，“想要”生起来，心就开始挣扎、造作，这个称之为知道得太多。如果老老实实地去觉知，老老实实地去修业处，那就轻松。

这里来分享阿姜宋猜尊者的事情给大家听。起先隆波教阿姜宋猜尊者动了觉知、动了觉知，他修了三天，心走神，心一旦走神，身体一动，觉知了，所以就会觉知了。跟隆波做禅修报告，那时隆波还没有出家，隆波说：“你修行很好了，不错，修行已经对了。”

阿姜宋猜尊者记住这么做了很好，就辞职了去寺庙里独修，去坐着修行。本来应该身体动了觉知的，结果变成去紧盯身体了，浪费了好几个月的时间。出来见到隆波，隆波说：“不对的，你要重新来，重新来觉知。”

修行人啊，起先会很简单，高僧大德让怎么修就怎么修，没有想太多。等有结果了，能记得住结果了，就想获得那个结果，刻意去做，这个就错了。

因此别带着贪去修。修业处，什么都行，选择一种擅长的就可以了。一个限制就是，什么业处都可以，但并不是说打牌能作为业处，不是的；炒股，作为业处是不行的；看伊朗和美国的新闻，说心处在单一的所缘，一整天看的就是这个事情，那是不对的，那样我们的心就会摇摆不定。

修业处，在经典里面写有四十种业处，事实上做什么都行，念佛陀也可以。

那些学三藏经典的人说：念佛陀不可以，佛陀属于概念性所缘，修了之后不可能证悟道果的，因为它属于概念性所缘，那个并不是名色所缘。

这是因为不明白佛陀，佛陀是知者、觉醒者、喜悦者。什么是知者、觉醒者、喜悦者？实际上就是心。

因此，如果我们念“佛陀、佛陀、佛陀”了之后，及时地知道自己的心——
心散乱，知道散乱；
心宁静，知道宁静；
“佛陀、佛陀”，心跑去想了及时地知道；
“佛陀，佛陀”，心去紧盯佛陀、紧盯身体、紧盯呼吸，及时地知道。

看到了吗？“佛陀”了之后去及时地知道心，佛陀就是心，而不是佛陀这个词。

为什么修行了之后，念佛陀不能够体证道果涅槃呢？阿姜摩诃布瓦尊者他念佛陀从起点一直念到终点，他是这么说的。

但是必须要会念佛陀，如果我们无缘无故念“佛陀、佛陀”，不停地“佛陀”下去，那只是奢摩他。但是如果我们“佛陀”了之后，及时地知道自己的心，就可以契入毗钵舍那。

如果“佛陀、佛陀”，心跑去想别的事情，忘记佛陀了，及时地知道心迷失了。问：如果我们正确地念“佛陀”了之后，我们用的是哪个念处呢？我们用的是受念处和心念处。

及时地知道自己的心，怎么不可以体证道果呢？肯定可以体证道果的。如果不停地念“佛陀”下去，让心宁静，那个不会体证道果，那只是获得奢摩他而已。

因此，如果我们擅长于哪个业处，就选择哪个业处。擅长于吸佛、呼陀，那就去修，然后及时地知道自己的心。

呼吸、呼吸了之后，心离开了呼吸、离开了佛陀，要及时地知道；呼吸了之后，心跑到呼吸里面去了，要及时地知道。

知道什么？修行了之后，及时地知道跑来跑去的心：跑去想也知道，跑去浸泡在业处里面也知道。

修别的业处也是同样的原理。像隆波田的做手部动作，做手部动作心跑去想了也知道，心去紧盯手了也知道。

有的人想着手，这一招后，下一招是哪一招呢？一旦熟练了，能够自动自发地去做了，不需要想了，自然去动了；一旦自然能动了，心喜欢跑去想。这个手做的姿势是正确的，但是心跑到别地方去了，这样就不行了。

因此如果我们动了，心跑掉了，及时地知道；心跳进去紧盯身体了，及时地知道。

观腹部升降也是可行的，观腹部升降了之后，心跑去想别的事情及时地知道，心跳到腹部上面去紧盯腹部及时地知道，这样也可以的。

经行——心跑去想别的事情，及时地知道；心跳进去紧盯正在走的身体，也及时地知道。

看到了吗？如果我们修业处，然后去及时地知道自己的心，每个业处就全都好用了。

比如念诵，Namo pattta，Namo patta；Sammā arahaṃ；Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi ；Mettaṃ karuṇā mettaṃ……念诵什么都可以。

比如，有的中国人念观音菩萨咒，可以吗？可以，但是念了之后必须要及时地知道自己的心。念哪个咒？南无大慈大悲、救苦救难……什么什么之类的，背不了，因为太长了。

一旦心跑到别地方去了，嘴巴可以自动自发地念，因为记得住的，但心跑掉了，就像我们在念经的时候,曾经有过吗？Sammā arahaṃ ，Sammā buddho，心跑去想别的事情，嘴巴还在念，而且念的是对的，这样是不行的。

如果我们念经，心跑掉了，要及时地捕捉到；我们的心紧盯自己了，紧盯身体了，紧盯心了，及时地知道，紧盯身体还很容易感觉到，紧盯心就比较难感觉了。

紧盯身体：比如像我们呼吸了之后，心浸泡到了呼吸上面，我们在紧盯呼吸、紧盯身体；或者观腹部升降，心紧盯腹部，跑到了腹部上面。

心紧盯身体很容易观，心紧盯心是比较难看到的，因为心是比较微细的事物。

心紧盯心，然后强迫，修给你们看……（演示）会看吗？那必须稍微夸张一点，看得出来吗？这样看得出来吗？终于看出来一点了。哎呀，累啊！这个加强版的稍微累一点。

心跑进去紧盯心，目不转睛地盯着，死死地盯着、盯着，这是不对的。那个并不是知道，那是属于跳进去紧盯了。跳进去紧盯身体错了，跳进去紧盯心也是错的。

有好几个人，隆波看到他教导三藏经典的照片，他在紧盯——这个人在紧盯，他是紧盯心的，能力很强，静止不动。没有谁提醒他、纠正他，这样粘着了是很困难的。

事实上，我们修什么业处都可以，只要是我们所顺手的、擅长的。但修了之后及时地知道自己的心，尤其是跟身体有关的业处，因为紧盯身体是很容易观的。

在隆波跟隆布敦长老学习的时候，隆波用的是心作为业处。如果我们禅定还不是很熟练，不知道自己在紧盯心，然后紧盯了，心静止，那个不好，那个不会获得什么好处，只是让自己获得困难而已，太难了！

修行某一种业处，然后及时地知道自己的心，这个课程称之为心学。心学这门课程可以让我们获得正确的禅定。非常多的人打坐，但是没有获得心学，打坐去强迫心，去打压心、去压制心。

事实上，获得禅定的这门课程称之为无上心学，是来学习心的。修某一种业处，然后去及时地知道自己的心，我们就可以获得正确的禅定。如果呼吸了之后，心集中了，心跑到外面去了，那个就不是正确的禅定。

心往外跑的时候是很危险的，因为心是无我的。如果它曾经往外跑出去，它就会经常往外跑出去。

以前隆波还没有出家，有时候心会喜欢往外跑，跑去知道、跑去看见外面的很多东西。有时候去看尸体，去进到尸体里面，很臭，喉咙里面都苦了，回到家里面，依然还是苦的。

别去玩，要让训练达到标准——修某一种业处，然后去及时地知道自己的心。心跑了知道，心跳进去紧盯业处了也知道，不停地训练下去。

接下来心就会安住，一旦迷失马上捕捉到；
一旦心能够安住了，常常地去修心就会有力量；
一旦心有力量、安住了，在没有刻意的情况下，蕴就会分离开。

就会看到：身体是一个部分，感受也是一个部分，想、记忆也是一个部分，行蕴，造作好、造作坏也是一部分，作为观所缘的心是另外一个部分，蕴就会分离开。

如果禅定力量足够的话，如果心真能够安住的话，蕴就会自动自发地分离开。一旦蕴能够分离开了，毗钵舍那就产生了。

蕴能够分离开的时候，称之为集团散开，聚合成一个整体的“我”的那个事物就会分离开，分成五个部分，那个称之为五蕴。所谓蕴是指部分的意思，五蕴其实就是五个部分。

色的部分；受蕴的部分是苦乐的感觉；想蕴是记忆和界定；行蕴是造作好、造作坏，造作不好、不坏；识蕴也就是感知眼、耳、鼻、舌、身、意方面的所缘。

如果我们获得了安住的心，蕴就会分离开给我们看。

一旦心安住了，最简单的其实就是身体，我们就会知道身体不是“我”。比如有的人在刷牙，觉知、觉知……哎？这一节不是我了，但是依然只是感觉一小段而已，多多地训练就会看到整个这个都不是“我”。

不停地去觉知，不停地观下去，接下来就看到苦乐也不是我，—掺杂在身体里面苦乐的感觉也不是我，心里面的苦乐、不苦不乐也不是我。

记忆也不是我，造作好、造作坏也不是我，心本身也不是我，能够看到心不是我，必须要修行得很棒。

起先我们看到身体动不是我；
当心更有力量了，我们就会看到感受也不是我，也就是所有的感觉，苦乐的感觉不是我，好坏的感觉、贪嗔痴的感觉不是我；
我们会看到跟心同步生起的那些感觉，跟心同步生起的感觉称之为心所，我们看到跟心同步生起的事物，不是“我”；
就只剩下心依然还是我。

我们非常多的人的修行已经能够分离前面四个蕴不是“我”了，只剩下最后一个蕴，也就是识蕴或者是心还是我，心跟识蕴是一回事。

解释一下我们称之为识蕴，是指它的角色，是指它在感知所缘——眼、耳、鼻、舌、身、意方面所缘的角色。心依然还有很多细节，比如意根方面的心有很多，但是比较粗糙地知道就可以了，学得太多就会头疼的。

=====<center> 每一种类的心都控制不了 </center> =====

如果我们的心足够安住，称之为我们有“知者的心”了——我们的心安住了。

接下来呢？安住的心灭掉了，觉性捕捉到跑去看画面的心。

我们的心很熟练了——心迷失跑掉了，心跑了知道，跑了知道；训练得很熟练了——心跑去看画面的瞬间，及时地捕捉到心跑掉了，跑去看画面的心就灭掉，安住的心就会生起，就会回来重新安住。

然后我们也不呵护安住的心——安住的心只是暂时的存在，也会灭掉，生起了去听声音的心；去听声音的心跑掉了，我们有觉性及时地捕捉到心跑掉了，及时地捕捉到，心就会再次安住起来。

这样不停地去训练，就会看到——这个心，不停地在眼、耳、鼻、舌、身、意奔跑。

眼、耳、鼻、舌、身称之为心跑去玩的频道，心跑到眼、耳、鼻、舌、身方面去玩，最重要跑去玩的一个频道是意根。

如果我们及时地捕捉到心的跑掉，常常地、及时地捕捉到，我们就会知道，所有种类的心都是无常的，每一种类的心都控制不了。

因此，别强迫让心静止不动，那就会障碍开发智慧。

让心自然正常地工作，我们就会看到每一个种类的心全都生了就灭。而且起先的四个蕴——色、受、想、行不是我，心也一直处在生灭的状态，没有个我在。

我不存在。

看到五蕴不是我，没有个“我”在五蕴里面，没有个我在哪里，那是初果的须陀洹。

因此我们想修行变成初果的须陀洹，必须要知道初果的须陀洹是什么样子的，（初果的）特质是不是齐全？如果我们误以为是初果了，有这些资产吗？

· 我们的戒好吗？还是说戒依然是有缺失的？
· 我们的见解是否正确？
· 我们有邪见吗？
· 我们相信业和业果法则吗？
· 我们相信天神、鬼或者是地狱的众生是真的存在吗？我们相信吗？
· 我们相信悟道成佛的智慧吗？

如果见法了，我们就会心甘情愿地奉献自己的生命。“佛陀真的存在，佛陀教导真实的法，我们修行了之后，我们会真的获得结果。”因此，圣僧是真的存在的，而不是说打坐了之后、修行了之后悟下去，然后心退出来了，依然像原来那么坏，还号称自己是初果的须陀洹——那不是的。

证悟初果须陀洹之后，是有一些初果的特质的，我们必须要去看我们有没有那些特质，而不是打坐了之后“啊！证悟初果了”，然后第二次“悟”下去，证悟二果；第三次证悟三果；第四次结束了，毕业了——毕业了，就结束了，就完蛋了。烦恼习气根本没有被清洗，怎么可以变成圣者呢？

因此要用心，像隆波所开示的那样去做：
· 首先必须要持五戒。
· 然后我们必须要修某一种业处，然后去及时地知道自己的心。
· 一旦心跑了知道，跑去想也知道，跑去紧盯也知道。常常地知道，心就会安住，就会有力量。
· 一旦心安住有力量了，蕴就会分离开。

我们就会看到：
色——身体不是心、不是我；
感受——苦乐的感觉不是心、不是我；
想蕴——记忆、界定不是心、不是我；
行蕴——造作好、造作坏不是心、不是我。

心本身也是生灭的，在六个根门生灭，是无常的，不是我，指挥不了。

这样修行，这个是最捷径的，短到不能再短了。要想证悟初果，作为圣者，不是因为欲望而证悟的，而是因为学习而证悟的。

学习什么？
学习称之为“三学”的事物。

用心持戒，训练心，称之为“无上心学”，我们就可以获得正确的禅定，心就会安住。一旦心安住了，来修习慧学。就看见了：所有的境界，无论有什么色法、名法生起了，心安住变成只是知者、观者，觉性及时地捕捉到，然后就立马看到了——所有的境界不是我、不是我的。

这样不停地训练下去，接下来就会直接契入。比如说色法是色蕴，是外面的事物，这个身体一旦修行了之后就会看到“色不是我”，就会放开、放下，就会进一步地越来越接近心了。我们看到感受，看到想蕴，看到行蕴，不是我、不是我的。

最后，一旦我们把这些事物能够分离开了，分离色、受、想、行，彻底地了解了——“不是我、不是我的”，修行就直接契入到心了，我们就会看到心一直处在生灭的状态。但是我们必须要有知者的心，如果没有知者的心，那是不行的，那只是自我欺骗。

因此必须要训练让心先安住，心一旦没有安住，跑到眼、耳、鼻、舌、身、意根，觉性能够及时地捕捉到，跑到6个根门的心就会灭掉，就会生起安住的心来代替。

不停地训练下去！

没有安住的心是无法开发智慧的。因为安住的心其实就是有“正定”的心，正定是生起智慧的近因。

到处都有人修行，但是他们修行没有突破。没有突破的原因是因为什么？因为没有正定。从来没有训练“心学”，没有认真地训练心学，这样修行下去，只能获得自我欺骗的禅修。

因此我们必须要训练让自己的心先安住——透过修某一种业处，然后去及时地知道不安住的心，而不是去指挥让心安住。

指挥不了，心是无我的。要仰赖于觉性，及时地知道修业处了，心跑去想了知道，心跳进去紧盯业处了及时地知道。不停地训练下去，一旦心安住起来了，接下来觉性捕捉到什么，心如果是安住的，智慧就会立马生起了。

所有被心感知的对象都不是我、不是我的了，一切只是名色的现象而已。

不难的，但是必须忍耐。

今天讲法讲完了。

好，检查禅修进度。

1号：经行半个小时，打坐一个小时，有时候修两个回合。打坐的时候如果宁静，就会有喜、乐，然后就去观喜、乐，喜、乐消失。大部分都是看生灭，看到念头、境界的生灭，看到很厌烦了，然后很乱了，苦，就回来念诵，观宁静、舒服，这样交替进行。如果觉性很好，有时候会看到灭，然后宁静，有喜、乐。这样修得对吗？

隆波：对的，而且修得很好，继续修，去用功。

2号：观身体呼吸加上吸佛呼陀，和经行交替进行。观身体动，看到好像在演给自己看，有时候跳进去，有时候没有跳进去。观身体呼吸，疼痛消失，呼吸消失，有时候省思身体是我，有时候不是我，但是里面有个我在。很痛苦，不停地在找所缘，请求开示。

隆波：修对了，修对了，继续修，要修够量，修到够，不停地修下去。隆波指导说修对了，就别去修什么奇怪的东西了，就是你之前怎么修继续怎么修，不需要着急想得到什么，否则很快就会坏掉的。不停地修下去。

现在你的心有点紧了，你知道吗？就是这样知道，不需要纠正。所谓的纠正不存在，所谓的不准也没有。所谓的纠正、不准，在毗钵舍那里面都没有，有的只是如实观。

心紧知道紧，想让它消失知道“想要”，这样不停地觉知下去——宁静也知道，不宁静也知道；好也知道，坏也知道，如其本来面目地去知道。很好，修得非常棒。

3号：固定形式是念经、打坐、经行，一天1~2个小时，除非因为去国外，只能修30分钟。用身体作为业处，看到心迷失去想，然后一直在散乱，努力地觉知身体，但是禅定很短，没有禅定。在日常生活中，有时候能够觉知，有时候不能觉知，依然迷失在世间，烦恼习气很多，但是会不停地去训练下去，请求开示。

隆波：用身体作为业处，去觉知身体，然后身体动觉知，身体动觉知，常常地去修，心才可以很有力量。你现在有力量，但时间不久，很快又迷失了。要去继续修，身体动了觉知，不停地去觉知下去，这样自然会进步的。

4号：固定形式用功：礼佛念经，经行，用身体作为临时的家。看到心没有力量，想让它消失，知道想要消失，回来观身体动，刻意知道刻意，看到心会摆动，知道不中立，这样觉知一段时间，心变了，心有力气了，知道想呵护，就是这样修行下去可以吗？

隆波：可以。但是你现在的心，现在的心对吗？当下这一刻你的心对吗？你的心在外面。你试着呼吸，别打压心，就只是单纯地呼吸。看到气息流进去，看到气息流出来。

能感觉到吗？现在的心跟刚才的心不一样了，刚才心是在外面。如果在外面了之后，你觉得很轻松，待一年都可以呢，但是是浪费时间。如果这样回过头来你就会看到苦，但是你在那个地方是看不到苦的。

苦是在身心上面，别让它离开身体，要去觉知。

5号：有一天觉性生起，生起某些境界，然后有法喜，误以为见法了，一旦心看到法喜，又回来安住起来，才明白被骗了。心往外送了，没有归位，才会看到觉知身心的价值。现在修行只是看到灭，有些天就好像不会修行了，曾经有一瞬间觉性捕捉到一个黑影，盯着看那个是什么。

隆波：那个是禅相，不需要注意它。觉知身、觉知心，不停地去觉知自己的身心，知道外面的事物没有什么好处，那会让我们产生疑问，一旦有疑问我们就想获得答案，一旦想获得答案，我们就会往外送去看，那就是骗我们往外跑，要回来找自己。

修行，别扔掉身，别扔掉心，有觉性不停地去觉知自己的身心。

心依然非常散乱，因此要跟自己的业处在一起，动了觉知，动了去常常地去觉知，不然心就会散乱。

6号：以经行为主，如果打坐就会犯迷糊，后面开始加强固定形式练习，日常生活中有时候觉得觉性更好了，看到身心在自动自发地运作，看到境界分开，看到根尘接触，“我慢”就会冒起来。但是依然还有一些时段迷失很久，被烦恼习气牵着鼻子走，修行依然还在正道上面吗？

隆波：修行进步了。现在心对吗？要及时地面对面地去知道。

你在装修它，你在造作心，一定要及时地捕捉到。不能及时觉知心就去觉知身体，在点头，去觉知。强调的是觉知，不停地觉知下去，好还是不好，随它去，先觉知。

你现在觉知、觉知，心跑去想了，要觉知自己，心跑了之后你就会看到，但是如果你的心一直是如如不动的，心跑掉你也看不到。

很好，你的修行不错，但是别让心跑到外面去，一定要跟自己在一起。

依然还没有回来找自己，别在外面，你试着呼吸：看到气息流进来，看到气息流出去。看到吗？心不一样了，要记住，但是不要呵护，现的心回家了。

很快又跑出去了。再跑出去再知道，再跑出去再知道，这样会进来，如果没有呆的家，就会不停地流浪，在睡觉的时候没有睡到房子里面，是睡在门口，是呆在这里。

7号：固定形式是经行，念诵“Buddho susuddho......”每天半个小时。日常生活中如果经行或者是坐车，就会念诵“Buddho susuddho”，有时候念诵的词会自己冒出来，然后再去觉知自己。在工作很多的时候，就会觉得固定形式修得不太好，请求指导适合自己的业处。

隆波：你的修行不错。在工作的时候心就想工作，这个是阻止不了的，不需要阻止。因为心是无我的，你阻止不了。

你现在是故意装修让心静止不动，别装修让心静止不动。不停地去观境界，不要装修它。

8号：每天的固定形式用功是做慈悲观，然后经行或者是打坐，跟空在一起，生起法喜，然后观察念头、所缘、感觉，这样修行是对的吗？

隆波：别让它静止，去看空也是无常的，去看空的无常，空也是被觉知、被观察的对象，不是我，依然没有办法做自己的靠山。

隆布敦长老说要观心，隆波让心空。让心空——以为是在观心。观了三个月，去见隆布敦长老，他说修错了。心有职责想、演绎、造作，修直到它不想、不演绎、不造作那是不对的。

别装修让心空，但是如果心习惯性地进去空了，要去看——空它也是无常的，空也不是我，是被觉知、被观察的对象，这个心就不会黏着在空里面，然后就会逆流进到自己上面来。

心黏着于空的时候，它是快乐、宁静的，看起来很干净，但是没有继续开发智慧，它没有看到苦。苦在我们的身心上面，但是如果我们在空里面，就看不出来苦了。一定要回到自己身上来。

好，今天讲法就讲到这里。

最近一段时间气候变化比较多，所以隆波就过敏了，耳朵就有点听不清。

请回家。

本篇文字整理：当下就启程吧
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[[Category:隆波帕默尊者|D]]

D26.31《隆波帕默尊者开示》-2026年4月18日

2026-04-26T01:29:11Z

当下启程：/* 最难的点其实就是觉知自己 */

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==== <center>知易行难话修行</center> ====

明天隆波不在这里，要去心适之家讲法。

事实上隆波已经讲了很多了，讲了几千次法了，而且每一次都是一样的。听，好像明白了，很多人说隆波讲得很容易理解，但是听了之后做起来很难。

以隆波所看到的，最难的点其实就是觉知自己。我们以为在觉知自己，但事实上不是。只有极少数的人才能够觉知自己，如果没有正确地去修四念处，是没有觉知自己的。

在世间有的只是迷失的人，我们习惯性地迷失了，要想让我们能够觉知那是很难的。

必须要训练，修跟自己的身或心相关联的某一种业处，然后有觉性。说到觉性，又很难理解了。谁都号称自己有觉性，但事实上不是的。

一般的觉性和正念的觉性是不一样的，觉知自己是心安住的状态，是在没有刻意的情况下心安住、有觉性，这属于正念的觉性。

正念的觉性是指能够觉知名色身心的觉性，如果去觉知其他的善所缘，那不能称为正念。

佛陀是通过四念处来解释正念的，很难理解，如果不动手实修，那是不可能明白的，听到死也不会懂什么的。读了之后去思考、去分析，以为明白了，但还是不会明白，它只是进到大脑，并没有进到心里面。

我们想明白法，那怎么做，法才能够进到我们心里面呢？

首先要觉知自己，能够觉知自己的方法是修业处，在四念处里面选择一个业处，擅长于哪一个就选择那个。

最简单的就是觉知身体，身体比较粗糙，从来没有逃到哪里去，身体一整天跟我们在一起，跟心不一样，心逃的能力很强，去哪里玩都可以，很快就跑掉了。

如果我们刚开始修行，先去觉知身体，用身体作为临时的家，呼气也知道，吸气也知道，站着也知道，走也知道，坐也知道，躺也知道，动也知道，停也知道，不停地去觉知，就只是知道。

一说到知道，又难了。大部分并不是知道，而是跳进去紧盯、聚焦，死死地盯着。如果我们刻意修行，刻意去紧盯，心就会憋闷。

沉重、憋闷、僵硬、呆滞的心属于不善心，觉性是不会生起的。因此如果我们动手修行，心是憋闷的，是不可能有觉性的。之所以憋闷，是因为被贪牵着鼻子走了。

修行要有善法欲，要满意于动手修行，不是贪，不是想修行获得好的结果。满意于播种因，并不期待结果，结果是不请自来的。如果播因正确，正确的结果会不请自来。

至于那些想要获得好的成果的人，想快乐、想宁静、想好、想有觉性、想有智慧，因为一开始就被“想要”牵着鼻子走，那是欲望，是想要，是带着烦恼习气、带着贪在做的，做了之后觉性是不会生起的。

我们带着善法欲来修，满意于能够觉知身体，满意于能够觉知心。满意、知足是因为我们对佛陀有信仰，佛陀他教导我们修习四念处，我们就去修。去修，并不期待结果，期待结果是不会得到结果的。

隆波小时候跟隆波李尊者学习训练修行，他教导安般念，吸佛、呼陀，数一；吸佛、呼陀，数二……隆波有善法欲，觉得想修行，能够“吸佛、呼陀"，数数了之后觉得很满意，很知足，做的时候觉得有快乐，因为师父指导了，然后自己答应了。

并没有期待什么好之类的，因为并不知道修了之后会有什么好处。小朋友小时候什么东西都不知道，修行很简单，但是大人有贪心，想知道、想看见、想成为、想得到、想好。小孩修行，高僧大德说修行那就修，没有想很多，满意于去播种因。

满意是因为对于高僧大德有信仰心，他教导了之后自己就来做了，吸佛、呼陀，数一、数二、数三……不停地数下去，修了没有几天，心就宁静了。

因此小朋友修行很简单，小孩子没有很多的虚伪、伪装。但是大人有很多的虚伪、伪装，一动手修行就开始想宁静，打压、强迫让自己宁静，心就憋闷了，沉重、憋闷、僵硬、昏沉、呆滞的心，那是不善心的特质。

真正善的心，它不贪、不嗔、不痴，轻松、柔软、灵敏。如果沉重、憋闷、僵硬、昏沉、呆滞，那就不行了。善的心，它不会偷懒，很勤奋地去观境界，不偷懒，不是昏沉的心。

什么境界发生了之后去觉知，然后老老实实地去觉知。老老实实地觉知，称之为正知性。

因此小时候修行很简单，自己的心没有很多的伪装，不知道修行能获得什么，高僧大德让做就做了，因为很爱他，很敬仰他。

隆波呼吸了没有几天，心就宁静了。起先，一旦宁静了，数数就消失了，只剩下“吸佛、呼陀”；一旦更宁静了，念诵就消失了，只剩下呼吸；一旦进一步宁静了，呼吸也慢慢地越来越微细，生起了光明。

一旦有了光明，那个时候不懂事儿，就直接去观光，就好像我们看电视一样，这时候心就迷失了，这就修错了。但是小时候没有高僧大德在旁边，修习安般念，一旦光明生起，心就往外送了，出去看外面的一些事情。

修了一段时间，觉得心去外面不好，如果看到天神没有关系，如果看到鬼……因为隆波是怕鬼的人，因此获得突破是因为鬼。

所以接下来开始，依然修行，光明一旦生起，心要跑到光里面去，有觉性及时地捕捉到要跑到光明里面的心，心就不会跑到光明，心就会安住起来，有喜、有乐、有一心生起，知者的心也生起。小时候很容易修。

一旦能修了，开始能够记得住：“如果自己让心这样做、那样做，它就会来到这一点”，开始有一些伪装了。那时候才七岁而已，知道如果这么做了之后心就会亮堂起来、心就会宁静、就会有喜、有乐。

这个时候期待结果了，一旦开始修行，就想让它宁静，想让它快乐，想让它好。一旦想要，心就开始散乱，“想要”生起来，心就开始挣扎、造作，这个称之为知道得太多。如果老老实实地去觉知，老老实实地去修业处，那就轻松。

这里来分享阿姜宋猜尊者的事情给大家听。起先隆波教阿姜宋猜尊者动了觉知、动了觉知，他修了三天，心走神，心一旦走神，身体一动，觉知了，所以就会觉知了。跟隆波做禅修报告，那时隆波还没有出家，隆波说：“你修行很好了，不错，修行已经对了。”

阿姜宋猜尊者记住这么做了很好，就辞职了去寺庙里独修，去坐着修行。本来应该身体动了觉知的，结果变成去紧盯身体了，浪费了好几个月的时间。出来见到隆波，隆波说：“不对的，你要重新来，重新来觉知。”

修行人啊，起先会很简单，高僧大德让怎么修就怎么修，没有想太多。等有结果了，能记得住结果了，就想获得那个结果，刻意去做，这个就错了。

因此别带着贪去修。修业处，什么都行，选择一种擅长的就可以了。一个限制就是，什么业处都可以，但并不是说打牌能作为业处，不是的；炒股，作为业处是不行的；看伊朗和美国的新闻，说心处在单一的所缘，一整天看的就是这个事情，那是不对的，那样我们的心就会摇摆不定。

==== 修业处的核心是及时地知道自己的心 ====

修业处，在经典里面写有四十种业处，事实上做什么都行，念佛陀也可以。

那些学三藏经典的人说：念佛陀不可以，佛陀属于概念性所缘，修了之后不可能证悟道果的，因为它属于概念性所缘，那个并不是名色所缘。

这是因为不明白佛陀，佛陀是知者、觉醒者、喜悦者。什么是知者、觉醒者、喜悦者？实际上就是心。

因此，如果我们念“佛陀、佛陀、佛陀”了之后，及时地知道自己的心——
心散乱，知道散乱；
心宁静，知道宁静；
“佛陀、佛陀”，心跑去想了及时地知道；
“佛陀，佛陀”，心去紧盯佛陀、紧盯身体、紧盯呼吸，及时地知道。

看到了吗？“佛陀”了之后去及时地知道心，佛陀就是心，而不是佛陀这个词。

为什么修行了之后，念佛陀不能够体证道果涅槃呢？阿姜摩诃布瓦尊者他念佛陀从起点一直念到终点，他是这么说的。

但是必须要会念佛陀，如果我们无缘无故念“佛陀、佛陀”，不停地“佛陀”下去，那只是奢摩他。但是如果我们“佛陀”了之后，及时地知道自己的心，就可以契入毗钵舍那。

如果“佛陀、佛陀”，心跑去想别的事情，忘记佛陀了，及时地知道心迷失了。问：如果我们正确地念“佛陀”了之后，我们用的是哪个念处呢？我们用的是受念处和心念处。

及时地知道自己的心，怎么不可以体证道果呢？肯定可以体证道果的。如果不停地念“佛陀”下去，让心宁静，那个不会体证道果，那只是获得奢摩他而已。

因此，如果我们擅长于哪个业处，就选择哪个业处。擅长于吸佛、呼陀，那就去修，然后及时地知道自己的心。

呼吸、呼吸了之后，心离开了呼吸、离开了佛陀，要及时地知道；呼吸了之后，心跑到呼吸里面去了，要及时地知道。

知道什么？修行了之后，及时地知道跑来跑去的心：跑去想也知道，跑去浸泡在业处里面也知道。

修别的业处也是同样的原理。像隆波田的做手部动作，做手部动作心跑去想了也知道，心去紧盯手了也知道。

有的人想着手，这一招后，下一招是哪一招呢？一旦熟练了，能够自动自发地去做了，不需要想了，自然去动了；一旦自然能动了，心喜欢跑去想。这个手做的姿势是正确的，但是心跑到别地方去了，这样就不行了。

因此如果我们动了，心跑掉了，及时地知道；心跳进去紧盯身体了，及时地知道。

观腹部升降也是可行的，观腹部升降了之后，心跑去想别的事情及时地知道，心跳到腹部上面去紧盯腹部及时地知道，这样也可以的。

经行——心跑去想别的事情，及时地知道；心跳进去紧盯正在走的身体，也及时地知道。

看到了吗？如果我们修业处，然后去及时地知道自己的心，每个业处就全都好用了。

比如念诵，Namo pattta，Namo patta；Sammā arahaṃ；Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi ；Mettaṃ karuṇā mettaṃ……念诵什么都可以。

比如，有的中国人念观音菩萨咒，可以吗？可以，但是念了之后必须要及时地知道自己的心。念哪个咒？南无大慈大悲、救苦救难……什么什么之类的，背不了，因为太长了。

一旦心跑到别地方去了，嘴巴可以自动自发地念，因为记得住的，但心跑掉了，就像我们在念经的时候,曾经有过吗？Sammā arahaṃ ，Sammā buddho，心跑去想别的事情，嘴巴还在念，而且念的是对的，这样是不行的。

如果我们念经，心跑掉了，要及时地捕捉到；我们的心紧盯自己了，紧盯身体了，紧盯心了，及时地知道，紧盯身体还很容易感觉到，紧盯心就比较难感觉了。

紧盯身体：比如像我们呼吸了之后，心浸泡到了呼吸上面，我们在紧盯呼吸、紧盯身体；或者观腹部升降，心紧盯腹部，跑到了腹部上面。

心紧盯身体很容易观，心紧盯心是比较难看到的，因为心是比较微细的事物。

心紧盯心，然后强迫，修给你们看……（演示）会看吗？那必须稍微夸张一点，看得出来吗？这样看得出来吗？终于看出来一点了。哎呀，累啊！这个加强版的稍微累一点。

心跑进去紧盯心，目不转睛地盯着，死死地盯着、盯着，这是不对的。那个并不是知道，那是属于跳进去紧盯了。跳进去紧盯身体错了，跳进去紧盯心也是错的。

有好几个人，隆波看到他教导三藏经典的照片，他在紧盯——这个人在紧盯，他是紧盯心的，能力很强，静止不动。没有谁提醒他、纠正他，这样粘着了是很困难的。

事实上，我们修什么业处都可以，只要是我们所顺手的、擅长的。但修了之后及时地知道自己的心，尤其是跟身体有关的业处，因为紧盯身体是很容易观的。

在隆波跟隆布敦长老学习的时候，隆波用的是心作为业处。如果我们禅定还不是很熟练，不知道自己在紧盯心，然后紧盯了，心静止，那个不好，那个不会获得什么好处，只是让自己获得困难而已，太难了！

修行某一种业处，然后及时地知道自己的心，这个课程称之为心学。心学这门课程可以让我们获得正确的禅定。非常多的人打坐，但是没有获得心学，打坐去强迫心，去打压心、去压制心。

事实上，获得禅定的这门课程称之为无上心学，是来学习心的。修某一种业处，然后去及时地知道自己的心，我们就可以获得正确的禅定。如果呼吸了之后，心集中了，心跑到外面去了，那个就不是正确的禅定。

心往外跑的时候是很危险的，因为心是无我的。如果它曾经往外跑出去，它就会经常往外跑出去。

以前隆波还没有出家，有时候心会喜欢往外跑，跑去知道、跑去看见外面的很多东西。有时候去看尸体，去进到尸体里面，很臭，喉咙里面都苦了，回到家里面，依然还是苦的。

别去玩，要让训练达到标准——修某一种业处，然后去及时地知道自己的心。心跑了知道，心跳进去紧盯业处了也知道，不停地训练下去。

接下来心就会安住，一旦迷失马上捕捉到；
一旦心能够安住了，常常地去修心就会有力量；
一旦心有力量、安住了，在没有刻意的情况下，蕴就会分离开。

就会看到：身体是一个部分，感受也是一个部分，想、记忆也是一个部分，行蕴，造作好、造作坏也是一部分，作为观所缘的心是另外一个部分，蕴就会分离开。

如果禅定力量足够的话，如果心真能够安住的话，蕴就会自动自发地分离开。一旦蕴能够分离开了，毗钵舍那就产生了。

蕴能够分离开的时候，称之为集团散开，聚合成一个整体的“我”的那个事物就会分离开，分成五个部分，那个称之为五蕴。所谓蕴是指部分的意思，五蕴其实就是五个部分。

色的部分；受蕴的部分是苦乐的感觉；想蕴是记忆和界定；行蕴是造作好、造作坏，造作不好、不坏；识蕴也就是感知眼、耳、鼻、舌、身、意方面的所缘。

如果我们获得了安住的心，蕴就会分离开给我们看。

一旦心安住了，最简单的其实就是身体，我们就会知道身体不是“我”。比如有的人在刷牙，觉知、觉知……哎？这一节不是我了，但是依然只是感觉一小段而已，多多地训练就会看到整个这个都不是“我”。

不停地去觉知，不停地观下去，接下来就看到苦乐也不是我，—掺杂在身体里面苦乐的感觉也不是我，心里面的苦乐、不苦不乐也不是我。

记忆也不是我，造作好、造作坏也不是我，心本身也不是我，能够看到心不是我，必须要修行得很棒。

起先我们看到身体动不是我；
当心更有力量了，我们就会看到感受也不是我，也就是所有的感觉，苦乐的感觉不是我，好坏的感觉、贪嗔痴的感觉不是我；
我们会看到跟心同步生起的那些感觉，跟心同步生起的感觉称之为心所，我们看到跟心同步生起的事物，不是“我”；
就只剩下心依然还是我。

我们非常多的人的修行已经能够分离前面四个蕴不是“我”了，只剩下最后一个蕴，也就是识蕴或者是心还是我，心跟识蕴是一回事。

解释一下我们称之为识蕴，是指它的角色，是指它在感知所缘——眼、耳、鼻、舌、身、意方面所缘的角色。心依然还有很多细节，比如意根方面的心有很多，但是比较粗糙地知道就可以了，学得太多就会头疼的。

=====<center> 每一种类的心都控制不了 </center> =====

如果我们的心足够安住，称之为我们有“知者的心”了——我们的心安住了。

接下来呢？安住的心灭掉了，觉性捕捉到跑去看画面的心。

我们的心很熟练了——心迷失跑掉了，心跑了知道，跑了知道；训练得很熟练了——心跑去看画面的瞬间，及时地捕捉到心跑掉了，跑去看画面的心就灭掉，安住的心就会生起，就会回来重新安住。

然后我们也不呵护安住的心——安住的心只是暂时的存在，也会灭掉，生起了去听声音的心；去听声音的心跑掉了，我们有觉性及时地捕捉到心跑掉了，及时地捕捉到，心就会再次安住起来。

这样不停地去训练，就会看到——这个心，不停地在眼、耳、鼻、舌、身、意奔跑。

眼、耳、鼻、舌、身称之为心跑去玩的频道，心跑到眼、耳、鼻、舌、身方面去玩，最重要跑去玩的一个频道是意根。

如果我们及时地捕捉到心的跑掉，常常地、及时地捕捉到，我们就会知道，所有种类的心都是无常的，每一种类的心都控制不了。

因此，别强迫让心静止不动，那就会障碍开发智慧。

让心自然正常地工作，我们就会看到每一个种类的心全都生了就灭。而且起先的四个蕴——色、受、想、行不是我，心也一直处在生灭的状态，没有个我在。

我不存在。

看到五蕴不是我，没有个“我”在五蕴里面，没有个我在哪里，那是初果的须陀洹。

因此我们想修行变成初果的须陀洹，必须要知道初果的须陀洹是什么样子的，（初果的）特质是不是齐全？如果我们误以为是初果了，有这些资产吗？

· 我们的戒好吗？还是说戒依然是有缺失的？
· 我们的见解是否正确？
· 我们有邪见吗？
· 我们相信业和业果法则吗？
· 我们相信天神、鬼或者是地狱的众生是真的存在吗？我们相信吗？
· 我们相信悟道成佛的智慧吗？

如果见法了，我们就会心甘情愿地奉献自己的生命。“佛陀真的存在，佛陀教导真实的法，我们修行了之后，我们会真的获得结果。”因此，圣僧是真的存在的，而不是说打坐了之后、修行了之后悟下去，然后心退出来了，依然像原来那么坏，还号称自己是初果的须陀洹——那不是的。

证悟初果须陀洹之后，是有一些初果的特质的，我们必须要去看我们有没有那些特质，而不是打坐了之后“啊！证悟初果了”，然后第二次“悟”下去，证悟二果；第三次证悟三果；第四次结束了，毕业了——毕业了，就结束了，就完蛋了。烦恼习气根本没有被清洗，怎么可以变成圣者呢？

因此要用心，像隆波所开示的那样去做：
· 首先必须要持五戒。
· 然后我们必须要修某一种业处，然后去及时地知道自己的心。
· 一旦心跑了知道，跑去想也知道，跑去紧盯也知道。常常地知道，心就会安住，就会有力量。
· 一旦心安住有力量了，蕴就会分离开。

我们就会看到：
色——身体不是心、不是我；
感受——苦乐的感觉不是心、不是我；
想蕴——记忆、界定不是心、不是我；
行蕴——造作好、造作坏不是心、不是我。

心本身也是生灭的，在六个根门生灭，是无常的，不是我，指挥不了。

这样修行，这个是最捷径的，短到不能再短了。要想证悟初果，作为圣者，不是因为欲望而证悟的，而是因为学习而证悟的。

学习什么？
学习称之为“三学”的事物。

用心持戒，训练心，称之为“无上心学”，我们就可以获得正确的禅定，心就会安住。一旦心安住了，来修习慧学。就看见了：所有的境界，无论有什么色法、名法生起了，心安住变成只是知者、观者，觉性及时地捕捉到，然后就立马看到了——所有的境界不是我、不是我的。

这样不停地训练下去，接下来就会直接契入。比如说色法是色蕴，是外面的事物，这个身体一旦修行了之后就会看到“色不是我”，就会放开、放下，就会进一步地越来越接近心了。我们看到感受，看到想蕴，看到行蕴，不是我、不是我的。

最后，一旦我们把这些事物能够分离开了，分离色、受、想、行，彻底地了解了——“不是我、不是我的”，修行就直接契入到心了，我们就会看到心一直处在生灭的状态。但是我们必须要有知者的心，如果没有知者的心，那是不行的，那只是自我欺骗。

因此必须要训练让心先安住，心一旦没有安住，跑到眼、耳、鼻、舌、身、意根，觉性能够及时地捕捉到，跑到6个根门的心就会灭掉，就会生起安住的心来代替。

不停地训练下去！

没有安住的心是无法开发智慧的。因为安住的心其实就是有“正定”的心，正定是生起智慧的近因。

到处都有人修行，但是他们修行没有突破。没有突破的原因是因为什么？因为没有正定。从来没有训练“心学”，没有认真地训练心学，这样修行下去，只能获得自我欺骗的禅修。

因此我们必须要训练让自己的心先安住——透过修某一种业处，然后去及时地知道不安住的心，而不是去指挥让心安住。

指挥不了，心是无我的。要仰赖于觉性，及时地知道修业处了，心跑去想了知道，心跳进去紧盯业处了及时地知道。不停地训练下去，一旦心安住起来了，接下来觉性捕捉到什么，心如果是安住的，智慧就会立马生起了。

所有被心感知的对象都不是我、不是我的了，一切只是名色的现象而已。

不难的，但是必须忍耐。

今天讲法讲完了。

好，检查禅修进度。

=====<center> 你是在修“空”吗？</center> =====

1号：经行半个小时，打坐一个小时，有时候修两个回合。打坐的时候如果宁静，就会有喜、乐，然后就去观喜、乐，喜、乐消失。大部分都是看生灭，看到念头、境界的生灭，看到很厌烦了，然后很乱了，苦，就回来念诵，观宁静、舒服，这样交替进行。如果觉性很好，有时候会看到灭，然后宁静，有喜、乐。这样修得对吗？

隆波：对的，而且修得很好，继续修，去用功。

2号：观身体呼吸加上吸佛呼陀，和经行交替进行。观身体动，看到好像在演给自己看，有时候跳进去，有时候没有跳进去。观身体呼吸，疼痛消失，呼吸消失，有时候省思身体是我，有时候不是我，但是里面有个我在。很痛苦，不停地在找所缘，请求开示。

隆波：修对了，修对了，继续修，要修够量，修到够，不停地修下去。隆波指导说修对了，就别去修什么奇怪的东西了，就是你之前怎么修继续怎么修，不需要着急想得到什么，否则很快就会坏掉的。不停地修下去。

现在你的心有点紧了，你知道吗？就是这样知道，不需要纠正。所谓的纠正不存在，所谓的不准也没有。所谓的纠正、不准，在毗钵舍那里面都没有，有的只是如实观。

心紧知道紧，想让它消失知道“想要”，这样不停地觉知下去——宁静也知道，不宁静也知道；好也知道，坏也知道，如其本来面目地去知道。很好，修得非常棒。

3号：固定形式是念经、打坐、经行，一天1~2个小时，除非因为去国外，只能修30分钟。用身体作为业处，看到心迷失去想，然后一直在散乱，努力地觉知身体，但是禅定很短，没有禅定。在日常生活中，有时候能够觉知，有时候不能觉知，依然迷失在世间，烦恼习气很多，但是会不停地去训练下去，请求开示。

隆波：用身体作为业处，去觉知身体，然后身体动觉知，身体动觉知，常常地去修，心才可以很有力量。你现在有力量，但时间不久，很快又迷失了。要去继续修，身体动了觉知，不停地去觉知下去，这样自然会进步的。

4号：固定形式用功：礼佛念经，经行，用身体作为临时的家。看到心没有力量，想让它消失，知道想要消失，回来观身体动，刻意知道刻意，看到心会摆动，知道不中立，这样觉知一段时间，心变了，心有力气了，知道想呵护，就是这样修行下去可以吗？

隆波：可以。但是你现在的心，现在的心对吗？当下这一刻你的心对吗？你的心在外面。你试着呼吸，别打压心，就只是单纯地呼吸。看到气息流进去，看到气息流出来。

能感觉到吗？现在的心跟刚才的心不一样了，刚才心是在外面。如果在外面了之后，你觉得很轻松，待一年都可以呢，但是是浪费时间。如果这样回过头来你就会看到苦，但是你在那个地方是看不到苦的。

苦是在身心上面，别让它离开身体，要去觉知。

5号：有一天觉性生起，生起某些境界，然后有法喜，误以为见法了，一旦心看到法喜，又回来安住起来，才明白被骗了。心往外送了，没有归位，才会看到觉知身心的价值。现在修行只是看到灭，有些天就好像不会修行了，曾经有一瞬间觉性捕捉到一个黑影，盯着看那个是什么。

隆波：那个是禅相，不需要注意它。觉知身、觉知心，不停地去觉知自己的身心，知道外面的事物没有什么好处，那会让我们产生疑问，一旦有疑问我们就想获得答案，一旦想获得答案，我们就会往外送去看，那就是骗我们往外跑，要回来找自己。

修行，别扔掉身，别扔掉心，有觉性不停地去觉知自己的身心。

心依然非常散乱，因此要跟自己的业处在一起，动了觉知，动了去常常地去觉知，不然心就会散乱。

6号：以经行为主，如果打坐就会犯迷糊，后面开始加强固定形式练习，日常生活中有时候觉得觉性更好了，看到身心在自动自发地运作，看到境界分开，看到根尘接触，“我慢”就会冒起来。但是依然还有一些时段迷失很久，被烦恼习气牵着鼻子走，修行依然还在正道上面吗？

隆波：修行进步了。现在心对吗？要及时地面对面地去知道。

你在装修它，你在造作心，一定要及时地捕捉到。不能及时觉知心就去觉知身体，在点头，去觉知。强调的是觉知，不停地觉知下去，好还是不好，随它去，先觉知。

你现在觉知、觉知，心跑去想了，要觉知自己，心跑了之后你就会看到，但是如果你的心一直是如如不动的，心跑掉你也看不到。

很好，你的修行不错，但是别让心跑到外面去，一定要跟自己在一起。

依然还没有回来找自己，别在外面，你试着呼吸：看到气息流进来，看到气息流出去。看到吗？心不一样了，要记住，但是不要呵护，现的心回家了。

很快又跑出去了。再跑出去再知道，再跑出去再知道，这样会进来，如果没有呆的家，就会不停地流浪，在睡觉的时候没有睡到房子里面，是睡在门口，是呆在这里。

7号：固定形式是经行，念诵“Buddho susuddho......”每天半个小时。日常生活中如果经行或者是坐车，就会念诵“Buddho susuddho”，有时候念诵的词会自己冒出来，然后再去觉知自己。在工作很多的时候，就会觉得固定形式修得不太好，请求指导适合自己的业处。

隆波：你的修行不错。在工作的时候心就想工作，这个是阻止不了的，不需要阻止。因为心是无我的，你阻止不了。

你现在是故意装修让心静止不动，别装修让心静止不动。不停地去观境界，不要装修它。

8号：每天的固定形式用功是做慈悲观，然后经行或者是打坐，跟空在一起，生起法喜，然后观察念头、所缘、感觉，这样修行是对的吗？

隆波：别让它静止，去看空也是无常的，去看空的无常，空也是被觉知、被观察的对象，不是我，依然没有办法做自己的靠山。

隆布敦长老说要观心，隆波让心空。让心空——以为是在观心。观了三个月，去见隆布敦长老，他说修错了。心有职责想、演绎、造作，修直到它不想、不演绎、不造作那是不对的。

别装修让心空，但是如果心习惯性地进去空了，要去看——空它也是无常的，空也不是我，是被觉知、被观察的对象，这个心就不会黏着在空里面，然后就会逆流进到自己上面来。

心黏着于空的时候，它是快乐、宁静的，看起来很干净，但是没有继续开发智慧，它没有看到苦。苦在我们的身心上面，但是如果我们在空里面，就看不出来苦了。一定要回到自己身上来。

好，今天讲法就讲到这里。

最近一段时间气候变化比较多，所以隆波就过敏了，耳朵就有点听不清。

请回家。

本篇文字整理：当下就启程吧
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D26.31《隆波帕默尊者开示》-2026年4月18日

2026-04-26T01:27:13Z

当下启程：

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==== <center>知易行难话修行</center> ====

===== <center>最难的点其实就是觉知自己</center> =====

明天隆波不在这里，要去心适之家讲法。

事实上隆波已经讲了很多了，讲了几千次法了，而且每一次都是一样的。听，好像明白了，很多人说隆波讲得很容易理解，但是听了之后做起来很难。

以隆波所看到的，最难的点其实就是觉知自己。我们以为在觉知自己，但事实上不是。只有极少数的人才能够觉知自己，如果没有正确地去修四念处，是没有觉知自己的。

在世间有的只是迷失的人，我们习惯性地迷失了，要想让我们能够觉知那是很难的。

必须要训练，修跟自己的身或心相关联的某一种业处，然后有觉性。说到觉性，又很难理解了。谁都号称自己有觉性，但事实上不是的。

一般的觉性和正念的觉性是不一样的，觉知自己是心安住的状态，是在没有刻意的情况下心安住、有觉性，这属于正念的觉性。

正念的觉性是指能够觉知名色身心的觉性，如果去觉知其他的善所缘，那不能称为正念。

佛陀是通过四念处来解释正念的，很难理解，如果不动手实修，那是不可能明白的，听到死也不会懂什么的。读了之后去思考、去分析，以为明白了，但还是不会明白，它只是进到大脑，并没有进到心里面。

我们想明白法，那怎么做，法才能够进到我们心里面呢？

首先要觉知自己，能够觉知自己的方法是修业处，在四念处里面选择一个业处，擅长于哪一个就选择那个。

最简单的就是觉知身体，身体比较粗糙，从来没有逃到哪里去，身体一整天跟我们在一起，跟心不一样，心逃的能力很强，去哪里玩都可以，很快就跑掉了。

如果我们刚开始修行，先去觉知身体，用身体作为临时的家，呼气也知道，吸气也知道，站着也知道，走也知道，坐也知道，躺也知道，动也知道，停也知道，不停地去觉知，就只是知道。

一说到知道，又难了。大部分并不是知道，而是跳进去紧盯、聚焦，死死地盯着。如果我们刻意修行，刻意去紧盯，心就会憋闷。

沉重、憋闷、僵硬、呆滞的心属于不善心，觉性是不会生起的。因此如果我们动手修行，心是憋闷的，是不可能有觉性的。之所以憋闷，是因为被贪牵着鼻子走了。

修行要有善法欲，要满意于动手修行，不是贪，不是想修行获得好的结果。满意于播种因，并不期待结果，结果是不请自来的。如果播因正确，正确的结果会不请自来。

至于那些想要获得好的成果的人，想快乐、想宁静、想好、想有觉性、想有智慧，因为一开始就被“想要”牵着鼻子走，那是欲望，是想要，是带着烦恼习气、带着贪在做的，做了之后觉性是不会生起的。

我们带着善法欲来修，满意于能够觉知身体，满意于能够觉知心。满意、知足是因为我们对佛陀有信仰，佛陀他教导我们修习四念处，我们就去修。去修，并不期待结果，期待结果是不会得到结果的。

隆波小时候跟隆波李尊者学习训练修行，他教导安般念，吸佛、呼陀，数一；吸佛、呼陀，数二……隆波有善法欲，觉得想修行，能够“吸佛、呼陀"，数数了之后觉得很满意，很知足，做的时候觉得有快乐，因为师父指导了，然后自己答应了。

并没有期待什么好之类的，因为并不知道修了之后会有什么好处。小朋友小时候什么东西都不知道，修行很简单，但是大人有贪心，想知道、想看见、想成为、想得到、想好。小孩修行，高僧大德说修行那就修，没有想很多，满意于去播种因。

满意是因为对于高僧大德有信仰心，他教导了之后自己就来做了，吸佛、呼陀，数一、数二、数三……不停地数下去，修了没有几天，心就宁静了。

因此小朋友修行很简单，小孩子没有很多的虚伪、伪装。但是大人有很多的虚伪、伪装，一动手修行就开始想宁静，打压、强迫让自己宁静，心就憋闷了，沉重、憋闷、僵硬、昏沉、呆滞的心，那是不善心的特质。

真正善的心，它不贪、不嗔、不痴，轻松、柔软、灵敏。如果沉重、憋闷、僵硬、昏沉、呆滞，那就不行了。善的心，它不会偷懒，很勤奋地去观境界，不偷懒，不是昏沉的心。

什么境界发生了之后去觉知，然后老老实实地去觉知。老老实实地觉知，称之为正知性。

因此小时候修行很简单，自己的心没有很多的伪装，不知道修行能获得什么，高僧大德让做就做了，因为很爱他，很敬仰他。

隆波呼吸了没有几天，心就宁静了。起先，一旦宁静了，数数就消失了，只剩下“吸佛、呼陀”；一旦更宁静了，念诵就消失了，只剩下呼吸；一旦进一步宁静了，呼吸也慢慢地越来越微细，生起了光明。

一旦有了光明，那个时候不懂事儿，就直接去观光，就好像我们看电视一样，这时候心就迷失了，这就修错了。但是小时候没有高僧大德在旁边，修习安般念，一旦光明生起，心就往外送了，出去看外面的一些事情。

修了一段时间，觉得心去外面不好，如果看到天神没有关系，如果看到鬼……因为隆波是怕鬼的人，因此获得突破是因为鬼。

所以接下来开始，依然修行，光明一旦生起，心要跑到光里面去，有觉性及时地捕捉到要跑到光明里面的心，心就不会跑到光明，心就会安住起来，有喜、有乐、有一心生起，知者的心也生起。小时候很容易修。

一旦能修了，开始能够记得住：“如果自己让心这样做、那样做，它就会来到这一点”，开始有一些伪装了。那时候才七岁而已，知道如果这么做了之后心就会亮堂起来、心就会宁静、就会有喜、有乐。

这个时候期待结果了，一旦开始修行，就想让它宁静，想让它快乐，想让它好。一旦想要，心就开始散乱，“想要”生起来，心就开始挣扎、造作，这个称之为知道得太多。如果老老实实地去觉知，老老实实地去修业处，那就轻松。

这里来分享阿姜宋猜尊者的事情给大家听。起先隆波教阿姜宋猜尊者动了觉知、动了觉知，他修了三天，心走神，心一旦走神，身体一动，觉知了，所以就会觉知了。跟隆波做禅修报告，那时隆波还没有出家，隆波说：“你修行很好了，不错，修行已经对了。”

阿姜宋猜尊者记住这么做了很好，就辞职了去寺庙里独修，去坐着修行。本来应该身体动了觉知的，结果变成去紧盯身体了，浪费了好几个月的时间。出来见到隆波，隆波说：“不对的，你要重新来，重新来觉知。”

修行人啊，起先会很简单，高僧大德让怎么修就怎么修，没有想太多。等有结果了，能记得住结果了，就想获得那个结果，刻意去做，这个就错了。

因此别带着贪去修。修业处，什么都行，选择一种擅长的就可以了。一个限制就是，什么业处都可以，但并不是说打牌能作为业处，不是的；炒股，作为业处是不行的；看伊朗和美国的新闻，说心处在单一的所缘，一整天看的就是这个事情，那是不对的，那样我们的心就会摇摆不定。

==== 修业处的核心是及时地知道自己的心 ====

修业处，在经典里面写有四十种业处，事实上做什么都行，念佛陀也可以。

那些学三藏经典的人说：念佛陀不可以，佛陀属于概念性所缘，修了之后不可能证悟道果的，因为它属于概念性所缘，那个并不是名色所缘。

这是因为不明白佛陀，佛陀是知者、觉醒者、喜悦者。什么是知者、觉醒者、喜悦者？实际上就是心。

因此，如果我们念“佛陀、佛陀、佛陀”了之后，及时地知道自己的心——
心散乱，知道散乱；
心宁静，知道宁静；
“佛陀、佛陀”，心跑去想了及时地知道；
“佛陀，佛陀”，心去紧盯佛陀、紧盯身体、紧盯呼吸，及时地知道。

看到了吗？“佛陀”了之后去及时地知道心，佛陀就是心，而不是佛陀这个词。

为什么修行了之后，念佛陀不能够体证道果涅槃呢？阿姜摩诃布瓦尊者他念佛陀从起点一直念到终点，他是这么说的。

但是必须要会念佛陀，如果我们无缘无故念“佛陀、佛陀”，不停地“佛陀”下去，那只是奢摩他。但是如果我们“佛陀”了之后，及时地知道自己的心，就可以契入毗钵舍那。

如果“佛陀、佛陀”，心跑去想别的事情，忘记佛陀了，及时地知道心迷失了。问：如果我们正确地念“佛陀”了之后，我们用的是哪个念处呢？我们用的是受念处和心念处。

及时地知道自己的心，怎么不可以体证道果呢？肯定可以体证道果的。如果不停地念“佛陀”下去，让心宁静，那个不会体证道果，那只是获得奢摩他而已。

因此，如果我们擅长于哪个业处，就选择哪个业处。擅长于吸佛、呼陀，那就去修，然后及时地知道自己的心。

呼吸、呼吸了之后，心离开了呼吸、离开了佛陀，要及时地知道；呼吸了之后，心跑到呼吸里面去了，要及时地知道。

知道什么？修行了之后，及时地知道跑来跑去的心：跑去想也知道，跑去浸泡在业处里面也知道。

修别的业处也是同样的原理。像隆波田的做手部动作，做手部动作心跑去想了也知道，心去紧盯手了也知道。

有的人想着手，这一招后，下一招是哪一招呢？一旦熟练了，能够自动自发地去做了，不需要想了，自然去动了；一旦自然能动了，心喜欢跑去想。这个手做的姿势是正确的，但是心跑到别地方去了，这样就不行了。

因此如果我们动了，心跑掉了，及时地知道；心跳进去紧盯身体了，及时地知道。

观腹部升降也是可行的，观腹部升降了之后，心跑去想别的事情及时地知道，心跳到腹部上面去紧盯腹部及时地知道，这样也可以的。

经行——心跑去想别的事情，及时地知道；心跳进去紧盯正在走的身体，也及时地知道。

看到了吗？如果我们修业处，然后去及时地知道自己的心，每个业处就全都好用了。

比如念诵，Namo pattta，Namo patta；Sammā arahaṃ；Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi ；Mettaṃ karuṇā mettaṃ……念诵什么都可以。

比如，有的中国人念观音菩萨咒，可以吗？可以，但是念了之后必须要及时地知道自己的心。念哪个咒？南无大慈大悲、救苦救难……什么什么之类的，背不了，因为太长了。

一旦心跑到别地方去了，嘴巴可以自动自发地念，因为记得住的，但心跑掉了，就像我们在念经的时候,曾经有过吗？Sammā arahaṃ ，Sammā buddho，心跑去想别的事情，嘴巴还在念，而且念的是对的，这样是不行的。

如果我们念经，心跑掉了，要及时地捕捉到；我们的心紧盯自己了，紧盯身体了，紧盯心了，及时地知道，紧盯身体还很容易感觉到，紧盯心就比较难感觉了。

紧盯身体：比如像我们呼吸了之后，心浸泡到了呼吸上面，我们在紧盯呼吸、紧盯身体；或者观腹部升降，心紧盯腹部，跑到了腹部上面。

心紧盯身体很容易观，心紧盯心是比较难看到的，因为心是比较微细的事物。

心紧盯心，然后强迫，修给你们看……（演示）会看吗？那必须稍微夸张一点，看得出来吗？这样看得出来吗？终于看出来一点了。哎呀，累啊！这个加强版的稍微累一点。

心跑进去紧盯心，目不转睛地盯着，死死地盯着、盯着，这是不对的。那个并不是知道，那是属于跳进去紧盯了。跳进去紧盯身体错了，跳进去紧盯心也是错的。

有好几个人，隆波看到他教导三藏经典的照片，他在紧盯——这个人在紧盯，他是紧盯心的，能力很强，静止不动。没有谁提醒他、纠正他，这样粘着了是很困难的。

事实上，我们修什么业处都可以，只要是我们所顺手的、擅长的。但修了之后及时地知道自己的心，尤其是跟身体有关的业处，因为紧盯身体是很容易观的。

在隆波跟隆布敦长老学习的时候，隆波用的是心作为业处。如果我们禅定还不是很熟练，不知道自己在紧盯心，然后紧盯了，心静止，那个不好，那个不会获得什么好处，只是让自己获得困难而已，太难了！

修行某一种业处，然后及时地知道自己的心，这个课程称之为心学。心学这门课程可以让我们获得正确的禅定。非常多的人打坐，但是没有获得心学，打坐去强迫心，去打压心、去压制心。

事实上，获得禅定的这门课程称之为无上心学，是来学习心的。修某一种业处，然后去及时地知道自己的心，我们就可以获得正确的禅定。如果呼吸了之后，心集中了，心跑到外面去了，那个就不是正确的禅定。

心往外跑的时候是很危险的，因为心是无我的。如果它曾经往外跑出去，它就会经常往外跑出去。

以前隆波还没有出家，有时候心会喜欢往外跑，跑去知道、跑去看见外面的很多东西。有时候去看尸体，去进到尸体里面，很臭，喉咙里面都苦了，回到家里面，依然还是苦的。

别去玩，要让训练达到标准——修某一种业处，然后去及时地知道自己的心。心跑了知道，心跳进去紧盯业处了也知道，不停地训练下去。

接下来心就会安住，一旦迷失马上捕捉到；
一旦心能够安住了，常常地去修心就会有力量；
一旦心有力量、安住了，在没有刻意的情况下，蕴就会分离开。

就会看到：身体是一个部分，感受也是一个部分，想、记忆也是一个部分，行蕴，造作好、造作坏也是一部分，作为观所缘的心是另外一个部分，蕴就会分离开。

如果禅定力量足够的话，如果心真能够安住的话，蕴就会自动自发地分离开。一旦蕴能够分离开了，毗钵舍那就产生了。

蕴能够分离开的时候，称之为集团散开，聚合成一个整体的“我”的那个事物就会分离开，分成五个部分，那个称之为五蕴。所谓蕴是指部分的意思，五蕴其实就是五个部分。

色的部分；受蕴的部分是苦乐的感觉；想蕴是记忆和界定；行蕴是造作好、造作坏，造作不好、不坏；识蕴也就是感知眼、耳、鼻、舌、身、意方面的所缘。

如果我们获得了安住的心，蕴就会分离开给我们看。

一旦心安住了，最简单的其实就是身体，我们就会知道身体不是“我”。比如有的人在刷牙，觉知、觉知……哎？这一节不是我了，但是依然只是感觉一小段而已，多多地训练就会看到整个这个都不是“我”。

不停地去觉知，不停地观下去，接下来就看到苦乐也不是我，—掺杂在身体里面苦乐的感觉也不是我，心里面的苦乐、不苦不乐也不是我。

记忆也不是我，造作好、造作坏也不是我，心本身也不是我，能够看到心不是我，必须要修行得很棒。

起先我们看到身体动不是我；
当心更有力量了，我们就会看到感受也不是我，也就是所有的感觉，苦乐的感觉不是我，好坏的感觉、贪嗔痴的感觉不是我；
我们会看到跟心同步生起的那些感觉，跟心同步生起的感觉称之为心所，我们看到跟心同步生起的事物，不是“我”；
就只剩下心依然还是我。

我们非常多的人的修行已经能够分离前面四个蕴不是“我”了，只剩下最后一个蕴，也就是识蕴或者是心还是我，心跟识蕴是一回事。

解释一下我们称之为识蕴，是指它的角色，是指它在感知所缘——眼、耳、鼻、舌、身、意方面所缘的角色。心依然还有很多细节，比如意根方面的心有很多，但是比较粗糙地知道就可以了，学得太多就会头疼的。

=====<center> 每一种类的心都控制不了 </center> =====

如果我们的心足够安住，称之为我们有“知者的心”了——我们的心安住了。

接下来呢？安住的心灭掉了，觉性捕捉到跑去看画面的心。

我们的心很熟练了——心迷失跑掉了，心跑了知道，跑了知道；训练得很熟练了——心跑去看画面的瞬间，及时地捕捉到心跑掉了，跑去看画面的心就灭掉，安住的心就会生起，就会回来重新安住。

然后我们也不呵护安住的心——安住的心只是暂时的存在，也会灭掉，生起了去听声音的心；去听声音的心跑掉了，我们有觉性及时地捕捉到心跑掉了，及时地捕捉到，心就会再次安住起来。

这样不停地去训练，就会看到——这个心，不停地在眼、耳、鼻、舌、身、意奔跑。

眼、耳、鼻、舌、身称之为心跑去玩的频道，心跑到眼、耳、鼻、舌、身方面去玩，最重要跑去玩的一个频道是意根。

如果我们及时地捕捉到心的跑掉，常常地、及时地捕捉到，我们就会知道，所有种类的心都是无常的，每一种类的心都控制不了。

因此，别强迫让心静止不动，那就会障碍开发智慧。

让心自然正常地工作，我们就会看到每一个种类的心全都生了就灭。而且起先的四个蕴——色、受、想、行不是我，心也一直处在生灭的状态，没有个我在。

我不存在。

看到五蕴不是我，没有个“我”在五蕴里面，没有个我在哪里，那是初果的须陀洹。

因此我们想修行变成初果的须陀洹，必须要知道初果的须陀洹是什么样子的，（初果的）特质是不是齐全？如果我们误以为是初果了，有这些资产吗？

· 我们的戒好吗？还是说戒依然是有缺失的？
· 我们的见解是否正确？
· 我们有邪见吗？
· 我们相信业和业果法则吗？
· 我们相信天神、鬼或者是地狱的众生是真的存在吗？我们相信吗？
· 我们相信悟道成佛的智慧吗？

如果见法了，我们就会心甘情愿地奉献自己的生命。“佛陀真的存在，佛陀教导真实的法，我们修行了之后，我们会真的获得结果。”因此，圣僧是真的存在的，而不是说打坐了之后、修行了之后悟下去，然后心退出来了，依然像原来那么坏，还号称自己是初果的须陀洹——那不是的。

证悟初果须陀洹之后，是有一些初果的特质的，我们必须要去看我们有没有那些特质，而不是打坐了之后“啊！证悟初果了”，然后第二次“悟”下去，证悟二果；第三次证悟三果；第四次结束了，毕业了——毕业了，就结束了，就完蛋了。烦恼习气根本没有被清洗，怎么可以变成圣者呢？

因此要用心，像隆波所开示的那样去做：
· 首先必须要持五戒。
· 然后我们必须要修某一种业处，然后去及时地知道自己的心。
· 一旦心跑了知道，跑去想也知道，跑去紧盯也知道。常常地知道，心就会安住，就会有力量。
· 一旦心安住有力量了，蕴就会分离开。

我们就会看到：
色——身体不是心、不是我；
感受——苦乐的感觉不是心、不是我；
想蕴——记忆、界定不是心、不是我；
行蕴——造作好、造作坏不是心、不是我。

心本身也是生灭的，在六个根门生灭，是无常的，不是我，指挥不了。

这样修行，这个是最捷径的，短到不能再短了。要想证悟初果，作为圣者，不是因为欲望而证悟的，而是因为学习而证悟的。

学习什么？
学习称之为“三学”的事物。

用心持戒，训练心，称之为“无上心学”，我们就可以获得正确的禅定，心就会安住。一旦心安住了，来修习慧学。就看见了：所有的境界，无论有什么色法、名法生起了，心安住变成只是知者、观者，觉性及时地捕捉到，然后就立马看到了——所有的境界不是我、不是我的。

这样不停地训练下去，接下来就会直接契入。比如说色法是色蕴，是外面的事物，这个身体一旦修行了之后就会看到“色不是我”，就会放开、放下，就会进一步地越来越接近心了。我们看到感受，看到想蕴，看到行蕴，不是我、不是我的。

最后，一旦我们把这些事物能够分离开了，分离色、受、想、行，彻底地了解了——“不是我、不是我的”，修行就直接契入到心了，我们就会看到心一直处在生灭的状态。但是我们必须要有知者的心，如果没有知者的心，那是不行的，那只是自我欺骗。

因此必须要训练让心先安住，心一旦没有安住，跑到眼、耳、鼻、舌、身、意根，觉性能够及时地捕捉到，跑到6个根门的心就会灭掉，就会生起安住的心来代替。

不停地训练下去！

没有安住的心是无法开发智慧的。因为安住的心其实就是有“正定”的心，正定是生起智慧的近因。

到处都有人修行，但是他们修行没有突破。没有突破的原因是因为什么？因为没有正定。从来没有训练“心学”，没有认真地训练心学，这样修行下去，只能获得自我欺骗的禅修。

因此我们必须要训练让自己的心先安住——透过修某一种业处，然后去及时地知道不安住的心，而不是去指挥让心安住。

指挥不了，心是无我的。要仰赖于觉性，及时地知道修业处了，心跑去想了知道，心跳进去紧盯业处了及时地知道。不停地训练下去，一旦心安住起来了，接下来觉性捕捉到什么，心如果是安住的，智慧就会立马生起了。

所有被心感知的对象都不是我、不是我的了，一切只是名色的现象而已。

不难的，但是必须忍耐。

今天讲法讲完了。

好，检查禅修进度。

=====<center> 你是在修“空”吗？</center> =====

1号：经行半个小时，打坐一个小时，有时候修两个回合。打坐的时候如果宁静，就会有喜、乐，然后就去观喜、乐，喜、乐消失。大部分都是看生灭，看到念头、境界的生灭，看到很厌烦了，然后很乱了，苦，就回来念诵，观宁静、舒服，这样交替进行。如果觉性很好，有时候会看到灭，然后宁静，有喜、乐。这样修得对吗？

隆波：对的，而且修得很好，继续修，去用功。

2号：观身体呼吸加上吸佛呼陀，和经行交替进行。观身体动，看到好像在演给自己看，有时候跳进去，有时候没有跳进去。观身体呼吸，疼痛消失，呼吸消失，有时候省思身体是我，有时候不是我，但是里面有个我在。很痛苦，不停地在找所缘，请求开示。

隆波：修对了，修对了，继续修，要修够量，修到够，不停地修下去。隆波指导说修对了，就别去修什么奇怪的东西了，就是你之前怎么修继续怎么修，不需要着急想得到什么，否则很快就会坏掉的。不停地修下去。

现在你的心有点紧了，你知道吗？就是这样知道，不需要纠正。所谓的纠正不存在，所谓的不准也没有。所谓的纠正、不准，在毗钵舍那里面都没有，有的只是如实观。

心紧知道紧，想让它消失知道“想要”，这样不停地觉知下去——宁静也知道，不宁静也知道；好也知道，坏也知道，如其本来面目地去知道。很好，修得非常棒。

3号：固定形式是念经、打坐、经行，一天1~2个小时，除非因为去国外，只能修30分钟。用身体作为业处，看到心迷失去想，然后一直在散乱，努力地觉知身体，但是禅定很短，没有禅定。在日常生活中，有时候能够觉知，有时候不能觉知，依然迷失在世间，烦恼习气很多，但是会不停地去训练下去，请求开示。

隆波：用身体作为业处，去觉知身体，然后身体动觉知，身体动觉知，常常地去修，心才可以很有力量。你现在有力量，但时间不久，很快又迷失了。要去继续修，身体动了觉知，不停地去觉知下去，这样自然会进步的。

4号：固定形式用功：礼佛念经，经行，用身体作为临时的家。看到心没有力量，想让它消失，知道想要消失，回来观身体动，刻意知道刻意，看到心会摆动，知道不中立，这样觉知一段时间，心变了，心有力气了，知道想呵护，就是这样修行下去可以吗？

隆波：可以。但是你现在的心，现在的心对吗？当下这一刻你的心对吗？你的心在外面。你试着呼吸，别打压心，就只是单纯地呼吸。看到气息流进去，看到气息流出来。

能感觉到吗？现在的心跟刚才的心不一样了，刚才心是在外面。如果在外面了之后，你觉得很轻松，待一年都可以呢，但是是浪费时间。如果这样回过头来你就会看到苦，但是你在那个地方是看不到苦的。

苦是在身心上面，别让它离开身体，要去觉知。

5号：有一天觉性生起，生起某些境界，然后有法喜，误以为见法了，一旦心看到法喜，又回来安住起来，才明白被骗了。心往外送了，没有归位，才会看到觉知身心的价值。现在修行只是看到灭，有些天就好像不会修行了，曾经有一瞬间觉性捕捉到一个黑影，盯着看那个是什么。

隆波：那个是禅相，不需要注意它。觉知身、觉知心，不停地去觉知自己的身心，知道外面的事物没有什么好处，那会让我们产生疑问，一旦有疑问我们就想获得答案，一旦想获得答案，我们就会往外送去看，那就是骗我们往外跑，要回来找自己。

修行，别扔掉身，别扔掉心，有觉性不停地去觉知自己的身心。

心依然非常散乱，因此要跟自己的业处在一起，动了觉知，动了去常常地去觉知，不然心就会散乱。

6号：以经行为主，如果打坐就会犯迷糊，后面开始加强固定形式练习，日常生活中有时候觉得觉性更好了，看到身心在自动自发地运作，看到境界分开，看到根尘接触，“我慢”就会冒起来。但是依然还有一些时段迷失很久，被烦恼习气牵着鼻子走，修行依然还在正道上面吗？

隆波：修行进步了。现在心对吗？要及时地面对面地去知道。

你在装修它，你在造作心，一定要及时地捕捉到。不能及时觉知心就去觉知身体，在点头，去觉知。强调的是觉知，不停地觉知下去，好还是不好，随它去，先觉知。

你现在觉知、觉知，心跑去想了，要觉知自己，心跑了之后你就会看到，但是如果你的心一直是如如不动的，心跑掉你也看不到。

很好，你的修行不错，但是别让心跑到外面去，一定要跟自己在一起。

依然还没有回来找自己，别在外面，你试着呼吸：看到气息流进来，看到气息流出去。看到吗？心不一样了，要记住，但是不要呵护，现的心回家了。

很快又跑出去了。再跑出去再知道，再跑出去再知道，这样会进来，如果没有呆的家，就会不停地流浪，在睡觉的时候没有睡到房子里面，是睡在门口，是呆在这里。

7号：固定形式是经行，念诵“Buddho susuddho......”每天半个小时。日常生活中如果经行或者是坐车，就会念诵“Buddho susuddho”，有时候念诵的词会自己冒出来，然后再去觉知自己。在工作很多的时候，就会觉得固定形式修得不太好，请求指导适合自己的业处。

隆波：你的修行不错。在工作的时候心就想工作，这个是阻止不了的，不需要阻止。因为心是无我的，你阻止不了。

你现在是故意装修让心静止不动，别装修让心静止不动。不停地去观境界，不要装修它。

8号：每天的固定形式用功是做慈悲观，然后经行或者是打坐，跟空在一起，生起法喜，然后观察念头、所缘、感觉，这样修行是对的吗？

隆波：别让它静止，去看空也是无常的，去看空的无常，空也是被觉知、被观察的对象，不是我，依然没有办法做自己的靠山。

隆布敦长老说要观心，隆波让心空。让心空——以为是在观心。观了三个月，去见隆布敦长老，他说修错了。心有职责想、演绎、造作，修直到它不想、不演绎、不造作那是不对的。

别装修让心空，但是如果心习惯性地进去空了，要去看——空它也是无常的，空也不是我，是被觉知、被观察的对象，这个心就不会黏着在空里面，然后就会逆流进到自己上面来。

心黏着于空的时候，它是快乐、宁静的，看起来很干净，但是没有继续开发智慧，它没有看到苦。苦在我们的身心上面，但是如果我们在空里面，就看不出来苦了。一定要回到自己身上来。

好，今天讲法就讲到这里。

最近一段时间气候变化比较多，所以隆波就过敏了，耳朵就有点听不清。

请回家。

本篇文字整理：当下就启程吧
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D26.31《隆波帕默尊者开示》-2026年4月18日

2026-04-26T01:23:54Z

当下启程：/* 知易行难话修行 */

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====<center> 知易行难话修行</center> ====

==== <center> 最难的点其实就是觉知自己</center> ====

明天隆波不在这里，要去心适之家讲法。

事实上隆波已经讲了很多了，讲了几千次法了，而且每一次都是一样的。听，好像明白了，很多人说隆波讲得很容易理解，但是听了之后做起来很难。

以隆波所看到的，最难的点其实就是觉知自己。我们以为在觉知自己，但事实上不是。只有极少数的人才能够觉知自己，如果没有正确地去修四念处，是没有觉知自己的。

在世间有的只是迷失的人，我们习惯性地迷失了，要想让我们能够觉知那是很难的。

必须要训练，修跟自己的身或心相关联的某一种业处，然后有觉性。说到觉性，又很难理解了。谁都号称自己有觉性，但事实上不是的。

一般的觉性和正念的觉性是不一样的，觉知自己是心安住的状态，是在没有刻意的情况下心安住、有觉性，这属于正念的觉性。

正念的觉性是指能够觉知名色身心的觉性，如果去觉知其他的善所缘，那不能称为正念。

佛陀是通过四念处来解释正念的，很难理解，如果不动手实修，那是不可能明白的，听到死也不会懂什么的。读了之后去思考、去分析，以为明白了，但还是不会明白，它只是进到大脑，并没有进到心里面。

我们想明白法，那怎么做，法才能够进到我们心里面呢？

首先要觉知自己，能够觉知自己的方法是修业处，在四念处里面选择一个业处，擅长于哪一个就选择那个。

最简单的就是觉知身体，身体比较粗糙，从来没有逃到哪里去，身体一整天跟我们在一起，跟心不一样，心逃的能力很强，去哪里玩都可以，很快就跑掉了。

如果我们刚开始修行，先去觉知身体，用身体作为临时的家，呼气也知道，吸气也知道，站着也知道，走也知道，坐也知道，躺也知道，动也知道，停也知道，不停地去觉知，就只是知道。

一说到知道，又难了。大部分并不是知道，而是跳进去紧盯、聚焦，死死地盯着。如果我们刻意修行，刻意去紧盯，心就会憋闷。

沉重、憋闷、僵硬、呆滞的心属于不善心，觉性是不会生起的。因此如果我们动手修行，心是憋闷的，是不可能有觉性的。之所以憋闷，是因为被贪牵着鼻子走了。

修行要有善法欲，要满意于动手修行，不是贪，不是想修行获得好的结果。满意于播种因，并不期待结果，结果是不请自来的。如果播因正确，正确的结果会不请自来。

至于那些想要获得好的成果的人，想快乐、想宁静、想好、想有觉性、想有智慧，因为一开始就被“想要”牵着鼻子走，那是欲望，是想要，是带着烦恼习气、带着贪在做的，做了之后觉性是不会生起的。

我们带着善法欲来修，满意于能够觉知身体，满意于能够觉知心。满意、知足是因为我们对佛陀有信仰，佛陀他教导我们修习四念处，我们就去修。去修，并不期待结果，期待结果是不会得到结果的。

隆波小时候跟隆波李尊者学习训练修行，他教导安般念，吸佛、呼陀，数一；吸佛、呼陀，数二……隆波有善法欲，觉得想修行，能够“吸佛、呼陀"，数数了之后觉得很满意，很知足，做的时候觉得有快乐，因为师父指导了，然后自己答应了。

并没有期待什么好之类的，因为并不知道修了之后会有什么好处。小朋友小时候什么东西都不知道，修行很简单，但是大人有贪心，想知道、想看见、想成为、想得到、想好。小孩修行，高僧大德说修行那就修，没有想很多，满意于去播种因。

满意是因为对于高僧大德有信仰心，他教导了之后自己就来做了，吸佛、呼陀，数一、数二、数三……不停地数下去，修了没有几天，心就宁静了。

因此小朋友修行很简单，小孩子没有很多的虚伪、伪装。但是大人有很多的虚伪、伪装，一动手修行就开始想宁静，打压、强迫让自己宁静，心就憋闷了，沉重、憋闷、僵硬、昏沉、呆滞的心，那是不善心的特质。

真正善的心，它不贪、不嗔、不痴，轻松、柔软、灵敏。如果沉重、憋闷、僵硬、昏沉、呆滞，那就不行了。善的心，它不会偷懒，很勤奋地去观境界，不偷懒，不是昏沉的心。

什么境界发生了之后去觉知，然后老老实实地去觉知。老老实实地觉知，称之为正知性。

因此小时候修行很简单，自己的心没有很多的伪装，不知道修行能获得什么，高僧大德让做就做了，因为很爱他，很敬仰他。

隆波呼吸了没有几天，心就宁静了。起先，一旦宁静了，数数就消失了，只剩下“吸佛、呼陀”；一旦更宁静了，念诵就消失了，只剩下呼吸；一旦进一步宁静了，呼吸也慢慢地越来越微细，生起了光明。

一旦有了光明，那个时候不懂事儿，就直接去观光，就好像我们看电视一样，这时候心就迷失了，这就修错了。但是小时候没有高僧大德在旁边，修习安般念，一旦光明生起，心就往外送了，出去看外面的一些事情。

修了一段时间，觉得心去外面不好，如果看到天神没有关系，如果看到鬼……因为隆波是怕鬼的人，因此获得突破是因为鬼。

所以接下来开始，依然修行，光明一旦生起，心要跑到光里面去，有觉性及时地捕捉到要跑到光明里面的心，心就不会跑到光明，心就会安住起来，有喜、有乐、有一心生起，知者的心也生起。小时候很容易修。

一旦能修了，开始能够记得住：“如果自己让心这样做、那样做，它就会来到这一点”，开始有一些伪装了。那时候才七岁而已，知道如果这么做了之后心就会亮堂起来、心就会宁静、就会有喜、有乐。

这个时候期待结果了，一旦开始修行，就想让它宁静，想让它快乐，想让它好。一旦想要，心就开始散乱，“想要”生起来，心就开始挣扎、造作，这个称之为知道得太多。如果老老实实地去觉知，老老实实地去修业处，那就轻松。

这里来分享阿姜宋猜尊者的事情给大家听。起先隆波教阿姜宋猜尊者动了觉知、动了觉知，他修了三天，心走神，心一旦走神，身体一动，觉知了，所以就会觉知了。跟隆波做禅修报告，那时隆波还没有出家，隆波说：“你修行很好了，不错，修行已经对了。”

阿姜宋猜尊者记住这么做了很好，就辞职了去寺庙里独修，去坐着修行。本来应该身体动了觉知的，结果变成去紧盯身体了，浪费了好几个月的时间。出来见到隆波，隆波说：“不对的，你要重新来，重新来觉知。”

修行人啊，起先会很简单，高僧大德让怎么修就怎么修，没有想太多。等有结果了，能记得住结果了，就想获得那个结果，刻意去做，这个就错了。

因此别带着贪去修。修业处，什么都行，选择一种擅长的就可以了。一个限制就是，什么业处都可以，但并不是说打牌能作为业处，不是的；炒股，作为业处是不行的；看伊朗和美国的新闻，说心处在单一的所缘，一整天看的就是这个事情，那是不对的，那样我们的心就会摇摆不定。

==== 修业处的核心是及时地知道自己的心 ====

修业处，在经典里面写有四十种业处，事实上做什么都行，念佛陀也可以。

那些学三藏经典的人说：念佛陀不可以，佛陀属于概念性所缘，修了之后不可能证悟道果的，因为它属于概念性所缘，那个并不是名色所缘。

这是因为不明白佛陀，佛陀是知者、觉醒者、喜悦者。什么是知者、觉醒者、喜悦者？实际上就是心。

因此，如果我们念“佛陀、佛陀、佛陀”了之后，及时地知道自己的心——
心散乱，知道散乱；
心宁静，知道宁静；
“佛陀、佛陀”，心跑去想了及时地知道；
“佛陀，佛陀”，心去紧盯佛陀、紧盯身体、紧盯呼吸，及时地知道。

看到了吗？“佛陀”了之后去及时地知道心，佛陀就是心，而不是佛陀这个词。

为什么修行了之后，念佛陀不能够体证道果涅槃呢？阿姜摩诃布瓦尊者他念佛陀从起点一直念到终点，他是这么说的。

但是必须要会念佛陀，如果我们无缘无故念“佛陀、佛陀”，不停地“佛陀”下去，那只是奢摩他。但是如果我们“佛陀”了之后，及时地知道自己的心，就可以契入毗钵舍那。

如果“佛陀、佛陀”，心跑去想别的事情，忘记佛陀了，及时地知道心迷失了。问：如果我们正确地念“佛陀”了之后，我们用的是哪个念处呢？我们用的是受念处和心念处。

及时地知道自己的心，怎么不可以体证道果呢？肯定可以体证道果的。如果不停地念“佛陀”下去，让心宁静，那个不会体证道果，那只是获得奢摩他而已。

因此，如果我们擅长于哪个业处，就选择哪个业处。擅长于吸佛、呼陀，那就去修，然后及时地知道自己的心。

呼吸、呼吸了之后，心离开了呼吸、离开了佛陀，要及时地知道；呼吸了之后，心跑到呼吸里面去了，要及时地知道。

知道什么？修行了之后，及时地知道跑来跑去的心：跑去想也知道，跑去浸泡在业处里面也知道。

修别的业处也是同样的原理。像隆波田的做手部动作，做手部动作心跑去想了也知道，心去紧盯手了也知道。

有的人想着手，这一招后，下一招是哪一招呢？一旦熟练了，能够自动自发地去做了，不需要想了，自然去动了；一旦自然能动了，心喜欢跑去想。这个手做的姿势是正确的，但是心跑到别地方去了，这样就不行了。

因此如果我们动了，心跑掉了，及时地知道；心跳进去紧盯身体了，及时地知道。

观腹部升降也是可行的，观腹部升降了之后，心跑去想别的事情及时地知道，心跳到腹部上面去紧盯腹部及时地知道，这样也可以的。

经行——心跑去想别的事情，及时地知道；心跳进去紧盯正在走的身体，也及时地知道。

看到了吗？如果我们修业处，然后去及时地知道自己的心，每个业处就全都好用了。

比如念诵，Namo pattta，Namo patta；Sammā arahaṃ；Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi ；Mettaṃ karuṇā mettaṃ……念诵什么都可以。

比如，有的中国人念观音菩萨咒，可以吗？可以，但是念了之后必须要及时地知道自己的心。念哪个咒？南无大慈大悲、救苦救难……什么什么之类的，背不了，因为太长了。

一旦心跑到别地方去了，嘴巴可以自动自发地念，因为记得住的，但心跑掉了，就像我们在念经的时候,曾经有过吗？Sammā arahaṃ ，Sammā buddho，心跑去想别的事情，嘴巴还在念，而且念的是对的，这样是不行的。

如果我们念经，心跑掉了，要及时地捕捉到；我们的心紧盯自己了，紧盯身体了，紧盯心了，及时地知道，紧盯身体还很容易感觉到，紧盯心就比较难感觉了。

紧盯身体：比如像我们呼吸了之后，心浸泡到了呼吸上面，我们在紧盯呼吸、紧盯身体；或者观腹部升降，心紧盯腹部，跑到了腹部上面。

心紧盯身体很容易观，心紧盯心是比较难看到的，因为心是比较微细的事物。

心紧盯心，然后强迫，修给你们看……（演示）会看吗？那必须稍微夸张一点，看得出来吗？这样看得出来吗？终于看出来一点了。哎呀，累啊！这个加强版的稍微累一点。

心跑进去紧盯心，目不转睛地盯着，死死地盯着、盯着，这是不对的。那个并不是知道，那是属于跳进去紧盯了。跳进去紧盯身体错了，跳进去紧盯心也是错的。

有好几个人，隆波看到他教导三藏经典的照片，他在紧盯——这个人在紧盯，他是紧盯心的，能力很强，静止不动。没有谁提醒他、纠正他，这样粘着了是很困难的。

事实上，我们修什么业处都可以，只要是我们所顺手的、擅长的。但修了之后及时地知道自己的心，尤其是跟身体有关的业处，因为紧盯身体是很容易观的。

在隆波跟隆布敦长老学习的时候，隆波用的是心作为业处。如果我们禅定还不是很熟练，不知道自己在紧盯心，然后紧盯了，心静止，那个不好，那个不会获得什么好处，只是让自己获得困难而已，太难了！

修行某一种业处，然后及时地知道自己的心，这个课程称之为心学。心学这门课程可以让我们获得正确的禅定。非常多的人打坐，但是没有获得心学，打坐去强迫心，去打压心、去压制心。

事实上，获得禅定的这门课程称之为无上心学，是来学习心的。修某一种业处，然后去及时地知道自己的心，我们就可以获得正确的禅定。如果呼吸了之后，心集中了，心跑到外面去了，那个就不是正确的禅定。

心往外跑的时候是很危险的，因为心是无我的。如果它曾经往外跑出去，它就会经常往外跑出去。

以前隆波还没有出家，有时候心会喜欢往外跑，跑去知道、跑去看见外面的很多东西。有时候去看尸体，去进到尸体里面，很臭，喉咙里面都苦了，回到家里面，依然还是苦的。

别去玩，要让训练达到标准——修某一种业处，然后去及时地知道自己的心。心跑了知道，心跳进去紧盯业处了也知道，不停地训练下去。

接下来心就会安住，一旦迷失马上捕捉到；
一旦心能够安住了，常常地去修心就会有力量；
一旦心有力量、安住了，在没有刻意的情况下，蕴就会分离开。

就会看到：身体是一个部分，感受也是一个部分，想、记忆也是一个部分，行蕴，造作好、造作坏也是一部分，作为观所缘的心是另外一个部分，蕴就会分离开。

如果禅定力量足够的话，如果心真能够安住的话，蕴就会自动自发地分离开。一旦蕴能够分离开了，毗钵舍那就产生了。

蕴能够分离开的时候，称之为集团散开，聚合成一个整体的“我”的那个事物就会分离开，分成五个部分，那个称之为五蕴。所谓蕴是指部分的意思，五蕴其实就是五个部分。

色的部分；受蕴的部分是苦乐的感觉；想蕴是记忆和界定；行蕴是造作好、造作坏，造作不好、不坏；识蕴也就是感知眼、耳、鼻、舌、身、意方面的所缘。

如果我们获得了安住的心，蕴就会分离开给我们看。

一旦心安住了，最简单的其实就是身体，我们就会知道身体不是“我”。比如有的人在刷牙，觉知、觉知……哎？这一节不是我了，但是依然只是感觉一小段而已，多多地训练就会看到整个这个都不是“我”。

不停地去觉知，不停地观下去，接下来就看到苦乐也不是我，—掺杂在身体里面苦乐的感觉也不是我，心里面的苦乐、不苦不乐也不是我。

记忆也不是我，造作好、造作坏也不是我，心本身也不是我，能够看到心不是我，必须要修行得很棒。

起先我们看到身体动不是我；
当心更有力量了，我们就会看到感受也不是我，也就是所有的感觉，苦乐的感觉不是我，好坏的感觉、贪嗔痴的感觉不是我；
我们会看到跟心同步生起的那些感觉，跟心同步生起的感觉称之为心所，我们看到跟心同步生起的事物，不是“我”；
就只剩下心依然还是我。

我们非常多的人的修行已经能够分离前面四个蕴不是“我”了，只剩下最后一个蕴，也就是识蕴或者是心还是我，心跟识蕴是一回事。

解释一下我们称之为识蕴，是指它的角色，是指它在感知所缘——眼、耳、鼻、舌、身、意方面所缘的角色。心依然还有很多细节，比如意根方面的心有很多，但是比较粗糙地知道就可以了，学得太多就会头疼的。

==== 每一种类的心都控制不了 ====

如果我们的心足够安住，称之为我们有“知者的心”了——我们的心安住了。

接下来呢？安住的心灭掉了，觉性捕捉到跑去看画面的心。

我们的心很熟练了——心迷失跑掉了，心跑了知道，跑了知道；训练得很熟练了——心跑去看画面的瞬间，及时地捕捉到心跑掉了，跑去看画面的心就灭掉，安住的心就会生起，就会回来重新安住。

然后我们也不呵护安住的心——安住的心只是暂时的存在，也会灭掉，生起了去听声音的心；去听声音的心跑掉了，我们有觉性及时地捕捉到心跑掉了，及时地捕捉到，心就会再次安住起来。

这样不停地去训练，就会看到——这个心，不停地在眼、耳、鼻、舌、身、意奔跑。

眼、耳、鼻、舌、身称之为心跑去玩的频道，心跑到眼、耳、鼻、舌、身方面去玩，最重要跑去玩的一个频道是意根。

如果我们及时地捕捉到心的跑掉，常常地、及时地捕捉到，我们就会知道，所有种类的心都是无常的，每一种类的心都控制不了。

因此，别强迫让心静止不动，那就会障碍开发智慧。

让心自然正常地工作，我们就会看到每一个种类的心全都生了就灭。而且起先的四个蕴——色、受、想、行不是我，心也一直处在生灭的状态，没有个我在。

我不存在。

看到五蕴不是我，没有个“我”在五蕴里面，没有个我在哪里，那是初果的须陀洹。

因此我们想修行变成初果的须陀洹，必须要知道初果的须陀洹是什么样子的，（初果的）特质是不是齐全？如果我们误以为是初果了，有这些资产吗？

· 我们的戒好吗？还是说戒依然是有缺失的？
· 我们的见解是否正确？
· 我们有邪见吗？
· 我们相信业和业果法则吗？
· 我们相信天神、鬼或者是地狱的众生是真的存在吗？我们相信吗？
· 我们相信悟道成佛的智慧吗？

如果见法了，我们就会心甘情愿地奉献自己的生命。“佛陀真的存在，佛陀教导真实的法，我们修行了之后，我们会真的获得结果。”因此，圣僧是真的存在的，而不是说打坐了之后、修行了之后悟下去，然后心退出来了，依然像原来那么坏，还号称自己是初果的须陀洹——那不是的。

证悟初果须陀洹之后，是有一些初果的特质的，我们必须要去看我们有没有那些特质，而不是打坐了之后“啊！证悟初果了”，然后第二次“悟”下去，证悟二果；第三次证悟三果；第四次结束了，毕业了——毕业了，就结束了，就完蛋了。烦恼习气根本没有被清洗，怎么可以变成圣者呢？

因此要用心，像隆波所开示的那样去做：
· 首先必须要持五戒。
· 然后我们必须要修某一种业处，然后去及时地知道自己的心。
· 一旦心跑了知道，跑去想也知道，跑去紧盯也知道。常常地知道，心就会安住，就会有力量。
· 一旦心安住有力量了，蕴就会分离开。

我们就会看到：
色——身体不是心、不是我；
感受——苦乐的感觉不是心、不是我；
想蕴——记忆、界定不是心、不是我；
行蕴——造作好、造作坏不是心、不是我。

心本身也是生灭的，在六个根门生灭，是无常的，不是我，指挥不了。

这样修行，这个是最捷径的，短到不能再短了。要想证悟初果，作为圣者，不是因为欲望而证悟的，而是因为学习而证悟的。

学习什么？
学习称之为“三学”的事物。

用心持戒，训练心，称之为“无上心学”，我们就可以获得正确的禅定，心就会安住。一旦心安住了，来修习慧学。就看见了：所有的境界，无论有什么色法、名法生起了，心安住变成只是知者、观者，觉性及时地捕捉到，然后就立马看到了——所有的境界不是我、不是我的。

这样不停地训练下去，接下来就会直接契入。比如说色法是色蕴，是外面的事物，这个身体一旦修行了之后就会看到“色不是我”，就会放开、放下，就会进一步地越来越接近心了。我们看到感受，看到想蕴，看到行蕴，不是我、不是我的。

最后，一旦我们把这些事物能够分离开了，分离色、受、想、行，彻底地了解了——“不是我、不是我的”，修行就直接契入到心了，我们就会看到心一直处在生灭的状态。但是我们必须要有知者的心，如果没有知者的心，那是不行的，那只是自我欺骗。

因此必须要训练让心先安住，心一旦没有安住，跑到眼、耳、鼻、舌、身、意根，觉性能够及时地捕捉到，跑到6个根门的心就会灭掉，就会生起安住的心来代替。

不停地训练下去！

没有安住的心是无法开发智慧的。因为安住的心其实就是有“正定”的心，正定是生起智慧的近因。

到处都有人修行，但是他们修行没有突破。没有突破的原因是因为什么？因为没有正定。从来没有训练“心学”，没有认真地训练心学，这样修行下去，只能获得自我欺骗的禅修。

因此我们必须要训练让自己的心先安住——透过修某一种业处，然后去及时地知道不安住的心，而不是去指挥让心安住。

指挥不了，心是无我的。要仰赖于觉性，及时地知道修业处了，心跑去想了知道，心跳进去紧盯业处了及时地知道。不停地训练下去，一旦心安住起来了，接下来觉性捕捉到什么，心如果是安住的，智慧就会立马生起了。

所有被心感知的对象都不是我、不是我的了，一切只是名色的现象而已。

不难的，但是必须忍耐。

今天讲法讲完了。

好，检查禅修进度。

=====<center> 你是在修“空”吗？</center> =====

1号：经行半个小时，打坐一个小时，有时候修两个回合。打坐的时候如果宁静，就会有喜、乐，然后就去观喜、乐，喜、乐消失。大部分都是看生灭，看到念头、境界的生灭，看到很厌烦了，然后很乱了，苦，就回来念诵，观宁静、舒服，这样交替进行。如果觉性很好，有时候会看到灭，然后宁静，有喜、乐。这样修得对吗？

隆波：对的，而且修得很好，继续修，去用功。

2号：观身体呼吸加上吸佛呼陀，和经行交替进行。观身体动，看到好像在演给自己看，有时候跳进去，有时候没有跳进去。观身体呼吸，疼痛消失，呼吸消失，有时候省思身体是我，有时候不是我，但是里面有个我在。很痛苦，不停地在找所缘，请求开示。

隆波：修对了，修对了，继续修，要修够量，修到够，不停地修下去。隆波指导说修对了，就别去修什么奇怪的东西了，就是你之前怎么修继续怎么修，不需要着急想得到什么，否则很快就会坏掉的。不停地修下去。

现在你的心有点紧了，你知道吗？就是这样知道，不需要纠正。所谓的纠正不存在，所谓的不准也没有。所谓的纠正、不准，在毗钵舍那里面都没有，有的只是如实观。

心紧知道紧，想让它消失知道“想要”，这样不停地觉知下去——宁静也知道，不宁静也知道；好也知道，坏也知道，如其本来面目地去知道。很好，修得非常棒。

3号：固定形式是念经、打坐、经行，一天1~2个小时，除非因为去国外，只能修30分钟。用身体作为业处，看到心迷失去想，然后一直在散乱，努力地觉知身体，但是禅定很短，没有禅定。在日常生活中，有时候能够觉知，有时候不能觉知，依然迷失在世间，烦恼习气很多，但是会不停地去训练下去，请求开示。

隆波：用身体作为业处，去觉知身体，然后身体动觉知，身体动觉知，常常地去修，心才可以很有力量。你现在有力量，但时间不久，很快又迷失了。要去继续修，身体动了觉知，不停地去觉知下去，这样自然会进步的。

4号：固定形式用功：礼佛念经，经行，用身体作为临时的家。看到心没有力量，想让它消失，知道想要消失，回来观身体动，刻意知道刻意，看到心会摆动，知道不中立，这样觉知一段时间，心变了，心有力气了，知道想呵护，就是这样修行下去可以吗？

隆波：可以。但是你现在的心，现在的心对吗？当下这一刻你的心对吗？你的心在外面。你试着呼吸，别打压心，就只是单纯地呼吸。看到气息流进去，看到气息流出来。

能感觉到吗？现在的心跟刚才的心不一样了，刚才心是在外面。如果在外面了之后，你觉得很轻松，待一年都可以呢，但是是浪费时间。如果这样回过头来你就会看到苦，但是你在那个地方是看不到苦的。

苦是在身心上面，别让它离开身体，要去觉知。

5号：有一天觉性生起，生起某些境界，然后有法喜，误以为见法了，一旦心看到法喜，又回来安住起来，才明白被骗了。心往外送了，没有归位，才会看到觉知身心的价值。现在修行只是看到灭，有些天就好像不会修行了，曾经有一瞬间觉性捕捉到一个黑影，盯着看那个是什么。

隆波：那个是禅相，不需要注意它。觉知身、觉知心，不停地去觉知自己的身心，知道外面的事物没有什么好处，那会让我们产生疑问，一旦有疑问我们就想获得答案，一旦想获得答案，我们就会往外送去看，那就是骗我们往外跑，要回来找自己。

修行，别扔掉身，别扔掉心，有觉性不停地去觉知自己的身心。

心依然非常散乱，因此要跟自己的业处在一起，动了觉知，动了去常常地去觉知，不然心就会散乱。

6号：以经行为主，如果打坐就会犯迷糊，后面开始加强固定形式练习，日常生活中有时候觉得觉性更好了，看到身心在自动自发地运作，看到境界分开，看到根尘接触，“我慢”就会冒起来。但是依然还有一些时段迷失很久，被烦恼习气牵着鼻子走，修行依然还在正道上面吗？

隆波：修行进步了。现在心对吗？要及时地面对面地去知道。

你在装修它，你在造作心，一定要及时地捕捉到。不能及时觉知心就去觉知身体，在点头，去觉知。强调的是觉知，不停地觉知下去，好还是不好，随它去，先觉知。

你现在觉知、觉知，心跑去想了，要觉知自己，心跑了之后你就会看到，但是如果你的心一直是如如不动的，心跑掉你也看不到。

很好，你的修行不错，但是别让心跑到外面去，一定要跟自己在一起。

依然还没有回来找自己，别在外面，你试着呼吸：看到气息流进来，看到气息流出去。看到吗？心不一样了，要记住，但是不要呵护，现的心回家了。

很快又跑出去了。再跑出去再知道，再跑出去再知道，这样会进来，如果没有呆的家，就会不停地流浪，在睡觉的时候没有睡到房子里面，是睡在门口，是呆在这里。

7号：固定形式是经行，念诵“Buddho susuddho......”每天半个小时。日常生活中如果经行或者是坐车，就会念诵“Buddho susuddho”，有时候念诵的词会自己冒出来，然后再去觉知自己。在工作很多的时候，就会觉得固定形式修得不太好，请求指导适合自己的业处。

隆波：你的修行不错。在工作的时候心就想工作，这个是阻止不了的，不需要阻止。因为心是无我的，你阻止不了。

你现在是故意装修让心静止不动，别装修让心静止不动。不停地去观境界，不要装修它。

8号：每天的固定形式用功是做慈悲观，然后经行或者是打坐，跟空在一起，生起法喜，然后观察念头、所缘、感觉，这样修行是对的吗？

隆波：别让它静止，去看空也是无常的，去看空的无常，空也是被觉知、被观察的对象，不是我，依然没有办法做自己的靠山。

隆布敦长老说要观心，隆波让心空。让心空——以为是在观心。观了三个月，去见隆布敦长老，他说修错了。心有职责想、演绎、造作，修直到它不想、不演绎、不造作那是不对的。

别装修让心空，但是如果心习惯性地进去空了，要去看——空它也是无常的，空也不是我，是被觉知、被观察的对象，这个心就不会黏着在空里面，然后就会逆流进到自己上面来。

心黏着于空的时候，它是快乐、宁静的，看起来很干净，但是没有继续开发智慧，它没有看到苦。苦在我们的身心上面，但是如果我们在空里面，就看不出来苦了。一定要回到自己身上来。

好，今天讲法就讲到这里。

最近一段时间气候变化比较多，所以隆波就过敏了，耳朵就有点听不清。

请回家。

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D26.31《隆波帕默尊者开示》-2026年4月18日

2026-04-26T01:22:24Z

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[[文件:D26.31《隆波帕默尊者开示》-2026年4月18日.mp3 |center]]

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=====<center> 知易行难话修行</center> =====

==== <center> 最难的点其实就是觉知自己</center> ====

明天隆波不在这里，要去心适之家讲法。

事实上隆波已经讲了很多了，讲了几千次法了，而且每一次都是一样的。听，好像明白了，很多人说隆波讲得很容易理解，但是听了之后做起来很难。

以隆波所看到的，最难的点其实就是觉知自己。我们以为在觉知自己，但事实上不是。只有极少数的人才能够觉知自己，如果没有正确地去修四念处，是没有觉知自己的。

在世间有的只是迷失的人，我们习惯性地迷失了，要想让我们能够觉知那是很难的。

必须要训练，修跟自己的身或心相关联的某一种业处，然后有觉性。说到觉性，又很难理解了。谁都号称自己有觉性，但事实上不是的。

一般的觉性和正念的觉性是不一样的，觉知自己是心安住的状态，是在没有刻意的情况下心安住、有觉性，这属于正念的觉性。

正念的觉性是指能够觉知名色身心的觉性，如果去觉知其他的善所缘，那不能称为正念。

佛陀是通过四念处来解释正念的，很难理解，如果不动手实修，那是不可能明白的，听到死也不会懂什么的。读了之后去思考、去分析，以为明白了，但还是不会明白，它只是进到大脑，并没有进到心里面。

我们想明白法，那怎么做，法才能够进到我们心里面呢？

首先要觉知自己，能够觉知自己的方法是修业处，在四念处里面选择一个业处，擅长于哪一个就选择那个。

最简单的就是觉知身体，身体比较粗糙，从来没有逃到哪里去，身体一整天跟我们在一起，跟心不一样，心逃的能力很强，去哪里玩都可以，很快就跑掉了。

如果我们刚开始修行，先去觉知身体，用身体作为临时的家，呼气也知道，吸气也知道，站着也知道，走也知道，坐也知道，躺也知道，动也知道，停也知道，不停地去觉知，就只是知道。

一说到知道，又难了。大部分并不是知道，而是跳进去紧盯、聚焦，死死地盯着。如果我们刻意修行，刻意去紧盯，心就会憋闷。

沉重、憋闷、僵硬、呆滞的心属于不善心，觉性是不会生起的。因此如果我们动手修行，心是憋闷的，是不可能有觉性的。之所以憋闷，是因为被贪牵着鼻子走了。

修行要有善法欲，要满意于动手修行，不是贪，不是想修行获得好的结果。满意于播种因，并不期待结果，结果是不请自来的。如果播因正确，正确的结果会不请自来。

至于那些想要获得好的成果的人，想快乐、想宁静、想好、想有觉性、想有智慧，因为一开始就被“想要”牵着鼻子走，那是欲望，是想要，是带着烦恼习气、带着贪在做的，做了之后觉性是不会生起的。

我们带着善法欲来修，满意于能够觉知身体，满意于能够觉知心。满意、知足是因为我们对佛陀有信仰，佛陀他教导我们修习四念处，我们就去修。去修，并不期待结果，期待结果是不会得到结果的。

隆波小时候跟隆波李尊者学习训练修行，他教导安般念，吸佛、呼陀，数一；吸佛、呼陀，数二……隆波有善法欲，觉得想修行，能够“吸佛、呼陀"，数数了之后觉得很满意，很知足，做的时候觉得有快乐，因为师父指导了，然后自己答应了。

并没有期待什么好之类的，因为并不知道修了之后会有什么好处。小朋友小时候什么东西都不知道，修行很简单，但是大人有贪心，想知道、想看见、想成为、想得到、想好。小孩修行，高僧大德说修行那就修，没有想很多，满意于去播种因。

满意是因为对于高僧大德有信仰心，他教导了之后自己就来做了，吸佛、呼陀，数一、数二、数三……不停地数下去，修了没有几天，心就宁静了。

因此小朋友修行很简单，小孩子没有很多的虚伪、伪装。但是大人有很多的虚伪、伪装，一动手修行就开始想宁静，打压、强迫让自己宁静，心就憋闷了，沉重、憋闷、僵硬、昏沉、呆滞的心，那是不善心的特质。

真正善的心，它不贪、不嗔、不痴，轻松、柔软、灵敏。如果沉重、憋闷、僵硬、昏沉、呆滞，那就不行了。善的心，它不会偷懒，很勤奋地去观境界，不偷懒，不是昏沉的心。

什么境界发生了之后去觉知，然后老老实实地去觉知。老老实实地觉知，称之为正知性。

因此小时候修行很简单，自己的心没有很多的伪装，不知道修行能获得什么，高僧大德让做就做了，因为很爱他，很敬仰他。

隆波呼吸了没有几天，心就宁静了。起先，一旦宁静了，数数就消失了，只剩下“吸佛、呼陀”；一旦更宁静了，念诵就消失了，只剩下呼吸；一旦进一步宁静了，呼吸也慢慢地越来越微细，生起了光明。

一旦有了光明，那个时候不懂事儿，就直接去观光，就好像我们看电视一样，这时候心就迷失了，这就修错了。但是小时候没有高僧大德在旁边，修习安般念，一旦光明生起，心就往外送了，出去看外面的一些事情。

修了一段时间，觉得心去外面不好，如果看到天神没有关系，如果看到鬼……因为隆波是怕鬼的人，因此获得突破是因为鬼。

所以接下来开始，依然修行，光明一旦生起，心要跑到光里面去，有觉性及时地捕捉到要跑到光明里面的心，心就不会跑到光明，心就会安住起来，有喜、有乐、有一心生起，知者的心也生起。小时候很容易修。

一旦能修了，开始能够记得住：“如果自己让心这样做、那样做，它就会来到这一点”，开始有一些伪装了。那时候才七岁而已，知道如果这么做了之后心就会亮堂起来、心就会宁静、就会有喜、有乐。

这个时候期待结果了，一旦开始修行，就想让它宁静，想让它快乐，想让它好。一旦想要，心就开始散乱，“想要”生起来，心就开始挣扎、造作，这个称之为知道得太多。如果老老实实地去觉知，老老实实地去修业处，那就轻松。

这里来分享阿姜宋猜尊者的事情给大家听。起先隆波教阿姜宋猜尊者动了觉知、动了觉知，他修了三天，心走神，心一旦走神，身体一动，觉知了，所以就会觉知了。跟隆波做禅修报告，那时隆波还没有出家，隆波说：“你修行很好了，不错，修行已经对了。”

阿姜宋猜尊者记住这么做了很好，就辞职了去寺庙里独修，去坐着修行。本来应该身体动了觉知的，结果变成去紧盯身体了，浪费了好几个月的时间。出来见到隆波，隆波说：“不对的，你要重新来，重新来觉知。”

修行人啊，起先会很简单，高僧大德让怎么修就怎么修，没有想太多。等有结果了，能记得住结果了，就想获得那个结果，刻意去做，这个就错了。

因此别带着贪去修。修业处，什么都行，选择一种擅长的就可以了。一个限制就是，什么业处都可以，但并不是说打牌能作为业处，不是的；炒股，作为业处是不行的；看伊朗和美国的新闻，说心处在单一的所缘，一整天看的就是这个事情，那是不对的，那样我们的心就会摇摆不定。

==== 修业处的核心是及时地知道自己的心 ====

修业处，在经典里面写有四十种业处，事实上做什么都行，念佛陀也可以。

那些学三藏经典的人说：念佛陀不可以，佛陀属于概念性所缘，修了之后不可能证悟道果的，因为它属于概念性所缘，那个并不是名色所缘。

这是因为不明白佛陀，佛陀是知者、觉醒者、喜悦者。什么是知者、觉醒者、喜悦者？实际上就是心。

因此，如果我们念“佛陀、佛陀、佛陀”了之后，及时地知道自己的心——
心散乱，知道散乱；
心宁静，知道宁静；
“佛陀、佛陀”，心跑去想了及时地知道；
“佛陀，佛陀”，心去紧盯佛陀、紧盯身体、紧盯呼吸，及时地知道。

看到了吗？“佛陀”了之后去及时地知道心，佛陀就是心，而不是佛陀这个词。

为什么修行了之后，念佛陀不能够体证道果涅槃呢？阿姜摩诃布瓦尊者他念佛陀从起点一直念到终点，他是这么说的。

但是必须要会念佛陀，如果我们无缘无故念“佛陀、佛陀”，不停地“佛陀”下去，那只是奢摩他。但是如果我们“佛陀”了之后，及时地知道自己的心，就可以契入毗钵舍那。

如果“佛陀、佛陀”，心跑去想别的事情，忘记佛陀了，及时地知道心迷失了。问：如果我们正确地念“佛陀”了之后，我们用的是哪个念处呢？我们用的是受念处和心念处。

及时地知道自己的心，怎么不可以体证道果呢？肯定可以体证道果的。如果不停地念“佛陀”下去，让心宁静，那个不会体证道果，那只是获得奢摩他而已。

因此，如果我们擅长于哪个业处，就选择哪个业处。擅长于吸佛、呼陀，那就去修，然后及时地知道自己的心。

呼吸、呼吸了之后，心离开了呼吸、离开了佛陀，要及时地知道；呼吸了之后，心跑到呼吸里面去了，要及时地知道。

知道什么？修行了之后，及时地知道跑来跑去的心：跑去想也知道，跑去浸泡在业处里面也知道。

修别的业处也是同样的原理。像隆波田的做手部动作，做手部动作心跑去想了也知道，心去紧盯手了也知道。

有的人想着手，这一招后，下一招是哪一招呢？一旦熟练了，能够自动自发地去做了，不需要想了，自然去动了；一旦自然能动了，心喜欢跑去想。这个手做的姿势是正确的，但是心跑到别地方去了，这样就不行了。

因此如果我们动了，心跑掉了，及时地知道；心跳进去紧盯身体了，及时地知道。

观腹部升降也是可行的，观腹部升降了之后，心跑去想别的事情及时地知道，心跳到腹部上面去紧盯腹部及时地知道，这样也可以的。

经行——心跑去想别的事情，及时地知道；心跳进去紧盯正在走的身体，也及时地知道。

看到了吗？如果我们修业处，然后去及时地知道自己的心，每个业处就全都好用了。

比如念诵，Namo pattta，Namo patta；Sammā arahaṃ；Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi ；Mettaṃ karuṇā mettaṃ……念诵什么都可以。

比如，有的中国人念观音菩萨咒，可以吗？可以，但是念了之后必须要及时地知道自己的心。念哪个咒？南无大慈大悲、救苦救难……什么什么之类的，背不了，因为太长了。

一旦心跑到别地方去了，嘴巴可以自动自发地念，因为记得住的，但心跑掉了，就像我们在念经的时候,曾经有过吗？Sammā arahaṃ ，Sammā buddho，心跑去想别的事情，嘴巴还在念，而且念的是对的，这样是不行的。

如果我们念经，心跑掉了，要及时地捕捉到；我们的心紧盯自己了，紧盯身体了，紧盯心了，及时地知道，紧盯身体还很容易感觉到，紧盯心就比较难感觉了。

紧盯身体：比如像我们呼吸了之后，心浸泡到了呼吸上面，我们在紧盯呼吸、紧盯身体；或者观腹部升降，心紧盯腹部，跑到了腹部上面。

心紧盯身体很容易观，心紧盯心是比较难看到的，因为心是比较微细的事物。

心紧盯心，然后强迫，修给你们看……（演示）会看吗？那必须稍微夸张一点，看得出来吗？这样看得出来吗？终于看出来一点了。哎呀，累啊！这个加强版的稍微累一点。

心跑进去紧盯心，目不转睛地盯着，死死地盯着、盯着，这是不对的。那个并不是知道，那是属于跳进去紧盯了。跳进去紧盯身体错了，跳进去紧盯心也是错的。

有好几个人，隆波看到他教导三藏经典的照片，他在紧盯——这个人在紧盯，他是紧盯心的，能力很强，静止不动。没有谁提醒他、纠正他，这样粘着了是很困难的。

事实上，我们修什么业处都可以，只要是我们所顺手的、擅长的。但修了之后及时地知道自己的心，尤其是跟身体有关的业处，因为紧盯身体是很容易观的。

在隆波跟隆布敦长老学习的时候，隆波用的是心作为业处。如果我们禅定还不是很熟练，不知道自己在紧盯心，然后紧盯了，心静止，那个不好，那个不会获得什么好处，只是让自己获得困难而已，太难了！

修行某一种业处，然后及时地知道自己的心，这个课程称之为心学。心学这门课程可以让我们获得正确的禅定。非常多的人打坐，但是没有获得心学，打坐去强迫心，去打压心、去压制心。

事实上，获得禅定的这门课程称之为无上心学，是来学习心的。修某一种业处，然后去及时地知道自己的心，我们就可以获得正确的禅定。如果呼吸了之后，心集中了，心跑到外面去了，那个就不是正确的禅定。

心往外跑的时候是很危险的，因为心是无我的。如果它曾经往外跑出去，它就会经常往外跑出去。

以前隆波还没有出家，有时候心会喜欢往外跑，跑去知道、跑去看见外面的很多东西。有时候去看尸体，去进到尸体里面，很臭，喉咙里面都苦了，回到家里面，依然还是苦的。

别去玩，要让训练达到标准——修某一种业处，然后去及时地知道自己的心。心跑了知道，心跳进去紧盯业处了也知道，不停地训练下去。

接下来心就会安住，一旦迷失马上捕捉到；
一旦心能够安住了，常常地去修心就会有力量；
一旦心有力量、安住了，在没有刻意的情况下，蕴就会分离开。

就会看到：身体是一个部分，感受也是一个部分，想、记忆也是一个部分，行蕴，造作好、造作坏也是一部分，作为观所缘的心是另外一个部分，蕴就会分离开。

如果禅定力量足够的话，如果心真能够安住的话，蕴就会自动自发地分离开。一旦蕴能够分离开了，毗钵舍那就产生了。

蕴能够分离开的时候，称之为集团散开，聚合成一个整体的“我”的那个事物就会分离开，分成五个部分，那个称之为五蕴。所谓蕴是指部分的意思，五蕴其实就是五个部分。

色的部分；受蕴的部分是苦乐的感觉；想蕴是记忆和界定；行蕴是造作好、造作坏，造作不好、不坏；识蕴也就是感知眼、耳、鼻、舌、身、意方面的所缘。

如果我们获得了安住的心，蕴就会分离开给我们看。

一旦心安住了，最简单的其实就是身体，我们就会知道身体不是“我”。比如有的人在刷牙，觉知、觉知……哎？这一节不是我了，但是依然只是感觉一小段而已，多多地训练就会看到整个这个都不是“我”。

不停地去觉知，不停地观下去，接下来就看到苦乐也不是我，—掺杂在身体里面苦乐的感觉也不是我，心里面的苦乐、不苦不乐也不是我。

记忆也不是我，造作好、造作坏也不是我，心本身也不是我，能够看到心不是我，必须要修行得很棒。

起先我们看到身体动不是我；
当心更有力量了，我们就会看到感受也不是我，也就是所有的感觉，苦乐的感觉不是我，好坏的感觉、贪嗔痴的感觉不是我；
我们会看到跟心同步生起的那些感觉，跟心同步生起的感觉称之为心所，我们看到跟心同步生起的事物，不是“我”；
就只剩下心依然还是我。

我们非常多的人的修行已经能够分离前面四个蕴不是“我”了，只剩下最后一个蕴，也就是识蕴或者是心还是我，心跟识蕴是一回事。

解释一下我们称之为识蕴，是指它的角色，是指它在感知所缘——眼、耳、鼻、舌、身、意方面所缘的角色。心依然还有很多细节，比如意根方面的心有很多，但是比较粗糙地知道就可以了，学得太多就会头疼的。

==== 每一种类的心都控制不了 ====

如果我们的心足够安住，称之为我们有“知者的心”了——我们的心安住了。

接下来呢？安住的心灭掉了，觉性捕捉到跑去看画面的心。

我们的心很熟练了——心迷失跑掉了，心跑了知道，跑了知道；训练得很熟练了——心跑去看画面的瞬间，及时地捕捉到心跑掉了，跑去看画面的心就灭掉，安住的心就会生起，就会回来重新安住。

然后我们也不呵护安住的心——安住的心只是暂时的存在，也会灭掉，生起了去听声音的心；去听声音的心跑掉了，我们有觉性及时地捕捉到心跑掉了，及时地捕捉到，心就会再次安住起来。

这样不停地去训练，就会看到——这个心，不停地在眼、耳、鼻、舌、身、意奔跑。

眼、耳、鼻、舌、身称之为心跑去玩的频道，心跑到眼、耳、鼻、舌、身方面去玩，最重要跑去玩的一个频道是意根。

如果我们及时地捕捉到心的跑掉，常常地、及时地捕捉到，我们就会知道，所有种类的心都是无常的，每一种类的心都控制不了。

因此，别强迫让心静止不动，那就会障碍开发智慧。

让心自然正常地工作，我们就会看到每一个种类的心全都生了就灭。而且起先的四个蕴——色、受、想、行不是我，心也一直处在生灭的状态，没有个我在。

我不存在。

看到五蕴不是我，没有个“我”在五蕴里面，没有个我在哪里，那是初果的须陀洹。

因此我们想修行变成初果的须陀洹，必须要知道初果的须陀洹是什么样子的，（初果的）特质是不是齐全？如果我们误以为是初果了，有这些资产吗？

· 我们的戒好吗？还是说戒依然是有缺失的？
· 我们的见解是否正确？
· 我们有邪见吗？
· 我们相信业和业果法则吗？
· 我们相信天神、鬼或者是地狱的众生是真的存在吗？我们相信吗？
· 我们相信悟道成佛的智慧吗？

如果见法了，我们就会心甘情愿地奉献自己的生命。“佛陀真的存在，佛陀教导真实的法，我们修行了之后，我们会真的获得结果。”因此，圣僧是真的存在的，而不是说打坐了之后、修行了之后悟下去，然后心退出来了，依然像原来那么坏，还号称自己是初果的须陀洹——那不是的。

证悟初果须陀洹之后，是有一些初果的特质的，我们必须要去看我们有没有那些特质，而不是打坐了之后“啊！证悟初果了”，然后第二次“悟”下去，证悟二果；第三次证悟三果；第四次结束了，毕业了——毕业了，就结束了，就完蛋了。烦恼习气根本没有被清洗，怎么可以变成圣者呢？

因此要用心，像隆波所开示的那样去做：
· 首先必须要持五戒。
· 然后我们必须要修某一种业处，然后去及时地知道自己的心。
· 一旦心跑了知道，跑去想也知道，跑去紧盯也知道。常常地知道，心就会安住，就会有力量。
· 一旦心安住有力量了，蕴就会分离开。

我们就会看到：
色——身体不是心、不是我；
感受——苦乐的感觉不是心、不是我；
想蕴——记忆、界定不是心、不是我；
行蕴——造作好、造作坏不是心、不是我。

心本身也是生灭的，在六个根门生灭，是无常的，不是我，指挥不了。

这样修行，这个是最捷径的，短到不能再短了。要想证悟初果，作为圣者，不是因为欲望而证悟的，而是因为学习而证悟的。

学习什么？
学习称之为“三学”的事物。

用心持戒，训练心，称之为“无上心学”，我们就可以获得正确的禅定，心就会安住。一旦心安住了，来修习慧学。就看见了：所有的境界，无论有什么色法、名法生起了，心安住变成只是知者、观者，觉性及时地捕捉到，然后就立马看到了——所有的境界不是我、不是我的。

这样不停地训练下去，接下来就会直接契入。比如说色法是色蕴，是外面的事物，这个身体一旦修行了之后就会看到“色不是我”，就会放开、放下，就会进一步地越来越接近心了。我们看到感受，看到想蕴，看到行蕴，不是我、不是我的。

最后，一旦我们把这些事物能够分离开了，分离色、受、想、行，彻底地了解了——“不是我、不是我的”，修行就直接契入到心了，我们就会看到心一直处在生灭的状态。但是我们必须要有知者的心，如果没有知者的心，那是不行的，那只是自我欺骗。

因此必须要训练让心先安住，心一旦没有安住，跑到眼、耳、鼻、舌、身、意根，觉性能够及时地捕捉到，跑到6个根门的心就会灭掉，就会生起安住的心来代替。

不停地训练下去！

没有安住的心是无法开发智慧的。因为安住的心其实就是有“正定”的心，正定是生起智慧的近因。

到处都有人修行，但是他们修行没有突破。没有突破的原因是因为什么？因为没有正定。从来没有训练“心学”，没有认真地训练心学，这样修行下去，只能获得自我欺骗的禅修。

因此我们必须要训练让自己的心先安住——透过修某一种业处，然后去及时地知道不安住的心，而不是去指挥让心安住。

指挥不了，心是无我的。要仰赖于觉性，及时地知道修业处了，心跑去想了知道，心跳进去紧盯业处了及时地知道。不停地训练下去，一旦心安住起来了，接下来觉性捕捉到什么，心如果是安住的，智慧就会立马生起了。

所有被心感知的对象都不是我、不是我的了，一切只是名色的现象而已。

不难的，但是必须忍耐。

今天讲法讲完了。

好，检查禅修进度。

=====<center> 你是在修“空”吗？</center> =====

1号：经行半个小时，打坐一个小时，有时候修两个回合。打坐的时候如果宁静，就会有喜、乐，然后就去观喜、乐，喜、乐消失。大部分都是看生灭，看到念头、境界的生灭，看到很厌烦了，然后很乱了，苦，就回来念诵，观宁静、舒服，这样交替进行。如果觉性很好，有时候会看到灭，然后宁静，有喜、乐。这样修得对吗？

隆波：对的，而且修得很好，继续修，去用功。

2号：观身体呼吸加上吸佛呼陀，和经行交替进行。观身体动，看到好像在演给自己看，有时候跳进去，有时候没有跳进去。观身体呼吸，疼痛消失，呼吸消失，有时候省思身体是我，有时候不是我，但是里面有个我在。很痛苦，不停地在找所缘，请求开示。

隆波：修对了，修对了，继续修，要修够量，修到够，不停地修下去。隆波指导说修对了，就别去修什么奇怪的东西了，就是你之前怎么修继续怎么修，不需要着急想得到什么，否则很快就会坏掉的。不停地修下去。

现在你的心有点紧了，你知道吗？就是这样知道，不需要纠正。所谓的纠正不存在，所谓的不准也没有。所谓的纠正、不准，在毗钵舍那里面都没有，有的只是如实观。

心紧知道紧，想让它消失知道“想要”，这样不停地觉知下去——宁静也知道，不宁静也知道；好也知道，坏也知道，如其本来面目地去知道。很好，修得非常棒。

3号：固定形式是念经、打坐、经行，一天1~2个小时，除非因为去国外，只能修30分钟。用身体作为业处，看到心迷失去想，然后一直在散乱，努力地觉知身体，但是禅定很短，没有禅定。在日常生活中，有时候能够觉知，有时候不能觉知，依然迷失在世间，烦恼习气很多，但是会不停地去训练下去，请求开示。

隆波：用身体作为业处，去觉知身体，然后身体动觉知，身体动觉知，常常地去修，心才可以很有力量。你现在有力量，但时间不久，很快又迷失了。要去继续修，身体动了觉知，不停地去觉知下去，这样自然会进步的。

4号：固定形式用功：礼佛念经，经行，用身体作为临时的家。看到心没有力量，想让它消失，知道想要消失，回来观身体动，刻意知道刻意，看到心会摆动，知道不中立，这样觉知一段时间，心变了，心有力气了，知道想呵护，就是这样修行下去可以吗？

隆波：可以。但是你现在的心，现在的心对吗？当下这一刻你的心对吗？你的心在外面。你试着呼吸，别打压心，就只是单纯地呼吸。看到气息流进去，看到气息流出来。

能感觉到吗？现在的心跟刚才的心不一样了，刚才心是在外面。如果在外面了之后，你觉得很轻松，待一年都可以呢，但是是浪费时间。如果这样回过头来你就会看到苦，但是你在那个地方是看不到苦的。

苦是在身心上面，别让它离开身体，要去觉知。

5号：有一天觉性生起，生起某些境界，然后有法喜，误以为见法了，一旦心看到法喜，又回来安住起来，才明白被骗了。心往外送了，没有归位，才会看到觉知身心的价值。现在修行只是看到灭，有些天就好像不会修行了，曾经有一瞬间觉性捕捉到一个黑影，盯着看那个是什么。

隆波：那个是禅相，不需要注意它。觉知身、觉知心，不停地去觉知自己的身心，知道外面的事物没有什么好处，那会让我们产生疑问，一旦有疑问我们就想获得答案，一旦想获得答案，我们就会往外送去看，那就是骗我们往外跑，要回来找自己。

修行，别扔掉身，别扔掉心，有觉性不停地去觉知自己的身心。

心依然非常散乱，因此要跟自己的业处在一起，动了觉知，动了去常常地去觉知，不然心就会散乱。

6号：以经行为主，如果打坐就会犯迷糊，后面开始加强固定形式练习，日常生活中有时候觉得觉性更好了，看到身心在自动自发地运作，看到境界分开，看到根尘接触，“我慢”就会冒起来。但是依然还有一些时段迷失很久，被烦恼习气牵着鼻子走，修行依然还在正道上面吗？

隆波：修行进步了。现在心对吗？要及时地面对面地去知道。

你在装修它，你在造作心，一定要及时地捕捉到。不能及时觉知心就去觉知身体，在点头，去觉知。强调的是觉知，不停地觉知下去，好还是不好，随它去，先觉知。

你现在觉知、觉知，心跑去想了，要觉知自己，心跑了之后你就会看到，但是如果你的心一直是如如不动的，心跑掉你也看不到。

很好，你的修行不错，但是别让心跑到外面去，一定要跟自己在一起。

依然还没有回来找自己，别在外面，你试着呼吸：看到气息流进来，看到气息流出去。看到吗？心不一样了，要记住，但是不要呵护，现的心回家了。

很快又跑出去了。再跑出去再知道，再跑出去再知道，这样会进来，如果没有呆的家，就会不停地流浪，在睡觉的时候没有睡到房子里面，是睡在门口，是呆在这里。

7号：固定形式是经行，念诵“Buddho susuddho......”每天半个小时。日常生活中如果经行或者是坐车，就会念诵“Buddho susuddho”，有时候念诵的词会自己冒出来，然后再去觉知自己。在工作很多的时候，就会觉得固定形式修得不太好，请求指导适合自己的业处。

隆波：你的修行不错。在工作的时候心就想工作，这个是阻止不了的，不需要阻止。因为心是无我的，你阻止不了。

你现在是故意装修让心静止不动，别装修让心静止不动。不停地去观境界，不要装修它。

8号：每天的固定形式用功是做慈悲观，然后经行或者是打坐，跟空在一起，生起法喜，然后观察念头、所缘、感觉，这样修行是对的吗？

隆波：别让它静止，去看空也是无常的，去看空的无常，空也是被觉知、被观察的对象，不是我，依然没有办法做自己的靠山。

隆布敦长老说要观心，隆波让心空。让心空——以为是在观心。观了三个月，去见隆布敦长老，他说修错了。心有职责想、演绎、造作，修直到它不想、不演绎、不造作那是不对的。

别装修让心空，但是如果心习惯性地进去空了，要去看——空它也是无常的，空也不是我，是被觉知、被观察的对象，这个心就不会黏着在空里面，然后就会逆流进到自己上面来。

心黏着于空的时候，它是快乐、宁静的，看起来很干净，但是没有继续开发智慧，它没有看到苦。苦在我们的身心上面，但是如果我们在空里面，就看不出来苦了。一定要回到自己身上来。

好，今天讲法就讲到这里。

最近一段时间气候变化比较多，所以隆波就过敏了，耳朵就有点听不清。

请回家。

本篇文字整理：当下就启程吧
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[[Category:隆波帕默尊者|D]]

D26.31《隆波帕默尊者开示》-2026年4月18日

2026-04-26T01:19:44Z

当下启程：

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=====<center> 知易行难话修行</center> =====

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明天隆波不在这里，要去心适之家讲法。

事实上隆波已经讲了很多了，讲了几千次法了，而且每一次都是一样的。听，好像明白了，很多人说隆波讲得很容易理解，但是听了之后做起来很难。

以隆波所看到的，最难的点其实就是觉知自己。我们以为在觉知自己，但事实上不是。只有极少数的人才能够觉知自己，如果没有正确地去修四念处，是没有觉知自己的。

在世间有的只是迷失的人，我们习惯性地迷失了，要想让我们能够觉知那是很难的。

必须要训练，修跟自己的身或心相关联的某一种业处，然后有觉性。说到觉性，又很难理解了。谁都号称自己有觉性，但事实上不是的。

一般的觉性和正念的觉性是不一样的，觉知自己是心安住的状态，是在没有刻意的情况下心安住、有觉性，这属于正念的觉性。

正念的觉性是指能够觉知名色身心的觉性，如果去觉知其他的善所缘，那不能称为正念。

佛陀是通过四念处来解释正念的，很难理解，如果不动手实修，那是不可能明白的，听到死也不会懂什么的。读了之后去思考、去分析，以为明白了，但还是不会明白，它只是进到大脑，并没有进到心里面。

我们想明白法，那怎么做，法才能够进到我们心里面呢？

首先要觉知自己，能够觉知自己的方法是修业处，在四念处里面选择一个业处，擅长于哪一个就选择那个。

最简单的就是觉知身体，身体比较粗糙，从来没有逃到哪里去，身体一整天跟我们在一起，跟心不一样，心逃的能力很强，去哪里玩都可以，很快就跑掉了。

如果我们刚开始修行，先去觉知身体，用身体作为临时的家，呼气也知道，吸气也知道，站着也知道，走也知道，坐也知道，躺也知道，动也知道，停也知道，不停地去觉知，就只是知道。

一说到知道，又难了。大部分并不是知道，而是跳进去紧盯、聚焦，死死地盯着。如果我们刻意修行，刻意去紧盯，心就会憋闷。

沉重、憋闷、僵硬、呆滞的心属于不善心，觉性是不会生起的。因此如果我们动手修行，心是憋闷的，是不可能有觉性的。之所以憋闷，是因为被贪牵着鼻子走了。

修行要有善法欲，要满意于动手修行，不是贪，不是想修行获得好的结果。满意于播种因，并不期待结果，结果是不请自来的。如果播因正确，正确的结果会不请自来。

至于那些想要获得好的成果的人，想快乐、想宁静、想好、想有觉性、想有智慧，因为一开始就被“想要”牵着鼻子走，那是欲望，是想要，是带着烦恼习气、带着贪在做的，做了之后觉性是不会生起的。

我们带着善法欲来修，满意于能够觉知身体，满意于能够觉知心。满意、知足是因为我们对佛陀有信仰，佛陀他教导我们修习四念处，我们就去修。去修，并不期待结果，期待结果是不会得到结果的。

隆波小时候跟隆波李尊者学习训练修行，他教导安般念，吸佛、呼陀，数一；吸佛、呼陀，数二……隆波有善法欲，觉得想修行，能够“吸佛、呼陀"，数数了之后觉得很满意，很知足，做的时候觉得有快乐，因为师父指导了，然后自己答应了。

并没有期待什么好之类的，因为并不知道修了之后会有什么好处。小朋友小时候什么东西都不知道，修行很简单，但是大人有贪心，想知道、想看见、想成为、想得到、想好。小孩修行，高僧大德说修行那就修，没有想很多，满意于去播种因。

满意是因为对于高僧大德有信仰心，他教导了之后自己就来做了，吸佛、呼陀，数一、数二、数三……不停地数下去，修了没有几天，心就宁静了。

因此小朋友修行很简单，小孩子没有很多的虚伪、伪装。但是大人有很多的虚伪、伪装，一动手修行就开始想宁静，打压、强迫让自己宁静，心就憋闷了，沉重、憋闷、僵硬、昏沉、呆滞的心，那是不善心的特质。

真正善的心，它不贪、不嗔、不痴，轻松、柔软、灵敏。如果沉重、憋闷、僵硬、昏沉、呆滞，那就不行了。善的心，它不会偷懒，很勤奋地去观境界，不偷懒，不是昏沉的心。

什么境界发生了之后去觉知，然后老老实实地去觉知。老老实实地觉知，称之为正知性。

因此小时候修行很简单，自己的心没有很多的伪装，不知道修行能获得什么，高僧大德让做就做了，因为很爱他，很敬仰他。

隆波呼吸了没有几天，心就宁静了。起先，一旦宁静了，数数就消失了，只剩下“吸佛、呼陀”；一旦更宁静了，念诵就消失了，只剩下呼吸；一旦进一步宁静了，呼吸也慢慢地越来越微细，生起了光明。

一旦有了光明，那个时候不懂事儿，就直接去观光，就好像我们看电视一样，这时候心就迷失了，这就修错了。但是小时候没有高僧大德在旁边，修习安般念，一旦光明生起，心就往外送了，出去看外面的一些事情。

修了一段时间，觉得心去外面不好，如果看到天神没有关系，如果看到鬼……因为隆波是怕鬼的人，因此获得突破是因为鬼。

所以接下来开始，依然修行，光明一旦生起，心要跑到光里面去，有觉性及时地捕捉到要跑到光明里面的心，心就不会跑到光明，心就会安住起来，有喜、有乐、有一心生起，知者的心也生起。小时候很容易修。

一旦能修了，开始能够记得住：“如果自己让心这样做、那样做，它就会来到这一点”，开始有一些伪装了。那时候才七岁而已，知道如果这么做了之后心就会亮堂起来、心就会宁静、就会有喜、有乐。

这个时候期待结果了，一旦开始修行，就想让它宁静，想让它快乐，想让它好。一旦想要，心就开始散乱，“想要”生起来，心就开始挣扎、造作，这个称之为知道得太多。如果老老实实地去觉知，老老实实地去修业处，那就轻松。

这里来分享阿姜宋猜尊者的事情给大家听。起先隆波教阿姜宋猜尊者动了觉知、动了觉知，他修了三天，心走神，心一旦走神，身体一动，觉知了，所以就会觉知了。跟隆波做禅修报告，那时隆波还没有出家，隆波说：“你修行很好了，不错，修行已经对了。”

阿姜宋猜尊者记住这么做了很好，就辞职了去寺庙里独修，去坐着修行。本来应该身体动了觉知的，结果变成去紧盯身体了，浪费了好几个月的时间。出来见到隆波，隆波说：“不对的，你要重新来，重新来觉知。”

修行人啊，起先会很简单，高僧大德让怎么修就怎么修，没有想太多。等有结果了，能记得住结果了，就想获得那个结果，刻意去做，这个就错了。

因此别带着贪去修。修业处，什么都行，选择一种擅长的就可以了。一个限制就是，什么业处都可以，但并不是说打牌能作为业处，不是的；炒股，作为业处是不行的；看伊朗和美国的新闻，说心处在单一的所缘，一整天看的就是这个事情，那是不对的，那样我们的心就会摇摆不定。

==== 修业处的核心是及时地知道自己的心 ====

修业处，在经典里面写有四十种业处，事实上做什么都行，念佛陀也可以。

那些学三藏经典的人说：念佛陀不可以，佛陀属于概念性所缘，修了之后不可能证悟道果的，因为它属于概念性所缘，那个并不是名色所缘。

这是因为不明白佛陀，佛陀是知者、觉醒者、喜悦者。什么是知者、觉醒者、喜悦者？实际上就是心。

因此，如果我们念“佛陀、佛陀、佛陀”了之后，及时地知道自己的心——
心散乱，知道散乱；
心宁静，知道宁静；
“佛陀、佛陀”，心跑去想了及时地知道；
“佛陀，佛陀”，心去紧盯佛陀、紧盯身体、紧盯呼吸，及时地知道。

看到了吗？“佛陀”了之后去及时地知道心，佛陀就是心，而不是佛陀这个词。

为什么修行了之后，念佛陀不能够体证道果涅槃呢？阿姜摩诃布瓦尊者他念佛陀从起点一直念到终点，他是这么说的。

但是必须要会念佛陀，如果我们无缘无故念“佛陀、佛陀”，不停地“佛陀”下去，那只是奢摩他。但是如果我们“佛陀”了之后，及时地知道自己的心，就可以契入毗钵舍那。

如果“佛陀、佛陀”，心跑去想别的事情，忘记佛陀了，及时地知道心迷失了。问：如果我们正确地念“佛陀”了之后，我们用的是哪个念处呢？我们用的是受念处和心念处。

及时地知道自己的心，怎么不可以体证道果呢？肯定可以体证道果的。如果不停地念“佛陀”下去，让心宁静，那个不会体证道果，那只是获得奢摩他而已。

因此，如果我们擅长于哪个业处，就选择哪个业处。擅长于吸佛、呼陀，那就去修，然后及时地知道自己的心。

呼吸、呼吸了之后，心离开了呼吸、离开了佛陀，要及时地知道；呼吸了之后，心跑到呼吸里面去了，要及时地知道。

知道什么？修行了之后，及时地知道跑来跑去的心：跑去想也知道，跑去浸泡在业处里面也知道。

修别的业处也是同样的原理。像隆波田的做手部动作，做手部动作心跑去想了也知道，心去紧盯手了也知道。

有的人想着手，这一招后，下一招是哪一招呢？一旦熟练了，能够自动自发地去做了，不需要想了，自然去动了；一旦自然能动了，心喜欢跑去想。这个手做的姿势是正确的，但是心跑到别地方去了，这样就不行了。

因此如果我们动了，心跑掉了，及时地知道；心跳进去紧盯身体了，及时地知道。

观腹部升降也是可行的，观腹部升降了之后，心跑去想别的事情及时地知道，心跳到腹部上面去紧盯腹部及时地知道，这样也可以的。

经行——心跑去想别的事情，及时地知道；心跳进去紧盯正在走的身体，也及时地知道。

看到了吗？如果我们修业处，然后去及时地知道自己的心，每个业处就全都好用了。

比如念诵，Namo pattta，Namo patta；Sammā arahaṃ；Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi ；Mettaṃ karuṇā mettaṃ……念诵什么都可以。

比如，有的中国人念观音菩萨咒，可以吗？可以，但是念了之后必须要及时地知道自己的心。念哪个咒？南无大慈大悲、救苦救难……什么什么之类的，背不了，因为太长了。

一旦心跑到别地方去了，嘴巴可以自动自发地念，因为记得住的，但心跑掉了，就像我们在念经的时候,曾经有过吗？Sammā arahaṃ ，Sammā buddho，心跑去想别的事情，嘴巴还在念，而且念的是对的，这样是不行的。

如果我们念经，心跑掉了，要及时地捕捉到；我们的心紧盯自己了，紧盯身体了，紧盯心了，及时地知道，紧盯身体还很容易感觉到，紧盯心就比较难感觉了。

紧盯身体：比如像我们呼吸了之后，心浸泡到了呼吸上面，我们在紧盯呼吸、紧盯身体；或者观腹部升降，心紧盯腹部，跑到了腹部上面。

心紧盯身体很容易观，心紧盯心是比较难看到的，因为心是比较微细的事物。

心紧盯心，然后强迫，修给你们看……（演示）会看吗？那必须稍微夸张一点，看得出来吗？这样看得出来吗？终于看出来一点了。哎呀，累啊！这个加强版的稍微累一点。

心跑进去紧盯心，目不转睛地盯着，死死地盯着、盯着，这是不对的。那个并不是知道，那是属于跳进去紧盯了。跳进去紧盯身体错了，跳进去紧盯心也是错的。

有好几个人，隆波看到他教导三藏经典的照片，他在紧盯——这个人在紧盯，他是紧盯心的，能力很强，静止不动。没有谁提醒他、纠正他，这样粘着了是很困难的。

事实上，我们修什么业处都可以，只要是我们所顺手的、擅长的。但修了之后及时地知道自己的心，尤其是跟身体有关的业处，因为紧盯身体是很容易观的。

在隆波跟隆布敦长老学习的时候，隆波用的是心作为业处。如果我们禅定还不是很熟练，不知道自己在紧盯心，然后紧盯了，心静止，那个不好，那个不会获得什么好处，只是让自己获得困难而已，太难了！

修行某一种业处，然后及时地知道自己的心，这个课程称之为心学。心学这门课程可以让我们获得正确的禅定。非常多的人打坐，但是没有获得心学，打坐去强迫心，去打压心、去压制心。

事实上，获得禅定的这门课程称之为无上心学，是来学习心的。修某一种业处，然后去及时地知道自己的心，我们就可以获得正确的禅定。如果呼吸了之后，心集中了，心跑到外面去了，那个就不是正确的禅定。

心往外跑的时候是很危险的，因为心是无我的。如果它曾经往外跑出去，它就会经常往外跑出去。

以前隆波还没有出家，有时候心会喜欢往外跑，跑去知道、跑去看见外面的很多东西。有时候去看尸体，去进到尸体里面，很臭，喉咙里面都苦了，回到家里面，依然还是苦的。

别去玩，要让训练达到标准——修某一种业处，然后去及时地知道自己的心。心跑了知道，心跳进去紧盯业处了也知道，不停地训练下去。

接下来心就会安住，一旦迷失马上捕捉到；
一旦心能够安住了，常常地去修心就会有力量；
一旦心有力量、安住了，在没有刻意的情况下，蕴就会分离开。

就会看到：身体是一个部分，感受也是一个部分，想、记忆也是一个部分，行蕴，造作好、造作坏也是一部分，作为观所缘的心是另外一个部分，蕴就会分离开。

如果禅定力量足够的话，如果心真能够安住的话，蕴就会自动自发地分离开。一旦蕴能够分离开了，毗钵舍那就产生了。

蕴能够分离开的时候，称之为集团散开，聚合成一个整体的“我”的那个事物就会分离开，分成五个部分，那个称之为五蕴。所谓蕴是指部分的意思，五蕴其实就是五个部分。

色的部分；受蕴的部分是苦乐的感觉；想蕴是记忆和界定；行蕴是造作好、造作坏，造作不好、不坏；识蕴也就是感知眼、耳、鼻、舌、身、意方面的所缘。

如果我们获得了安住的心，蕴就会分离开给我们看。

一旦心安住了，最简单的其实就是身体，我们就会知道身体不是“我”。比如有的人在刷牙，觉知、觉知……哎？这一节不是我了，但是依然只是感觉一小段而已，多多地训练就会看到整个这个都不是“我”。

不停地去觉知，不停地观下去，接下来就看到苦乐也不是我，—掺杂在身体里面苦乐的感觉也不是我，心里面的苦乐、不苦不乐也不是我。

记忆也不是我，造作好、造作坏也不是我，心本身也不是我，能够看到心不是我，必须要修行得很棒。

起先我们看到身体动不是我；
当心更有力量了，我们就会看到感受也不是我，也就是所有的感觉，苦乐的感觉不是我，好坏的感觉、贪嗔痴的感觉不是我；
我们会看到跟心同步生起的那些感觉，跟心同步生起的感觉称之为心所，我们看到跟心同步生起的事物，不是“我”；
就只剩下心依然还是我。

我们非常多的人的修行已经能够分离前面四个蕴不是“我”了，只剩下最后一个蕴，也就是识蕴或者是心还是我，心跟识蕴是一回事。

解释一下我们称之为识蕴，是指它的角色，是指它在感知所缘——眼、耳、鼻、舌、身、意方面所缘的角色。心依然还有很多细节，比如意根方面的心有很多，但是比较粗糙地知道就可以了，学得太多就会头疼的。

==== 每一种类的心都控制不了 ====

如果我们的心足够安住，称之为我们有“知者的心”了——我们的心安住了。

接下来呢？安住的心灭掉了，觉性捕捉到跑去看画面的心。

我们的心很熟练了——心迷失跑掉了，心跑了知道，跑了知道；训练得很熟练了——心跑去看画面的瞬间，及时地捕捉到心跑掉了，跑去看画面的心就灭掉，安住的心就会生起，就会回来重新安住。

然后我们也不呵护安住的心——安住的心只是暂时的存在，也会灭掉，生起了去听声音的心；去听声音的心跑掉了，我们有觉性及时地捕捉到心跑掉了，及时地捕捉到，心就会再次安住起来。

这样不停地去训练，就会看到——这个心，不停地在眼、耳、鼻、舌、身、意奔跑。

眼、耳、鼻、舌、身称之为心跑去玩的频道，心跑到眼、耳、鼻、舌、身方面去玩，最重要跑去玩的一个频道是意根。

如果我们及时地捕捉到心的跑掉，常常地、及时地捕捉到，我们就会知道，所有种类的心都是无常的，每一种类的心都控制不了。

因此，别强迫让心静止不动，那就会障碍开发智慧。

让心自然正常地工作，我们就会看到每一个种类的心全都生了就灭。而且起先的四个蕴——色、受、想、行不是我，心也一直处在生灭的状态，没有个我在。

我不存在。

看到五蕴不是我，没有个“我”在五蕴里面，没有个我在哪里，那是初果的须陀洹。

因此我们想修行变成初果的须陀洹，必须要知道初果的须陀洹是什么样子的，（初果的）特质是不是齐全？如果我们误以为是初果了，有这些资产吗？

· 我们的戒好吗？还是说戒依然是有缺失的？
· 我们的见解是否正确？
· 我们有邪见吗？
· 我们相信业和业果法则吗？
· 我们相信天神、鬼或者是地狱的众生是真的存在吗？我们相信吗？
· 我们相信悟道成佛的智慧吗？

如果见法了，我们就会心甘情愿地奉献自己的生命。“佛陀真的存在，佛陀教导真实的法，我们修行了之后，我们会真的获得结果。”因此，圣僧是真的存在的，而不是说打坐了之后、修行了之后悟下去，然后心退出来了，依然像原来那么坏，还号称自己是初果的须陀洹——那不是的。

证悟初果须陀洹之后，是有一些初果的特质的，我们必须要去看我们有没有那些特质，而不是打坐了之后“啊！证悟初果了”，然后第二次“悟”下去，证悟二果；第三次证悟三果；第四次结束了，毕业了——毕业了，就结束了，就完蛋了。烦恼习气根本没有被清洗，怎么可以变成圣者呢？

因此要用心，像隆波所开示的那样去做：
· 首先必须要持五戒。
· 然后我们必须要修某一种业处，然后去及时地知道自己的心。
· 一旦心跑了知道，跑去想也知道，跑去紧盯也知道。常常地知道，心就会安住，就会有力量。
· 一旦心安住有力量了，蕴就会分离开。

我们就会看到：
色——身体不是心、不是我；
感受——苦乐的感觉不是心、不是我；
想蕴——记忆、界定不是心、不是我；
行蕴——造作好、造作坏不是心、不是我。

心本身也是生灭的，在六个根门生灭，是无常的，不是我，指挥不了。

这样修行，这个是最捷径的，短到不能再短了。要想证悟初果，作为圣者，不是因为欲望而证悟的，而是因为学习而证悟的。

学习什么？
学习称之为“三学”的事物。

用心持戒，训练心，称之为“无上心学”，我们就可以获得正确的禅定，心就会安住。一旦心安住了，来修习慧学。就看见了：所有的境界，无论有什么色法、名法生起了，心安住变成只是知者、观者，觉性及时地捕捉到，然后就立马看到了——所有的境界不是我、不是我的。

这样不停地训练下去，接下来就会直接契入。比如说色法是色蕴，是外面的事物，这个身体一旦修行了之后就会看到“色不是我”，就会放开、放下，就会进一步地越来越接近心了。我们看到感受，看到想蕴，看到行蕴，不是我、不是我的。

最后，一旦我们把这些事物能够分离开了，分离色、受、想、行，彻底地了解了——“不是我、不是我的”，修行就直接契入到心了，我们就会看到心一直处在生灭的状态。但是我们必须要有知者的心，如果没有知者的心，那是不行的，那只是自我欺骗。

因此必须要训练让心先安住，心一旦没有安住，跑到眼、耳、鼻、舌、身、意根，觉性能够及时地捕捉到，跑到6个根门的心就会灭掉，就会生起安住的心来代替。

不停地训练下去！

没有安住的心是无法开发智慧的。因为安住的心其实就是有“正定”的心，正定是生起智慧的近因。

到处都有人修行，但是他们修行没有突破。没有突破的原因是因为什么？因为没有正定。从来没有训练“心学”，没有认真地训练心学，这样修行下去，只能获得自我欺骗的禅修。

因此我们必须要训练让自己的心先安住——透过修某一种业处，然后去及时地知道不安住的心，而不是去指挥让心安住。

指挥不了，心是无我的。要仰赖于觉性，及时地知道修业处了，心跑去想了知道，心跳进去紧盯业处了及时地知道。不停地训练下去，一旦心安住起来了，接下来觉性捕捉到什么，心如果是安住的，智慧就会立马生起了。

所有被心感知的对象都不是我、不是我的了，一切只是名色的现象而已。

不难的，但是必须忍耐。

今天讲法讲完了。

好，检查禅修进度。

==== 你是在修“空”吗？ ====

1号：经行半个小时，打坐一个小时，有时候修两个回合。打坐的时候如果宁静，就会有喜、乐，然后就去观喜、乐，喜、乐消失。大部分都是看生灭，看到念头、境界的生灭，看到很厌烦了，然后很乱了，苦，就回来念诵，观宁静、舒服，这样交替进行。如果觉性很好，有时候会看到灭，然后宁静，有喜、乐。这样修得对吗？

隆波：对的，而且修得很好，继续修，去用功。

2号：观身体呼吸加上吸佛呼陀，和经行交替进行。观身体动，看到好像在演给自己看，有时候跳进去，有时候没有跳进去。观身体呼吸，疼痛消失，呼吸消失，有时候省思身体是我，有时候不是我，但是里面有个我在。很痛苦，不停地在找所缘，请求开示。

隆波：修对了，修对了，继续修，要修够量，修到够，不停地修下去。隆波指导说修对了，就别去修什么奇怪的东西了，就是你之前怎么修继续怎么修，不需要着急想得到什么，否则很快就会坏掉的。不停地修下去。

现在你的心有点紧了，你知道吗？就是这样知道，不需要纠正。所谓的纠正不存在，所谓的不准也没有。所谓的纠正、不准，在毗钵舍那里面都没有，有的只是如实观。

心紧知道紧，想让它消失知道“想要”，这样不停地觉知下去——宁静也知道，不宁静也知道；好也知道，坏也知道，如其本来面目地去知道。很好，修得非常棒。

3号：固定形式是念经、打坐、经行，一天1~2个小时，除非因为去国外，只能修30分钟。用身体作为业处，看到心迷失去想，然后一直在散乱，努力地觉知身体，但是禅定很短，没有禅定。在日常生活中，有时候能够觉知，有时候不能觉知，依然迷失在世间，烦恼习气很多，但是会不停地去训练下去，请求开示。

隆波：用身体作为业处，去觉知身体，然后身体动觉知，身体动觉知，常常地去修，心才可以很有力量。你现在有力量，但时间不久，很快又迷失了。要去继续修，身体动了觉知，不停地去觉知下去，这样自然会进步的。

4号：固定形式用功：礼佛念经，经行，用身体作为临时的家。看到心没有力量，想让它消失，知道想要消失，回来观身体动，刻意知道刻意，看到心会摆动，知道不中立，这样觉知一段时间，心变了，心有力气了，知道想呵护，就是这样修行下去可以吗？

隆波：可以。但是你现在的心，现在的心对吗？当下这一刻你的心对吗？你的心在外面。你试着呼吸，别打压心，就只是单纯地呼吸。看到气息流进去，看到气息流出来。

能感觉到吗？现在的心跟刚才的心不一样了，刚才心是在外面。如果在外面了之后，你觉得很轻松，待一年都可以呢，但是是浪费时间。如果这样回过头来你就会看到苦，但是你在那个地方是看不到苦的。

苦是在身心上面，别让它离开身体，要去觉知。

5号：有一天觉性生起，生起某些境界，然后有法喜，误以为见法了，一旦心看到法喜，又回来安住起来，才明白被骗了。心往外送了，没有归位，才会看到觉知身心的价值。现在修行只是看到灭，有些天就好像不会修行了，曾经有一瞬间觉性捕捉到一个黑影，盯着看那个是什么。

隆波：那个是禅相，不需要注意它。觉知身、觉知心，不停地去觉知自己的身心，知道外面的事物没有什么好处，那会让我们产生疑问，一旦有疑问我们就想获得答案，一旦想获得答案，我们就会往外送去看，那就是骗我们往外跑，要回来找自己。

修行，别扔掉身，别扔掉心，有觉性不停地去觉知自己的身心。

心依然非常散乱，因此要跟自己的业处在一起，动了觉知，动了去常常地去觉知，不然心就会散乱。

6号：以经行为主，如果打坐就会犯迷糊，后面开始加强固定形式练习，日常生活中有时候觉得觉性更好了，看到身心在自动自发地运作，看到境界分开，看到根尘接触，“我慢”就会冒起来。但是依然还有一些时段迷失很久，被烦恼习气牵着鼻子走，修行依然还在正道上面吗？

隆波：修行进步了。现在心对吗？要及时地面对面地去知道。

你在装修它，你在造作心，一定要及时地捕捉到。不能及时觉知心就去觉知身体，在点头，去觉知。强调的是觉知，不停地觉知下去，好还是不好，随它去，先觉知。

你现在觉知、觉知，心跑去想了，要觉知自己，心跑了之后你就会看到，但是如果你的心一直是如如不动的，心跑掉你也看不到。

很好，你的修行不错，但是别让心跑到外面去，一定要跟自己在一起。

依然还没有回来找自己，别在外面，你试着呼吸：看到气息流进来，看到气息流出去。看到吗？心不一样了，要记住，但是不要呵护，现的心回家了。

很快又跑出去了。再跑出去再知道，再跑出去再知道，这样会进来，如果没有呆的家，就会不停地流浪，在睡觉的时候没有睡到房子里面，是睡在门口，是呆在这里。

7号：固定形式是经行，念诵“Buddho susuddho......”每天半个小时。日常生活中如果经行或者是坐车，就会念诵“Buddho susuddho”，有时候念诵的词会自己冒出来，然后再去觉知自己。在工作很多的时候，就会觉得固定形式修得不太好，请求指导适合自己的业处。

隆波：你的修行不错。在工作的时候心就想工作，这个是阻止不了的，不需要阻止。因为心是无我的，你阻止不了。

你现在是故意装修让心静止不动，别装修让心静止不动。不停地去观境界，不要装修它。

8号：每天的固定形式用功是做慈悲观，然后经行或者是打坐，跟空在一起，生起法喜，然后观察念头、所缘、感觉，这样修行是对的吗？

隆波：别让它静止，去看空也是无常的，去看空的无常，空也是被觉知、被观察的对象，不是我，依然没有办法做自己的靠山。

隆布敦长老说要观心，隆波让心空。让心空——以为是在观心。观了三个月，去见隆布敦长老，他说修错了。心有职责想、演绎、造作，修直到它不想、不演绎、不造作那是不对的。

别装修让心空，但是如果心习惯性地进去空了，要去看——空它也是无常的，空也不是我，是被觉知、被观察的对象，这个心就不会黏着在空里面，然后就会逆流进到自己上面来。

心黏着于空的时候，它是快乐、宁静的，看起来很干净，但是没有继续开发智慧，它没有看到苦。苦在我们的身心上面，但是如果我们在空里面，就看不出来苦了。一定要回到自己身上来。

好，今天讲法就讲到这里。

最近一段时间气候变化比较多，所以隆波就过敏了，耳朵就有点听不清。

请回家。

本篇文字整理：当下就启程吧
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[[Category:隆波帕默尊者|D]]

D26.29《隆波帕默尊者开示》-2026年4月11日

2026-04-19T00:40:56Z

当下启程：

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===== <center>想方设法再度生活难关</center> =====

最近一段时间会稍微困难一点，希望只是稍微困难一丁点。

没有什么是我们可以控制得了的。生活和问题如影随形，从来不会彻底没有问题，没有这个问题，也会有别的问题，一直都有。就像波浪拍打岸边，有时候波浪比较强，有时候波浪比较弱。生活中的每一天都会有问题，所以才令人厌倦，但是怎么样我们都必须要与它和平共处。

最近一段时间，所有的一切都很贵。昨天有新闻，一位大学老师来向出家师父抱怨，鸡油饭一次涨价10泰铢，那些收入一般的，或者那些收入没有提升的人就比较困难，因为所有的一切都涨价了。

有些人看得远，做了长远规划——到外府生活，有一块田，有一片池塘，种菜，种各种东西……他没有钱，但是不会困难。在城市里生活的人，如果送食物的人送不到，我们就得挨饿。

九世皇教导我们要自给自足，那些有地的人去耕作，就能够生存下去。但是城里的人要自给自足，恐怕只能是另外一种形式的自给自足了。

要懂得些少欲、知足、忍耐，要懂得怎么让自己在困难的情况下生活下去。每一次发生危机的时候，人都能够适应、调整过来。以前在新冠肺炎期间，没有什么可以做的，但有的人就能正常地赚钱——他骑摩托车送货。新冠过去之后，他依然还是从事这个职业，感觉挺好的。

事实上，我们人类有很强的适应能力，因此别太过于彷徨，慢慢地思考，慢慢地找出路，怎么样都能活下来的。已经经过两次世界大战的考验，人类并没有灭绝。

这一段时间，好好照顾自己家里的阿罗汉。有的人说必须节约，结果只是在父母那里节约，至于子女则竭尽所能地去照顾，这是不好的。有耳朵、有眼睛就会知道，我们每一个人都有机会给阿罗汉做功德。如果父母还在，作为一个好的子女就要懂得孝敬、孝顺；如果不在了，那就忆念他们的教导、他们的美德，有机会就去给他们做功德。

这个时代的很多人一旦生活困难就抛弃自己的父母，让他们很困难。要让心平静、平和一点，一切都会过去的。一旦过去了，新的又来了，世间就是这样的。

世间上的，隆波只能在这方面这样指导大家。我们必须要自己想方设法赚钱，隆波现在再去这个社会赚钱，已经不会了。从长远的角度来看，接下来可能所有工作都会被AI抢去了，必须要懂得训练提前做好准备。

接下来会有哪些谋生的方向，不是像过去那样了。像爷爷奶奶一直在造米厂，然后传到了父亲、儿子，但到了孙子就做不了了，已经全都改变了——科技、生产方式、赚钱的方式等都变了。要找到当下生活下去的方式，而且对未来做一些规划、做一些准备，必须要去做。而不是随业流转，佛教徒并不是对旧业投降的人群，必须要播种新的业，用自己的觉性与智慧知道应该做什么。

业，即所作所为，这是指物质方面、物理方面、精神方面，像我们现在的生活问题很多，那些没有训练过的人一旦有问题就会苦。

佛陀教导灭苦的方法，灭就是灭苦。灭有五种：因为奢摩他而灭苦，因为毗钵舍那而灭苦，因为圣道灭苦，因为圣果灭苦，因为涅槃而灭苦。

作为凡夫，能做到两种，也就是靠修奢摩他与毗钵舍那来灭苦。训练这两种，我们就可以不疯掉或死掉，从而跨越所有的困难。佛陀所教导的这一门领悟，是完全可以让我们不苦地活着，或者是苦很少地活着，虽然问题还是问题。

有恶业现前，我们的生活就会遇到很严重的问题；有善业现前，我们就会稍微轻松一点。

现在这一段时间，我们世间人，因为大家有共同的恶业，出生在同样的时代，应该是都有共业。

一类人是来报仇的，然后永无止境地下去。我们大家也有业，必然出生在这个不和平的时代。怎么做？我们才可以让自己活下来！世间方面，大家自己去想办法，隆波指导不了，因为已经没有这方面的能力了，但是在法方面可以告诉大家。

在我们特别苦闷、压力特别大的时候，就喜欢抱怨、担心。然后担心什么，就一直重复地想那件事来伤害自己的心灵，一直重复地、一而再、再而三地来伤害自己的心。

因此没有训练过的心，一旦出现问题的时候，就会自我伤害，不停地反复去想，背后都是因为欲望与烦恼习气的驱动去重复地想。

慢慢仔细体会我们心里面所有的苦，都是紧随着念头而来的。好好地体会，都是紧随着念头之后来的。如果我们放任自己的心不停地像那种没有学过法的人那样想，那就会不停地苦下去。

如果我们曾经训练修奢摩他，其实就是时不时地给自己刹车。问题依然还在，但是给自己的心刹车，让它偶尔休息一下，一旦心获得休息，心就会生起觉性与智慧，完全能够想出更好地活在世间的方法。

因此用奢摩他的禅修训练禅定是特别有好处的，有特别多的好处。如果会玩禅定，我们就知道可以用于很多工作。

比较浅的，也就是在心一直重复地想那些让自己很郁闷的事情时，与其放任它乱七八糟、不停地想下去的，还不如我们给心找一个禅修业处让它待。

本来应该去想“明天吃什么”，依然还想不到，如果想得出来就去想，如果想不出来，只是一味地让自己苦的话，就没有再去想的意义了。

那就给自己刹车，我们给自己刹车，我们来想到佛陀，想到佛法，想到圣僧，想到高僧大德。

以前他们也跟我们是一样的人，也是这样坎坎坷坷的，下到地狱也有的。菩萨们、悉达多太子，就是悉达多太子，他也曾经下过地狱。他说在六道里面轮回，他从来没有出生在五净居天，从来没有变成五净居天的梵天神。净居天是三果的阿那含圣者所待的地方。

三果的阿那含圣者死去之后，如果出生在净居天，怎么做都会在净居天涅槃的，再也不会来投生了。但是菩萨还需要重新出生，所以他不会投生在净居天的梵天界。

他再也不会投生的另外一个叫做无想有情天。打坐了之后，心一下子下去，没有感觉了，有身体，但是没有感觉了，心也不工作了，彻底地灭掉了，只剩下身体坐着，但是没有感觉，没有任何的念头，没有任何的想法和感觉。菩萨也不喜欢去那个地方投生，因为投生去了没有任何好处，无法培养波罗蜜。

他说，除此之外他全部都去过的，即便是地狱他也去过了，全都去过了。鬼也曾经做过，地狱的众生，包括阿修罗道、鬼道全都去过了，天神，梵天神，他全去过了。除非是净居天和无想有情天，其他的他全部都去过了。

即便是菩萨，他依然还在生死轮回，他的生活曾经也很苦过，在舒服之前他也很难过，体证道果之前他也困难过。

我们大家也是一样的，我们大家依然还在各个道里不停地生死轮回，选择不了。选择不了——取决于业的带领。

在我们有苦的时候，特别特别苦的时候，对生活彻底地失望了，我们就要去想：即便是佛陀，他也困难过。

每一位高僧大德，如果我们去读他们的传记，他们也困难，有时候忍饥挨饿，根本没有吃的，好几天没有吃的，这样的情况也都有呢！

我们大家还没有遇到根本没有吃的程度，好几天没有吃的。有的高僧大德忍饥挨饿好久，在森林里面迷路了，在山洞里迷路了，找不到出口。但是他们一路战斗，不愿意对生命投降，直到生命最后终于有了突破。

当生命终于有突破时，就会想到：并不只是我们一个人困难，高僧大德或者是佛陀，他们也都曾经困难过、曾经穷过、忍饥挨饿过。

不需要看得很远，试着看看周围那些生活比我们困难的人有多少？也许我们并没有自己很想要的、很可口或者很贵的东西吃，但是远没有来到忍饥挨饿的程度，可是有的人真的没有吃的。

如果我们训练偶尔去看看别人，不以自我为中心，我们心里就可以有信心去跟生命抗争、战斗，比我们糟的人还很多，非常多，太多太多了。如果我们懂得这么去想的话，心就可以平静下来。

我们去省思：
所有的一切无论苦还是乐，好还是坏，它们都是不长久的，生命中所有的一切全都是暂时的。

慢慢地去教它。

当觉得我们的生活太难、太难时，就直接去看那些比我们生活更困难的人。比我们生活更困难的人很多，有的人现在晚上都不能睡觉，必须躲避导弹轰炸，而我们晚上还可以睡觉呢！

如果我们不以自我为中心，偶尔去看看别人，有时候我们的心就会更加地坚强和强大。“比我们困难的人很多”，要这么去想。

或者我们认真地去修禅定，本来放任自己的心去散乱，想东想西：什么时候才可以不再打仗了？什么时候海峡才可以开放……别以为海峡开放了油价就会下降，现在政治这一块的因素是很多的。汽油上涨了就骂政府，政府并不是生产汽油的单位，是那些中间故意囤积汽油的人造成的，有证据（的话）可以去处理他们。

一定要同情那些工作的人，比如像部队，在边境发生战争，有时候我们会去责骂他们，没有谁能够一直符合我们心里的期待的。

所以本来放任自己在那里散乱着去想来想去的，如果是隆波，就会去跟“吸佛、呼陀”在一起，一旦自己跟“吸佛、呼陀”在一起，就不会想什么了，不想什么就只想佛陀。

一旦心想到那些善的事情，
不善就进不到心里面，不善的恶业就无法现前，
因为自己的心是有觉性的，跟业处在一起。

这个是修奢摩他。吸佛呼陀或者是念经、经行，心去觉知身体走。去觉知，去训练，我们就可以把念流切断、散乱切断。比如有很苦闷的事情，如果是隆波的风格，就去“吸佛、呼陀”。

一旦心跟呼吸在一起、跟佛陀在一起，心不去想、不去散乱了；
一旦心不去散乱了，苦就进不到我们的心里面，问题就没有进到我们心里；
有问题发生，有念头、散乱生起，苦就能够进到我们心里了；
念头就类似于一座桥梁或者管道让问题进来变成苦，来焚烧我们的心。

有的人想得很多，想得特别多，想着如果念头会给我们带来苦，就以为训练不去想会更好，所以努力地训练不想、不演绎、不造作，训练来、训练去，变成了无想有情天的众生，把自己从人变成了枯木、石头，那有什么好处呢？然后心从禅定里面退出来，会比以前更苦，而且还会生起邪见。那些无想有情天的众生往往退出来之后就会生起邪见。

因此，郁闷、不知道该怎么办的时候修奢摩他：吸佛呼陀也行，不会修就去礼佛、不停地念经也可以。但是不能一边念经一边乞求：念两、三段之后，就请求老天让他们不要再打仗了；念三句之后又希望把海峡打开；念四句之后：“哎呀，老天，希望物价下降”；再念到第五段之后，“哎呀，老天，希望薪水增长”。

所有的都想要，这样不会获得禅定的，有的只是贪，心只会更加散乱。

所以我们在修奢摩他的时候，要直接下定决心：
这段时间是我们来亲近、顶礼佛陀的时候，要忘了所有的一切，把所有的都扔掉，别着急去想那些事情。

在我们禅修的时候，要有这样的心态：我们正在亲近和顶礼佛陀！这样我们的心就会宁静、舒服、放松，那是我们在亲近顶礼佛陀的时候。

我们凡夫不认识真实的佛陀，就找一尊佛像，然后礼佛，心里面想我们现在正跪拜在佛陀的面前，就不会太散乱的。这是属于奢摩他的禅修，还有很多的修法，如果会修，什么都可以是奢摩他。

因为奢摩他的业处不选择所缘，跟毗钵舍那不一样，毗钵舍那必须要用到名色所缘。

奢摩他的禅修用什么所缘都可以的。用色法也可以，用名法也可以，用概念性的所缘也行。如果是圣者的话，用涅槃来修奢摩他也行。奢摩他没有什么复杂的，只要能够好好地抓住原则。

比如隆波小时候就曾经玩过点油灯，起先隆波并不是刻意的。隆波小时候世界大战结束不久，经常停电，所以每家都有油灯，大人们就点油灯。把油灯装了油之后再把油灯点着，隆波就坐着看火，火苗摇曳、跳动，会看到火的下面和火焰尖上面，颜色是不一样的。如果好好去观察，它的颜色是不同的，下面有时候是银色，上面是橙色，坐着看火，停电了隆波特别喜欢，兄弟姐妹停电了，特别怕鬼。

停电了家长点上灯后，隆波就看火，当时不知道那个是在修奢摩他，自己的心宁静在火焰上面，它摇曳、跳动，接下来修行的能力很棒时，就会看到：有火焰摇曳的时候，我们的心也会跟着一起摇。

这个必须要到修行得很熟练的时候，还不熟练的只能看到火焰在摇曳、跳动。

类似于慧能大师的故事（风吹幡动）：有两个出家人在争论，寺庙里面有旗子，风吹时旗子飘动，他们辩论：究竟是旗子动，还是风在动？慧能大师听到争论，就说：是心在动。

隆波小时候训练时看到火焰在摇动，小时候没有看到心因为不会修行。现在看到火焰在动，接下来看到心也在动，那时还没有出家。我们的心聚焦在火焰上面，心有快乐地处在单一的所缘。

隆波小时候喜欢看火，周围的环境也特别的安静。以前的曼谷就像农村一样，半夜的时候，很多的壁虎、蝉，还有蟋蟀都在叫，包括那些精灵。到天黑下来了，看到火焰在摇曳，心就会宁静。

如果我们训练心处在单一的所缘的时候，心没有窜到别的地方去，不会想东想西，苦就不会进到我们心里面。

奢摩他的禅修很多的，什么都行，让心去处在有快乐的所缘里，然后持续地处在这个单一的所缘里面，心就不会去想东想西。生活中的问题是存在的，但现在是刹车的时间，不要去想了，当下这一刻，心就不会累，心获得休息。

休息了之后，一旦从禅定里面退出来，生起的觉性跟智慧，有时候就知道在生活中应该怎么去赚钱，应该怎么去解决问题，可以帮上很多忙。

我们必须要试着去做一做，而不是放任让自己的心处在念头的世界里不停地重复地去想，但又一直解决不了问题，一直很郁闷，最后也许会得精神疾病。现在得精神疾病、心理疾病的，泰国有上百万人了，并不是衣食更好、生活条件更好了，就会更快乐，现在的人并没有什么快乐。

隆波小时候，世界大战刚刚结束，整个泰国还是一个很穷的社会，但是大家还是能够活下来的，而且是很快乐、幸福地活下来。

快乐，是源自于宁静的快乐，源自于没有太多消费的东西。现在消费的物品太多了，我们的心会更加地乱了。我们真的是一整天不停地在玩手机，一整天都在散乱，却号称自己要训练心宁静，怎么可能宁静呢？一直在玩手机，不宁静的。

要用心去训练自己，让心偶尔获得休息，透过修奢摩他让心休息，这个称之为能够灭苦了，是因为奢摩他的力量来灭苦，这是属于第一种灭。

灭总共有五种（透过奢摩他，毗钵舍那，圣道，圣果，涅槃而灭），自己去问一下谷歌，谷歌全知道，它只是不知道一种，这个世界什么时候会灭绝？它同样也不知道，那个人会什么时候发疯？因为他已经疯了。

我们去看，灭苦——透过奢摩他来灭苦。我们修奢摩他了之后，心不迷失去想；心不迷失去想，心就不会把苦拿来伤害自己；心就会宁静在单一的所缘获得休息。

要去训练，这是宝贝，如果今天不去训练，接下来生活中会出现更严重的问题，到时候想来训练，已是不可能的了。

有很多人快要死了，亲戚害怕就带他来顶礼隆波，希望隆波给开示，隆波一看脸，从来没有做过什么好事，只是单纯地散乱，让隆波来开示什么？根本不知道给你开示什么，就念“佛陀、佛陀”吧，不停地念佛陀嘛。

如果死时一直在念“佛陀、佛陀”……大概能够，也许还有一点保险。但是如果一生从来没有做过一点好事，在临终的时候念“佛陀，佛陀”，就要变成“噗通、噗通”了。

比如有人快临终了，亲戚让他念“阿罗汉、阿罗汉” ，结果这个变成了“猪汉，猪汉”。大家别等到最终一刻才来训练，现在就要去训练。

大家别等到临终的那一刻再去训练，从现在就开始训练。

什么也做不了，那就坐着看：
呼气也知道，吸气也知道;
站着也知道，走也知道;
躺也知道，卧也知道……

不停地“知道”，让心处在单一的所缘里面——跟身体在一起、跟呼吸在一起、跟念诵在一起、跟想到的一些好的事物在一起……一些好的事物有十种，称为十随念，这个要去问一下谷歌。这个已经开示过很多次了。

去想：佛、法、僧；
想布施：我们所布施的，比如我们曾经献过血，那是很好的布施，比去供养钱会获得更多的功德。捐献武器不是，但捐献药品是的。

想戒：如果我们戒持得很好，想到戒了之后，我们也可以获得奢摩他。

想天神：也就是想到那些很好的人、那些好的榜样。一旦想到了之后，我们的心就会宁静。

想死亡：比如说我们的生活为什么那么难呢？然后想着：“哦，最多也就是死嘛，不可能比死更严重了。”如果死都不怕，我们还害怕饿肚子吗？如果死都不怕，就不用害怕什么了。

所有的众生最怕的实际上是死亡。但是如果我们有死随念，不停地忆念：生命是不长久的、不确定的，而死亡却是确定的，怎么样都会死的，就这么想。一旦死亡我们都不动摇了，别的也就更不动摇了，因为别的事情比起死亡就更小。这也在十随念里面，这称为死随念。

想身体：我们的身体是由哪些组成的？有毛发、皮肤、指甲、牙齿……身体的这些组成部分，不停地上下、逐一地找，不想别的事情，只是想自己的身体，称之为身至念，这个也可以获得禅定。身至念完全可以翻转成修毗钵舍那，那是不难的。

还有另外一个，也就是安般念：不需要想太多，去呼吸，呼吸了之后觉知，呼吸了之后心宁静在呼吸上面，然后有快乐，心就不会被念头牵着鼻子走。这样心也可以放松，很舒服。安般念是另外一个可以用于修奢摩他的业处，同时也可以用于修毗钵舍那。身至念也是一样的。

最绝顶的业处有两个：一是身至念，省思身体：头发、皮肤、指甲、牙齿、骨头…… 这属于地大、水大、风大、火大，不停地这么去省思。我们正在省思，聚焦在省思里面，没有去想别的事情，可以获得奢摩他。

有时候省思来省思去，心集中下来，所有的一切全消失了，看到身体躺着，身体慢慢地腐烂，烂给自己看，这个也属于奢摩他。思维身体之后，去思维身体的心集中进来，看到身体是一部分，心是一部分，看到身体在示现三法印，不是我、不是我的；观身体的心也在示现三法印，不是我、不是我的，这个契入到毗钵舍那了。身至念是非常好的宝贝，上座部的高僧大德，他们玩的是身至念。

还有另外一个绝顶的就是安般念：如果我们去限定在呼吸上面，心聚焦在呼吸上面，不流窜到别的地方去，接下来气息停止，变成光明，聚焦在光明上面，直到心不到别的地方去，这个时候我们就可以限定，让光明可以笼罩整个世间，或者是把它缩小变成针尖也可以。

我们这么玩，可以获得禅定，最后生起了喜、生起了乐、生起了一心，最后心就会进入初禅；接下来心就会看到，心依然跟光黏在一起，跟光打成一片，那依然是负担，心就会放下光明，然后断寻跟伺，心逆流进来找心，知者的心就会生起，“一境性”也生起了，这个是非常好的。

如果生起这个了，就完全可以用这个很轻松地修毗钵舍那。

但是大部分都不是这样的。一旦集中进来之后，就会像外道的隐士那样，没有“知者”生起。如果像佛教这样，就会生起知者、觉醒者、喜悦者这样的状态。如果是外道的隐士那种方式集中，就只是宁静。

禅定有好几种，并不只有一种。因此，说打坐就是修行，那是浑水摸鱼，太简单了。禅定有好几种，有的禅定并不是修行，那是属于邪定，训练了只会发疯、走火入魔，不行的。

奢摩他很丰富，我们要看自己跟哪个业处在一起了之后心有快乐。心有快乐，心就不会去想东想西了，就可以暂时地切断念流。然后在这之后，在禅定期间，心就可以不苦。这属于第一个灭。

第二个灭，是透过修毗钵舍那、修内观——我们看到所有的一切生了就灭，看到所有的一切都在示现三法印。不停地观下去，比如说：我们现在生活困难，在发生战争，就去看——哎呀，困难也只是暂时的，已经经历多少生活的苦了，只是这样的战争，还没有太困难，困难不多的。我们最怕的实际上是死亡，我们还没有跟他们发生战争，导弹还没有射到泰国，我们还没有像中东人那么困难……这样不停地省思下去，所有的苦都只是暂时的，所有的快乐也只是暂时的。

不停地观下去，即便我们的生命本身也只是暂时的，每一个生命能有多长？只是呼吸那么长而已，吸气了之后没有呼气就死了，呼气了之后没有吸气那就死了。因此，如果我们真的完全能够活在一个呼吸之间，我们就省思——死亡在每一个瞬间。看到每一个瞬间的生灭，我们的心就在开发智慧。

如果心多多地修毗钵舍那，用身、用受、或者用心，或者直接去看心，看所有的境界，看名色的运作过程，所有善、不善的运作过程。

不停地做下去，擅长哪个就选择哪个，去修了之后，接下来心就开始看到真相：所有的一切生起了，全部都会灭。什么东西生起，是自然的事情，它必然会灭，全部都会灭的。快乐生了就会灭，苦生了就会灭。一旦心有这样的智慧，心就不会动摇了，有苦发生的时候，就会知道，很快就会过去的。

但是如果依然不会修这样的毗钵舍那，隆波给一个咒，在心里特别苦的时候，就背这个咒：“很快就会过去的”。要背、要提醒自己，这样我们的心才不会发疯，不会郁闷死。发疯、死掉、会去到恶道，那可不行。

因此如果我们修毗钵舍那，在修毗钵舍那的过程中我们是不苦的。比如像隆波修毗钵舍那，隆波是观心。起先看得比较粗糙——看到心苦、心乐、心不苦不乐。
观来观去，看得更细了——心有贪也知道，无贪也知道；有痴也知道，没有痴也知道；有嗔也知道，没有嗔也知道；散乱也知道，萎靡不振也知道。

看到所有的一切都是无常的，看到所有的一切都不在控制的范围，契入毗钵舍那，隆波是这么修的。

然后一旦更细了就观心。其实，最粗糙、最简单的就是观心苦、心乐、心不苦不乐，这只是三个选项，一整天都有；看得更细，就会看到心是善和不善；看得更细的话，就会看到每一个种类的心都是生灭的。

这个我们要想做得到，前提是心要足够安住。心作为知者、觉醒者，安住的力量足够的话，我们就会看到心在6个根门生灭。

一会儿知者的心就灭掉了，生起了滑进去感知画面的心，感知画面的心称之为“眼识心”，暂时地存在，也会灭掉。一旦它灭掉，如果我们的知者曾经训练得很熟练，一旦感知画面的心灭掉，就会重新回到知者上面了。

知者的心我们不要呵护，暂时地存在一瞬间，又生起了听声音的心。滑进去听声音的心也是生了就灭，又变成了知者的心。知者的心暂时存在也会灭掉，生起了去想的心，滑到意根称之为意识心……

所以看到心在6个根门生灭，最后就会知道，每一个种类的心都是无常的；每一个种类的心都不在控制、强迫的范围，不是我、不是我的。在修毗钵舍那的时候，我们没有去想世间的事情，看到了吗？我们就不苦了，我们就不苦了。

毗钵舍那跟奢摩他这两样必须要同步地去修，而不只是修毗钵舍那扔掉奢摩他。需要以极大的智慧去修的事情是，你要知道现在是应该修奢摩他，还是去修毗钵舍那。

什么时候该修奢摩他？什么时候该修毗钵舍那？一旦心没有力量，就先去修奢摩他；心有力量，就去开发智慧。所谓有力量也就是心安住。

不停地修下去，在修的过程中心是善的，因此心里面的苦就不存在，心里面的苦就不会生起。苦只会跟有嗔的心同步生起，如果心是有觉性的，是不会有嗔的，心是不会有苦的。因此慢慢地去修，慢慢地去训练。

关于“灭”
· 第一个灭是：奢摩他的灭。
· 第二个灭是：毗钵舍那的灭。
· 第三个灭是：圣道的灭。
· 第四个灭是：圣果的灭。

圣道和圣果没有谁可以让它生起得了，它是自行生起的，在戒、定、慧圆满的时候。我们修毗钵舍那、奢摩他、持戒，然后到了时间，我们的戒、定、慧圆满圣道会自行生起，在圣道生起的一瞬间，圣果就会立马紧随而至地生起，中间是没有间隙的，称之为不受时间限制，中间是没有时间间隙的。因此在圣道生起的时候，圣果就立马会紧随而至，没有间隙的，称之为不受时间限制。

最后一个灭是涅槃。涅槃呐，第一次看到涅槃的人是初果的须陀洹，在生起圣道的时候就可以接触到涅槃、圣果之类的，然后心就回到欲界，或回到梵天界，再生起第二次、第三次的圣道、圣果。圣者可以通过修奢摩他看到涅槃。

用涅槃作为禅修业处称之为果定，也就是以涅槃作为所缘。凡夫是做不到的，不用学的。先好好学奢摩他跟毗钵舍那，有一天自然会的。

涅槃是最后一个灭，涅槃是不生不灭的；但是道果还是生灭的，道果是出世间，是属于出世间依然生灭的法。
· 圣道只是生起一瞬间就会灭掉；
· 圣果是生起两三个瞬间就会灭掉；

但是涅槃不生不灭。什么东西生，什么东西依然会灭。如果生起圣道，圣道必然会灭；生起圣果，圣果也必然灭掉，但是涅槃是不生不灭的。

好，今天讲法就讲到这里。

要训练自己，别只是一味地不停地想，想不到出路还想，想到头疼睡不着，最后就会变成精神病。生活已经有很多的问题了，结果又变成精神病，问题又增加了。

法，可以帮得了我们。但是我们必须先要自助，需要训练修行。去训练吧，这样法才能够帮得上我们的忙。如果不去训练，不去修行，不去自助，法也帮不了我们。

今天讲法就到这里，会不会太世间了一点？很难讨好现代人的心啊。讲得简单一点，那些想听难的人就会批评隆波：“讲什么？讲那么基础的，哪里都能听得到。”一旦讲到难的：“为什么非要去讲？谁听得懂？”

你究竟想怎么样？唉，只是一直想讨好你的心啊。

1号到8号，能感觉到吗？

一旦知道是做禅修报告的时间了，我们的心就变了，每个人都变了，跟在听法时候的心不一样，就变了：开始静止不动了，开始比较收摄了，开始让自己坐着看起来更好了——全都是假的，那些全都是假的。真实的应该是：心不好知道不好，不好也行，不好知道不好。

1号：用观呼吸修奢摩他，加上念佛陀，一旦心准备好就自然开发智慧。有时候开发智慧，觉得好像没有在修行，它是自己在做。在觉知的时候就特别轻，心安住是一部分，心滑到所缘里面去是另外一个部分。日常生活中觉知这个身体苦很多，胸口会很动荡，心不够中立，请求隆波开示。

隆波：心中立不够，那就去修行到够。你的修行是对的，而且修行得很好。心作为知者、觉醒者、喜悦者，蕴也是分离的，有时候快乐会自然冒起来，能做得到已经很好了，继续用功。

2号：经行至少30分钟，打坐，然后修习安般念加上念佛陀，但是依然没有持续，因为心散乱。在日常生活中，努力地去观察生气，所以就会有问题，开始能看到烦恼习气，看得更清楚了，看到心是无我的，是真的看见还是想象出来的？

隆波：是看见了，但是那个看见还不够。能走就经行——去经行，2号，如果能够经行就会更好。因为打坐了之后就会偷懒，要忍耐。我们在世间要做什么东西的时候，也必须要非常忍耐。在我们要修行的时候，也必须忍耐。我们今天能够忍耐困难，未来就会比较轻松。别去呵护心静止，别去打压，别去干预，去如实观。

最近一段时间这里的小蠓虫特别多，隆波扇扇子是为了驱赶这些小蠓虫。

3号：修行是透过打坐、观呼吸、观身体是一部分、一部分。日常生活中努力地有觉性，迷失了之后，及时地知道念头。观身依然观得很粗糙，心经常迷失，很容易生起嗔心，很容易有担心，应该怎么修行才适合自己呢？

隆波：你的修行很好，有的只是不停地修行，修行到量够就可以了，因为你的心已经能够提升上来了。非常好！你的修行很好，继续用功。

至于2号，别让心那样被锁住了，那样是你故意创造的一个境界，让心静止不动，然后你一直这么推着，这样是不好的，会变成惯性。一旦卡在那个地方不会生起智慧，那属于奢摩他吗？不是奢摩他。你根本没有快乐，而且那么推了之后会累的。

3号去用功，不错的。

4号：每天打坐，一天两个小时。日常生活中观心，看到各种各样的念头生灭，就好像火的生灭。看到这个心被逼迫，觉性能够看到五蕴不是我，看蕴的工作看得更清楚了，请求打坐给隆波看一下。

隆波：不需要打坐，你的修行很好。4号，你的修行很好，不错的。好，想打坐就打坐吧。

5号：观身、观心，有时候会走神，看到念头自己冒起来，不是“我想”。看到心，看到我不存在，就会很沮丧，想退出来它退不出来，因为力量不够。依然还有我在，看到我慢，很容易生起嗔心，请求开示。

隆波：去继续用功，多多地用功，去修行。你的心依然非常散乱，因此心必须要让它有待的地方，这样才不至于散乱很久。去找某一个作为待的地方，比如“吸佛呼陀”或者是观动，去觉知。

回到4号。

4号，在修禅定的时候，别带领心让它宁静，别去带节奏让它宁静，这样痴就会掺杂进来，感觉到了吗？你的痴进来了。打坐了之后就会是这样子，一旦退出来的时候是这样子。你的面部表情不是这样的，但是你的心是这样子的——心昏沉，这样打坐是不对的。

有觉性修禅定，别扔掉觉性，如果什么时候没有了觉性，就立马变成了邪定，痴就会掺杂进来。

5号，你的心跳进去了，你有看到吗？

呼吸，试着呼吸一下：看到气息流进来，看到气息流出去。

6号：隆波曾经提醒心没有归位，所以透过经行去加强觉性。曾经烦躁，有时候愿意接受，但是什么也做不了，它是自己在做的，感觉会轻松一些。曾经训练观身体里面的震动，看了很久，如果用震动做为业处，就完全能够检测是不是安住的，没有跑掉呢？

隆波：你要看到“心跑的状态，心滑进去”的状态。现在又跑了，你看得出来的，对吗？对。心像刚才这么滑过去，如果看得出来那就可以做得到了。

7号：经行曾经一天三个小时，做了一个多月，然后身体在盆骨这里产生了问题，就变成了练瑜伽来觉知，做业务也去觉知，最后观迷失。在日常生活中经常能够觉知自己，看到身体不是我，有我慢、有期待，有感觉生起来也能够觉知，但是好像没有什么进步，是不是修对了？

隆波：已经对了，而且进步了，去继续用功。

8号：固定形式用功，日常生活中用功，看到欲望、看到想要，心会起伏，会看到苦。觉知更频繁，而且更快了。打坐，念诵“升、降”，经常会出现打哈欠的状态，心憋闷，想让它消失。最近两个星期念诵变成“生、灭”，就不会有这样疼的症状，然后觉性更快了，请求慈悲开示。

隆波：擅长于哪个就选择哪个，念诵的内容并不重要，你喜欢什么就用什么。心跑掉了，你意识到了吗？对，能够意识到就不错了。常常地知道，这样心就会醒过来。不错的，你的修行不错，继续用功。

4号，必须小心一点，你的这种禅定，心会习惯性地昏沉，别让它昏沉下去。

好，请吧！

本篇文字整理：当下就启程吧
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[[Category:隆波帕默尊者|D]]

D26.29《隆波帕默尊者开示》-2026年4月11日

2026-04-18T00:37:34Z

当下启程：

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[[文件:D26.29《隆波帕默尊者开示》-2026年4月11日.mp3 |center]]

[[文件:D26.29《隆波帕默尊者开示》-2026年4月11日.mp4|center]]

===== <center>想方设法再度生活难关</center> =====

最近一段时间会稍微困难一点，希望只是稍微困难一丁点。

没有什么是我们可以控制得了的。生活和问题如影随形，从来不会彻底没有问题，没有这个问题，也会有别的问题，一直都有。就像波浪拍打岸边，有时候波浪比较强，有时候波浪比较弱。生活中的每一天都会有问题，所以才令人厌倦，但是怎么样我们都必须要与它和平共处。

最近一段时间，所有的一切都很贵。昨天有新闻，一位大学老师来向出家师父抱怨，鸡油饭一次涨价10泰铢，那些收入一般的，或者那些收入没有提升的人就比较困难，因为所有的一切都涨价了。

有些人看得远，做了长远规划——到外府生活，有一块田，有一片池塘，种菜，种各种东西……他没有钱，但是不会困难。在城市里生活的人，如果送食物的人送不到，我们就得挨饿。

九世皇教导我们要自给自足，那些有地的人去耕作，就能够生存下去。但是城里的人要自给自足，恐怕只能是另外一种形式的自给自足了。

要懂得些少欲、知足、忍耐，要懂得怎么让自己在困难的情况下生活下去。每一次发生危机的时候，人都能够适应、调整过来。以前在新冠肺炎期间，没有什么可以做的，但有的人就能正常地赚钱——他骑摩托车送货。新冠过去之后，他依然还是从事这个职业，感觉挺好的。

事实上，我们人类有很强的适应能力，因此别太过于彷徨，慢慢地思考，慢慢地找出路，怎么样都能活下来的。已经经过两次世界大战的考验，人类并没有灭绝。

这一段时间，好好照顾自己家里的阿罗汉。有的人说必须节约，结果只是在父母那里节约，至于子女则竭尽所能地去照顾，这是不好的。有耳朵、有眼睛就会知道，我们每一个人都有机会给阿罗汉做功德。如果父母还在，作为一个好的子女就要懂得孝敬、孝顺；如果不在了，那就忆念他们的教导、他们的美德，有机会就去给他们做功德。

这个时代的很多人一旦生活困难就抛弃自己的父母，让他们很困难。要让心平静、平和一点，一切都会过去的。一旦过去了，新的又来了，世间就是这样的。

世间上的，隆波只能在这方面这样指导大家。我们必须要自己想方设法赚钱，隆波现在再去这个社会赚钱，已经不会了。从长远的角度来看，接下来可能所有工作都会被AI抢去了，必须要懂得训练提前做好准备。

接下来会有哪些谋生的方向，不是像过去那样了。像爷爷奶奶一直在造米厂，然后传到了父亲、儿子，但到了孙子就做不了了，已经全都改变了——科技、生产方式、赚钱的方式等都变了。要找到当下生活下去的方式，而且对未来做一些规划、做一些准备，必须要去做。而不是随业流转，佛教徒并不是对旧业投降的人群，必须要播种新的业，用自己的觉性与智慧知道应该做什么。

业，即所作所为，这是指物质方面、物理方面、精神方面，像我们现在的生活问题很多，那些没有训练过的人一旦有问题就会苦。

佛陀教导灭苦的方法，灭就是灭苦。灭有五种：因为奢摩他而灭苦，因为毗钵舍那而灭苦，因为圣道灭苦，因为圣果灭苦，因为涅槃而灭苦。

作为凡夫，能做到两种，也就是靠修奢摩他与毗钵舍那来灭苦。训练这两种，我们就可以不疯掉或死掉，从而跨越所有的困难。佛陀所教导的这一门领悟，是完全可以让我们不苦地活着，或者是苦很少地活着，虽然问题还是问题。

有恶业现前，我们的生活就会遇到很严重的问题；有善业现前，我们就会稍微轻松一点。

现在这一段时间，我们世间人，因为大家有共同的恶业，出生在同样的时代，应该是都有共业。

一类人是来报仇的，然后永无止境地下去。我们大家也有业，必然出生在这个不和平的时代。怎么做？我们才可以让自己活下来！世间方面，大家自己去想办法，隆波指导不了，因为已经没有这方面的能力了，但是在法方面可以告诉大家。

在我们特别苦闷、压力特别大的时候，就喜欢抱怨、担心。然后担心什么，就一直重复地想那件事来伤害自己的心灵，一直重复地、一而再、再而三地来伤害自己的心。

因此没有训练过的心，一旦出现问题的时候，就会自我伤害，不停地反复去想，背后都是因为欲望与烦恼习气的驱动去重复地想。

慢慢仔细体会我们心里面所有的苦，都是紧随着念头而来的。好好地体会，都是紧随着念头之后来的。如果我们放任自己的心不停地像那种没有学过法的人那样想，那就会不停地苦下去。

如果我们曾经训练修奢摩他，其实就是时不时地给自己刹车。问题依然还在，但是给自己的心刹车，让它偶尔休息一下，一旦心获得休息，心就会生起觉性与智慧，完全能够想出更好地活在世间的方法。

因此用奢摩他的禅修训练禅定是特别有好处的，有特别多的好处。如果会玩禅定，我们就知道可以用于很多工作。

比较浅的，也就是在心一直重复地想那些让自己很郁闷的事情时，与其放任它乱七八糟、不停地想下去的，还不如我们给心找一个禅修业处让它待。

本来应该去想“明天吃什么”，依然还想不到，如果想得出来就去想，如果想不出来，只是一味地让自己苦的话，就没有再去想的意义了。

那就给自己刹车，我们给自己刹车，我们来想到佛陀，想到佛法，想到圣僧，想到高僧大德。

以前他们也跟我们是一样的人，也是这样坎坎坷坷的，下到地狱也有的。菩萨们、悉达多太子，就是悉达多太子，他也曾经下过地狱。他说在六道里面轮回，他从来没有出生在五净居天，从来没有变成五净居天的梵天神。净居天是三果的阿那含圣者所待的地方。

三果的阿那含圣者死去之后，如果出生在净居天，怎么做都会在净居天涅槃的，再也不会来投生了。但是菩萨还需要重新出生，所以他不会投生在净居天的梵天界。

他再也不会投生的另外一个叫做无想有情天。打坐了之后，心一下子下去，没有感觉了，有身体，但是没有感觉了，心也不工作了，彻底地灭掉了，只剩下身体坐着，但是没有感觉，没有任何的念头，没有任何的想法和感觉。菩萨也不喜欢去那个地方投生，因为投生去了没有任何好处，无法培养波罗蜜。

他说，除此之外他全部都去过的，即便是地狱他也去过了，全都去过了。鬼也曾经做过，地狱的众生，包括阿修罗道、鬼道全都去过了，天神，梵天神，他全去过了。除非是净居天和无想有情天，其他的他全部都去过了。

即便是菩萨，他依然还在生死轮回，他的生活曾经也很苦过，在舒服之前他也很难过，体证道果之前他也困难过。

我们大家也是一样的，我们大家依然还在各个道里不停地生死轮回，选择不了。选择不了——取决于业的带领。

在我们有苦的时候，特别特别苦的时候，对生活彻底地失望了，我们就要去想：即便是佛陀，他也困难过。

每一位高僧大德，如果我们去读他们的传记，他们也困难，有时候忍饥挨饿，根本没有吃的，好几天没有吃的，这样的情况也都有呢！

我们大家还没有遇到根本没有吃的程度，好几天没有吃的。有的高僧大德忍饥挨饿好久，在森林里面迷路了，在山洞里迷路了，找不到出口。但是他们一路战斗，不愿意对生命投降，直到生命最后终于有了突破。

当生命终于有突破时，就会想到：并不只是我们一个人困难，高僧大德或者是佛陀，他们也都曾经困难过、曾经穷过、忍饥挨饿过。

不需要看得很远，试着看看周围那些生活比我们困难的人有多少？也许我们并没有自己很想要的、很可口或者很贵的东西吃，但是远没有来到忍饥挨饿的程度，可是有的人真的没有吃的。

如果我们训练偶尔去看看别人，不以自我为中心，我们心里就可以有信心去跟生命抗争、战斗，比我们糟的人还很多，非常多，太多太多了。如果我们懂得这么去想的话，心就可以平静下来。

我们去省思：
所有的一切无论苦还是乐，好还是坏，它们都是不长久的，生命中所有的一切全都是暂时的。

慢慢地去教它。

当觉得我们的生活太难、太难时，就直接去看那些比我们生活更困难的人。比我们生活更困难的人很多，有的人现在晚上都不能睡觉，必须躲避导弹轰炸，而我们晚上还可以睡觉呢！

如果我们不以自我为中心，偶尔去看看别人，有时候我们的心就会更加地坚强和强大。“比我们困难的人很多”，要这么去想。

或者我们认真地去修禅定，本来放任自己的心去散乱，想东想西：什么时候才可以不再打仗了？什么时候海峡才可以开放……别以为海峡开放了油价就会下降，现在政治这一块的因素是很多的。汽油上涨了就骂政府，政府并不是生产汽油的单位，是那些中间故意囤积汽油的人造成的，有证据（的话）可以去处理他们。

一定要同情那些工作的人，比如像部队，在边境发生战争，有时候我们会去责骂他们，没有谁能够一直符合我们心里的期待的。

所以本来放任自己在那里散乱着去想来想去的，如果是隆波，就会去跟“吸佛、呼陀”在一起，一旦自己跟“吸佛、呼陀”在一起，就不会想什么了，不想什么就只想佛陀。

一旦心想到那些善的事情，
不善就进不到心里面，不善的恶业就无法现前，
因为自己的心是有觉性的，跟业处在一起。

这个是修奢摩他。吸佛呼陀或者是念经、经行，心去觉知身体走，心觉知。

去训练，我们就可以把念流切断、散乱切断。比如有很苦闷的事情，如果是隆波的风格，就去“吸佛、呼陀”。

一旦心跟呼吸在一起、跟佛陀在一起，心不去想、不去散乱了；
一旦心不去散乱了，苦就进不到我们的心里面，问题就没有进到我们心里；
有问题发生，有念头、散乱生起，苦就能够进到我们心里了；
念头就类似于一座桥梁或者管道让问题进来变成苦，来焚烧我们的心。

有的人想得很多，想得特别多，想着如果念头会给我们带来苦，就以为训练不去想会更好，所以努力地训练不想、不演绎、不造作，训练来、训练去，变成了无想有情天的众生，把自己从人变成了枯木、石头，那有什么好处呢？然后心从禅定里面退出来，会比以前更苦，而且还会生起邪见。那些无想有情天的众生往往退出来之后就会生起邪见。

因此，郁闷、不知道该怎么办的时候修奢摩他：吸佛呼陀也行，不会修就去礼佛、不停地念经也可以。但是不能一边念经一边乞求：念两、三段之后，就请求老天让他们不要再打仗了；念三句之后又希望把海峡打开；念四句之后：“哎呀，老天，希望物价下降”；再念到第五段之后，“哎呀，老天，希望薪水增长”。

所有的都想要，这样不会获得禅定的，有的只是贪，心只会更加散乱。

所以我们在修奢摩他的时候，要直接下定决心：
这段时间是我们来亲近、顶礼佛陀的时候，要忘了所有的一切，把所有的都扔掉，别着急去想那些事情。

在我们禅修的时候，要有这样的心态：我们正在亲近和顶礼佛陀！这样我们的心就会宁静、舒服、放松，那是我们在亲近顶礼佛陀的时候。

我们凡夫不认识真实的佛陀，就找一尊佛像，然后礼佛，心里面想我们现在正跪拜在佛陀的面前，就不会太散乱的。这是属于奢摩他的禅修，还有很多的修法，如果会修，什么都可以是奢摩他。

因为奢摩他的业处不选择所缘，跟毗钵舍那不一样，毗钵舍那必须要用到名色所缘。

奢摩他的禅修用什么所缘都可以的。用色法也可以，用名法也可以，用概念性的所缘也行。如果是圣者的话，用涅槃来修奢摩他也行。奢摩他没有什么复杂的，只要能够好好地抓住原则。

比如隆波小时候就曾经玩过点油灯，起先隆波并不是刻意的。隆波小时候世界大战结束不久，经常停电，所以每家都有油灯，大人们就点油灯。把油灯装了油之后再把油灯点着，隆波就坐着看火，火苗摇曳、跳动，会看到火的下面和火焰尖上面，颜色是不一样的。如果好好去观察，它的颜色是不同的，下面有时候是银色，上面是橙色，坐着看火，停电了隆波特别喜欢，兄弟姐妹停电了，特别怕鬼。

停电了家长点上灯后，隆波就看火，当时不知道那个是在修奢摩他，自己的心宁静在火焰上面，它摇曳、跳动，接下来修行的能力很棒时，就会看到：有火焰摇曳的时候，我们的心也会跟着一起摇。

这个必须要到修行得很熟练的时候，还不熟练的只能看到火焰在摇曳、跳动。

类似于慧能大师的故事（风吹幡动）：有两个出家人在争论，寺庙里面有旗子，风吹时旗子飘动，他们辩论：究竟是旗子动，还是风在动？慧能大师听到争论，就说：是心在动。

隆波小时候训练时看到火焰在摇动，小时候没有看到心因为不会修行。现在看到火焰在动，接下来看到心也在动，那时还没有出家。我们的心聚焦在火焰上面，心有快乐地处在单一的所缘。

隆波小时候喜欢看火，周围的环境也特别的安静。以前的曼谷就像农村一样，半夜的时候，很多的壁虎、蝉，还有蟋蟀都在叫，包括那些精灵。到天黑下来了，看到火焰在摇曳，心就会宁静。

如果我们训练心处在单一的所缘的时候，心没有窜到别的地方去，不会想东想西，苦就不会进到我们心里面。

奢摩他的禅修很多的，什么都行，让心去处在有快乐的所缘里，然后持续地处在这个单一的所缘里面，心就不会去想东想西。生活中的问题是存在的，但现在是刹车的时间，不要去想了，当下这一刻，心就不会累，心获得休息。

休息了之后，一旦从禅定里面退出来，生起的觉性跟智慧，有时候就知道在生活中应该怎么去赚钱，应该怎么去解决问题，可以帮上很多忙。

我们必须要试着去做一做，而不是放任让自己的心处在念头的世界里不停地重复地去想，但又一直解决不了问题，一直很郁闷，最后也许会得精神疾病。现在得精神疾病、心理疾病的，泰国有上百万人了，并不是衣食更好、生活条件更好了，就会更快乐，现在的人并没有什么快乐。

隆波小时候，世界大战刚刚结束，整个泰国还是一个很穷的社会，但是大家还是能够活下来的，而且是很快乐、幸福地活下来。

快乐，是源自于宁静的快乐，源自于没有太多消费的东西。现在消费的物品太多了，我们的心会更加地乱了。我们真的是一整天不停地在玩手机，一整天都在散乱，却号称自己要训练心宁静，怎么可能宁静呢？一直在玩手机，不宁静的。

要用心去训练自己，让心偶尔获得休息，透过修奢摩他让心休息，这个称之为能够灭苦了，是因为奢摩他的力量来灭苦，这是属于第一种灭。

灭总共有五种（透过奢摩他，毗钵舍那，圣道，圣果，涅槃而灭），自己去问一下谷歌，谷歌全知道，它只是不知道一种，这个世界什么时候会灭绝？它同样也不知道，那个人会什么时候发疯？因为他已经疯了。

我们去看，灭苦——透过奢摩他来灭苦。我们修奢摩他了之后，心不迷失去想；心不迷失去想，心就不会把苦拿来伤害自己；心就会宁静在单一的所缘获得休息。

要去训练，这是宝贝，如果今天不去训练，接下来生活中会出现更严重的问题，到时候想来训练，已是不可能的了。

有很多人快要死了，亲戚害怕就带他来顶礼隆波，希望隆波给开示，隆波一看脸，从来没有做过什么好事，只是单纯地散乱，让隆波来开示什么？根本不知道给你开示什么，就念“佛陀、佛陀”吧，不停地念佛陀嘛。

如果死时一直在念“佛陀、佛陀”……大概能够，也许还有一点保险。但是如果一生从来没有做过一点好事，在临终的时候念“佛陀，佛陀”，就要变成“噗通、噗通”了。

比如有人快临终了，亲戚让他念“阿罗汉、阿罗汉” ，结果这个变成了“猪汉，猪汉”。大家别等到最终一刻才来训练，现在就要去训练。

大家别等到临终的那一刻再去训练，从现在就开始训练。

什么也做不了，那就坐着看：
呼气也知道，吸气也知道;
站着也知道，走也知道;
躺也知道，卧也知道……

不停地“知道”，让心处在单一的所缘里面——跟身体在一起、跟呼吸在一起、跟念诵在一起、跟想到的一些好的事物在一起……一些好的事物有十种，称为十随念，这个要去问一下谷歌。这个已经开示过很多次了。

去想：佛、法、僧；
想布施：我们所布施的，比如我们曾经献过血，那是很好的布施，比去供养钱会获得更多的功德。捐献武器不是，但捐献药品是的。

想戒：如果我们戒持得很好，想到戒了之后，我们也可以获得奢摩他。

想天神：也就是想到那些很好的人、那些好的榜样。一旦想到了之后，我们的心就会宁静。

想死亡：比如说我们的生活为什么那么难呢？然后想着：“哦，最多也就是死嘛，不可能比死更严重了。”如果死都不怕，我们还害怕饿肚子吗？如果死都不怕，就不用害怕什么了。

所有的众生最怕的实际上是死亡。但是如果我们有死随念，不停地忆念：生命是不长久的、不确定的，而死亡却是确定的，怎么样都会死的，就这么想。一旦死亡我们都不动摇了，别的也就更不动摇了，因为别的事情比起死亡就更小。这也在十随念里面，这称为死随念。

想身体：我们的身体是由哪些组成的？有毛发、皮肤、指甲、牙齿……身体的这些组成部分，不停地上下、逐一地找，不想别的事情，只是想自己的身体，称之为身至念，这个也可以获得禅定。身至念完全可以翻转成修毗钵舍那，那是不难的。

还有另外一个，也就是安般念：不需要想太多，去呼吸，呼吸了之后觉知，呼吸了之后心宁静在呼吸上面，然后有快乐，心就不会被念头牵着鼻子走。这样心也可以放松，很舒服。安般念是另外一个可以用于修奢摩他的业处，同时也可以用于修毗钵舍那。身至念也是一样的。

最绝顶的业处有两个：一是身至念，省思身体：头发、皮肤、指甲、牙齿、骨头…… 这属于地大、水大、风大、火大，不停地这么去省思。我们正在省思，聚焦在省思里面，没有去想别的事情，可以获得奢摩他。

有时候省思来省思去，心集中下来，所有的一切全消失了，看到身体躺着，身体慢慢地腐烂，烂给自己看，这个也属于奢摩他。思维身体之后，去思维身体的心集中进来，看到身体是一部分，心是一部分，看到身体在示现三法印，不是我、不是我的；观身体的心也在示现三法印，不是我、不是我的，这个契入到毗钵舍那了。身至念是非常好的宝贝，上座部的高僧大德，他们玩的是身至念。

还有另外一个绝顶的就是安般念：如果我们去限定在呼吸上面，心聚焦在呼吸上面，不流窜到别的地方去，接下来气息停止，变成光明，聚焦在光明上面，直到心不到别的地方去，这个时候我们就可以限定，让光明可以笼罩整个世间，或者是把它缩小变成针尖也可以。

我们这么玩，可以获得禅定，最后生起了喜、生起了乐、生起了一心，最后心就会进入初禅；接下来心就会看到，心依然跟光黏在一起，跟光打成一片，那依然是负担，心就会放下光明，然后断寻跟伺，心逆流进来找心，知者的心就会生起，“一境性”也生起了，这个是非常好的。

如果生起这个了，就完全可以用这个很轻松地修毗钵舍那。

但是大部分都不是这样的。一旦集中进来之后，就会像外道的隐士那样，没有“知者”生起。如果像佛教这样，就会生起知者、觉醒者、喜悦者这样的状态。如果是外道的隐士那种方式集中，就只是宁静。

禅定有好几种，并不只有一种。因此，说打坐就是修行，那是浑水摸鱼，太简单了。禅定有好几种，有的禅定并不是修行，那是属于邪定，训练了只会发疯、走火入魔，不行的。

奢摩他很丰富，我们要看自己跟哪个业处在一起了之后心有快乐。心有快乐，心就不会去想东想西了，就可以暂时地切断念流。然后在这之后，在禅定期间，心就可以不苦。这属于第一个灭。

第二个灭，是透过修毗钵舍那、修内观——我们看到所有的一切生了就灭，看到所有的一切都在示现三法印。不停地观下去，比如说：我们现在生活困难，在发生战争，就去看——哎呀，困难也只是暂时的，已经经历多少生活的苦了，只是这样的战争，还没有太困难，困难不多的。我们最怕的实际上是死亡，我们还没有跟他们发生战争，导弹还没有射到泰国，我们还没有像中东人那么困难……这样不停地省思下去，所有的苦都只是暂时的，所有的快乐也只是暂时的。

不停地观下去，即便我们的生命本身也只是暂时的，每一个生命能有多长？只是呼吸那么长而已，吸气了之后没有呼气就死了，呼气了之后没有吸气那就死了。因此，如果我们真的完全能够活在一个呼吸之间，我们就省思——死亡在每一个瞬间。看到每一个瞬间的生灭，我们的心就在开发智慧。

如果心多多地修毗钵舍那，用身、用受、或者用心，或者直接去看心，看所有的境界，看名色的运作过程，所有善、不善的运作过程。

不停地做下去，擅长哪个就选择哪个，去修了之后，接下来心就开始看到真相：所有的一切生起了，全部都会灭。什么东西生起，是自然的事情，它必然会灭，全部都会灭的。快乐生了就会灭，苦生了就会灭。一旦心有这样的智慧，心就不会动摇了，有苦发生的时候，就会知道，很快就会过去的。

但是如果依然不会修这样的毗钵舍那，隆波给一个咒，在心里特别苦的时候，就背这个咒：“很快就会过去的”。要背、要提醒自己，这样我们的心才不会发疯，不会郁闷死。发疯、死掉、会去到恶道，那可不行。

因此如果我们修毗钵舍那，在修毗钵舍那的过程中我们是不苦的。比如像隆波修毗钵舍那，隆波是观心。起先看得比较粗糙——看到心苦、心乐、心不苦不乐。
观来观去，看得更细了——心有贪也知道，无贪也知道；有痴也知道，没有痴也知道；有嗔也知道，没有嗔也知道；散乱也知道，萎靡不振也知道。

看到所有的一切都是无常的，看到所有的一切都不在控制的范围，契入毗钵舍那，隆波是这么修的。

然后一旦更细了就观心。其实，最粗糙、最简单的就是观心苦、心乐、心不苦不乐，这只是三个选项，一整天都有；看得更细，就会看到心是善和不善；看得更细的话，就会看到每一个种类的心都是生灭的。

这个我们要想做得到，前提是心要足够安住。心作为知者、觉醒者，安住的力量足够的话，我们就会看到心在6个根门生灭。

一会儿知者的心就灭掉了，生起了滑进去感知画面的心，感知画面的心称之为“眼识心”，暂时地存在，也会灭掉。一旦它灭掉，如果我们的知者曾经训练得很熟练，一旦感知画面的心灭掉，就会重新回到知者上面了。

知者的心我们不要呵护，暂时地存在一瞬间，又生起了听声音的心。滑进去听声音的心也是生了就灭，又变成了知者的心。知者的心暂时存在也会灭掉，生起了去想的心，滑到意根称之为意识心……

所以看到心在6个根门生灭，最后就会知道，每一个种类的心都是无常的；每一个种类的心都不在控制、强迫的范围，不是我、不是我的。在修毗钵舍那的时候，我们没有去想世间的事情，看到了吗？我们就不苦了，我们就不苦了。

毗钵舍那跟奢摩他这两样必须要同步地去修，而不只是修毗钵舍那扔掉奢摩他。需要以极大的智慧去修的事情是，你要知道现在是应该修奢摩他，还是去修毗钵舍那。

什么时候该修奢摩他？什么时候该修毗钵舍那？一旦心没有力量，就先去修奢摩他；心有力量，就去开发智慧。所谓有力量也就是心安住。

不停地修下去，在修的过程中心是善的，因此心里面的苦就不存在，心里面的苦就不会生起。苦只会跟有嗔的心同步生起，如果心是有觉性的，是不会有嗔的，心是不会有苦的。因此慢慢地去修，慢慢地去训练。

关于“灭”
· 第一个灭是：奢摩他的灭。
· 第二个灭是：毗钵舍那的灭。
· 第三个灭是：圣道的灭。
· 第四个灭是：圣果的灭。

圣道和圣果没有谁可以让它生起得了，它是自行生起的，在戒、定、慧圆满的时候。我们修毗钵舍那、奢摩他、持戒，然后到了时间，我们的戒、定、慧圆满圣道会自行生起，在圣道生起的一瞬间，圣果就会立马紧随而至地生起，中间是没有间隙的，称之为不受时间限制，中间是没有时间间隙的。因此在圣道生起的时候，圣果就立马会紧随而至，没有间隙的，称之为不受时间限制。

最后一个灭是涅槃。涅槃呐，第一次看到涅槃的人是初果的须陀洹，在生起圣道的时候就可以接触到涅槃、圣果之类的，然后心就回到欲界，或回到梵天界，再生起第二次、第三次的圣道、圣果。圣者可以通过修奢摩他看到涅槃。

用涅槃作为禅修业处称之为果定，也就是以涅槃作为所缘。凡夫是做不到的，不用学的。先好好学奢摩他跟毗钵舍那，有一天自然会的。

涅槃是最后一个灭，涅槃是不生不灭的；但是道果还是生灭的，道果是出世间，是属于出世间依然生灭的法。
· 圣道只是生起一瞬间就会灭掉；
· 圣果是生起两三个瞬间就会灭掉；

但是涅槃不生不灭。什么东西生，什么东西依然会灭。如果生起圣道，圣道必然会灭；生起圣果，圣果也必然灭掉，但是涅槃是不生不灭的。

好，今天讲法就讲到这里。

要训练自己，别只是一味地不停地想，想不到出路还想，想到头疼睡不着，最后就会变成精神病。生活已经有很多的问题了，结果又变成精神病，问题又增加了。

法，可以帮得了我们。但是我们必须先要自助，需要训练修行。去训练吧，这样法才能够帮得上我们的忙。如果不去训练，不去修行，不去自助，法也帮不了我们。

今天讲法就到这里，会不会太世间了一点？很难讨好现代人的心啊。讲得简单一点，那些想听难的人就会批评隆波：“讲什么？讲那么基础的，哪里都能听得到。”一旦讲到难的：“为什么非要去讲？谁听得懂？”

你究竟想怎么样？唉，只是一直想讨好你的心啊。

1号到8号，能感觉到吗？

一旦知道是做禅修报告的时间了，我们的心就变了，每个人都变了，跟在听法时候的心不一样，就变了：开始静止不动了，开始比较收摄了，开始让自己坐着看起来更好了——全都是假的，那些全都是假的。真实的应该是：心不好知道不好，不好也行，不好知道不好。

1号：用观呼吸修奢摩他，加上念佛陀，一旦心准备好就自然开发智慧。有时候开发智慧，觉得好像没有在修行，它是自己在做。在觉知的时候就特别轻，心安住是一部分，心滑到所缘里面去是另外一个部分。日常生活中觉知这个身体苦很多，胸口会很动荡，心不够中立，请求隆波开示。

隆波：心中立不够，那就去修行到够。你的修行是对的，而且修行得很好。心作为知者、觉醒者、喜悦者，蕴也是分离的，有时候快乐会自然冒起来，能做得到已经很好了，继续用功。

2号：经行至少30分钟，打坐，然后修习安般念加上念佛陀，但是依然没有持续，因为心散乱。在日常生活中，努力地去观察生气，所以就会有问题，开始能看到烦恼习气，看得更清楚了，看到心是无我的，是真的看见还是想象出来的？

隆波：是看见了，但是那个看见还不够。能走就经行——去经行，2号，如果能够经行就会更好。因为打坐了之后就会偷懒，要忍耐。我们在世间要做什么东西的时候，也必须要非常忍耐。在我们要修行的时候，也必须忍耐。我们今天能够忍耐困难，未来就会比较轻松。别去呵护心静止，别去打压，别去干预，去如实观。

最近一段时间这里的小蠓虫特别多，隆波扇扇子是为了驱赶这些小蠓虫。

3号：修行是透过打坐、观呼吸、观身体是一部分、一部分。日常生活中努力地有觉性，迷失了之后，及时地知道念头。观身依然观得很粗糙，心经常迷失，很容易生起嗔心，很容易有担心，应该怎么修行才适合自己呢？

隆波：你的修行很好，有的只是不停地修行，修行到量够就可以了，因为你的心已经能够提升上来了。非常好！你的修行很好，继续用功。

至于2号，别让心那样被锁住了，那样是你故意创造的一个境界，让心静止不动，然后你一直这么推着，这样是不好的，会变成惯性。一旦卡在那个地方不会生起智慧，那属于奢摩他吗？不是奢摩他。你根本没有快乐，而且那么推了之后会累的。

3号去用功，不错的。

4号：每天打坐，一天两个小时。日常生活中观心，看到各种各样的念头生灭，就好像火的生灭。看到这个心被逼迫，觉性能够看到五蕴不是我，看蕴的工作看得更清楚了，请求打坐给隆波看一下。

隆波：不需要打坐，你的修行很好。4号，你的修行很好，不错的。好，想打坐就打坐吧。

5号：观身、观心，有时候会走神，看到念头自己冒起来，不是“我想”。看到心，看到我不存在，就会很沮丧，想退出来它退不出来，因为力量不够。依然还有我在，看到我慢，很容易生起嗔心，请求开示。

隆波：去继续用功，多多地用功，去修行。你的心依然非常散乱，因此心必须要让它有待的地方，这样才不至于散乱很久。去找某一个作为待的地方，比如“吸佛呼陀”或者是观动，去觉知。

回到4号。

4号，在修禅定的时候，别带领心让它宁静，别去带节奏让它宁静，这样痴就会掺杂进来，感觉到了吗？你的痴进来了。打坐了之后就会是这样子，一旦退出来的时候是这样子。你的面部表情不是这样的，但是你的心是这样子的——心昏沉，这样打坐是不对的。

有觉性修禅定，别扔掉觉性，如果什么时候没有了觉性，就立马变成了邪定，痴就会掺杂进来。

5号，你的心跳进去了，你有看到吗？

呼吸，试着呼吸一下：看到气息流进来，看到气息流出去。

6号：隆波曾经提醒心没有归位，所以透过经行去加强觉性。曾经烦躁，有时候愿意接受，但是什么也做不了，它是自己在做的，感觉会轻松一些。曾经训练观身体里面的震动，看了很久，如果用震动做为业处，就完全能够检测是不是安住的，没有跑掉呢？

隆波：你要看到“心跑的状态，心滑进去”的状态。现在又跑了，你看得出来的，对吗？对。心像刚才这么滑过去，如果看得出来那就可以做得到了。

7号：经行曾经一天三个小时，做了一个多月，然后身体在盆骨这里产生了问题，就变成了练瑜伽来觉知，做业务也去觉知，最后观迷失。在日常生活中经常能够觉知自己，看到身体不是我，有我慢、有期待，有感觉生起来也能够觉知，但是好像没有什么进步，是不是修对了？

隆波：已经对了，而且进步了，去继续用功。

8号：固定形式用功，日常生活中用功，看到欲望、看到想要，心会起伏，会看到苦。觉知更频繁，而且更快了。打坐，念诵“升、降”，经常会出现打哈欠的状态，心憋闷，想让它消失。最近两个星期念诵变成“生、灭”，就不会有这样疼的症状，然后觉性更快了，请求慈悲开示。

隆波：擅长于哪个就选择哪个，念诵的内容并不重要，你喜欢什么就用什么。心跑掉了，你意识到了吗？对，能够意识到就不错了。常常地知道，这样心就会醒过来。不错的，你的修行不错，继续用功。

4号，必须小心一点，你的这种禅定，心会习惯性地昏沉，别让它昏沉下去。

好，请吧！

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D26.28《隆波帕默尊者开示》-2026年4月5日

2026-04-12T00:29:15Z

当下启程：

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=====<center> 生命最大的奖品</center> =====

今天稍微提前一丁点。有好几十位沙弥来，还有小麦琪，是真的很小，个子特别小，是从布纳伦小学来的。这是个佛教式学校，放假的时候，会把小孩子带过来出家，但是后面出家的小孩子就越来越少了。

去年的时候隆波就问过老师们是不是学生减少了？他们说不是，来学校的孩子仍然很多，但是愿意出家的小孩越来越少了。不出家的原因，是玩游戏上瘾，上网上瘾了。

因此，手机是修行的天敌。从小孩子时候就是这样，一直到年老都是这样。别太沉迷在里面了，看多少都没完没了，因为每一天信息太多了，和观我们自己的心是不一样的。

世间的资讯、资料特别多，永远都没有学完的那一天，但是法，学了之后可以毕业。毕业了之后会有快乐，会获得生命最大的奖品。仅仅只是成为初果的须陀洹，佛陀就已经说那好过于转轮圣王了。

要努力地去训练，去观自己的心。我们最近进步很大，隆波看到坐在现场的这些人，这次进步非常大。

以前人进到禅堂时的状况，就好像把猴子装在笼子里，一直在那儿跳来跳去，意思是指大家的心从来没有宁静过，看了就是没学过法的人的特质。

但是后面大家看起来进步了，看起来很好，看起来越来越变成人了。但在那之前，有的时候是鬼，有的时候是阿修罗，有的时候是动物，有的时候是地狱的众生。来修行了之后，开始越来越变成人了，整体来讲进步很大，隆波看了之后也很法喜，随喜大家的功德。

有的人开始着急萨度、善哉了，别着急，先来看自己。隆波随喜功德，也可能还没你的份，也许是你旁边的人。

要用心地去修行，高僧大德看到之后就会很欣慰。有的人修行还不是特别好，但是很忍耐，不停地用功，高僧大德看了之后就很欣慰了。类似于学生考试还不及格，但是很勤奋，那没关系，先勤奋努力地学习，只是那样高僧大德就已经很欣慰了。

后面隆波看大家，觉得很法喜，因为大家进步不小了。看得比较简单一点，像以前进来寺庙听法的时候，大家是挤着冲进来抢位置，几乎要打死人的那种抢法。想听法，但是不去减少烦恼习气，不停地去争，你争我抢，还发生争吵。

有的人开车直接停在楼梯口，车也不熄火，门一打开就直接冲进来抢座位，看起来真得很无聊，本来应该是看自己的心。早期的时候进来了心充满了欲望，一开始就是想进寺庙、想见隆波、想这样、想那样。没有想要，也会是生气。

帮助隆波的这些法工们是非常忍耐的，这些法工非常地忍耐，必须要表扬。起先，必须面对居士们很强的、龙卷风式的情绪，来寺庙的这些人都是整车、整车的烦恼习气，只要有不满就开始翘腿、翘尾巴，没有尾巴就翘腿、翘手的。法工组真的很棒，就忍耐了，被他骂也忍耐，不反驳，不回击，在心底里也许已经想揍人了，但是有觉性照顾自己的心，那就不会去反驳。有的人单方面的生气、生气、生气，一会儿之后就烦了，因为一个人生气没意思、不好玩。

如果法工组没有素质，就会跟居士们吵架，那就要争吵很长时间了。但现在，想骂你就骂吧，想抱怨你就抱怨吧，法工尽自己的职责。这些法工是没有收入的，也许他们有钱，但是隆波并没有给他们付钱，他们是自己去赚钱谋生的。来帮助工作，真的是以奉献的心来工作的，因此偶尔有不满，也别骂他们。

后面的人已经不太有这样的情况了。越来越多的情况是，类似于心脏病发作必须要有抢救的这些仪器，要照顾自己的健康。

今天想着要讲得简单一点，因为有非常多的小孩子来。我们大家还是不是小孩呢？还是说已经不是小孩了？

修行，其实就是认识、了解我们自己。

如果了解自己了，我们的心就可以彻底地摆脱所有的苦，这就是目标。

我们认识了解自己，明白自己了之后，就可以离苦。离苦，这是学法、修行的最终目标。

我们每个人的生命都有非常多的苦。尤其是现在，有吃的有穿的，国家进步很大。但原来是不发达国家，以前隆波小的时候，西方人称泰国为非常落后的国家。后面这个称呼稍微尊重一点，就是发展中国家了。现在有吃的、有穿的、有用的，有很多活动可以去参与了，但事实上，快乐并不一定会更多，快乐并不是随着消费增多就会增多。

今天早上还跟法工组分享，隆波出生在另外一种社会形态下。那时候是一个很大的家庭，家里面有好几代人，爷爷、奶奶，甚至还有曾祖父母，几世同堂。每一个人都有职责与义务，老人就是带小孩、养育小孩。小孩子并不全是一家的，因为很多亲戚在一起，在玩的时候就很好玩了，玩伴特别多，什么叔叔、阿姨的特别多家。
以前的社会，家里没有特别有钱的，只是有吃的、有穿的，但是生活会有幸福、温暖的感觉。无论走到谁家都可以吃饭，没有隔阂感。

隆波小时候的社会就是那样的环境，是一种分享的社会。之所以要分享，是因为整个国家物质发展得不是特别好，没有太多的东西，所有的一切都必须要分享。即便是看电视，如果谁家有电视，到傍晚的时候，就有特别多的小孩过来坐着看电视，还会拿出来一些点心分享，至少还有甜水喝。你不会觉得很孤独，生活是比较温馨、温暖的。

但是现在这个社会呢？还剩下些什么？剩下独自一人，很孤独。有一、两个子女，一旦子女长大，去别的地方读书之类的，父母就得独处。因为孩子去外地读书、工作，不在家里。那以前呢？在家里种田，就在家附近，大家一起谋生赚钱，但现在全都分开了。全都分开了，小孩子也会很孤独，所以就只能玩玩手机啊，然后就上瘾了，跟非人在一起了，没有跟人在一起了，用跟非人在一起来代替了。那些真正渗透进去的，已经不是传统文化了。

隆波小时候，老人就是带我们的人，他们会把传统文化传承下来，带去做功德、去供僧，一早上就带去。一旦身体更结实了，隆波就直接去搬桌子，桌子不是特别大，把桌子搬到门口，然后大人把米饭放在门口去供僧，自己就去供养鲜花之类的。

现在这个时代很可怜，生活条件更好了，但是更加孤单、更加孤独。从研究报告来看，现在我们泰国精神方面的疾病已经有上百万人了。即便是学医的这些医生，他们也来分享说现在医学院的医生心理疾病也很多。

现在各个方面都很好了，但是没有快乐，一直很苦闷，压力很大，赚钱也充满了不确定，什么时候会被辞退也不知道。有的人自己是老板，科技发生变化，生活形式发生变化，所有的一切都变了，适应不了，很多的工厂现在都关闭了。那些在公司工作的人，一定要提前做好准备，接下来，坐在电脑前面的人很多会下岗，因为AI来抢工作了。

那我们怎么生活呢？独自一人我们怎么生活？我们长大的时候，都是各顾各，一旦失业了之后，我们怎么办？

如果看下去，就会发现，生命根本没有快乐可言，有的只是一直很苦闷、压力很大的情况。

那要怎么做呢？佛教可以帮助我们选择方向，就是怎么做我们的心可以不苦闷，我们的心可以宁静、快乐。

就必须要训练，慢慢地去训练，每天都训练自己。让心有一个待的地方，有临时的家，跟佛陀在一起，还是跟呼吸在一起，或者是跟行住坐卧在一起，或者是跟动、停在一起；或者是去观身体里面的苦乐，或者是观心里面的苦、乐、不苦不乐；或者是观心里面的善、不善；或者是去观心的行为举止。就去观，能观哪个，就选择观哪个。修行很棒的时候，就会看到心的行为举止。

次之的修行，就是我们会看到跟心同步生起的一些感觉。比如苦、乐的感觉，善、不善，跟心同步生起的这些现象，如果这一点依然没有看到，就去感觉身体，身体动觉知、身体停觉知。

这些是为了让心有一个待的地方。不需要选择好几个待的地方，在修行的时候有一个待的地方就够了，有好几个待的地方，那就好像一个人有好几处房子。

以前有一段时间，泰国比较流行买公寓、买别墅，买什么名牌的别墅，这是为了投资，结果发现到了某一点泡沫破碎了，卖不出去了，全都变成了负担。

有一段时间，隆波跟别人一样也买了很多，今天在这个房子待，明天在那个房子待，头疼了！去了之后，因为不是每天待，到处都是灰，先要去做卫生。这个房子住得稍微舒服一点，住一晚上又要换房子，又要继续做卫生，是负担啊，并没有快乐。

看来看去，我们累积什么太过多了之后，有的只是负担。越少一点就越舒服、越漂亮。现今有一个小寮房不需要想太多，衣服只有一套，就这一套可以全世界去旅游，就是这一套衣服不用想太多，发型就只有这一种，不需要想太多。

我们大家一早就开始想今天要保持什么发型，所以必然想得很多。我们要让自己累积的稍微少一点、稍微轻一点。什么东西是负担，能放的就要放。

能放就放，不是指赚钱，作为居士的职责是必须要去赚钱、去谋生，不是说不谋生、不赚钱。

但是谋生、赚钱必须要懂得规划资产。这点佛陀其实也是有教导的，并不是让我们对所有的一切都少欲知足，不是的。他教导要懂得赚钱谋生、懂得投资、懂得储蓄、懂得开销，全部都有教的。

试着自己去找着阅读，法有很多的，读了之后要做得到。比如，我们现在有很多的钱买这、买那的，然后不太用。谁有衣服一年还从来没有穿过的，有吗？举手给隆波看一下。

要把它拿去结缘，这个根本没有用，你要拿去结缘，让那些没有的、匮乏的人可以获益，把它一直存着也没有什么好处。隆波的衣服只要有剩余，包括寺庙的都会拿去结缘，得到很多的袈裟都拿去结缘，并没有拿去出售，继续结缘下去，这样大家就可以获得好几段的功德。

因为什么东西累积太多了都会有很多的负担，让自己轻松一点。佛陀开示说：就好像鸟是很轻的，想着往哪方面飞，马上就可以飞了，并没有很多的负担和包袱。

我们让自己的生活轻松一些，让它稍微简单一点。生活稍微简单一点，不需要太乱，在别人面前炫耀那些，必须要这样、必须要那样的，必须要穿这样的衣服，要拿上百万的包，真的很无聊，白白地让自己累而已。有的人甚至去租包拿来背，不停地换着背很酷的那种，但实际上它是租来的，浪费时间、太浪费时间了。

你看女公务员XX，她拿的包没有几块钱，生活很轻松、很轻松，大脑也很轻松，有时间去想那些有意义的事情。

首先要懂得少欲，要少欲——也就是期待稍微少一点，别太贪心了，懂得知足，满意于自己现在所拥有的。

但是满意于自己所拥有的现状，意思是指我们已经充分地提升自我了，比如全力以赴地去谋生赚钱，但并不是那种没有限度的。有的人目标太高了，必须要一百亿，一旦一百亿达成了，又要有五千个亿，这样的人是不懂事，有的只是负担，最后变成不择手段。但是我们大家赚钱，大概能够生活下来，为未来做一些规划，可以靠自己，这个称之为少欲、属于知足。

少欲并不是说忍饥挨饿，少欲的意思是指知足，满意知足是很快乐的，对于自己所拥有、所呈现的现状是很知足、很快乐的。

隆波是很快乐的，分享一下，出家那天离开戒堂的时候，就穿这套衣服，那个时候还有整套的，摸着袈裟：真快乐、真快乐！就这套衣服，觉得有快乐、知足，满意于自己所拥有的这些现状。

接下来必须要进一步提升的是，懂得去跟宁静在一起。生活在这个世间太动荡不安，没有什么好处，因为生活在世间动荡不安，跟他们每个人接近了之后会头晕的。

今天早上跟义工们讲，曾经跟隆波出家的人都知道。一大早隆波出来这个地方见大家、见很多人，时间到了隆波就进寮房再也不出来，再也不会离开寮房了，自己有身寂静，处在宁静、安静的状态。

隆波待的那个片区很宁静、很寂静，但并不是安静的，包括像现在的蝉鸣，鸟一整天在叫，声音叫得特别响，但那是大自然的声音，不会引诱我们的烦恼习气。这种蝉鸣、鸟叫，如果你训练禅定训练不好的话，它们在叫的时候嗔心会冲起来，就想把它拿过来烧烤，因为它的声音特别的嘈杂。

如果我们有身寂静，处在安静环境的状态里面，如果我们待在家里做不到，我们就安排一个小的空间，如果我们有一个安静的空间，别的地方随它去。我们有一个小的空间，哪怕只有一平方米也行，在这个地方我们就独处，然后来认识了解自我。如果我们有这样的小的空间，就会稍微轻松一点。

因此我们必须要懂得少欲，必须要懂得知足；
懂得寂静、身寂止，也就是处在安静的环境，不去攀缘，也没有人来打扰我们；
然后心寂止，也就是我们跟自己的业处在一起，跟吸佛、呼陀在一起，或者是跟哪个我们所擅长的业处在一起，这样不停地修下去，称之为心寂止。

心寂止也就是心不到处去跟人吵架了，它是很宁静、很安静、很舒服的，自身就很宁静，自身就是快乐的，自身就是饱满的、满足的、知足的，这个称之为心寂止。

然后有烦恼寂止，烦恼寂止必须要修毗钵舍那，也就是从烦恼习气中寂止。

训练心寂止是修奢摩他，烦恼寂止要想生起，必须要仰赖于修毗钵舍那、修内观，才能从烦恼习气中寂止下来。

我们要想从烦恼习气寂止下来，现在做不到，那就先从那些会引诱烦恼习气的事物里面寂止下来。

引诱烦恼习气的因素，其实现在就是手机，手机让所有的寂止都消失了。看这个也想得到，看那个又会生气，看到这个国家无缘无故又去冒犯别的国家，这真的是大坏蛋，跟自己无关的事也生气，诅咒他什么时候可以死掉，心是起起伏伏的。所以我们的心永远寂止不了，我们在品尝、在邀请那些让心动荡不安的事情。

所以隆波才会提醒少上网，上网要少少的。起先让大家一天上网半个小时，大家就晕过去了，所以后面就算了、算了，不禁止了。

但是在寺庙的出家人，隆波只允许两位可以上网，第一位是阿姜宋猜尊者，第二位是库巴萨诺。阿姜宋猜尊者是寺庙的住持，因为现在很多的僧事，都是从网络上面来看的，像库巴萨诺尊者必须要负责直播这一块，需要跟外面联络，其他的人不可以上网的。如果像以前，知道的话直接赶出寺庙的，现在已经没有权利了，因为现在已经不是住持了。

要训练、要少欲，别太贪了。饿，永远不知道够，就会很累的，而且会散乱，烦恼习气就会很多；
要懂得知足，满足于自己所拥有的现状；
懂得寂止、懂得从动荡不安中抽身出来，让自己安静；
懂得训练心宁静；
懂得去修毗钵舍那、修内观。

要训练，这是基础，必须仰赖在法上提升这些基础，必须要把基础打牢。

接下来是不攀缘，不攀缘的意思并不是指不见人，不攀缘的意思是指不要让心跟谁捆绑在一起。不让心跟谁捆绑在一起，跟谁捆绑在一起就变成攀缘了。

比如，有养孩子的，小孩长大了，长到小孩的儿子都已经有小孩又生孩子了，还要去照顾自己孩子的孩子，永远没完没了，这一辈子的攀缘就太累了，因此我们没有必要，就别去攀别人的缘。

隆波以前工作的时候，一下班就回家，谁邀请去吃、去玩，不去的。去唱什么卡拉ok，那个时候还没有酒吧，以前没有的。被邀请去，有时候拒绝不了，因为是被整体的邀请，那叫什么——好像是迪斯科吧，现在不知道还有没有，还是已经全部都倒闭了。以前一进去迪斯科厅，有各种各样的光一闪一闪的，声音也很大。

心一接触的瞬间，就想到什么画面，知道吗？地狱。地狱的火、地狱众生的声音，一整天耳朵都要爆炸了，充满了各种各样的烟雾，并不是什么香烟的烟雾，完全是地狱的状况。一不小心，自己就逃出来，再也不参与第二次了，因为踏入了之后，跟很多人在一起就很麻烦、很多事儿，不攀缘是最好的。

像麦琪的手机就全部都删掉了，没有了，不打开的，只有两个号打开。隆波也是一样的，全都删掉了，不需要打电话来的，因为隆波不带手机，要用的时候再开一次，大部分都是用于打电话找阿姜宋猜尊者。

不攀缘！跟这么多人在一起，有非常多的人想跟隆波攀缘，想变成隆波很亲近的人，从来没问过隆波希不希望变得很亲近，如果问就很震撼：滚、滚、滚……别来打扰我，我在修我自己的行呢，别来打扰我。我没有跟谁攀缘，我就是那么训练的，不攀缘，不拿时间做那些消遣的事情。

不攀缘然后提醒自己，如果烦恼习气还有的话，就依然不能原地踏步。隆波从居士的时候修行，看到心被漏烦恼包裹着，“自己”是被关在监狱里的，心是被囚禁起来的。

自己出生在监狱里，长大在监狱里，生活在监狱里——难道要死在这个监狱里吗？看到这样，心就接受不了。包裹心的漏烦恼，如果还摧毁不了，就不停止修行。心是这么想的。

然后就很勤奋的修行，时时地提起精进。
因为知道自己的烦恼习气很多，就只能够去抗争，称之为提起精进。要想提起精进，必须要先用心持戒。想修行，但是戒不持守，那就很无聊了。

有的人说：“我修行了之后，戒不用持守的，一旦开悟、证悟道果之后，烦恼习气根本追不上的。”这是谁教的？烦恼习气追不上，果报是会一直追上来的。

假设我们的心变成阿罗汉了，恶报伤害不了心，但是它可以伤害身体，它依然可以触及到身体。以我们的佛陀作为例子：他的心已经解脱了，没有什么东西再能影响了，但是他的身体依然有果报，依然还会有一些冲撞。

比如提婆达多用石头来砸他，有很多人要杀他，包括用大象来杀他，包括雇女人来攻击他，栽赃陷害说跟他在一起生小孩了，包括他生病了之后大便出血，还有，他有时候会头疼——他头疼并不是因为见人很多，而是因为他自己的果报。

以前也有一位高僧大德分享过：居士们喜欢去跟他诉苦。每个人都把苦拿过去跟他分享，分享完苦之后，居士们一走，弟子就问他：隆波，没有影响吗？从早到晚听到的都是头疼的事情。隆波怎么办呀？师父您怎么办？

弟子们问了之后以为师父会去打坐，他回答说：“师父去吃止痛药，吃了止痛药然后去睡觉。”因为有果报，这个果报可以触及到身体，但是无法触及他的心而已。

因此，坏事别干，否则怎么都会赶着追得上来的，它无法追得上心，但是它会追上身体。

比如央掘魔罗，善业与恶业是无法抵消的。善业他有培养、提升，最后证悟到阿罗汉，但是他曾经杀害1000个人的恶业，在他遇到佛陀的时候，他已经没有想要杀任何人了，那个时候他的心已经有戒了，而且学法、修行证悟阿罗汉。但是恶业依然追上了：去托钵，别人不给他供养，见到他害怕，就逃跑了。有的人用石头去扔他，用棍子去打他，头都破了，这是恶业。

佛陀就鼓励他说：“央掘魔罗，这是你的恶业，如果你没有证悟这样的法，就会下到地狱很久，现在你只是被他伤害，没有下到地狱那样的苦，因为善业非常强，使你摆脱了地狱。但是不善的恶业依然可以追得上。”

因此我们要好好持戒。

持戒，就是我们不伤害别人、别的众生，让自己对于别人没有任何的危险，这称之为“无畏施”——也就是不成为危险。因此持五戒等于已经是在做无畏施了，用心地去持守。

有戒了之后，我们必须要来继续训练禅定，有戒了之后只是止步于此是不够的。我们要来训练两种禅定：
训练让心宁静——透过带领心处在单一、有快乐的所缘，持续地在一起；
训练让心安住——透过有觉性及时知道心的不安住。
具体的细节大家去听，这一块隆波已经讲很多了。

训练禅定之后接下来训练开发智慧。

训练开发智慧，就是以安住的心，已经没有任何偏见的心，来认识了解自己名色身心的事实。

心安住的一瞬间，觉性捕捉到身体，就会立马看到身体不是我，身体是无常的事物，是苦，不是我。

如果心是安住的，觉性捕捉到苦、乐的感觉，就会看到苦、乐的感觉不是我。

如果心是安住的,觉性捕捉到善、不善，就会看到善、不善不是我。

如果修行越来越微细的话，就会看到心本身也不是我。

因为这个心一直处在生灭的状态：一会儿生起在眼根，一会儿生起在耳、鼻、舌、身、意根，我们就看到心的生灭。要想能够看得到在6个根门生灭，心必须要真的能够安住。

如果心没有安住，心跑到眼、耳、鼻、舌、身、意，那就意识不到心跑掉了，因为它是迷失的，迷失了之后就跑掉，就根本什么也不知道了。

因此我们必须要好好训练禅定，训练让心安住。

修习某一种业处，心跑掉了，及时地知道；
心跑去想，及时地知道，跑去紧盯业处，及时地知道；
去及时知道心的跑来跑去，并不阻止，但是不停地、及时地捕捉到；
接下来，心一跑去想就会意识到，跑去看画面也及时地知道，跑去听声音、闻气味、尝味道、感知身体方面的接触，就可以自动自发，能够有觉性及时地捕捉到。

就在这个地方，如果能够有安住的心的时候，我们就会看到心处在生灭的状态。

我们不呵护安住的心——一旦有安住的心的时候，就看它暂时地存在或灭掉。

生起去看画面的心，去看画面的心暂时地存在也会灭掉，生起安住的心；
安住的心只是一瞬间也会灭掉，生起听声音的心；
听声音的心暂时地存在也会灭掉，生起安住的心；
安住的心只是暂时地存在也会灭掉，生起跑去想的心；
跑去想的心暂时地存在也会灭掉，生起安住的心。

看到了吗？隆波说的这个，都有安住的心不停地在穿插进去。

如果没有安住的心，我们有的只是迷失：迷失去看、迷失去听、迷失去想，我们就意识不到自己是迷失的状态。

我们知道心迷失，是因为我们的心不迷失。必须要先认识不迷失的心、安住的心，一旦我们认识安住的心之后，一旦心迷失了，我们就会知道心迷失了。

我们知道心迷失到六个根门，迷失到眼、耳、鼻、舌、身、意根，在心迷失来、迷失去的时候，我们就会看到每一个种类的心，包括觉知的心也是无常的，每一个种类的心不在控制、强迫的范围：
安住的心，命令让它安住，也做不到；
心要看画面，也阻止不了；
心要听声音，也阻止不了；
心要闻气味、尝味道、感知身体方面接触，也阻止不了、指挥不了、控制不了。

比如要指挥到眼根的心只能够看到好的画面，指挥不了；
有眼睛、有画面、有去感知画面的心，选择不了看画面是好还是不好；
有耳朵、有心、有声音，选择不了心只能够听到好的声音，选择不了。

我们就会看到它是无我的，心是无常的，心是无我的。

如果我们修行到这种程度，道果涅槃就不远了。

就会看到，色、受、想、行、识是“无常的”；色、受、想、行、识也都是“无我的”，它里面就没有个我。没有我、没有我的——这是属于初果须陀洹的境界。

接下来进一步不停地修行下去，就会看到五蕴本身就是苦，色本身就是苦，受、想、行、识本身就是苦。

一旦彻底地照见这一点，称之为“彻底地知苦”，它就会彻底地把身心扔掉，彻底地还给谁？还给世间。我们的身体是属于世间的财产，我们身体里面每一个原子都来自于物质。这个物质在我们出生之前就已经在这个世间了，只是最后因为业的力量聚合变成了我们的身体，变成了这样的色身。我们修行的时候已经把它彻底地还出去了，如果我们不愿意还出去的话，在死的时候还是要还出去的。

但是我们修行了之后，一旦不再对心有执着，就只是去感觉，就只是作为一个临时借居的对象，它彻底地还出去了，不再执着变成“我、我的”了，再也不变成“我、我的”了。

这个心也只是属于界，也是属于识界，同样也会把它还给世间，没有去执着这个觉知元素，如果依然执着识界，执着于识元素，就依然还会再出生。

慢慢去看色受想行识，无常、苦、无我，心就会契入解脱自在。

今天是讲了哪些呢？

要少欲；要知足；要处在安静的环境下面；然后不要攀缘；要时时提起精进；要去提升戒；提升禅定；提升智慧；然后就会生起解脱，心就会解脱；然后就会有解脱智。

在证悟初果的须陀洹的时候，解脱智就会生起领悟，知道我们清除了三个结缚，彻底地根除三个最初的结缚了，其他剩下的烦恼习气还没有彻底地根除——这称之为解脱智，有智慧知道，我们已经清楚智慧到什么程度了。

如果证悟到阿罗汉了，解脱智就知道，再也没有需要继续战斗的烦恼习气了，为了解脱自在的工作已经做完了，再也不存在这样的工作，已经彻底解脱了，已经彻底地做完了，因此称之为解脱的智慧。

因此这十条法要去训练

先是要少欲。能做得到吗？少欲并不是偷懒，而是知道我们真正需要的是什么。

佛陀培养最少欲的僧团给大家看，出家人有的是最低限度的基础需求，基础的需求有什么呢？有吃的，对吧，有衣服，并没有什么很奢华的，有住的地方，有药，治病的药，我们的生命真正需要的只有这些东西，除此之外都是多余的部分。

如果多余的部分我们有能力赚得到，没有关系，我们也是满意于我们所赚的。赚不到，我们有基础的部分也算ok的了。

假设没有，假设一切都很贵了，我们也老了，赚钱也赚不了了，赚的已经不够用了，没有吃的了，有一包方便面，假设方便面就是一包，然后吃了，依然很高兴：啊呀，至少我今天还可以很好地活下来。

那下一天没吃的了，我们依然觉得很知足，今天依然还有呼吸在。下一天呢，呼吸已经开始有点不顺畅了——哦，真的很舒服，接下来不用呼吸了。心就会来到这种程度，慢慢地训练，那不是开玩笑的。

因此无论发生什么我们都不动摇，即便是死都不害怕，还害怕什么呢。

所有的众生最害怕的，其实是死亡。因此，我们要去训练自己。

接下来，这个社会无论乱到什么程度——子孙不赡养，他不赡养了，他肯定不赡养，因为他自己都活不下来了。我们不需要伤心难过，有的人很委屈，子女孙女孙子不来拜访，就骂他们、诅咒他们，见到邻居也骂，然后孩子打电话过去也去诅咒他们——他更加不来了。因为每一次见面、每一次电话都是骂的，他更加不来了。

因此我们要少欲、知足，然后跟宁静在一起，能独处，有呼吸做为朋友，那真是自在无比。

要去觉知、去觉知。没有什么好的朋友可以跟寂静的朋友相提并论。寂静是我们很好的朋友，跟它在一起不会麻烦的，不会像跟人在一起，跟别人在一起怎么都很麻烦，只是麻烦多与少的差别而已。

要这么去训练自己。

我们不断地用心持戒、修习禅定、开发智慧，然后生起道果，生起解脱的智慧，知道哪个烦恼习气断了，哪个烦恼气还没有断，这样我们的生命就会越来越圆满。我们没有浪费出生的机会。

假设今生没有证悟道果，我们已经努力过了，也全力以赴了，依然没有证悟道果，我们依然觉得很心满意足：今生没有白白地浪费。就类似于我们博士还没有毕业，不用伤心，好过于什么也不学，那么下一世修行就会简单了。

那些修行简单的人，因为他曾经修行过了，他曾经困难过了，所以才会简单。并不是说这个人是什么天才，然后一听法就见法了，不是的。比如Bahiya见法很快，没听几句法就开悟了，而且成为阿罗汉了。我们只是这么看，就觉得Bahiya真幸运。不是的。变成Bahiya之前，他曾经在迦叶佛的教法中出过家，而且修行到死，修行到死，而且真的到死了，什么也没有突破。他之前困难过，到了这一世才简单。

但是我们先要愿意困难。

如果我们的福报波罗蜜够，今生就会证悟道果；如果依然还不够，下一世就简单了。

要用心！要战斗到死，战斗到死！也已经给大家鼓励了，教也教了，鼓励也鼓励了，如果你再不去用功，那就随你的便了，那就帮不上忙了，已经竭尽全力了。

好了，稍微休息一下。说话速度太快了，本来讲给小孩子听的，小孩子可能已经晕过去了。隆波不会教小孩，谁让隆波去教小孩子的课程，不会，不会教小孩。麦琪喜欢教小孩。

8个人，12345678。

答案就是：去继续用功，先做禅修报告，但是先已经告诉答案了。

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D26.28《隆波帕默尊者开示》-2026年4月5日

2026-04-12T00:28:29Z

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[[文件:D26.28《隆波帕默尊者开示》-2026年4月5日.mp3 |center]]

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生命最大的奖品

今天稍微提前一丁点。有好几十位沙弥来，还有小麦琪，是真的很小，个子特别小，是从布纳伦小学来的。这是个佛教式学校，放假的时候，会把小孩子带过来出家，但是后面出家的小孩子就越来越少了。

去年的时候隆波就问过老师们是不是学生减少了？他们说不是，来学校的孩子仍然很多，但是愿意出家的小孩越来越少了。不出家的原因，是玩游戏上瘾，上网上瘾了。

因此，手机是修行的天敌。从小孩子时候就是这样，一直到年老都是这样。别太沉迷在里面了，看多少都没完没了，因为每一天信息太多了，和观我们自己的心是不一样的。

世间的资讯、资料特别多，永远都没有学完的那一天，但是法，学了之后可以毕业。毕业了之后会有快乐，会获得生命最大的奖品。仅仅只是成为初果的须陀洹，佛陀就已经说那好过于转轮圣王了。

要努力地去训练，去观自己的心。我们最近进步很大，隆波看到坐在现场的这些人，这次进步非常大。

以前人进到禅堂时的状况，就好像把猴子装在笼子里，一直在那儿跳来跳去，意思是指大家的心从来没有宁静过，看了就是没学过法的人的特质。

但是后面大家看起来进步了，看起来很好，看起来越来越变成人了。但在那之前，有的时候是鬼，有的时候是阿修罗，有的时候是动物，有的时候是地狱的众生。来修行了之后，开始越来越变成人了，整体来讲进步很大，隆波看了之后也很法喜，随喜大家的功德。

有的人开始着急萨度、善哉了，别着急，先来看自己。隆波随喜功德，也可能还没你的份，也许是你旁边的人。

要用心地去修行，高僧大德看到之后就会很欣慰。有的人修行还不是特别好，但是很忍耐，不停地用功，高僧大德看了之后就很欣慰了。类似于学生考试还不及格，但是很勤奋，那没关系，先勤奋努力地学习，只是那样高僧大德就已经很欣慰了。

后面隆波看大家，觉得很法喜，因为大家进步不小了。看得比较简单一点，像以前进来寺庙听法的时候，大家是挤着冲进来抢位置，几乎要打死人的那种抢法。想听法，但是不去减少烦恼习气，不停地去争，你争我抢，还发生争吵。

有的人开车直接停在楼梯口，车也不熄火，门一打开就直接冲进来抢座位，看起来真得很无聊，本来应该是看自己的心。早期的时候进来了心充满了欲望，一开始就是想进寺庙、想见隆波、想这样、想那样。没有想要，也会是生气。

帮助隆波的这些法工们是非常忍耐的，这些法工非常地忍耐，必须要表扬。起先，必须面对居士们很强的、龙卷风式的情绪，来寺庙的这些人都是整车、整车的烦恼习气，只要有不满就开始翘腿、翘尾巴，没有尾巴就翘腿、翘手的。法工组真的很棒，就忍耐了，被他骂也忍耐，不反驳，不回击，在心底里也许已经想揍人了，但是有觉性照顾自己的心，那就不会去反驳。有的人单方面的生气、生气、生气，一会儿之后就烦了，因为一个人生气没意思、不好玩。

如果法工组没有素质，就会跟居士们吵架，那就要争吵很长时间了。但现在，想骂你就骂吧，想抱怨你就抱怨吧，法工尽自己的职责。这些法工是没有收入的，也许他们有钱，但是隆波并没有给他们付钱，他们是自己去赚钱谋生的。来帮助工作，真的是以奉献的心来工作的，因此偶尔有不满，也别骂他们。

后面的人已经不太有这样的情况了。越来越多的情况是，类似于心脏病发作必须要有抢救的这些仪器，要照顾自己的健康。

今天想着要讲得简单一点，因为有非常多的小孩子来。我们大家还是不是小孩呢？还是说已经不是小孩了？

修行，其实就是认识、了解我们自己。

如果了解自己了，我们的心就可以彻底地摆脱所有的苦，这就是目标。

我们认识了解自己，明白自己了之后，就可以离苦。离苦，这是学法、修行的最终目标。

我们每个人的生命都有非常多的苦。尤其是现在，有吃的有穿的，国家进步很大。但原来是不发达国家，以前隆波小的时候，西方人称泰国为非常落后的国家。后面这个称呼稍微尊重一点，就是发展中国家了。现在有吃的、有穿的、有用的，有很多活动可以去参与了，但事实上，快乐并不一定会更多，快乐并不是随着消费增多就会增多。

今天早上还跟法工组分享，隆波出生在另外一种社会形态下。那时候是一个很大的家庭，家里面有好几代人，爷爷、奶奶，甚至还有曾祖父母，几世同堂。每一个人都有职责与义务，老人就是带小孩、养育小孩。小孩子并不全是一家的，因为很多亲戚在一起，在玩的时候就很好玩了，玩伴特别多，什么叔叔、阿姨的特别多家。
以前的社会，家里没有特别有钱的，只是有吃的、有穿的，但是生活会有幸福、温暖的感觉。无论走到谁家都可以吃饭，没有隔阂感。

隆波小时候的社会就是那样的环境，是一种分享的社会。之所以要分享，是因为整个国家物质发展得不是特别好，没有太多的东西，所有的一切都必须要分享。即便是看电视，如果谁家有电视，到傍晚的时候，就有特别多的小孩过来坐着看电视，还会拿出来一些点心分享，至少还有甜水喝。你不会觉得很孤独，生活是比较温馨、温暖的。

但是现在这个社会呢？还剩下些什么？剩下独自一人，很孤独。有一、两个子女，一旦子女长大，去别的地方读书之类的，父母就得独处。因为孩子去外地读书、工作，不在家里。那以前呢？在家里种田，就在家附近，大家一起谋生赚钱，但现在全都分开了。全都分开了，小孩子也会很孤独，所以就只能玩玩手机啊，然后就上瘾了，跟非人在一起了，没有跟人在一起了，用跟非人在一起来代替了。那些真正渗透进去的，已经不是传统文化了。

隆波小时候，老人就是带我们的人，他们会把传统文化传承下来，带去做功德、去供僧，一早上就带去。一旦身体更结实了，隆波就直接去搬桌子，桌子不是特别大，把桌子搬到门口，然后大人把米饭放在门口去供僧，自己就去供养鲜花之类的。

现在这个时代很可怜，生活条件更好了，但是更加孤单、更加孤独。从研究报告来看，现在我们泰国精神方面的疾病已经有上百万人了。即便是学医的这些医生，他们也来分享说现在医学院的医生心理疾病也很多。

现在各个方面都很好了，但是没有快乐，一直很苦闷，压力很大，赚钱也充满了不确定，什么时候会被辞退也不知道。有的人自己是老板，科技发生变化，生活形式发生变化，所有的一切都变了，适应不了，很多的工厂现在都关闭了。那些在公司工作的人，一定要提前做好准备，接下来，坐在电脑前面的人很多会下岗，因为AI来抢工作了。

那我们怎么生活呢？独自一人我们怎么生活？我们长大的时候，都是各顾各，一旦失业了之后，我们怎么办？

如果看下去，就会发现，生命根本没有快乐可言，有的只是一直很苦闷、压力很大的情况。

那要怎么做呢？佛教可以帮助我们选择方向，就是怎么做我们的心可以不苦闷，我们的心可以宁静、快乐。

就必须要训练，慢慢地去训练，每天都训练自己。让心有一个待的地方，有临时的家，跟佛陀在一起，还是跟呼吸在一起，或者是跟行住坐卧在一起，或者是跟动、停在一起；或者是去观身体里面的苦乐，或者是观心里面的苦、乐、不苦不乐；或者是观心里面的善、不善；或者是去观心的行为举止。就去观，能观哪个，就选择观哪个。修行很棒的时候，就会看到心的行为举止。

次之的修行，就是我们会看到跟心同步生起的一些感觉。比如苦、乐的感觉，善、不善，跟心同步生起的这些现象，如果这一点依然没有看到，就去感觉身体，身体动觉知、身体停觉知。

这些是为了让心有一个待的地方。不需要选择好几个待的地方，在修行的时候有一个待的地方就够了，有好几个待的地方，那就好像一个人有好几处房子。

以前有一段时间，泰国比较流行买公寓、买别墅，买什么名牌的别墅，这是为了投资，结果发现到了某一点泡沫破碎了，卖不出去了，全都变成了负担。

有一段时间，隆波跟别人一样也买了很多，今天在这个房子待，明天在那个房子待，头疼了！去了之后，因为不是每天待，到处都是灰，先要去做卫生。这个房子住得稍微舒服一点，住一晚上又要换房子，又要继续做卫生，是负担啊，并没有快乐。

看来看去，我们累积什么太过多了之后，有的只是负担。越少一点就越舒服、越漂亮。现今有一个小寮房不需要想太多，衣服只有一套，就这一套可以全世界去旅游，就是这一套衣服不用想太多，发型就只有这一种，不需要想太多。

我们大家一早就开始想今天要保持什么发型，所以必然想得很多。我们要让自己累积的稍微少一点、稍微轻一点。什么东西是负担，能放的就要放。

能放就放，不是指赚钱，作为居士的职责是必须要去赚钱、去谋生，不是说不谋生、不赚钱。

但是谋生、赚钱必须要懂得规划资产。这点佛陀其实也是有教导的，并不是让我们对所有的一切都少欲知足，不是的。他教导要懂得赚钱谋生、懂得投资、懂得储蓄、懂得开销，全部都有教的。

试着自己去找着阅读，法有很多的，读了之后要做得到。比如，我们现在有很多的钱买这、买那的，然后不太用。谁有衣服一年还从来没有穿过的，有吗？举手给隆波看一下。

要把它拿去结缘，这个根本没有用，你要拿去结缘，让那些没有的、匮乏的人可以获益，把它一直存着也没有什么好处。隆波的衣服只要有剩余，包括寺庙的都会拿去结缘，得到很多的袈裟都拿去结缘，并没有拿去出售，继续结缘下去，这样大家就可以获得好几段的功德。

因为什么东西累积太多了都会有很多的负担，让自己轻松一点。佛陀开示说：就好像鸟是很轻的，想着往哪方面飞，马上就可以飞了，并没有很多的负担和包袱。

我们让自己的生活轻松一些，让它稍微简单一点。生活稍微简单一点，不需要太乱，在别人面前炫耀那些，必须要这样、必须要那样的，必须要穿这样的衣服，要拿上百万的包，真的很无聊，白白地让自己累而已。有的人甚至去租包拿来背，不停地换着背很酷的那种，但实际上它是租来的，浪费时间、太浪费时间了。

你看女公务员XX，她拿的包没有几块钱，生活很轻松、很轻松，大脑也很轻松，有时间去想那些有意义的事情。

首先要懂得少欲，要少欲——也就是期待稍微少一点，别太贪心了，懂得知足，满意于自己现在所拥有的。

但是满意于自己所拥有的现状，意思是指我们已经充分地提升自我了，比如全力以赴地去谋生赚钱，但并不是那种没有限度的。有的人目标太高了，必须要一百亿，一旦一百亿达成了，又要有五千个亿，这样的人是不懂事，有的只是负担，最后变成不择手段。但是我们大家赚钱，大概能够生活下来，为未来做一些规划，可以靠自己，这个称之为少欲、属于知足。

少欲并不是说忍饥挨饿，少欲的意思是指知足，满意知足是很快乐的，对于自己所拥有、所呈现的现状是很知足、很快乐的。

隆波是很快乐的，分享一下，出家那天离开戒堂的时候，就穿这套衣服，那个时候还有整套的，摸着袈裟：真快乐、真快乐！就这套衣服，觉得有快乐、知足，满意于自己所拥有的这些现状。

接下来必须要进一步提升的是，懂得去跟宁静在一起。生活在这个世间太动荡不安，没有什么好处，因为生活在世间动荡不安，跟他们每个人接近了之后会头晕的。

今天早上跟义工们讲，曾经跟隆波出家的人都知道。一大早隆波出来这个地方见大家、见很多人，时间到了隆波就进寮房再也不出来，再也不会离开寮房了，自己有身寂静，处在宁静、安静的状态。

隆波待的那个片区很宁静、很寂静，但并不是安静的，包括像现在的蝉鸣，鸟一整天在叫，声音叫得特别响，但那是大自然的声音，不会引诱我们的烦恼习气。这种蝉鸣、鸟叫，如果你训练禅定训练不好的话，它们在叫的时候嗔心会冲起来，就想把它拿过来烧烤，因为它的声音特别的嘈杂。

如果我们有身寂静，处在安静环境的状态里面，如果我们待在家里做不到，我们就安排一个小的空间，如果我们有一个安静的空间，别的地方随它去。我们有一个小的空间，哪怕只有一平方米也行，在这个地方我们就独处，然后来认识了解自我。如果我们有这样的小的空间，就会稍微轻松一点。

因此我们必须要懂得少欲，必须要懂得知足；
懂得寂静、身寂止，也就是处在安静的环境，不去攀缘，也没有人来打扰我们；
然后心寂止，也就是我们跟自己的业处在一起，跟吸佛、呼陀在一起，或者是跟哪个我们所擅长的业处在一起，这样不停地修下去，称之为心寂止。

心寂止也就是心不到处去跟人吵架了，它是很宁静、很安静、很舒服的，自身就很宁静，自身就是快乐的，自身就是饱满的、满足的、知足的，这个称之为心寂止。

然后有烦恼寂止，烦恼寂止必须要修毗钵舍那，也就是从烦恼习气中寂止。

训练心寂止是修奢摩他，烦恼寂止要想生起，必须要仰赖于修毗钵舍那、修内观，才能从烦恼习气中寂止下来。

我们要想从烦恼习气寂止下来，现在做不到，那就先从那些会引诱烦恼习气的事物里面寂止下来。

引诱烦恼习气的因素，其实现在就是手机，手机让所有的寂止都消失了。看这个也想得到，看那个又会生气，看到这个国家无缘无故又去冒犯别的国家，这真的是大坏蛋，跟自己无关的事也生气，诅咒他什么时候可以死掉，心是起起伏伏的。所以我们的心永远寂止不了，我们在品尝、在邀请那些让心动荡不安的事情。

所以隆波才会提醒少上网，上网要少少的。起先让大家一天上网半个小时，大家就晕过去了，所以后面就算了、算了，不禁止了。

但是在寺庙的出家人，隆波只允许两位可以上网，第一位是阿姜宋猜尊者，第二位是库巴萨诺。阿姜宋猜尊者是寺庙的住持，因为现在很多的僧事，都是从网络上面来看的，像库巴萨诺尊者必须要负责直播这一块，需要跟外面联络，其他的人不可以上网的。如果像以前，知道的话直接赶出寺庙的，现在已经没有权利了，因为现在已经不是住持了。

要训练、要少欲，别太贪了。饿，永远不知道够，就会很累的，而且会散乱，烦恼习气就会很多；
要懂得知足，满足于自己所拥有的现状；
懂得寂止、懂得从动荡不安中抽身出来，让自己安静；
懂得训练心宁静；
懂得去修毗钵舍那、修内观。

要训练，这是基础，必须仰赖在法上提升这些基础，必须要把基础打牢。

接下来是不攀缘，不攀缘的意思并不是指不见人，不攀缘的意思是指不要让心跟谁捆绑在一起。不让心跟谁捆绑在一起，跟谁捆绑在一起就变成攀缘了。

比如，有养孩子的，小孩长大了，长到小孩的儿子都已经有小孩又生孩子了，还要去照顾自己孩子的孩子，永远没完没了，这一辈子的攀缘就太累了，因此我们没有必要，就别去攀别人的缘。

隆波以前工作的时候，一下班就回家，谁邀请去吃、去玩，不去的。去唱什么卡拉ok，那个时候还没有酒吧，以前没有的。被邀请去，有时候拒绝不了，因为是被整体的邀请，那叫什么——好像是迪斯科吧，现在不知道还有没有，还是已经全部都倒闭了。以前一进去迪斯科厅，有各种各样的光一闪一闪的，声音也很大。

心一接触的瞬间，就想到什么画面，知道吗？地狱。地狱的火、地狱众生的声音，一整天耳朵都要爆炸了，充满了各种各样的烟雾，并不是什么香烟的烟雾，完全是地狱的状况。一不小心，自己就逃出来，再也不参与第二次了，因为踏入了之后，跟很多人在一起就很麻烦、很多事儿，不攀缘是最好的。

像麦琪的手机就全部都删掉了，没有了，不打开的，只有两个号打开。隆波也是一样的，全都删掉了，不需要打电话来的，因为隆波不带手机，要用的时候再开一次，大部分都是用于打电话找阿姜宋猜尊者。

不攀缘！跟这么多人在一起，有非常多的人想跟隆波攀缘，想变成隆波很亲近的人，从来没问过隆波希不希望变得很亲近，如果问就很震撼：滚、滚、滚……别来打扰我，我在修我自己的行呢，别来打扰我。我没有跟谁攀缘，我就是那么训练的，不攀缘，不拿时间做那些消遣的事情。

不攀缘然后提醒自己，如果烦恼习气还有的话，就依然不能原地踏步。隆波从居士的时候修行，看到心被漏烦恼包裹着，“自己”是被关在监狱里的，心是被囚禁起来的。

自己出生在监狱里，长大在监狱里，生活在监狱里——难道要死在这个监狱里吗？看到这样，心就接受不了。包裹心的漏烦恼，如果还摧毁不了，就不停止修行。心是这么想的。

然后就很勤奋的修行，时时地提起精进。
因为知道自己的烦恼习气很多，就只能够去抗争，称之为提起精进。要想提起精进，必须要先用心持戒。想修行，但是戒不持守，那就很无聊了。

有的人说：“我修行了之后，戒不用持守的，一旦开悟、证悟道果之后，烦恼习气根本追不上的。”这是谁教的？烦恼习气追不上，果报是会一直追上来的。

假设我们的心变成阿罗汉了，恶报伤害不了心，但是它可以伤害身体，它依然可以触及到身体。以我们的佛陀作为例子：他的心已经解脱了，没有什么东西再能影响了，但是他的身体依然有果报，依然还会有一些冲撞。

比如提婆达多用石头来砸他，有很多人要杀他，包括用大象来杀他，包括雇女人来攻击他，栽赃陷害说跟他在一起生小孩了，包括他生病了之后大便出血，还有，他有时候会头疼——他头疼并不是因为见人很多，而是因为他自己的果报。

以前也有一位高僧大德分享过：居士们喜欢去跟他诉苦。每个人都把苦拿过去跟他分享，分享完苦之后，居士们一走，弟子就问他：隆波，没有影响吗？从早到晚听到的都是头疼的事情。隆波怎么办呀？师父您怎么办？

弟子们问了之后以为师父会去打坐，他回答说：“师父去吃止痛药，吃了止痛药然后去睡觉。”因为有果报，这个果报可以触及到身体，但是无法触及他的心而已。

因此，坏事别干，否则怎么都会赶着追得上来的，它无法追得上心，但是它会追上身体。

比如央掘魔罗，善业与恶业是无法抵消的。善业他有培养、提升，最后证悟到阿罗汉，但是他曾经杀害1000个人的恶业，在他遇到佛陀的时候，他已经没有想要杀任何人了，那个时候他的心已经有戒了，而且学法、修行证悟阿罗汉。但是恶业依然追上了：去托钵，别人不给他供养，见到他害怕，就逃跑了。有的人用石头去扔他，用棍子去打他，头都破了，这是恶业。

佛陀就鼓励他说：“央掘魔罗，这是你的恶业，如果你没有证悟这样的法，就会下到地狱很久，现在你只是被他伤害，没有下到地狱那样的苦，因为善业非常强，使你摆脱了地狱。但是不善的恶业依然可以追得上。”

因此我们要好好持戒。

持戒，就是我们不伤害别人、别的众生，让自己对于别人没有任何的危险，这称之为“无畏施”——也就是不成为危险。因此持五戒等于已经是在做无畏施了，用心地去持守。

有戒了之后，我们必须要来继续训练禅定，有戒了之后只是止步于此是不够的。我们要来训练两种禅定：
训练让心宁静——透过带领心处在单一、有快乐的所缘，持续地在一起；
训练让心安住——透过有觉性及时知道心的不安住。
具体的细节大家去听，这一块隆波已经讲很多了。

训练禅定之后接下来训练开发智慧。

训练开发智慧，就是以安住的心，已经没有任何偏见的心，来认识了解自己名色身心的事实。

心安住的一瞬间，觉性捕捉到身体，就会立马看到身体不是我，身体是无常的事物，是苦，不是我。

如果心是安住的，觉性捕捉到苦、乐的感觉，就会看到苦、乐的感觉不是我。

如果心是安住的,觉性捕捉到善、不善，就会看到善、不善不是我。

如果修行越来越微细的话，就会看到心本身也不是我。

因为这个心一直处在生灭的状态：一会儿生起在眼根，一会儿生起在耳、鼻、舌、身、意根，我们就看到心的生灭。要想能够看得到在6个根门生灭，心必须要真的能够安住。

如果心没有安住，心跑到眼、耳、鼻、舌、身、意，那就意识不到心跑掉了，因为它是迷失的，迷失了之后就跑掉，就根本什么也不知道了。

因此我们必须要好好训练禅定，训练让心安住。

修习某一种业处，心跑掉了，及时地知道；
心跑去想，及时地知道，跑去紧盯业处，及时地知道；
去及时知道心的跑来跑去，并不阻止，但是不停地、及时地捕捉到；
接下来，心一跑去想就会意识到，跑去看画面也及时地知道，跑去听声音、闻气味、尝味道、感知身体方面的接触，就可以自动自发，能够有觉性及时地捕捉到。

就在这个地方，如果能够有安住的心的时候，我们就会看到心处在生灭的状态。

我们不呵护安住的心——一旦有安住的心的时候，就看它暂时地存在或灭掉。

生起去看画面的心，去看画面的心暂时地存在也会灭掉，生起安住的心；
安住的心只是一瞬间也会灭掉，生起听声音的心；
听声音的心暂时地存在也会灭掉，生起安住的心；
安住的心只是暂时地存在也会灭掉，生起跑去想的心；
跑去想的心暂时地存在也会灭掉，生起安住的心。

看到了吗？隆波说的这个，都有安住的心不停地在穿插进去。

如果没有安住的心，我们有的只是迷失：迷失去看、迷失去听、迷失去想，我们就意识不到自己是迷失的状态。

我们知道心迷失，是因为我们的心不迷失。必须要先认识不迷失的心、安住的心，一旦我们认识安住的心之后，一旦心迷失了，我们就会知道心迷失了。

我们知道心迷失到六个根门，迷失到眼、耳、鼻、舌、身、意根，在心迷失来、迷失去的时候，我们就会看到每一个种类的心，包括觉知的心也是无常的，每一个种类的心不在控制、强迫的范围：
安住的心，命令让它安住，也做不到；
心要看画面，也阻止不了；
心要听声音，也阻止不了；
心要闻气味、尝味道、感知身体方面接触，也阻止不了、指挥不了、控制不了。

比如要指挥到眼根的心只能够看到好的画面，指挥不了；
有眼睛、有画面、有去感知画面的心，选择不了看画面是好还是不好；
有耳朵、有心、有声音，选择不了心只能够听到好的声音，选择不了。

我们就会看到它是无我的，心是无常的，心是无我的。

如果我们修行到这种程度，道果涅槃就不远了。

就会看到，色、受、想、行、识是“无常的”；色、受、想、行、识也都是“无我的”，它里面就没有个我。没有我、没有我的——这是属于初果须陀洹的境界。

接下来进一步不停地修行下去，就会看到五蕴本身就是苦，色本身就是苦，受、想、行、识本身就是苦。

一旦彻底地照见这一点，称之为“彻底地知苦”，它就会彻底地把身心扔掉，彻底地还给谁？还给世间。我们的身体是属于世间的财产，我们身体里面每一个原子都来自于物质。这个物质在我们出生之前就已经在这个世间了，只是最后因为业的力量聚合变成了我们的身体，变成了这样的色身。我们修行的时候已经把它彻底地还出去了，如果我们不愿意还出去的话，在死的时候还是要还出去的。

但是我们修行了之后，一旦不再对心有执着，就只是去感觉，就只是作为一个临时借居的对象，它彻底地还出去了，不再执着变成“我、我的”了，再也不变成“我、我的”了。

这个心也只是属于界，也是属于识界，同样也会把它还给世间，没有去执着这个觉知元素，如果依然执着识界，执着于识元素，就依然还会再出生。

慢慢去看色受想行识，无常、苦、无我，心就会契入解脱自在。

今天是讲了哪些呢？

要少欲；要知足；要处在安静的环境下面；然后不要攀缘；要时时提起精进；要去提升戒；提升禅定；提升智慧；然后就会生起解脱，心就会解脱；然后就会有解脱智。

在证悟初果的须陀洹的时候，解脱智就会生起领悟，知道我们清除了三个结缚，彻底地根除三个最初的结缚了，其他剩下的烦恼习气还没有彻底地根除——这称之为解脱智，有智慧知道，我们已经清楚智慧到什么程度了。

如果证悟到阿罗汉了，解脱智就知道，再也没有需要继续战斗的烦恼习气了，为了解脱自在的工作已经做完了，再也不存在这样的工作，已经彻底解脱了，已经彻底地做完了，因此称之为解脱的智慧。

因此这十条法要去训练

先是要少欲。能做得到吗？少欲并不是偷懒，而是知道我们真正需要的是什么。

佛陀培养最少欲的僧团给大家看，出家人有的是最低限度的基础需求，基础的需求有什么呢？有吃的，对吧，有衣服，并没有什么很奢华的，有住的地方，有药，治病的药，我们的生命真正需要的只有这些东西，除此之外都是多余的部分。

如果多余的部分我们有能力赚得到，没有关系，我们也是满意于我们所赚的。赚不到，我们有基础的部分也算ok的了。

假设没有，假设一切都很贵了，我们也老了，赚钱也赚不了了，赚的已经不够用了，没有吃的了，有一包方便面，假设方便面就是一包，然后吃了，依然很高兴：啊呀，至少我今天还可以很好地活下来。

那下一天没吃的了，我们依然觉得很知足，今天依然还有呼吸在。下一天呢，呼吸已经开始有点不顺畅了——哦，真的很舒服，接下来不用呼吸了。心就会来到这种程度，慢慢地训练，那不是开玩笑的。

因此无论发生什么我们都不动摇，即便是死都不害怕，还害怕什么呢。

所有的众生最害怕的，其实是死亡。因此，我们要去训练自己。

接下来，这个社会无论乱到什么程度——子孙不赡养，他不赡养了，他肯定不赡养，因为他自己都活不下来了。我们不需要伤心难过，有的人很委屈，子女孙女孙子不来拜访，就骂他们、诅咒他们，见到邻居也骂，然后孩子打电话过去也去诅咒他们——他更加不来了。因为每一次见面、每一次电话都是骂的，他更加不来了。

因此我们要少欲、知足，然后跟宁静在一起，能独处，有呼吸做为朋友，那真是自在无比。

要去觉知、去觉知。没有什么好的朋友可以跟寂静的朋友相提并论。寂静是我们很好的朋友，跟它在一起不会麻烦的，不会像跟人在一起，跟别人在一起怎么都很麻烦，只是麻烦多与少的差别而已。

要这么去训练自己。

我们不断地用心持戒、修习禅定、开发智慧，然后生起道果，生起解脱的智慧，知道哪个烦恼习气断了，哪个烦恼气还没有断，这样我们的生命就会越来越圆满。我们没有浪费出生的机会。

假设今生没有证悟道果，我们已经努力过了，也全力以赴了，依然没有证悟道果，我们依然觉得很心满意足：今生没有白白地浪费。就类似于我们博士还没有毕业，不用伤心，好过于什么也不学，那么下一世修行就会简单了。

那些修行简单的人，因为他曾经修行过了，他曾经困难过了，所以才会简单。并不是说这个人是什么天才，然后一听法就见法了，不是的。比如Bahiya见法很快，没听几句法就开悟了，而且成为阿罗汉了。我们只是这么看，就觉得Bahiya真幸运。不是的。变成Bahiya之前，他曾经在迦叶佛的教法中出过家，而且修行到死，修行到死，而且真的到死了，什么也没有突破。他之前困难过，到了这一世才简单。

但是我们先要愿意困难。

如果我们的福报波罗蜜够，今生就会证悟道果；如果依然还不够，下一世就简单了。

要用心！要战斗到死，战斗到死！也已经给大家鼓励了，教也教了，鼓励也鼓励了，如果你再不去用功，那就随你的便了，那就帮不上忙了，已经竭尽全力了。

好了，稍微休息一下。说话速度太快了，本来讲给小孩子听的，小孩子可能已经晕过去了。隆波不会教小孩，谁让隆波去教小孩子的课程，不会，不会教小孩。麦琪喜欢教小孩。

8个人，12345678。

答案就是：去继续用功，先做禅修报告，但是先已经告诉答案了。

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[[Category:隆波帕默尊者|D]]

D26.26《四圣谛的层次》-隆波帕默尊者-2026年3月29日

2026-04-10T01:04:42Z

当下启程：

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===== <center>“有”的危害知多少</center> =====

有一点空余时间就来修行，别走神，要训练到习惯。今天早上隆波还给寺庙的出家人讲，他
在这
（禅堂）
后面洗钵，说
：“无论做什么，都要觉知自己。”

要很自然、正常地去感觉自己，别进去造作，什么时候停止造作，什么时候就停止了苦。如果不停地造作，就只能先苦了，所有的造作停歇，就没有苦了。

我们每个人的心都黏着在“有”里面，因为有贪，黏着在“有”里面，黏着在境界里，就必须要创造出某些东西，让心进去临时依靠。

修行人在修行时也会创造，这也是一种“有”，一定要看得出来。有时候我们以为自己在修行，可事实上心只是卡在状态里，卡在静止不动的状态里，还以为很好地在修行，必须要及时识破，心必须要非常坚强、非常强大。

修行一旦微细，就会看到识蕴滑进去，创造“有”。

想修行，会创造修行人的那个“有”。
待在家里——丈夫就会创造丈夫的“有”，作为妻子就会创造妻子的那个“有”，作为爸爸就会创造爸爸的那个“有”，作为妈妈就会创造妈妈的“有”，作为子女就会创造子女的“有”
……
去公司工作——如果是领导就会创造领导的那个形象，必须这么做、那么做，必须要这样的表情、状态
……

慢慢地修行，我们就会看到：
因为没有彻底地照见四圣谛，就不知道五蕴本身就是苦。一旦不知道五蕴本身就是苦，就会生起想要——想要五蕴有的只是快乐，想要五蕴不苦。有想要，心就产生刻意，就会寻找——什么样的所缘有的只是快乐呢？什么样的境界就不苦呢？心就会挣扎，不停地找下去。

看着真的很可怜，我们想离苦，却给自己制造了苦，看了真的很可怜！

慢慢地修行下去，慢慢地观察体会：当心在创造“有”的时候，如果看得出来就知道，心在小的“有”、大的“有”里面不停地循环、盘旋，永无止境。

在我们的心里面，一会儿是人的状态，有戒有法；
一会儿又变成鬼的状态，有的只是欲望，有的只是饥饿；
一会儿又是阿修罗的“有”，有很多的主见，特别自以为是，执着于自己的看法见解。

这个全都是错误的见解，是邪见，有时候会下到地狱。我们的心郁闷、有嗔心，没有快乐的心属于地狱众生的心，掺杂着嗔心。

如果我们有戒有法，去持戒之类的，那就处在人类的状态。

如果我们持戒持得更细腻了，并不只是持一条一条的戒，而是有惭愧心和敬畏心——要干坏事会有羞愧心，会敬畏、害怕干坏事的果报，称之为天使之法。

如果我们有天使之法，即使是人身，但心品尝的是天神的境界。如果心宁静在单一所缘，那是属于梵天的境界。

我们的心就不停地在各种各样的“有”里面，心不停地在找“有”，这称之为中阴身。不停地找投生的地方——一会儿出生变成人，一会儿出生变成天神，一会儿出生变成梵天，一会儿变成鬼、变成阿修罗道、变成畜生道，畜生道大部分都是带着痴的。

我们的心一直处在变成各种各样的众生中，不停地在找“有”、创造“有”。每一次创造都以为会有快乐，但如果知道苦，就再也不创造了。

慢慢去观察，每天训练自己，不停地去观察自己的心。心创造“有”了，及时地捕捉到。

接下来就会观察到：每一次生起“有”，比如我们修行人的这个“有”，也是属于“有”的一种——让心规规矩矩的，让自己各个方面看起来很好，看起来很宁静、很严肃，作为修行人必须要很严肃、安安静静的，全都是属于“有”。

我们创造出来了，一定要及时地捕捉到，就会看到：我们在创造“有”的时候，心就会把心抓取起来，紧紧地抓着、抱着，苦就生起了。

心什么时候把眼、耳、鼻、舌、身、意抓取起来，什么时候就产生了苦。因为眼、耳、鼻、舌、身、意本身就是苦，我们把苦抓取起来了，所以也会一起苦了起来。

如果多多地去开发智慧，知道眼、耳、鼻、舌、身、意本身就是苦，心再也不会把它们抓取起来了。蕴是存在的，五根也是存在的，六入也是存在的，但是心不再创造“有”，不再把它抓取起来。心就是自由的，很轻松、舒服，没有负担，彻底地摆脱造作。

去观察自己的心，因为会创造某些境界出来，从来没有训练过的人，就会创造恶道的这些“有”，创造处在恶道的那些“有”。

如果我们训练，修行下去，就会慢慢地创造梵天的“有”。那些很勤奋的修行人，大部分其实是在创造梵天的“有”——让心静止不动，让心如如不动，不知道冷、不知道热，以为很好。

那个同样也好，如果跟恶道的那些“有”相比，那是很好，但是没有离苦。作为梵天也依然苦，作为天神也依然在苦、依然有苦，作为人类也苦，做什么全都苦，有“有”就会有苦。

好好地去观察，在心创造“有”的背后其实是因为想要。一旦想要生起，心就会滑进去，滑到眼、耳、鼻、舌、身、意里面。心一旦滑进去，就会创造出“有”。

修行时曾经看到过心跑掉吗？谁曾经看到心跑掉、滑进去的？举手给隆波看一下，有吗？可以，哎，举手，别放下，隆波先看是不是骗人。大部分都不错，可以看得了。但是有些人的心黏着于静止不动，以为（看得到）……依然还看不到心滑进去抓着静止不动的境界。

如果什么时候能够看到心滑进去，心会滑到眼、耳、鼻、舌、身、意里面，就会滑进去，在心滑进去的时候，识蕴滑进去，就会创造“有”。

慢慢地去训练，它不难的。这是属于直来直去的、完全敞开的法。大家不习惯，只是我们不习惯去观察、去看而已。

慢慢地训练，一旦看到心滑进去抓所缘，抓所缘的一瞬间就立马创造出“有”了。每次创造有，每次心都会把心紧抓不放，或者是滑到眼、耳、鼻、舌、身里面，心也会去抓眼、耳、鼻、舌、身。

在心滑进去抓眼、耳、鼻、舌、身、意时，那个称之为“生”。“生”是什么？“生”其实就是获得六根——眼、耳、鼻、舌、身、意。

最难清洗、根除的就是把意根抓取起来。眼、耳、鼻、舌、身、意，我们看到心滑进去抓眼根的所缘还比较容易，看到心把心抓取起来，这点是比较难观的。

谁能够看到这个的举手一下，有吗？依然还没有，就继续去修行。

如果看到心把心抓取起来，我们就知道：苦啊！没有谁给我们带来苦，是我们自己给自己带来苦，因为我们进去执着、抓取眼、耳、鼻、舌、身、意。

心滑进去抓着，就创造了“有”。一旦抓了之后：“我们是这样的，我们是那样的”，并且把六根抓取起来，尤其是心把心抓取起来，称之为生。在心把心抓取起来的一瞬间，就立马苦了起来。

那为什么心会滑进去呢？
真正导致让心滑进去的，其实是因为欲望，因为想要。

想看见画面，心就会滑到眼根，就会产生眼根方面的意识，意识就是滑进去感知所缘。识蕴其实跟心是一回事，只是角度不同。滑进去感知六个根门的所缘，称之为识蕴，其实就是心。

生起想要看画面，我们的识蕴就滑到眼根去抓，把眼根抓取起来，然后用眼根去品尝所缘，心就有负担，在抓取起来的时候就开始有负担了。

在心想听到声音的时候，识蕴就会滑到耳根，一旦识蕴滑到耳根，就会生起“有”、生起“生”，执着、紧抓耳根。

在我们想各种各样事情的时候，想知道里面的情节，比如修行了之后想知道这、知道那的，心滑到意根，心就在意根方面创造了“有”。

意根方面的“有”，其实就是修行的状态。一旦心把意根抓取起来就苦，这个苦是很细腻的苦，特别、特别的细腻，要慢慢地去观察，慢慢地去体会，慢慢地去学习、去探究。

看到色、受、想、行、识本身是苦，这个就是很好的，但是在我们把眼、耳、鼻、舌、身、意抓取起来的时候，那是另外一个层次。

我们的心不停地在找有，不停地粘着有、粘着生、粘着苦，是因为欲望在背后驱动。欲望，也就是想要，是创造有、创造生、创造苦的真正本尊。

处理欲望的方式并不是阻止它，欲望的根源是不知道事实，没有彻见四圣谛，也就是无明。因此，欲望、想要的根源，其实就是无明，是我们不知道事实。

我们简单地去观察知道还是不知道。比如想到我们的身体，大家能感觉到吗？我们的身体是时苦时乐的，是这样的感觉，对吗？这个我们依然不知道四圣谛。

如果真的彻底地照见四圣谛，就知道身体只是纯粹的苦，有的只是苦的多与少，而不是时苦时乐。

我们的心，能感觉到吗？心时苦时乐，每天一会儿苦、一会儿乐，是这样的感觉，对吗？这样我们就依然不了解四圣谛。

如果彻底地照见四圣谛，就会知道心本身就是苦，没有什么东西可以像心那么苦的了，它自身就很苦了。

我们大家来认识另外一个层次的苦。源自于没有如愿以偿才会苦，如果如愿以偿就不苦了，这太肤浅了。

如果我们多多地修行，就会知道无论是如愿还是不如愿都苦，因为心本身就是苦。

依然没有看见这个，比这个更浅的，什么时候有想要什么时候就苦，有想要、有执着就会有苦，不想要、不执着就不苦，这个又是另外一个层次的法，这个会更浅显一点。

更深一层，无论是有想要还是不想要、无论执着还是不执着，五蕴本身就是苦，身本身就是苦，心本身就是苦。

看到吗？
法是有很多层次的。

因此，我们大家做禅修报告，隆波说：很好，很好。每个人的好那都是不一样的，每个层次的好也是不同的。

但是问对于自己来讲好吗？如果我们不停地修行、不停地试对错，就慢慢地越来越明白了。从来不知道的会知道，没有看见过的会看见，没有明白的会明白，这个称之为很好。

好，是根据每个人的层次。最绝顶的好，是来到超越好的时候，已经对四圣谛大彻大悟。

就会看到事实：
五蕴本身就是苦，没有别的什么，
除了苦没有什么东西生起，
除了苦没有什么东西停留，
除了苦没有什么东西灭去。
看到了那种程度，才能够愿意放。

如果我们看到身体依然还是一会儿苦、一会儿乐的，心就会产生欲望，想让身体快乐，想让身体不苦，因为我们不知道身体是纯粹的苦。

如果只是一会儿苦、一会儿乐，我们会以为身体有苦和乐的差别。一旦有选择的余地，就会选择快乐，逃避痛苦。

努力地找快乐、努力地逃避苦时，心就开始挣扎，也就创造出了“有”。

因为想获得快乐，想逃离痛苦，心就会生起挣扎：
挣扎着想去找快乐，还没有来的快乐就想去找，
挣扎着想呵护已经拥有了的快乐，
挣扎着想去消灭苦——已经存在的苦，
挣扎着不想让什么苦再一次生起。
心就开始挣扎。

早期比较好玩的一点，在于我们可以看到自己身心的事实。

我们看到身体是时苦时乐，心一会儿苦、一会儿乐，所以就会生起欲望、生起想要，想找快乐，想获得快乐、想呵护快乐、想逃避痛苦，就会有想要生起；
在想要生起的一瞬间，心就立马开始挣扎，立马创造了“有”，有——其实就是心的挣扎造作；
在心生起挣扎的一瞬间，心立马就会把身、心抓取起来，“生”就立马生起了。

起先是五蕴苦，一旦把它抓取起来，这个苦就进到了我们的心里面。因此，如果要想消灭心里面的苦，根除心里面的苦，必须要去及时地捕捉到造作，也就是所有的“有”，及时地捕捉到这里。

不能及时捕捉到也没有关系，去观察：心生起想要的时候，心就开始产生挣扎；心挣扎，心就会苦。

就这么简略地去看也可以，观很细的观不了，就观比较简单一点。每一次有“想要”，心就开始挣扎，想追求美女心也开始挣扎，想踢谁一脚心也会挣扎，心就会有苦生起。

“想要”已经说过了，是因为我们不了解名色身心、五蕴的事实，因此想彻底地消灭欲望、想要，就必须要去了解事实，直到心生起了明，彻见到四圣谛，知道了事实。心彻底地照见到四圣谛，欲望就再也不会生起。

人类以及所有的众生都有消灭欲望的方法：想吃就去吃，欲望就消失了；想品尝感官刺激，去品尝，欲望就消失了，因此，人或者是众生解决欲望的方法就是去迎合它。

此欲望灭掉了，又会有别的想要，就不停地去满足想要，心就不停地挣扎下去，没有快乐跟宁静，有的只是不停地挣扎下去。

这是迎合欲望的方法，也是解决欲望的方法，这是欲望普通的解决方法，所有的众生都会干。

比如狮子饿了，想吃食物就去抓动物来吃，这是它用来满足欲望的方法，满足欲望的方法，动物也会做。就看它们传宗接代，对吧？它也是在满足欲望，但这是最粗糙的满足欲望、解决欲望的方法，只是暂时可以解决。

有的人会透过跟欲望对抗的方式来解决欲望，想吃不吃，想睡就是不睡，一直在对抗。有的修行人、一些修行的群体，也是这么干的，不迎合自己，不迎合欲望，一直在对抗。

耆那教也是这么做的，他知道欲望会让苦生起，但不知道正确断欲望的方法。他用的方法就是跟欲望去对抗：想吃老子就是不吃；想睡，老子就是不睡，就是不停地折磨下去；想有漂亮的衣服，老子就不穿衣服，这是对抗到极点的程度。

我们不停地去满足欲望，那是所有动物的一个常态，契入到迎合欲望、放逸的极端；而跟欲望去对抗的方法，则来到控制打压的极端。

佛陀的方法是中道，透过智慧来战胜欲望，来探究名色身心的事实。

一旦了解到事实，身体本身就是苦，心本身就是苦，一旦彻见到了，想让身心快乐的欲望就不会生起，想让身心不苦的欲望也不会存在了。

一旦真的彻底地照见到，我们就可以断欲望，佛教徒就可以断欲望，其实就是清洗自己的愚蠢，欲望再也不会生起了。

中道是不会契入两个极端，不迎合它，也不跟它对抗，但是仰赖于不停地探究事实、探究实相。

我们要想来探究、了解身心、名色、五蕴的真相、事实，就必须要有工具——以“觉性”与“正定”作为工具，然后去训练自己，也就是去修习四念处。

修四念处是唯一的一条路，是抵达纯净无染、解脱自在的唯一的一条路，不存在第二条路。如果想离苦，就必须要修四念处。

怎么做呢？
首先要让心有一个待的地方，这个称之为有“业处”，要给心找一个临时的家。心没有家待，就像一个流浪狗，不停地到处去找吃的、找住的，哪里累、哪里困了，就在哪里睡一觉。

没有临时的家的心，也是那样的情况，就不停地流浪下去。不停地流浪，对眼、耳、鼻、舌、身、意方面的所缘饥饿，对于色、声、香、味、触、法饥饿，就不停地去找、跑。

与其做一个流浪汉或流浪狗，不如给心先找一个待的地方，用身内身去觉知身体，比如：
身体呼气，觉知，身体吸气，觉知；
身体行、住、坐、卧，觉知；
身体动、身体停，觉知；
这些属于以身内身作为临时的家的样品。

身内身的意思，就是我们学习、探究身体的某些方面，一旦知道之后，就会知道整个身体。
或者是用受内受。
或者是用心内心。比如嗔心重，我们就去看，一整天有的只是生气的心和不生气的心；贪心重，我们就有临时的家，然后心贪、心不贪，不停地去及时地知道心贪和心不贪，不停地觉知下去。

我们常常地去知道、常常地去观境界，心就能够牢牢地记得境界。接下来当没有觉性时，境界一生起，觉性就会不请自来。刻意制造出来的觉性，是没有力量的觉性。

这个就是原因——为什么要离苦，因为我们必须要知道名色身心的真相。我们现在来到想了解到名色、身心、五蕴的真相，就必须要修习四念处。

修习四念处，必须要给心找一个待的地方，不然心就不停地去流浪，不愿意了解真相，就不停地饥饿，不停地找快乐，不停地逃避苦，就像狗饥饿了，流浪狗没有人养，它就一整天不停地去找吃的。

有临时的家的心，在隆波训练的时候是用“心”作为临时的家。再来看大家，很多人不能用心作为临时的家，因为我们的觉性不够快，心是很灵敏的事物。

我们就用身体作为临时的家，比如：
身体呼气、吸气，不停地去觉知；
身体行、住、坐、卧，去觉知；
身体动，觉知，身体停，觉知；
常常地去觉知。接下来缺乏觉性的瞬间，身体一动，觉性就会不请自来，马上就能够觉知自己了。

在觉性生起的一瞬间，正定也就会同步生起。因为一旦正念生起，正定也会同步生起。

并不是每一个种类的觉性都会让正定生起。比如我们看到出家人，想供僧，看到我们的心是善的，是有觉性的，但是并不是四念处的觉性，不会生起正定的。

因此，必须要有临时的家，跟自己的身、心在一起，呼气觉知、吸气，觉知；行、住、坐、卧，觉知；动、停，觉知。

不停地训练下去，在缺乏觉性的时候，身体一动，觉性就不请自来了，“哎，刚才走神了”，就会知道刚才走神了，心就会醒过来，心就不跑掉，没有跑掉、没有走神掉。心不跑掉，没有走神掉，其实就是有正定的心，心安住起来了。

要多多地去训练这个，直到自动自发的觉性生起，直到正定生起。多多地去训练，接下来心就会开发智慧。

一旦觉性捕捉到动的身体，心如果安住变成观者，就会看到身跟心是不同的部分，而且会看到身体在示现三法印。

作为观身体的心，也仅仅只是一个境界，不是“我”，同样也不是“我的”。

如果我们用“感受”作为临时的家，比如：
心里面生起了快乐，觉性捕捉到，心就不会跟着快乐跑过去，心就会安住，生起正定；
在苦生起的时候，觉性捕捉到苦，心就不会跑到苦里面去，心就会安住起来，有正定。

多多地去训练，常常地有觉性，正定常常地生起，心就会开始有力量起来了。到了这个时候，智慧生起，不需要求的，会自行生起，因为我们已经有非常重要的条件了，也就是有了正定。

正定是生起智慧的近因，不是别的，正定是生起智慧的近因。
正定来自于哪里？来自于正念。
正念如果多多地去修，多多地去提升，就会让正定圆满。
正念是什么？
正念其实就是修习四念处。常常地去修、多多地去修，心就开始有力量安住。

在心安住的一瞬间，蕴就会分散开给我们看：
色是色，心是心；
受是受，心是心；
想蕴是想蕴，心是心；
行蕴也是行蕴，心是心；
识蕴——心滑到六个根门，
全部都是生了就灭。安住的心也是生灭的，跟其它种类的心也是一样的。

不停地训练下去，去训练，然后有一天我们就会知道：
身是纯纯粹粹的苦，有的只是苦的多与少；
心是纯纯粹粹的苦，有的只是苦的多与少。
除了苦，没有什么东西生起；
除了苦，没有什么东西停留；
除了苦，没有什么东西灭去。

如果我们能够看到这一点，欲望就再也不会生起了，“想要”就不再生起了。为什么要生起呢？因为已经知道了这个身、这个心本身就是苦，还想让它快乐，怎么可能呢？还想让它不苦，那怎么可能呢？因为愚痴消失了，欲望就不生起了。

一旦欲望不生起，心就不再挣扎、造作，称之为不创造“有”。

一旦心不挣扎、造作，心就不会把六根，尤其是意根抓取起来，心就能够放下心。一旦心能够放下心，称之为“生”彻底止息。

“生”彻底止息，是因为“有”彻底地止息。听说过吗？“有跟生彻底地止息，梵行彻底地止息”，梵行就是我们努力地在修行。

慢慢地去训练，听起来好像很难。去修四念处，然后有一天我们就会来到隆波说的那个点。隆波也是从高僧大德那边学过来的，他们教，一代代地传承下来。

隆波并不是能力多强的人，但是一个很忍耐的人。小时候跟隆波李尊者学习，他教导修安般念，修了心宁静。隆波别的不会修，就修习安般念，心宁静了22年，从来没有放弃过。22年，大家受得了吗？观呼吸，每一天观呼吸，修了22年，受得了吗？

一旦遇到隆布敦长老，他让开发智慧，是透过读自己的心，看到心的运动变化，隆波就不停地修，自1982年2月6日起，从来没有放弃过。

必须战斗，必须加油，别苦下去了，真的好可怜，隆波看到大家，觉得很可怜、很同情各位。但是大家还不是特别可怜，外面的人会更加可怜，那些没有修行的人，生活根本没有别的出路，只是一味地苦。

我们大家修行，汽油价格上涨，物价上涨，吃了上餐没有下餐，困难只在身体上面，但是心可以不苦。至于那些从来没有训练过的人，什么时候身体困难，心也会困难，会中两支箭。

要去修习四念处，比较简单一点的：身体动，不停地动来动去，去觉知，自然地去感觉。比如说左转右转、抬头低头，去感觉，不用故意去做，因为我们本来就在动了，一直在动来动去，没有谁静止不动的。

对，这个也没有静止不动，看到吗？一直在动。这么坐酸了之后换成另外一边，就有两个选择，没有前面。

看到心掉出去了吗？隆波这么动，大家一排人全部都掉出去了。要训练，动了之后觉知；不喜欢就呼气觉知、吸气觉知；如果比那个更细，就苦也知道，乐也知道，不苦不乐也知道；心是善的知道，心是不善的也知道。

慢慢地去训练，我们的觉性就会越来越强大；
正定生起，蕴就会分离开给我们看；
然后每一个蕴就会示现三法印给我们看；
一旦彻见到了蕴全都是无常、苦、无我的，不值得执着抓取，心就会放下；
一旦心能够放下了，心不再抓取眼、耳、鼻、舌、身、意，心就会彻底地离苦了。

不难的，讲给大家听的时候不难，但是修要修到死呀，必须要战斗！

好，今天讲法就讲到这里。

讲一下故事，在检查禅修进度之前，稍微换一下氛围，因为所有等着检查禅修进度的人心跳都加速了。听什么比较好？想听故事吗？

1号：按照长老的开示，在修行的过程中，看到心自己生灭，在胸口动荡起伏，有苦刺激进来。看到心苦，知道它苦。请求指导。

隆波：继续用功，修对了，修得很好。不需要想修到什么时候，不停地观下去。

1号好在没有跳进去看，这一堆在苦，但是你的心没有跳进去，在有距离地旁观，不错，修对了，继续用功。

2号：持五戒，固定形式大部分是经行，一天三个小时，同时会打坐一个半小时。在日常生活中培养觉性。结果是心宁静，而且经常安住。上一次做禅修报告，长老说依然还有在呵护静止不动，所以才训练觉性，让心更中立。请求开示。

隆波：已经修对了，而且没有粘着于静止不动，继续用功。已经修对了，修得不错。

一旦修对了，一定要多多地去修、多多地去提升，慢慢地去用功，不期待什么结果。我们播种因，结果会不请自来。

3号：原来是信仰别的宗教，跟长老学法之后就开始信仰佛教。做固定形式用功，因为膝盖不好，一旦打坐就会散乱，还会昏沉。所以才会加强觉性。看到欲望，想宁静，想快点获得结果。所以重新调整，宁静也可以，不宁静也可以。修行有进步吗？

隆波：有没有进步自己会知道。你已经知道了，为什么还要问？膝盖不好，坐椅子也行，并不是说必须要盘腿打坐。

心有一点在外面，能感觉到吗？对，能够感觉到就不错，去继续用功。

检查禅修进度很容易，有的只是继续用功。

4号：固定形式用功，跟身体在一起。一旦更宁静了，心就会进来看清楚，看到心里面的生灭，而且看到知者生灭。有一次修行了之后看到知者，是不停地随着所缘摆来摆去的，然后生灭，而且逼迫到心口，特别的苦。那个时候明白说：“知者本身就是苦。”努力地想放，但是放不掉。必须要仰赖于因缘。请求隆波开示。

隆波：今天隆波的开示，其实全部都是这个内容。

是因为没照见到四圣谛；如果彻底地照见了四圣谛，就能够断得了欲望；能够断欲望，心就不再抓取六根。

你非常棒！能够看到心把心抓取起来了，不错！很厉害！这是非常微细的。

别带领让心昏沉，那个不好，痴就会掺杂进来。心是什么样子的，知道它是那个样子的。别打压，你现在有点打压了，放开，让它很自然。

如果我们的心已经很乱了，现在观不了了，那就先觉知身体。身体动，觉知；身体动，觉知，心就会慢慢地调整，就会慢慢地调整平衡，这样就又可以观境界了。

对，心有法喜、有乐生起了，也知道。你的禅定很好，4号禅定很好，去继续用功。现在心跳进去了，如果心跳进去感知，一定要及时地捕捉到，不然你就会黏着在被观察的对象里面。

5号：经行和打坐交替进行，一天2～3个小时。在日常生活中观心，但是依然迷失很久，心不中立，喜欢快乐，不喜欢看到苦。但是在看到苦之前，就会努力地想换一下境界。但是现在能够更多忍耐地去看了，看了之后知道不喜欢。请求开示。

隆波：就去看，心不中立，知道不中立。

如果心不中立，心就会产生挣扎，心就会努力地解决这个，对治那个，浪费时间。

什么东西发生了，老老实实地去感觉，以中立的心去感觉，心就不挣扎，知道就结束了。

5号的心依然在挣扎，要这个，不要那个，心依然还在挣扎，慢慢去训练，很好。

先偷偷地笑一下，6号，刚才隆波是笑6号。

6号：做早晚课，经行、打坐，观身体动。日常生活中以念诵三皈依作为心的临时的家。修行了之后，看到自己的烦恼习气看得更好了，尤其是我、老子、老子的……看到心的造作，有时候会一起进去造作。不知道修的是真的看到，还是自己想出来的。

隆波：可以看得见的。但是现在你的心在外面，能感觉到吗？心去到了前面，亮堂、空，散开在前面。要进来，别卡在外面，不然你的心就在外面了。一定要让心跟自己在一起。

对，非常棒，能够进得来。不一样的，你看得出来吗？不错，非常棒，去继续用功。

稍等一下，4号现在是紧盯。识蕴滑进去了，滑进去感知外面了。

4号别挣扎，不需要挣扎。看到身体呼气，看到身体吸气，就是以正常的心去感觉它，4号挣扎太多了一些。

7号：持五戒。以观呼吸作为临时的家。看到迷失很频繁，很容易散乱。看到烦恼习气生了就灭，看到苦减少了。想修行更进步，需要着重强调哪一点？

隆波：要去看，哪个烦恼习气生起了之后，要知道。

曾经看到老子很棒吗？要好好去看，那个很多。这样子的：“这个真的是……”看到了吗？一看到别人就：“哎，真的是不行！老子很棒！”要好好去看这个，能看这个就是很棒的，这个是很难看的。

8号：固定形式用功，一天1～2个小时念经、经行。去觉知身体走，打坐，感觉身体呼吸。更强调的是经行。在日常生活中觉知身体走，然后感觉身体呼吸作为临时的家。依然还不太能觉知自己，迷失很久。请求指导。

隆波：别带领心进去，因为那是属于“有”的一种，带领进去让它静止不动，要回来做一个正常的人。

不然心就会进到那个地方去，痴掺杂进来，那样往往会昏昏沉沉的，无法继续往前进步了。

要回来觉知自己，回来觉知身体！对，去觉知，但是不一样的，去让心空空的、飘飘的、迷迷糊糊的不好。

身体动了，要觉知，很好，这样就不错，你前面的修行是黏着在如如不动里面了。

大家传说隆波病重所以昨天没有开示。其实已经提前一个月通知过了昨天是没有开示的，已经提前一个月通知过了，别又以为是神通。阿姜宋猜尊者在联系工作，戒堂周边工作特别多。

上星期四隆波必须要到医院。听到说隆波去医院，又是病重了，大家喜欢诅咒隆波。那只是检查身体，检查了，医生说所有检查结果都很好，因为年龄到了这个程度。隆波自己也知道，年龄到了，隆波知道自己的年纪，每天工作，每天工作……也受不了。所以昨天就没有开示，提前已经做好计划了。

教禅修要用到很多的力气，跟读书了之后照本宣科不一样，需要花很多的精力。特别、特别累了之后，心就不愿意教了，心就想去休息了，所以昨天就让它去休息了。

在开发智慧的时候，也必须要不时地去休息，去修习宁静，不时地去修习宁静。

总结就是：“隆波没有生病”。唯一得的一个病，就是衰老的病。心脏很好的，检查之后心脏很好。以前照顾隆波的医生就害怕隆波的心脏是这样、那样的。这次去检查，结果隆波的心脏比医生的心脏更好，更健康。

能感觉到吗？我们的心很放松。看到了吗？一旦说到世间的事情就很放松，一旦说到法这一块，就是……(隆波示范)

这个要去看自己，它全都属于“有”，很舒服的“有”和苦闷的“有”。要不停地及时地捕捉到。心啊，一直迷失在“有”里面。

好，请回家。

本篇文字整理：当下就启程吧
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[[Category:隆波帕默尊者|D]]

D26.26《四圣谛的层次》-隆波帕默尊者-2026年3月29日

2026-04-10T01:03:49Z

当下启程：

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[[文件:D26.26《隆波帕默尊者开示》-2026年3月29日.mp3 |center]]

[[文件:D26.26《隆波帕默尊者开示》-2026年3月29日.mp4|center]]

“有”的危害知多少

有一点空余时间就来修行，别走神，要训练到习惯。今天早上隆波还给寺庙的出家人讲，他
在这
（禅堂）
后面洗钵，说
：“无论做什么，都要觉知自己。”

要很自然、正常地去感觉自己，别进去造作，什么时候停止造作，什么时候就停止了苦。如果不停地造作，就只能先苦了，所有的造作停歇，就没有苦了。

我们每个人的心都黏着在“有”里面，因为有贪，黏着在“有”里面，黏着在境界里，就必须要创造出某些东西，让心进去临时依靠。

修行人在修行时也会创造，这也是一种“有”，一定要看得出来。有时候我们以为自己在修行，可事实上心只是卡在状态里，卡在静止不动的状态里，还以为很好地在修行，必须要及时识破，心必须要非常坚强、非常强大。

修行一旦微细，就会看到识蕴滑进去，创造“有”。

想修行，会创造修行人的那个“有”。
待在家里——丈夫就会创造丈夫的“有”，作为妻子就会创造妻子的那个“有”，作为爸爸就会创造爸爸的那个“有”，作为妈妈就会创造妈妈的“有”，作为子女就会创造子女的“有”
……
去公司工作——如果是领导就会创造领导的那个形象，必须这么做、那么做，必须要这样的表情、状态
……

慢慢地修行，我们就会看到：
因为没有彻底地照见四圣谛，就不知道五蕴本身就是苦。一旦不知道五蕴本身就是苦，就会生起想要——想要五蕴有的只是快乐，想要五蕴不苦。有想要，心就产生刻意，就会寻找——什么样的所缘有的只是快乐呢？什么样的境界就不苦呢？心就会挣扎，不停地找下去。

看着真的很可怜，我们想离苦，却给自己制造了苦，看了真的很可怜！

慢慢地修行下去，慢慢地观察体会：当心在创造“有”的时候，如果看得出来就知道，心在小的“有”、大的“有”里面不停地循环、盘旋，永无止境。

在我们的心里面，一会儿是人的状态，有戒有法；
一会儿又变成鬼的状态，有的只是欲望，有的只是饥饿；
一会儿又是阿修罗的“有”，有很多的主见，特别自以为是，执着于自己的看法见解。

这个全都是错误的见解，是邪见，有时候会下到地狱。我们的心郁闷、有嗔心，没有快乐的心属于地狱众生的心，掺杂着嗔心。

如果我们有戒有法，去持戒之类的，那就处在人类的状态。

如果我们持戒持得更细腻了，并不只是持一条一条的戒，而是有惭愧心和敬畏心——要干坏事会有羞愧心，会敬畏、害怕干坏事的果报，称之为天使之法。

如果我们有天使之法，即使是人身，但心品尝的是天神的境界。如果心宁静在单一所缘，那是属于梵天的境界。

我们的心就不停地在各种各样的“有”里面，心不停地在找“有”，这称之为中阴身。不停地找投生的地方——一会儿出生变成人，一会儿出生变成天神，一会儿出生变成梵天，一会儿变成鬼、变成阿修罗道、变成畜生道，畜生道大部分都是带着痴的。

我们的心一直处在变成各种各样的众生中，不停地在找“有”、创造“有”。每一次创造都以为会有快乐，但如果知道苦，就再也不创造了。

慢慢去观察，每天训练自己，不停地去观察自己的心。心创造“有”了，及时地捕捉到。

接下来就会观察到：每一次生起“有”，比如我们修行人的这个“有”，也是属于“有”的一种——让心规规矩矩的，让自己各个方面看起来很好，看起来很宁静、很严肃，作为修行人必须要很严肃、安安静静的，全都是属于“有”。

我们创造出来了，一定要及时地捕捉到，就会看到：我们在创造“有”的时候，心就会把心抓取起来，紧紧地抓着、抱着，苦就生起了。

心什么时候把眼、耳、鼻、舌、身、意抓取起来，什么时候就产生了苦。因为眼、耳、鼻、舌、身、意本身就是苦，我们把苦抓取起来了，所以也会一起苦了起来。

如果多多地去开发智慧，知道眼、耳、鼻、舌、身、意本身就是苦，心再也不会把它们抓取起来了。蕴是存在的，五根也是存在的，六入也是存在的，但是心不再创造“有”，不再把它抓取起来。心就是自由的，很轻松、舒服，没有负担，彻底地摆脱造作。

去观察自己的心，因为会创造某些境界出来，从来没有训练过的人，就会创造恶道的这些“有”，创造处在恶道的那些“有”。

如果我们训练，修行下去，就会慢慢地创造梵天的“有”。那些很勤奋的修行人，大部分其实是在创造梵天的“有”——让心静止不动，让心如如不动，不知道冷、不知道热，以为很好。

那个同样也好，如果跟恶道的那些“有”相比，那是很好，但是没有离苦。作为梵天也依然苦，作为天神也依然在苦、依然有苦，作为人类也苦，做什么全都苦，有“有”就会有苦。

好好地去观察，在心创造“有”的背后其实是因为想要。一旦想要生起，心就会滑进去，滑到眼、耳、鼻、舌、身、意里面。心一旦滑进去，就会创造出“有”。

修行时曾经看到过心跑掉吗？谁曾经看到心跑掉、滑进去的？举手给隆波看一下，有吗？可以，哎，举手，别放下，隆波先看是不是骗人。大部分都不错，可以看得了。但是有些人的心黏着于静止不动，以为（看得到）……依然还看不到心滑进去抓着静止不动的境界。

如果什么时候能够看到心滑进去，心会滑到眼、耳、鼻、舌、身、意里面，就会滑进去，在心滑进去的时候，识蕴滑进去，就会创造“有”。

慢慢地去训练，它不难的。这是属于直来直去的、完全敞开的法。大家不习惯，只是我们不习惯去观察、去看而已。

慢慢地训练，一旦看到心滑进去抓所缘，抓所缘的一瞬间就立马创造出“有”了。每次创造有，每次心都会把心紧抓不放，或者是滑到眼、耳、鼻、舌、身里面，心也会去抓眼、耳、鼻、舌、身。

在心滑进去抓眼、耳、鼻、舌、身、意时，那个称之为“生”。“生”是什么？“生”其实就是获得六根——眼、耳、鼻、舌、身、意。

最难清洗、根除的就是把意根抓取起来。眼、耳、鼻、舌、身、意，我们看到心滑进去抓眼根的所缘还比较容易，看到心把心抓取起来，这点是比较难观的。

谁能够看到这个的举手一下，有吗？依然还没有，就继续去修行。

如果看到心把心抓取起来，我们就知道：苦啊！没有谁给我们带来苦，是我们自己给自己带来苦，因为我们进去执着、抓取眼、耳、鼻、舌、身、意。

心滑进去抓着，就创造了“有”。一旦抓了之后：“我们是这样的，我们是那样的”，并且把六根抓取起来，尤其是心把心抓取起来，称之为生。在心把心抓取起来的一瞬间，就立马苦了起来。

那为什么心会滑进去呢？
真正导致让心滑进去的，其实是因为欲望，因为想要。

想看见画面，心就会滑到眼根，就会产生眼根方面的意识，意识就是滑进去感知所缘。识蕴其实跟心是一回事，只是角度不同。滑进去感知六个根门的所缘，称之为识蕴，其实就是心。

生起想要看画面，我们的识蕴就滑到眼根去抓，把眼根抓取起来，然后用眼根去品尝所缘，心就有负担，在抓取起来的时候就开始有负担了。

在心想听到声音的时候，识蕴就会滑到耳根，一旦识蕴滑到耳根，就会生起“有”、生起“生”，执着、紧抓耳根。

在我们想各种各样事情的时候，想知道里面的情节，比如修行了之后想知道这、知道那的，心滑到意根，心就在意根方面创造了“有”。

意根方面的“有”，其实就是修行的状态。一旦心把意根抓取起来就苦，这个苦是很细腻的苦，特别、特别的细腻，要慢慢地去观察，慢慢地去体会，慢慢地去学习、去探究。

看到色、受、想、行、识本身是苦，这个就是很好的，但是在我们把眼、耳、鼻、舌、身、意抓取起来的时候，那是另外一个层次。

我们的心不停地在找有，不停地粘着有、粘着生、粘着苦，是因为欲望在背后驱动。欲望，也就是想要，是创造有、创造生、创造苦的真正本尊。

处理欲望的方式并不是阻止它，欲望的根源是不知道事实，没有彻见四圣谛，也就是无明。因此，欲望、想要的根源，其实就是无明，是我们不知道事实。

我们简单地去观察知道还是不知道。比如想到我们的身体，大家能感觉到吗？我们的身体是时苦时乐的，是这样的感觉，对吗？这个我们依然不知道四圣谛。

如果真的彻底地照见四圣谛，就知道身体只是纯粹的苦，有的只是苦的多与少，而不是时苦时乐。

我们的心，能感觉到吗？心时苦时乐，每天一会儿苦、一会儿乐，是这样的感觉，对吗？这样我们就依然不了解四圣谛。

如果彻底地照见四圣谛，就会知道心本身就是苦，没有什么东西可以像心那么苦的了，它自身就很苦了。

我们大家来认识另外一个层次的苦。源自于没有如愿以偿才会苦，如果如愿以偿就不苦了，这太肤浅了。

如果我们多多地修行，就会知道无论是如愿还是不如愿都苦，因为心本身就是苦。

依然没有看见这个，比这个更浅的，什么时候有想要什么时候就苦，有想要、有执着就会有苦，不想要、不执着就不苦，这个又是另外一个层次的法，这个会更浅显一点。

更深一层，无论是有想要还是不想要、无论执着还是不执着，五蕴本身就是苦，身本身就是苦，心本身就是苦。

看到吗？
法是有很多层次的。

因此，我们大家做禅修报告，隆波说：很好，很好。每个人的好那都是不一样的，每个层次的好也是不同的。

但是问对于自己来讲好吗？如果我们不停地修行、不停地试对错，就慢慢地越来越明白了。从来不知道的会知道，没有看见过的会看见，没有明白的会明白，这个称之为很好。

好，是根据每个人的层次。最绝顶的好，是来到超越好的时候，已经对四圣谛大彻大悟。

就会看到事实：
五蕴本身就是苦，没有别的什么，
除了苦没有什么东西生起，
除了苦没有什么东西停留，
除了苦没有什么东西灭去。
看到了那种程度，才能够愿意放。

如果我们看到身体依然还是一会儿苦、一会儿乐的，心就会产生欲望，想让身体快乐，想让身体不苦，因为我们不知道身体是纯粹的苦。

如果只是一会儿苦、一会儿乐，我们会以为身体有苦和乐的差别。一旦有选择的余地，就会选择快乐，逃避痛苦。

努力地找快乐、努力地逃避苦时，心就开始挣扎，也就创造出了“有”。

因为想获得快乐，想逃离痛苦，心就会生起挣扎：
挣扎着想去找快乐，还没有来的快乐就想去找，
挣扎着想呵护已经拥有了的快乐，
挣扎着想去消灭苦——已经存在的苦，
挣扎着不想让什么苦再一次生起。
心就开始挣扎。

早期比较好玩的一点，在于我们可以看到自己身心的事实。

我们看到身体是时苦时乐，心一会儿苦、一会儿乐，所以就会生起欲望、生起想要，想找快乐，想获得快乐、想呵护快乐、想逃避痛苦，就会有想要生起；
在想要生起的一瞬间，心就立马开始挣扎，立马创造了“有”，有——其实就是心的挣扎造作；
在心生起挣扎的一瞬间，心立马就会把身、心抓取起来，“生”就立马生起了。

起先是五蕴苦，一旦把它抓取起来，这个苦就进到了我们的心里面。因此，如果要想消灭心里面的苦，根除心里面的苦，必须要去及时地捕捉到造作，也就是所有的“有”，及时地捕捉到这里。

不能及时捕捉到也没有关系，去观察：心生起想要的时候，心就开始产生挣扎；心挣扎，心就会苦。

就这么简略地去看也可以，观很细的观不了，就观比较简单一点。每一次有“想要”，心就开始挣扎，想追求美女心也开始挣扎，想踢谁一脚心也会挣扎，心就会有苦生起。

“想要”已经说过了，是因为我们不了解名色身心、五蕴的事实，因此想彻底地消灭欲望、想要，就必须要去了解事实，直到心生起了明，彻见到四圣谛，知道了事实。心彻底地照见到四圣谛，欲望就再也不会生起。

人类以及所有的众生都有消灭欲望的方法：想吃就去吃，欲望就消失了；想品尝感官刺激，去品尝，欲望就消失了，因此，人或者是众生解决欲望的方法就是去迎合它。

此欲望灭掉了，又会有别的想要，就不停地去满足想要，心就不停地挣扎下去，没有快乐跟宁静，有的只是不停地挣扎下去。

这是迎合欲望的方法，也是解决欲望的方法，这是欲望普通的解决方法，所有的众生都会干。

比如狮子饿了，想吃食物就去抓动物来吃，这是它用来满足欲望的方法，满足欲望的方法，动物也会做。就看它们传宗接代，对吧？它也是在满足欲望，但这是最粗糙的满足欲望、解决欲望的方法，只是暂时可以解决。

有的人会透过跟欲望对抗的方式来解决欲望，想吃不吃，想睡就是不睡，一直在对抗。有的修行人、一些修行的群体，也是这么干的，不迎合自己，不迎合欲望，一直在对抗。

耆那教也是这么做的，他知道欲望会让苦生起，但不知道正确断欲望的方法。他用的方法就是跟欲望去对抗：想吃老子就是不吃；想睡，老子就是不睡，就是不停地折磨下去；想有漂亮的衣服，老子就不穿衣服，这是对抗到极点的程度。

我们不停地去满足欲望，那是所有动物的一个常态，契入到迎合欲望、放逸的极端；而跟欲望去对抗的方法，则来到控制打压的极端。

佛陀的方法是中道，透过智慧来战胜欲望，来探究名色身心的事实。

一旦了解到事实，身体本身就是苦，心本身就是苦，一旦彻见到了，想让身心快乐的欲望就不会生起，想让身心不苦的欲望也不会存在了。

一旦真的彻底地照见到，我们就可以断欲望，佛教徒就可以断欲望，其实就是清洗自己的愚蠢，欲望再也不会生起了。

中道是不会契入两个极端，不迎合它，也不跟它对抗，但是仰赖于不停地探究事实、探究实相。

我们要想来探究、了解身心、名色、五蕴的真相、事实，就必须要有工具——以“觉性”与“正定”作为工具，然后去训练自己，也就是去修习四念处。

修四念处是唯一的一条路，是抵达纯净无染、解脱自在的唯一的一条路，不存在第二条路。如果想离苦，就必须要修四念处。

怎么做呢？
首先要让心有一个待的地方，这个称之为有“业处”，要给心找一个临时的家。心没有家待，就像一个流浪狗，不停地到处去找吃的、找住的，哪里累、哪里困了，就在哪里睡一觉。

没有临时的家的心，也是那样的情况，就不停地流浪下去。不停地流浪，对眼、耳、鼻、舌、身、意方面的所缘饥饿，对于色、声、香、味、触、法饥饿，就不停地去找、跑。

与其做一个流浪汉或流浪狗，不如给心先找一个待的地方，用身内身去觉知身体，比如：
身体呼气，觉知，身体吸气，觉知；
身体行、住、坐、卧，觉知；
身体动、身体停，觉知；
这些属于以身内身作为临时的家的样品。

身内身的意思，就是我们学习、探究身体的某些方面，一旦知道之后，就会知道整个身体。
或者是用受内受。
或者是用心内心。比如嗔心重，我们就去看，一整天有的只是生气的心和不生气的心；贪心重，我们就有临时的家，然后心贪、心不贪，不停地去及时地知道心贪和心不贪，不停地觉知下去。

我们常常地去知道、常常地去观境界，心就能够牢牢地记得境界。接下来当没有觉性时，境界一生起，觉性就会不请自来。刻意制造出来的觉性，是没有力量的觉性。

这个就是原因——为什么要离苦，因为我们必须要知道名色身心的真相。我们现在来到想了解到名色、身心、五蕴的真相，就必须要修习四念处。

修习四念处，必须要给心找一个待的地方，不然心就不停地去流浪，不愿意了解真相，就不停地饥饿，不停地找快乐，不停地逃避苦，就像狗饥饿了，流浪狗没有人养，它就一整天不停地去找吃的。

有临时的家的心，在隆波训练的时候是用“心”作为临时的家。再来看大家，很多人不能用心作为临时的家，因为我们的觉性不够快，心是很灵敏的事物。

我们就用身体作为临时的家，比如：
身体呼气、吸气，不停地去觉知；
身体行、住、坐、卧，去觉知；
身体动，觉知，身体停，觉知；
常常地去觉知。接下来缺乏觉性的瞬间，身体一动，觉性就会不请自来，马上就能够觉知自己了。

在觉性生起的一瞬间，正定也就会同步生起。因为一旦正念生起，正定也会同步生起。

并不是每一个种类的觉性都会让正定生起。比如我们看到出家人，想供僧，看到我们的心是善的，是有觉性的，但是并不是四念处的觉性，不会生起正定的。

因此，必须要有临时的家，跟自己的身、心在一起，呼气觉知、吸气，觉知；行、住、坐、卧，觉知；动、停，觉知。

不停地训练下去，在缺乏觉性的时候，身体一动，觉性就不请自来了，“哎，刚才走神了”，就会知道刚才走神了，心就会醒过来，心就不跑掉，没有跑掉、没有走神掉。心不跑掉，没有走神掉，其实就是有正定的心，心安住起来了。

要多多地去训练这个，直到自动自发的觉性生起，直到正定生起。多多地去训练，接下来心就会开发智慧。

一旦觉性捕捉到动的身体，心如果安住变成观者，就会看到身跟心是不同的部分，而且会看到身体在示现三法印。

作为观身体的心，也仅仅只是一个境界，不是“我”，同样也不是“我的”。

如果我们用“感受”作为临时的家，比如：
心里面生起了快乐，觉性捕捉到，心就不会跟着快乐跑过去，心就会安住，生起正定；
在苦生起的时候，觉性捕捉到苦，心就不会跑到苦里面去，心就会安住起来，有正定。

多多地去训练，常常地有觉性，正定常常地生起，心就会开始有力量起来了。到了这个时候，智慧生起，不需要求的，会自行生起，因为我们已经有非常重要的条件了，也就是有了正定。

正定是生起智慧的近因，不是别的，正定是生起智慧的近因。
正定来自于哪里？来自于正念。
正念如果多多地去修，多多地去提升，就会让正定圆满。
正念是什么？
正念其实就是修习四念处。常常地去修、多多地去修，心就开始有力量安住。

在心安住的一瞬间，蕴就会分散开给我们看：
色是色，心是心；
受是受，心是心；
想蕴是想蕴，心是心；
行蕴也是行蕴，心是心；
识蕴——心滑到六个根门，
全部都是生了就灭。安住的心也是生灭的，跟其它种类的心也是一样的。

不停地训练下去，去训练，然后有一天我们就会知道：
身是纯纯粹粹的苦，有的只是苦的多与少；
心是纯纯粹粹的苦，有的只是苦的多与少。
除了苦，没有什么东西生起；
除了苦，没有什么东西停留；
除了苦，没有什么东西灭去。

如果我们能够看到这一点，欲望就再也不会生起了，“想要”就不再生起了。为什么要生起呢？因为已经知道了这个身、这个心本身就是苦，还想让它快乐，怎么可能呢？还想让它不苦，那怎么可能呢？因为愚痴消失了，欲望就不生起了。

一旦欲望不生起，心就不再挣扎、造作，称之为不创造“有”。

一旦心不挣扎、造作，心就不会把六根，尤其是意根抓取起来，心就能够放下心。一旦心能够放下心，称之为“生”彻底止息。

“生”彻底止息，是因为“有”彻底地止息。听说过吗？“有跟生彻底地止息，梵行彻底地止息”，梵行就是我们努力地在修行。

慢慢地去训练，听起来好像很难。去修四念处，然后有一天我们就会来到隆波说的那个点。隆波也是从高僧大德那边学过来的，他们教，一代代地传承下来。

隆波并不是能力多强的人，但是一个很忍耐的人。小时候跟隆波李尊者学习，他教导修安般念，修了心宁静。隆波别的不会修，就修习安般念，心宁静了22年，从来没有放弃过。22年，大家受得了吗？观呼吸，每一天观呼吸，修了22年，受得了吗？

一旦遇到隆布敦长老，他让开发智慧，是透过读自己的心，看到心的运动变化，隆波就不停地修，自1982年2月6日起，从来没有放弃过。

必须战斗，必须加油，别苦下去了，真的好可怜，隆波看到大家，觉得很可怜、很同情各位。但是大家还不是特别可怜，外面的人会更加可怜，那些没有修行的人，生活根本没有别的出路，只是一味地苦。

我们大家修行，汽油价格上涨，物价上涨，吃了上餐没有下餐，困难只在身体上面，但是心可以不苦。至于那些从来没有训练过的人，什么时候身体困难，心也会困难，会中两支箭。

要去修习四念处，比较简单一点的：身体动，不停地动来动去，去觉知，自然地去感觉。比如说左转右转、抬头低头，去感觉，不用故意去做，因为我们本来就在动了，一直在动来动去，没有谁静止不动的。

对，这个也没有静止不动，看到吗？一直在动。这么坐酸了之后换成另外一边，就有两个选择，没有前面。

看到心掉出去了吗？隆波这么动，大家一排人全部都掉出去了。要训练，动了之后觉知；不喜欢就呼气觉知、吸气觉知；如果比那个更细，就苦也知道，乐也知道，不苦不乐也知道；心是善的知道，心是不善的也知道。

慢慢地去训练，我们的觉性就会越来越强大；
正定生起，蕴就会分离开给我们看；
然后每一个蕴就会示现三法印给我们看；
一旦彻见到了蕴全都是无常、苦、无我的，不值得执着抓取，心就会放下；
一旦心能够放下了，心不再抓取眼、耳、鼻、舌、身、意，心就会彻底地离苦了。

不难的，讲给大家听的时候不难，但是修要修到死呀，必须要战斗！

好，今天讲法就讲到这里。

讲一下故事，在检查禅修进度之前，稍微换一下氛围，因为所有等着检查禅修进度的人心跳都加速了。听什么比较好？想听故事吗？

1号：按照长老的开示，在修行的过程中，看到心自己生灭，在胸口动荡起伏，有苦刺激进来。看到心苦，知道它苦。请求指导。

隆波：继续用功，修对了，修得很好。不需要想修到什么时候，不停地观下去。

1号好在没有跳进去看，这一堆在苦，但是你的心没有跳进去，在有距离地旁观，不错，修对了，继续用功。

2号：持五戒，固定形式大部分是经行，一天三个小时，同时会打坐一个半小时。在日常生活中培养觉性。结果是心宁静，而且经常安住。上一次做禅修报告，长老说依然还有在呵护静止不动，所以才训练觉性，让心更中立。请求开示。

隆波：已经修对了，而且没有粘着于静止不动，继续用功。已经修对了，修得不错。

一旦修对了，一定要多多地去修、多多地去提升，慢慢地去用功，不期待什么结果。我们播种因，结果会不请自来。

3号：原来是信仰别的宗教，跟长老学法之后就开始信仰佛教。做固定形式用功，因为膝盖不好，一旦打坐就会散乱，还会昏沉。所以才会加强觉性。看到欲望，想宁静，想快点获得结果。所以重新调整，宁静也可以，不宁静也可以。修行有进步吗？

隆波：有没有进步自己会知道。你已经知道了，为什么还要问？膝盖不好，坐椅子也行，并不是说必须要盘腿打坐。

心有一点在外面，能感觉到吗？对，能够感觉到就不错，去继续用功。

检查禅修进度很容易，有的只是继续用功。

4号：固定形式用功，跟身体在一起。一旦更宁静了，心就会进来看清楚，看到心里面的生灭，而且看到知者生灭。有一次修行了之后看到知者，是不停地随着所缘摆来摆去的，然后生灭，而且逼迫到心口，特别的苦。那个时候明白说：“知者本身就是苦。”努力地想放，但是放不掉。必须要仰赖于因缘。请求隆波开示。

隆波：今天隆波的开示，其实全部都是这个内容。

是因为没照见到四圣谛；如果彻底地照见了四圣谛，就能够断得了欲望；能够断欲望，心就不再抓取六根。

你非常棒！能够看到心把心抓取起来了，不错！很厉害！这是非常微细的。

别带领让心昏沉，那个不好，痴就会掺杂进来。心是什么样子的，知道它是那个样子的。别打压，你现在有点打压了，放开，让它很自然。

如果我们的心已经很乱了，现在观不了了，那就先觉知身体。身体动，觉知；身体动，觉知，心就会慢慢地调整，就会慢慢地调整平衡，这样就又可以观境界了。

对，心有法喜、有乐生起了，也知道。你的禅定很好，4号禅定很好，去继续用功。现在心跳进去了，如果心跳进去感知，一定要及时地捕捉到，不然你就会黏着在被观察的对象里面。

5号：经行和打坐交替进行，一天2～3个小时。在日常生活中观心，但是依然迷失很久，心不中立，喜欢快乐，不喜欢看到苦。但是在看到苦之前，就会努力地想换一下境界。但是现在能够更多忍耐地去看了，看了之后知道不喜欢。请求开示。

隆波：就去看，心不中立，知道不中立。

如果心不中立，心就会产生挣扎，心就会努力地解决这个，对治那个，浪费时间。

什么东西发生了，老老实实地去感觉，以中立的心去感觉，心就不挣扎，知道就结束了。

5号的心依然在挣扎，要这个，不要那个，心依然还在挣扎，慢慢去训练，很好。

先偷偷地笑一下，6号，刚才隆波是笑6号。

6号：做早晚课，经行、打坐，观身体动。日常生活中以念诵三皈依作为心的临时的家。修行了之后，看到自己的烦恼习气看得更好了，尤其是我、老子、老子的……看到心的造作，有时候会一起进去造作。不知道修的是真的看到，还是自己想出来的。

隆波：可以看得见的。但是现在你的心在外面，能感觉到吗？心去到了前面，亮堂、空，散开在前面。要进来，别卡在外面，不然你的心就在外面了。一定要让心跟自己在一起。

对，非常棒，能够进得来。不一样的，你看得出来吗？不错，非常棒，去继续用功。

稍等一下，4号现在是紧盯。识蕴滑进去了，滑进去感知外面了。

4号别挣扎，不需要挣扎。看到身体呼气，看到身体吸气，就是以正常的心去感觉它，4号挣扎太多了一些。

7号：持五戒。以观呼吸作为临时的家。看到迷失很频繁，很容易散乱。看到烦恼习气生了就灭，看到苦减少了。想修行更进步，需要着重强调哪一点？

隆波：要去看，哪个烦恼习气生起了之后，要知道。

曾经看到老子很棒吗？要好好去看，那个很多。这样子的：“这个真的是……”看到了吗？一看到别人就：“哎，真的是不行！老子很棒！”要好好去看这个，能看这个就是很棒的，这个是很难看的。

8号：固定形式用功，一天1～2个小时念经、经行。去觉知身体走，打坐，感觉身体呼吸。更强调的是经行。在日常生活中觉知身体走，然后感觉身体呼吸作为临时的家。依然还不太能觉知自己，迷失很久。请求指导。

隆波：别带领心进去，因为那是属于“有”的一种，带领进去让它静止不动，要回来做一个正常的人。

不然心就会进到那个地方去，痴掺杂进来，那样往往会昏昏沉沉的，无法继续往前进步了。

要回来觉知自己，回来觉知身体！对，去觉知，但是不一样的，去让心空空的、飘飘的、迷迷糊糊的不好。

身体动了，要觉知，很好，这样就不错，你前面的修行是黏着在如如不动里面了。

大家传说隆波病重所以昨天没有开示。其实已经提前一个月通知过了昨天是没有开示的，已经提前一个月通知过了，别又以为是神通。阿姜宋猜尊者在联系工作，戒堂周边工作特别多。

上星期四隆波必须要到医院。听到说隆波去医院，又是病重了，大家喜欢诅咒隆波。那只是检查身体，检查了，医生说所有检查结果都很好，因为年龄到了这个程度。隆波自己也知道，年龄到了，隆波知道自己的年纪，每天工作，每天工作……也受不了。所以昨天就没有开示，提前已经做好计划了。

教禅修要用到很多的力气，跟读书了之后照本宣科不一样，需要花很多的精力。特别、特别累了之后，心就不愿意教了，心就想去休息了，所以昨天就让它去休息了。

在开发智慧的时候，也必须要不时地去休息，去修习宁静，不时地去修习宁静。

总结就是：“隆波没有生病”。唯一得的一个病，就是衰老的病。心脏很好的，检查之后心脏很好。以前照顾隆波的医生就害怕隆波的心脏是这样、那样的。这次去检查，结果隆波的心脏比医生的心脏更好，更健康。

能感觉到吗？我们的心很放松。看到了吗？一旦说到世间的事情就很放松，一旦说到法这一块，就是……(隆波示范)

这个要去看自己，它全都属于“有”，很舒服的“有”和苦闷的“有”。要不停地及时地捕捉到。心啊，一直迷失在“有”里面。

好，请回家。

本篇文字整理：当下就启程吧
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[[Category:隆波帕默尊者|D]]

D26.23《从"想要"到"知足"：内心饱满的解脱法门》-隆波帕默尊者-2026年3月15日

2026-03-21T12:18:24Z

当下启程：

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[[文件:D26.23《隆波帕默尊者开示》-2026年3月15日.mp3 |center]]

[[文件:D26.23《隆波帕默尊者开示》-2026年3月15日.mp4|center]]

=====<center> 佛陀也是花了很长时间才找到这条离苦的路</center> =====

祝大家吉祥如意！

提前了5分钟，现在就开始讲法，还是再等一下呢？

随喜大家的功德！星期天的一大早就来听法，以前隆波也像大家这样做。

今天有很多来自越南的
人听法。

谁从来没有听过隆波开示？举一下手。有吗？有，但是不到10个人，隆波就放手了，不然如果人很多，就必须从基础讲起。

我们大家学佛教，必须要知道目标。
佛陀教导的
真正目标（
objective）
——怎么做可以不苦。佛教回答我们生命中非常重要的问题——怎么做可以不苦。

佛陀花了很长时间努力寻找这条路，直到找到这条路，然后可以给大家做分享。仅最后一世，他都用了6年的时间才找到这条离苦的路。

他开始教：什么是苦？苦源自于什么？怎么做才可以灭苦？这个是他教导的大概框架。

称之为苦的事物，我们很容易从色法里面看到，也就是老、病、死。
名法方面，在精神方面、心理方面给我们带来苦的是：
我们会遇到那些不满意的事情；
必然会跟我们所爱、所满意的事物分离；
或者是有欲望生起的时候，我们满足不了。
这样就会有苦，心里有悲伤、难过；心里面的难受，心里面的各种不舒服，心里面的怨恨、苦闷，都是苦。

他教导：苦，我们要去知道、去感觉，而不是去断。
为什么断不了？尤其是身体方面的苦，我们是断不了的；心方面的苦，我们也断不了。

在断的时候，他教我们断的是苦的因，这是他的智慧，有时候我们是想象不到的。

比如房子附近发生火灾了，我们以为我们在灭火，消防车来了，消防车称为灭火车，从命名就知道还没有明白佛教。火是灭不掉的，火灭是灭掉了火的因。比如火灾时温度很高，把水浇上去降低了温度，一旦温度达不到一定的程度，火就燃不起来了；或者是因为它有火源，我们把挨着的房子推倒两三个，火就烧不过来了，因为没有火种了，火就灭掉了。

在三藏经典中也有，火灾的时候，火烧过来，比如有人在田里放火，我们先灭掉自家田周围的火源，把周围烧一烧，等外面田里的火烧过来的时候，因为没有火种，火就灭掉了，因为没有因。

比如我们看到车子发生火灾，把泡沫喷上去并不是为了降低温度，并不是减少火种，而是把氧气切断，不让氧气进到着火的地方。

火的因有：火种、氧气、温度。灭火的时候灭掉的是因，一旦因灭掉，火也就灭掉，这个是自然规律。

佛陀有非常多的智慧，他知道苦就像火灾一样，苦本身是灭不掉的，我们必须灭掉苦的因。

他进一步去探究苦的因，身体里面的苦是解决不了的。我们有业、有果报，出生为人类，有这样的身体，有这样的身形，有时候漂亮，有时候不漂亮，有时候健康，有时候不健康，这是业的果报。

现场在座的每一个人，是善业现前了，让我们出生为人类。我们每个人的善都不一样：
有的人做功德，但是嗔心重，脸就不太好看，会有点惨不忍睹；
如果那个人有戒，脸就很透亮，看起来很美、很漂亮。

每一种都是有因的，身体的因是过去的了，已经纠正不了了。身体一旦出生了，想逃避老、病、死，是不可能逃避得了的。

他让我们去知苦，直到最后愿意接受真相：身体必然会老、必然会病、必然会死。

他教导我们要去看到它的因——善业现前，让我们投胎为人身；然后也还有一些小的善业跟恶业紧随而至给我们带来果报，每个人不一样。

比如有人说每个人都必须平等，那是不自然的，怎么可能每个人都平等呢？每个人的原始资本不一样，累积的有差别，然后当下的勤奋又不一样。既有旧业，也还有我们当下播种的新业。

比如旧业很好，曾经做布施、做功德，就有钱；新业是偷懒、赌博、吸毒上瘾，怎么样都会破产、都会穷的。因此，旧业会赋予结果，是真的，但是我们真正在当下可以作出选择的是当下播种的新业。

至于心方面的苦佛陀看得透，知道让我们心苦的其实就是称之为集的，也就是想要、欲望。想要什么时候生起，我们的心就会不宁静、不快乐，就会挣扎，就会痛苦不堪。

比如我们想追求某一个女人，心就没有快乐，心就会挣扎：该怎么做呢？最后会成功还是不成功呢？在心里面生起想要的时候，心就开始挣扎；一旦心有挣扎生起了，心就会有负担，就会有苦，就会沉重，就会憋闷。这些苦，是在当下完全可以解决得了的。

至于身体方面的苦，仰赖于我们去播种新的善业，也大概能够缓解，但是最后还是会老、病、死。

比如我们有旧业，让我们身体很健康，但是我们喝酒、半夜不睡觉、到处去玩，身体也会衰老，这是新业的结果；我们虽然不健康，但是我们努力锻炼身体、休息够、饮食比较健康，也大概能够把身体维持得稍微久一点。

因此，我们别把生命全部交给旧业了。我们佛教徒要知道，旧业是存在的，但是最重要的是新业。

在心理方面、精神方面，也有旧业会产生结果，比如我们会看到好的画面、不好的画面；听到好的声音、不好的声音；闻到好的气味、不好的气味；尝到好的味道或不好的味道；有好的或不好的接触，或者接触到心方面的好的、不好的现象，这些是取决于过去的业产生的结果。

过去的善业现前，我们就接触满意的、好的境界；
如果恶业现前，我们就接触到不好的所缘境界。
因此接触到好的境界还是不好的境界，我们选择不了。
就好像我们出生之后，想选择这样、那样的面孔是选择不了的，这是旧业的果报。

有的人播种了旧的善业，举一个例子，在北碧府的时候，一位麦琪在她的寮房种了一棵树叫姜巴铁。有诗句赞美它，说它的香味很特别，她听了觉得值得把它弄过来种。但实际上它像厕所的味道，它的味道确实特别，与众不同。结果它开花了，整个寺庙到处都是臭味，但是麦琪她闻不到臭味，只闻到香味。这取决于每个人的业报。

或者是我们坐车，遇到车祸，有人死去了，有的人不想看，或者是在路上看到车撞死了狗，有的人不想看，努力地把脸躲过去，结果刚好看到尸体移到那边去了。那些没有旧的恶业的人，努力地看、努力地看，说尸体很惨，到底在哪里？努力去看，但是却没看到。

因此，我们所看到的、听到的、闻到的、尝到的、接触到的，是属于我们的旧业结的果。

但是已经说过了，我们佛教徒不会对旧业投降的，佛陀并没有这么教导。旧业产生了不好的结果，我们接触到不满意的境界、所缘，他教导我们要去播种好的新业。

去提升觉性，去开发智慧，有戒、有定、有慧，不停地去（修），这样我们新的善业就会消减旧的恶业的果报。

比如我们出生在不温暖的家庭，父母天天吵架、打架，我们想去解决他们打架，解决不了。或者是我们的孩子吸毒上瘾了，郁闷：为什么没有像别的孩子那么听话呢？这个问题解决不了，努力去解决，而不是投降了，努力解决，但是解决不了。

那我们怎么办才可以不苦呢？这是我们新的业了。

我们去训练自己的心，即便生命遇到问题，遇到因为过去的旧业产生的结果，我们完全可以做到不苦。
这是最绝顶的法了。
身体方面疼痛，我们的心完全可以不苦；
我们的生命遇到不喜欢的、不可意的事物，遇到跟我们所爱的事物分离，我们也完全能够不苦。

并不是必须要苦！佛陀真的非常了不起，他探究：为什么我们的心会产生苦。心之所以产生苦，是因为有欲望。

我们的心为什么会生起苦呢？我们的心生起苦，是因为有“想要”。去观察，所有的想要都并不是真的存在的事物。

比如我们想发财，是因为我们没有发财所以才会想发财。如果我们已经够了，就不需要想发财了。有钱并不是必须要有十亿、上百亿，有的人大概能有吃的、穿的、住的，就已经很满意、快乐了，他就已经是有钱人了。

有的人有很多钱，但是不懂得满足，他饿！问他有快乐吗？他饥饿，饥饿会有快乐吗？不会有快乐的。只是一直在竞争，夺来夺去，多少都不满足，他的生命就好像饿鬼的生命一样，获得多少食物都好像吃不饱。

每个人训练心，训练到自身都是饱满的，如果心本身是饱满的，就不需要有想要了。

所有的想要，全都是不存在的事物，并不是真的存在。

比如想帅是因为不帅，所以就去韩国做手术，术后看起来好像很帅了，但是很快又会像原来那样衰老了。有的人去做很多次美容手术，希望自己可以一直很年轻，但是跪在地上礼佛起身的时候，必须要用四个脚（手撑地）才能起身，因为他的身体已经不行了。外表也许可以帅，但是我们的身体真的会更健康吗？不是真的，不可能，不会是真的健康。

因此我们所想要的事物，全都是不存在的事物。如果我们已经有了，就不必想要了；如果我们够了，就不必想要了。

佛陀并没有仅仅止步于教我们“想要”是生起苦的因，当去解决时，他还告诉我们不是解决苦，而是解决苦的因，也就是解决“想要”。

解决“想要”怎么做？别的宗教也知道，比如像耆那教，曾经读过就知道说：欲望是生起苦的因。他也同样知道集，知道有想要生起、有欲望生起，就会有苦。

但他根据他们的水平去解决：想吃就不吃，就饿他，饿到他不再有想要了；想睡就不睡；想快乐、想舒服、想有漂亮的衣服，就根本不穿衣服，这是耆那教用折磨自己的方式来解决欲望。

事实上，“想要”在心里面并没有消失。为什么必须折磨自己？因为想要不苦，暗藏在背后的还是“想要”，所以并没有真的戒除欲望。

佛陀曾经去救渡那些折磨身体的人，问：“你为什么要折磨身体呢？”他说：“是为了把旧业偿还掉，旧业偿还了，生命就轻松了。”佛陀问：“你折磨身体有几年了，旧业完成百分之几十了？还剩下百分之几十？”他不知道。

佛陀说：“真的蠢啊！”就刺激他，让他有觉性跟智慧去观察、省量自己，知道自己做的事没有意义。

佛陀非同一般，他指出苦，而且指出苦的因，而且并没有止步于此，他教导消灭苦因的方法。佛陀进一步探究：欲望是生起苦的因，什么会导致欲望生起呢？进一步去解决它的根源。

他发现仅仅解决欲望，依然还浅，比如想要折磨自己，不让有想要，这个依然还太肤浅，并没有真的解决问题。

我们的佛陀，他的觉性、智慧非常高，他进一步探究更深一层，什么是欲望的因？更深一层、更深一层地到了最终的终点，也就是：
不知道实相；
我们的心因为不知道生命的实相——这个称之为无明，无明存在，所以欲望又会再有；
什么时候有欲望，什么时候就会有苦。

隆波说的缘起法是比较粗糙的，如果说得更细腻，就超越了大家的水平了。真的可以一直彻见到缘起法的人，只有阿罗汉。

阿难尊者是初果须陀洹，他曾经反驳佛陀说：“世尊，缘起法谁都觉得很深奥、深邃，但我觉得是很肤浅的。”佛陀就说：“别这么说，阿难，缘起法是很深的。只要还没有彻见到缘起法，所有众生就无法出离轮回，就依然生死轮回。”

初果圣者还没有彻见到缘起法，因此我们大家不需要想着能彻见。比如读了三藏经典，以为知道了，其实是不知道的。如果真的知道，就已经彻底地摆脱欲望、摆脱烦恼习气了，我们并没有真的知道。

隆波读大学的时候出家，剃度师是隆波般亚，他给隆波很厚的一本佛使比丘的书，记不住叫什么名字了，隆波就读。隆波般亚说：“你自己去学。”他没有时间教，因为他一直被请到外面去。

隆波就一直看书，里面也有讲到缘起法：谁看到了缘起法，谁就见到法；谁见到了法，谁就见到了缘起法。就想：哎，缘起法是什么？重要到这种程度。谁见到法，谁就见到了佛陀，谁见到缘起法就可以见到了佛陀。

自己就有了疑问，那么缘起法是什么？隆波到处去问寺庙的出家师父，缘起法是什么？在自己之前出家的出家人，就只说：哦，有关因跟果。然后就逃了，因为害怕隆波问得很细。知道他还不明白、不知道，隆波心里就记住了：自己必须要学习缘起法，必须知道缘起法。

隆波后来还俗时，隆波般亚长老说：在还俗之前，请允许他先忏悔。他在隆波面前求忏悔说：他忏悔，他破戒了，他是剃度师，却没有教隆波，只是接受外面的工作，这是剃度师的缺失。看到吗？高僧大德真的非常有美德，一说到他忏悔，汗毛就都竖起来了。他忏悔完了之后隆波还俗。

隆波还俗了之后，到处去找讲缘起法的书。又遇到一本还是佛使比丘很小的一本，买过来自己读，里面讲到无明就是不知道四圣谛，无明缘行，行有三种：有福行、非福行、非福非非福行，行缘识，识缘名色，名色缘六入……

读、读、读，哎，还是不明白啊！它们相互是有因缘的，那是什么意思？无明是什么？无明是什么样子的？不知道四圣谛！清除无明就要在一个心识刹那知道四个圣谛……自己还是不知道。

行，是指造作好、造作坏，努力地不造作，就只知道这个；然后触导致产生受，受导致产生欲望，欲望导致执取，这个大概还能看得了。

执取导致“有”，“有”是什么？比如有欲有、色有、无色有，但不知道它们之间相互的关联。一旦来到“有”导致“生”，“生”是获得六根。唉？这六根，一开始就有名色缘六根，还记得，这又有六根了？然后学……学经典，是不可能彻底地照见缘起法的。

隆波讲得比较简略一点：欲望真正的根源是无明，就是不知道；不知道什么？不知道四圣谛，其实就是不知道生命的真相而已。

在我们的生命里，有苦的因，就会生起苦；有不苦的因，就会不苦。

我们不停地看下去，到了无明，导致欲望生起的因是无明，无明是不知道四圣谛。

那怎么做我们才可以知道四圣谛呢？看到了吗？有问题，每一阶段都有问题，在我们不停地学习、动手实修的时候，会遇到各种各样的问题，每一个阶段都会遇到问题。

我们不知道四圣谛，怎么做才可以知道呢？

佛陀进一步教导，苦，在四圣谛里面第一个就是苦圣谛。

称之为苦的圣谛他先说到：
生老病死是苦；
跟所爱的事物分离是苦；
遇到不喜欢的事物是苦；
没有如愿以偿是苦；
然后心里的痛苦、身体的痛苦，心里的郁闷也是苦。

这是我们大家大概还认识的苦。最后他总结：简而言之，五取蕴本身就是苦。因此，知苦其实就是彻见到五取蕴。

又有了问题：有五蕴，还有五取蕴。五取蕴是什么？蕴，如果没有进去执取，那就不是五取蕴吗？

不是的，五取蕴就是我们现在所拥有的这些蕴。

非五取蕴的蕴是所有出世间的蕴，比如出世间的心，和与出世间的心同步生起的心所，不能称之为五取蕴。

除此之外，我们所拥有的身体是属于五取蕴。

我们身体的苦乐感觉，心里面的苦乐、不苦不乐，也是五取蕴。

记忆也是五取蕴；界定，包括界定正确、界定错误，也是五取蕴。

界定正确，也就是看到不净，知道不净；看到无常，知道无常，这个称之为正确的界定；苦的事物界定为苦，不是我的事物界定它不是我。

界定，只是界定，依然还没有彻见，这是属于想蕴的部分，我们的记忆、界定全都属于五取蕴。

行蕴呢？也就是造作好、造作坏、造作不好不坏，比如贪、嗔、痴，不贪、不嗔、不痴之类的。

不贪、不嗔、不痴是属于好方面的法；贪、嗔、痴是属于不好方面的法，也就是属于不好的因，这称之为有六种因。

曾经听过在葬礼上念经，一开始会念到这一段，什么称之为因？有六种：有贪、嗔、痴，有无贪、无嗔、无痴。这些在驱动我们的心生起欲望、生起造业。

慢慢地修行，最后就会慢慢地彻底地了解、照见，我们要慢慢地修行，不停地修行。

佛陀告诉我们：总而言之五取蕴就是苦。五取蕴也就是我们所拥有的这些蕴，包括识蕴——也就是感知眼、耳、鼻、舌、身、意方面的所缘，滑到眼、耳、鼻、舌、身、意感知所缘的，就是识蕴，这些都属于苦。

苦要去知道。因此修行的方法，怎么做才可以知道，他也教导得很细。他并没有说要去知苦就结束了，谁能做得到呢？

他教修习四念处的原则，修毗钵舍那。这么做是为了什么？是为了知苦。修毗钵舍那，并不是为了要得到别的什么，修毗钵舍那是为了要知苦。

他说：总而言之，五取蕴本身就是苦；
苦，要去知道，因此，我们的职责是去知道；
知道什么？知道身、知道受、知道想、知道行、知道识，要知道这五蕴，我们要去知道；
以什么去知道？他进一步回答了问题：我们以什么知道？以觉性知道。

因此才会告诉我们说：四念处是纯净无染、解脱自在的唯一一条路。

这就回答了为什么我们必须要像隆波所说的，要有觉性觉知身、觉知心，如实观，以安住且中立的心去如实观。

以安住且中立的心是进一步拓展说，我们想观身、观心观到实相，我们的心必须要安住且中立。

他教导的这些是非常细腻的，是一步一步的。

要想能够知苦，什么是感知的工具？

觉性！

身体动了之后觉知，心动了之后觉知，称之有觉性。

但是会生起智慧吗？

依然没有生起智慧。只是单纯地有觉性不会生起智慧，我们必须要有的，而且导向智慧生起的，其实是正定。

佛陀开示说，正定是生起智慧的近因，并没有说正念。为什么他说四念处是唯一的一条路呢？什么时候正念修得正确，正定就会同步也生起。

举一个比较简单的例子，假设我们曾经训练过：身体动了觉知、身体停了觉知；身体动了觉知、身体停了觉知…… 不停地这样觉知，觉知身体的那个其实就是觉性。

一旦缺乏觉性的时候，我们就忘了自己了，就迷失了。身体动了觉知、觉知…… 看到朋友走过来了，很高兴，一抬脚要跟他去说话，脚一抬，觉性生起了。

因为我们曾经训练过：动了觉知、动了觉知……训练直到心能够记得‘色’动的状态，当心记得‘色’动的状态，‘色’一旦动了，自动自发的觉性就会生起。

起步的阶段，我们先要有刻意去觉知的觉性。比如动了觉知，呼气了觉知，吸气了觉知，行、住、坐、卧去觉知，先训练去觉知。

起先会有刻意的觉知，这依然还不是真正的觉性，这只是属于基础的觉性。

自动自发的觉性，那才是真正的正念，那是在没有刻意的时候生起的，是有力道的觉性。所有的善法，如果还有刻意的成分，它的力道是比较弱的。如果哪个善法是自动自发生起的，不需要刻意，那个就是很有力道的善法。

觉性也是一样的，我们训练不停地去观境界。比如动了觉知，呼吸了觉知，行、住、坐、卧，不停地觉知……

接下来，一旦我们缺乏觉性，身体一动的时候，觉性就生起了，立马能觉知自己了。在觉知自己的一瞬间，我们就会立马生起觉醒的状态。在觉性生起的瞬间，心就会醒过来。

醒的心其实就是本来面目的心。佛陀开示说，心的本来面目，它本身就是清明的，因为烦恼习气掺杂进来而蒙上阴影。缺乏觉性的时候，就是烦恼习气掺杂进来的时候。

一旦我们训练了，（觉性）生起的瞬间，烦恼就不在了，那一刻我们的心已经是清明的了。

为什么我们必须要不停地训练，要用清明的心？大概还能跟得上吗？

不停地去训练观境界。色法是最容易观的，但是隆波是从名法契入的。

隆波看到：
·心生气，知道；心不生气，知道。
·接下来它更细了——心贪也知道，心不贪也知道。
·更进一步地细了——心迷失知道；心不迷失也知道。

是善还是不善的，自己不停地看下去。

接下来呢，一旦自己生气了，生气的瞬间，觉性就捕捉到了，因为它能够记得生气的状态。觉性生起，是源自于心能够牢牢地记得境界。能够记得生气的这个状态的一瞬间，觉性就生起。

觉性生起的瞬间，生气就自动自发地灭掉，因为烦恼习气跟觉性不可能同步生起。

在觉性生起的瞬间、心是善的一瞬间，它立马就是清明的了，就会亮堂光明，看起来很好。

清明的心啊，上座部的高僧大德称之为知者的心。

知者的心，其实就是不迷失去想、演绎、造作的心，是知者、觉醒者、喜悦者的心。它是有种觉知的状态的。

觉知什么？觉知自己。它是醒的，是从念头的世界、梦的世界里面醒过来，它自身是愉悦的，因为它没有什么负担。

心是知者、觉醒者、喜悦者，它就是佛陀。上座部称之为佛陀，或者称之为知者的心。

比如念‘佛陀'，念佛并不是念‘佛陀'，如果只是念‘佛陀'，是鹦鹉学舌。是‘佛陀’了之后去及时地知道自己的心，心是善的——及时地捕捉到的瞬间，不善心灭掉；觉性捕捉到的一瞬间，不善心灭掉，知者的心就会生起，心就会自动自发地清明起来。

多多地训练这一点！必须要最大程度地训练这一点，也就是多多地去训练观境界，观色法还是名法都是一样的结果。

也就是如果知道色法，比如走神了，一旦动了，开始觉知了，我们的心也会清明起来，知者的心就生起了，我们的心就会醒过来。

名法，比如心生气了，我们记得生起觉性，捕捉到生气的一瞬间，生气灭掉，知者的心也会生起。

因此，如果我们观境界，色法、名法，有觉性能够捕捉到的话，知者的心，或者是清明的心，或者是安住的心，就会自动自发地生起。

多多地修、多多地去提升。佛陀说，正念也就是觉知身、觉知心的觉性，正念如果多多地提升，就会使得正定圆满。

正定的状态，其实就是心跟自己在一起的状态。心没有迷失到眼、耳、鼻、舌、身、意，有在觉知自己，也就是觉知自己。

佛陀开示说：觉知自己是修行的起始点、契入点，是能够断烦恼习气的契入口。

因此，我们必须要去训练觉知自己，透过有觉性不停地修习四念处。

然后不停地觉知：坐着也去觉知，呼吸也觉知，动也在觉知，静止也在觉知；
要去训练：快乐也知道，苦也知道，不苦不乐也知道；
善的也知道，贪嗔痴也知道，训练不停地去觉知。

擅长于观哪个就先去观那个，接下来全部都会知道的。

因此，训练最简单的方式就是去训练观色法。色法也有，像安般念是一种比较难的，比较细。去观动、停的身体稍微简单一点，但是别刻意。

比如像隆波田的手部动作，也是观身体的动与停，但是很多人不会观。为什么不会观？因为心依然还没有进入中道。

因为佛陀真的太细腻了，在初转法轮里面，他第一个讲的就是修行人不应该走入两个极端：
一是放逸地随顺烦恼习气的极端，
二是修苦行的极端——打压身、打压心的极端。

我们做手部动作，如果很苦闷地打压自己——不准走神。不准走神已经打压了，心就会憋闷，那就没有契入中道。或者有的人手部动作做得很漂亮，但是心跑到别的地方去了，那就没有契入中道。

因此，事实上去修业处，隆波想说：用什么业处都可以，只要你会修，全都好用，全部都会来到同一点。

所以隆波从来没有说哪个业处更好，我们擅长于哪个就选择哪个，但是要符合正确的原则，也就是修行的人必须要契入中道。别忘了它，但是也别去打压、控制它。

观身，别忘了身体，但是也别去控制、打压，身体是什么样子的，知道它是那个样子的。如果要观心，就别忘了自己的心，走神去想东想西的，但是也别去控制心，让它静止、呆滞、憋闷之类的。

心是什么样子的知道它是那个样子的。这个就是修行的原则，趋于中道的原则就是去感知。

如果我们去读《四念处经》，它只有一个动词，就是“知道”。

·呼气知道、吸气知道、行知道、坐知道、卧知道；
·曲知道、伸知道，这样的，有的只是知道、知道、知道；
·有快乐也知道，有苦也知道，不苦不乐也知道；
·心是善的也知道；
·心有贪也知道心有贪，心无贪也知道无贪；
·心有嗔知道有嗔，心无嗔知道无嗔。

看到了吗？有的只是知道......如果超过了知道了，那就不在中道上了。

超过知道，一个是忘了禅修业处，迷失掉了；还有另外一个就是打压自己——打压身，打压心，让它已经不自然了。就是这个地方。

隆波到处去参访，好多地方高僧大德非常棒，但是弟子不会修；或者有的地方老师跟弟子都不会修，这样的地方特别多；有的地方高僧大德会修，弟子也会修，这个很棒，真不错。

为什么弟子很棒，因为弟子能抓住核心，让心能够契入中道，也就是有觉性觉知色法、觉知名法，直到能够记得色法、名法的境界，然后觉性就会自行生起。在觉性自行生起的瞬间，心就自动自发地安住，正定就会生起。一旦正定生起了，我们的心就随时准备好开发智慧了。

只是单纯地有觉性是开发不了智慧的，必须要有正定，正定仰赖于正念生起。

事实上它可以通过两个方式生起的，第一个是源自于修禅那，现在这个时代隆波不太教了。隆波的弟子里可以从禅那走过来的只有两个人了。真的只有两位。

之前有一个人来分享，他年纪比较大了，是昭坤诺长老的弟子，他呼吸了之后走不下去了，只是一味地去到无色界定。隆波就告诉他，别扔掉色法进入无色界里面，不然死后就遇不到佛陀了。如果在无色界的话，以后未来佛悟道成佛就遇不到了。至少别扔掉这个色，一定要感觉到色。

他就重新去训练，他说他现在一旦开始右腿放在左腿上，左手放在膝盖上，右手正准备放上去的时候，心就开始入定了，入到四禅了，然后心就安住了。一旦从这个境界里面退出来之后，他就会看到心能够安住。

隆波说：心安住中立，一旦觉性捕捉到什么，如果以安住且中立的心去觉知的话，就会立马看到事物的三法印，不是思维分析，而是看见，立马看到三法印。

因此，我们训练修某一种业处，然后不停地去觉知，觉知身、觉知心，擅长哪个就选择哪个。

如果心能够记得境界，我们常常看到的色法或名法的境界，心能够记住了，一旦那个生起，觉性会自行生起。在觉性生起的一瞬间，正定也会同步生起。就会一起生起，所有的正、正、正……生起的时候是一起生起的。

慢慢地去训练。

事实上，要想获得正定有两条路。

第一条修禅那，获得二禅之后就可以获得安住的心，在三藏经典里面用的词是称之为“一境性”。研究经典的人翻译“一境性”称之为禅定，这样的翻译其实是不懂事儿。

因为禅定从刹那定、近行定、初禅全都已经有了，为什么到了这个地方，心的一境性又把它翻译成为禅定？！

一境性是指心真的安住的状态。

为什么在初禅里面的心依然还没有心的一境性？因为心依然还抓住所缘，心依然还抓住禅相，抓住遍作相。

寻就是抓住遍作相，伺是跟它打成一片。一旦断了寻、断了伺，逆流进来找心。在二禅的时候有喜、有乐生起，心就在心里面，那个时候就是心的一境性。

因此，翻译一境性说那个是禅定，是不懂事。如果没有实修，这个地方是不可能明白的。因此，修行了可以彻底地照见到三藏经典，三藏经典也可以来帮忙实修，不让实修偏离。

但是研究经典的人看不起实修的人，实修的人看不起研究经典的人，这样是不可能有进步的。事实上应该是同步进行，相互之间可以帮忙，因为相互之间真的可以帮忙的。

隆波修行时候，曾经也是通过这种方法自保。有一次修行时，看到烦恼习气冒起来，觉性滑进去，这是禅定力量不够了。一旦禅定不够，智慧不会生起；一旦智慧不生起，就没办法切断烦恼习气。觉性可以及时捕捉到烦恼习气，智慧则能够切断烦恼习气。

一旦看到嗔心冒起来，有觉性——但并不是真正的觉性，是比较弱、没有品质的觉性，看到嗔心移到外面、移到前面灭掉。隆波以为心还在本位，因为它灭在了外面，心跟着它移到外面，但没有看到，以为心依然在本位。

就那样修行了一年，开始有点困惑：佛陀开示说心是无常的，为什么我的心是常的呢？一直是这样的，一直维持这样的状态。佛陀开示说心是苦，但为什么我有的只是乐？佛陀开示说心是无我的，为什么我可以控制得了？想什么时候做就可以做得到？

开始困惑，这称之为如理作意。然后努力地看，但看不出来。刚好遇到阿姜摩诃布瓦尊者，跟他请教。他说：“你观心、观心，但没有观到心，要念诵。”隆波听了就念“佛陀、佛陀……”心不喜欢。

隆波就开始思考——尊者让念诵说明自己的禅定不够。于是就回来修自己擅长的禅定——“吸佛、呼陀……”，呼吸没有几次心就集中了。

几乎要敲自己的头：哎呀！前面差不多一年时间，心都在外面，没有归位。所以隆波努力地提醒大家心归位就是因为这都是隆波自己真实的经验——迷在外面生起的邪见，以为心是恒常的。这就偏了,变成了邪见，修禅定修错了。

（隆波笑）说到什么了？偏得很厉害了。

想蕴是无常的，慢慢地去训练、慢慢地去修，有觉性去觉知正在呈现的境界。如果觉性是正确地在觉知，心就会安住。

但是隆波的心跑掉的时候，觉性是不正确的，心已经有贪了。事实上并不是真的有觉性，心有贪——想看生气是什么样子，它是怎么运作的，会去到哪里。贪生起了但没有看到，这是自己的愚蠢，真的蠢呐！

真的每走一步，都很难……心跑到外面没有归位，灭掉了，已经没有了正念、没有了正定。因此正念是必须的，如果修对了就会产生正定。

比如隆波让大家去经行三个小时，起先会看到身体走，然后看到心很气馁、灰心、厌倦、心偷懒……不停地观下去。

去经行不只是为了达标三个小时，实际上经行是为了观境界。如果不停地观境界：身体走，心是观者，不停地去训练。接下来身体动的一瞬间觉性会生起。

身体走，心是观者，就会看到心跟身是不同的部分，蕴也能够分离开，有苦、有乐生起。身体里有苦乐生起时，心看到苦乐不是我，苦乐是外面的事物，蕴就会慢慢地分离开。

经行三小时达标了，看到心高兴，高兴属于行蕴。看到高兴也不是心，是冒起来被心感知的对象。

不停地训练下去，接下来我们就会知道，色法——
我们的身体是无常、苦、无我的；
感受也就是身体的苦乐、心里的苦乐、不苦不乐是无常、苦、无我的；
记忆界定，有时候记得、有时候不记得，选择不了、指挥不了，也是无我的；
造作好、造作坏，我们想造作好，但是心坏，阻止不了，所有的行蕴也是无常、苦、无我的。

比如心要生气，不用阻止它，要去知道，生气属于行蕴，是苦，是苦堆。生气后要去感知它，不是断它，因此要去观——我们就看到色、受、想、行都是外在的事物，都是被觉知、被观察的对象，不是我、不是我的。

五蕴只剩下识蕴一个，识蕴是心。为什么用识蕴，没有用心，这是有意义的。

如果我们修行就会知道，心有一百二十一种，我们学不全。因为有十几种出世间的心，大部分人都没有；有禅那的心我们也没有，我们不会入禅那。我们有的只是欲界的心，有的是善的，有的是不善的。

我们只有善心和不善心，只有这些，没有全部的心。而且善心、不善心数量很多，但它教的是识蕴。

识蕴是深入到眼、耳、鼻、舌、身、意，感知所缘的心。因此想要看到识蕴之前，心必须先安住。如果我们的心到处流浪，也就是迷失在识蕴里面，它就不可能有见法的那一天。

如果按次第修行，有觉性去觉知身、觉知色、受、想、行，看到它们都是无常、苦、无我的，知道那不是我，就只剩下心了。如果我们的心是安住的，这个非常重要，心不安住是不可能走下去的，因此安住的心是非常重要的。

训练去观境界，如果观得对，心会自动自发地安住。

常常地去觉知，迷了知道、迷了知道……迷了一整天去知道，心就会安住，而且有力量。

一旦心能够安住了，或者是清明的心，或者是知者的心，或者高僧大德称之为知者的心生起了，我们就可以看到六个识蕴。

现在的心安住变成知者，哎呀，知者的心灭掉了，生起了到眼根去感知所缘的心，也就是生起了识蕴的心。我们的觉性记得：心跑到眼根了，心移位了，一旦知道的瞬间它就灭掉了。但事实上怎么都会灭掉，去看画面的心一次只能看一瞬间，很快又会在意根方面去想。

重新再去看，我们以为一直在看，但事实上并没有一直看，看一瞬间很快就去想，看一瞬间又会去想。就像大家听隆波讲话，并没有一直在听。我们听一瞬间又去想，听了去想，听了去想……不停地交替进行。

但是我们看不到，因为我们没有知者的心。

如果我们有安住的心，就可以看得到，安住的心安住了，生了就灭。生起了去看画面的心，也就是眼识生起了，所谓的识蕴，也就是滑进去感知所缘。如果修行中我们慢慢去观察，就看到心的滑进去，就只是去感知，它有滑进去，滑到眼、耳、鼻、舌、身、意根。

以前隆波用的词是跑掉，心跑到眼根、跑到耳根、跑到意根、跑去想。事实上，如果说得很正确、符合原则的话是滑进去感知。但实际上我们的感觉是以为心跑来跑去，这个地方我们要慢慢地练习。

我们的心必须真的安住，才能看到安住的心生了就灭；看到画面的心生了就灭；生起了安住的心，安住的心灭掉了；生起听声音的心，听声音的心灭掉了，生起了安住的心。

必须要有安住的心，插在每个部分中间，才会知道它一直都在生灭的状态。最后我们会看到，安住的心本身也是生灭的，看到识蕴在示现三法印。看得量够的话，心就会总结：什么东西生，什么东西全部都会灭，没有“我”，没有“我的”，这是初果须陀洹的境界。

就只要听这一点够了吗？还是想继续听法？
隆波继续说也行，这样我们才可以记得住。

接下来没有人教了，高僧大德的法是属于非常、非常好，绝顶的法，修了真的可以离苦。但是他们教的基本方针原则是——一次只教一步。弟子到了这里之后再教下一步，一次只教一步。弟子做不到，所以慢慢地越来越少了，现在只剩下打坐宁静了，知者消失了，所谓知者的心消失了。

隆波教大家的是教全了、教完了，没有留一手。说多了也不好，说多了会指责隆波吹牛。

自己去用功吧，去用功。那之后心会很细腻，然后会慢慢自己找到路，找到出口。

要证悟到初果须陀洹，证到初果的须陀洹有一天必然会证悟到阿罗汉。先证到初果须陀洹，初果的须陀洹看到五蕴没有我，不是我、不是我的。

看到真相不是“我”，不是“我的”方法已经说过了，有觉性去感知到它，一旦心安住且中立，如其本来面目地去看到它们，就会知道实相不是我，这就称之为我们彻底地知苦了，彻底地照见五蕴。

如果想彻底照见，必须是阿罗汉，而且让我们真的彻底照见的是心，色、受、想、行很容易。

心怎么才可以看到心是苦？看到三法印还不够，如果我们看到三法印，到了一定程度，心就会放下心。但是心又会把心抓取起来，必须看到苦，看到苦的法印，苦的圣谛，而不是痛苦、难受。看到心本身就是苦，这是苦的圣谛。修行就会看到。

高僧大德开示说：他没有看到什么像知者的心那么苦的。如果我们修行就会看到，知者的心是最苦的事物，知者的心就是苦。如果我们这么照见，心就会把心还给世间，也就是把所有的蕴扔掉了。如果我们要接触涅槃想休息，只是想到涅槃，涅槃本来就已经在了。

如果出来在世间工作，心必须到眼、耳、鼻、舌、身、意，那就拿蕴来工作。保有涅槃的心不需要做什么的，没有事情要做。要去用功，要去训练。

隆波只能分享，然后给大家加油，修错了就去做禅修报告。如果按照隆波说的原则修，错的概率就比较小。隆波不像以前的高僧大德，他们是一步一步地教，修了之后卡在这里，每一个阶段要跨过去需要几年的功夫。

但是隆波教大家是按照套餐教的，好像是谷歌地图，一看就看到到伊朗了，可以看他们是在哪里打仗的。如果一次只看一步的话，是不愿意修的，因为偷懒，会一直有疑问：做了之后会得到什么？喜欢这么去想，其实还根本什么都没有做。

高僧大德教了去用功，就会问：用功了之后会得到什么？用功了之后没有得到什么，用功之后损失的是我们自己的愚蠢——不知道四圣谛。我们得到的事物只有一个——正见，损失的是邪见，只是这样而已。但是我们获得了正见，就会有无穷无尽的快乐。

世间空，它是存在的，但是是空的，它存在但它没有什么。修行、宁静、快乐、寂静，要忍耐，慢慢地去用功。

总结：先持五戒，做固定形式用功。经行也可以，经行好过于打坐，源自于经行的禅定更加强大。但如果年纪大了膝盖不好，必须只能打坐就去打坐。

打坐了修业处，身体动了觉知、身体动了不停地觉知……
如果经行，身体动了去觉知，不停地去觉知……

接下来觉性就会自动自发地生起。觉性自动自发地生起，自动自发的禅定也会生起，心就会变成知者，心就会清明。一旦心变成知者、清明了，心已经没有了偏见、没有了偏袒，心开发智慧就比较容易。

如果心有偏见、有偏袒，是无法真的开发智慧，我们大家的心依然有偏见、依然是偏袒自己的。

很多人在做禅修报告时说：“以前我是很好的人，跟隆波修行之后为什么烦恼习气这么多呢？”就来批评指责隆波。

隆波说：“你呀，以前烦恼习气特别多，但是你看不见。现在一点小的烦恼习气都看到了，所以会觉得很多。以前烦恼习气到处都是，但是觉得老子没有烦恼习气，跟家里每个人打架。但是依然觉得自己没有烦恼习气。”哎，又来指责隆波。

好，今天讲法就到这里，已经一小时一分钟了，愿大家快乐。

最近大家要节约，什么都会发生，没有谁知道会发生什么。恶业现前了我们就会困难，有的人善业现前就不会太困难，整个社会都会变得比较困难。

比如住的房子很好，结果邻居有人发生枪击，跟自己无关，这也是因为有恶业现前，会受伤、会死亡之类的。我们大家不知道什么时候恶业会现前，也许是翻车、也许是车祸，随时都有可能发生，失业、没有吃的，恶业现前就是这样的情况。

但如果我们的心已经很好了，称之为播种好的、新的善业，面对困难的时候我们都可以顺利通过。这是靠我们自己通过的，没办法跟别人一起通过苦难的，因为那个违背了业果法则。因此我们要去提升自己的心，去提升。

寺庙里面也做了准备，听说塑料制品慢慢地会比较匮乏，寺庙开始做一些准备。必须要做一些规划，但不必很郁闷，如果实在没办法要饿死，就带着觉性死去，变成天神后自然会发财的。

好了，就到这里。

本篇文字整理：当下就启程吧
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[[Category:隆波帕默尊者|D]]

D26.20《既已值遇佛法，就别让轮回中的黄金时间白白流逝》-隆波帕默尊者-2026年3月7日

2026-03-15T04:55:45Z

当下启程：

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[[文件:D26.20《隆波帕默尊者开示》-2026年3月7日.mp3 |center]]

[[文件:D26.20《隆波帕默尊者开示》-2026年3月7日.mp4|center]]

===== <center>在动荡不安的世界找到心安的方法 </center>=====

看隆波这里的出家师父，在坐着等的时候不白白地坐着，而是坐着修行。
把他们作为榜样，训练让
修行变成习惯，比如像阿姜宋猜尊者。

法不难，修行不难！如果我们心意很坚决，真的想做就不太难，这取决于我们自己心意坚决到什么程度。

佛陀是作为人开悟得道的，因此人类是可以抵达苦的终点的，这是不难的。

人类属于最好的生命状态——不太苦，也不太乐，苦也苦得不久，乐也乐得不太久。人类的状态能比较好地示现三法印。

如果出生变为天神，就快乐很久，比如出生为梵天，就快乐宁静，

要看到六道轮回的苦与后患就很难。

至于恶道，烦恼习气是很强的：
比如嗔心很重的，在地狱里面；
痴比较重的属于畜生道；
贪比较重的属于鬼；
知见比较强的属于阿修罗道，相信自己的看法、观念。
这些人是学不了的，心没有准备好。

因此，我们有机会投为人身，是非常高的奖赏，尤其是我们能够出生在佛法依然住世的时代，别放任轮回中的黄金时间白白地流走。

我们邀请全世界的人来修行是做不到的。大家有福报见到沙门，有看见，有亲近，来听法，接下来取决于是不是全力以赴地去做，我们的生命才能够抵达真正的宁静跟快乐。

如果活在世间的时间比较久，就会知道——比如像隆波活了很久了，老了，年纪大了——世间没有哪个时间段不是动荡不安的，有战争、有相互伤害、剥削，一直都有这样的。

大鱼吃小鱼，小鱼吃小虾那是动物的天性，如果人类没有戒与法，也不会超越动物，就会一直处于相互伤害的状态。

以前旧的殖民时代时用枪杆子抢码头，现在又开始新的殖民时代了。隆波出生在佛历2495年，那时候政治制度改变20年了，现在改变100年了。

我们号称民主国家，但实际来看，民主是不自然的，因为怎么可能大部分人来统治呢？都被骗了，以为我们是有权利、有声音的。

权利在那些有权力的人的手里面，以前的时代是军队有权利来统治，接下来是那些有钱的人有权利来统治，整个世间都是这样的。

因此，这个世间从来没有停止过相互伤害，那些有权力的人不停地为自己谋利，为自己周围的人谋利。

在这个世间我们是很小的，实际上在整个世界我们国家也是一个很小、很小的小不点儿。

世间从来没有静止过，从来没有快乐过。

比如在泰国，隆波小时候也是比较糟糕的时代，到处都是爆炸，社会也不安宁。不是这里放炸弹，就是这里放火、那里放火的。

后来又是争权夺利，有时候会引诱人出来游行，那些平民百姓被杀掉，被害死掉。现在这个时代是引诱那些小孩，使得小孩被关到监狱里面。

这是世间的事实，不值得待的，它是很肮脏的，因为烦恼习气统治整个世间。

大概是在40年以前，高僧大德曾经提醒过，说他已经审视过了，那段时间地狱的众生出来的很多。

到时间了，他们现在长大了，有力量、有权力了，想让社会很和谐，彼此相互悲悯、有爱心，不存在了的，都只是骗来骗去的。

那个时代，在40年前，他说着急去修行吧，我们无法跟他们活在一起的——“我们”是指我们佛教徒——跟他们在一起待不下去的，修行逃到上面去吧，先到天界待一段时间。

如果我们修行，做一个好人，有戒有法，有惭愧心，有羞愧心，不敢做坏事，害怕做坏事的果报，我们的心就会有天神之法。

天神之法也就是天神所拥有的法。我们作为人类，如果有天神之法，有羞愧心，不敢做坏事，害怕做坏事的苦果，我们的心就会很高尚，不需要害怕没有汽油可以使用，没有问题。

高僧大德是这么教的，在40年以前就是这么教的。隆波就用心修行。但事实上隆波修行并不是为了去变为天神，并没有想到逃。

隆波是想着修行可以让自己离苦，从今生就开始，不需要等到来生来世，心是很心意坚决的。

然后周围看一看，发现世间有的只是动荡不安，泰国本身有的也只是动荡不安，并没有真的宁静过，一直在争吵，一直动荡不安，一直在争权夺利，以老百姓为借口，有时候会以小孩作为借口，鼓动那些小孩子。世间看起来并不祥和平静。

隆波并没有想要必须变为天神。为什么要等呢？浪费时间！我们完全可以苦比较少地活着，苦比较短地活着！从当下还是人的时候就可以这样，不需要等到死后再有快乐。

如果我们想到的只是做好事、善事，死了之后可以投生到比较好的地方，有快乐，隆波觉得那依然不聪明。

为什么要忍受好多年的苦呢？我们完全能够提升自己，让自己抵达宁静跟快乐，在还活着的时候就抵达。可以做得到的，因为佛陀已经给我们教导了方法。

所有的苦，心方面的苦和身方面的苦是两回事。身体方面的苦，业会作出裁定，让我们的身体获得这样的素质，它有它的局限。

比如人类的身体只能够持续一段时间，活一段时间，有时候比较健康，有时候不健康，取决于业作出裁决。

但是无论是健康还是不健康，无论是色形很美还是不美，最后都会来到同一点，也就是每个人必然会老、必然会病、必然会死。

有的人说不是真的，小孩子一出生就死了，他根本没有来得及老、病。其实出生一天就已经老了一天了，就已经离死亡又近一天了。

因此，人类身体的特质是有局限的，最多只能活100多岁，活100多岁的人不生病也会死，无缘无故也有可能死掉。隆波的母亲是在去年的12月份去世的，她100多岁，没有生病，就好像瓜熟蒂落。

人类的身体无论殊胜到什么程度，也逃避不了老、病、死。

但是心方面的苦，我们就完全有机会出离。心里面的苦源自于执着、抓取。

我们执取这是我的身体，这是我的家庭，这是我的钱财。所有的一切全部都在示现三法印。一旦那个事物退失或者是消融变化了，心就会有苦。

因为我们想让喜欢的事物一直存在下去，想让不喜欢的事物快点消失。因为执取这个是我、这个是我的，因为这么执取。执取的背后，是因为想要、欲望，有欲望生起，我们就会把所有的事情抓过来变成我、我的。

然后开始生起挣扎跟造作，去竞争、去战斗，努力地呵护，心的挣扎称为十二缘起里面的“有”。

有挣扎，心就抓取眼、耳、鼻、舌、身、意，抓取起来，拿来作为工具跟世间联络。心把眼、耳、鼻、舌、身、意抓取起来，称之为十二缘起里面的“生”。

心把眼、耳、鼻、舌、身、意抓取起来的一瞬间，心就立马苦了起来，心立马就有了负担了。

佛陀讲得很微细，我们大家如果没有亲证这个境界，是很难理解的。

如果从简单的、大概能明白的角度来讲，也就是每一次我们生起欲望、想要，心就开始挣扎；因为每一次挣扎，我们的心就有苦。比较简单地解释一下缘起法，这样大家才能够明白。

因此，好好地去观察，每次“想要”生起，“苦”每次都会生起。

从事实上开始观察。为什么？因为我们想要的事物并不是真的存在：
我们想不老，那并不真的存在；
想不病，那并不真的存在；
想不死，那也并不真的存在；
我们想不跟所爱的事物离别，那不是真的；
我们想遇到的只是满意的事物、喜欢的事物，那也不是真的存在；
想让它每一次都能够如愿以偿，那也并不是真的存在。

因此，欲望其实就是对那些不可能存在的方面的需求，如果我们有了，就没有这个需求了。

比如我们追求一个女人，想把她变成我们的对象，就努力地想办法，每个人想不同的方法，但是一旦追求上了，对吗？想追求的想要就灭掉了，已经变成对象想结婚了。

想结婚，钱财不够之类的，有这个、那个问题，就还在苦着，开始挣扎想办法结婚了，一旦结婚了，想结婚的想要也不存在了。

看到吗？这个想要骗我们不停地追、追、追，最后它消失了，又去想要别的了。

因此，人类的想要从来没有终点，永无止境，所以才会一直地相互伤害、相互冲撞，永无止境。

每个人都在找借口，捏造事实，事实上并不存在。人类其实就是一群动物，健康、聪明点的动物统治比较蠢的动物。

我们好好地去观察，想要每次生起，苦每次都会生起。

佛陀开示说：这个世间苦啊，充满了苦。
苦，因为老;
苦，因为病;
苦，因为死;
苦，因为与所爱的事物分离;
苦，因为遇到了不喜欢的事物;
苦，因为没有如愿以偿;
苦，因为悲伤、伤心、难过，身体不舒服，心不舒服，心里的仇恨、郁闷，各种各样的苦。

因此，佛陀确定地说——世间苦。佛陀并不是从消极的角度看待世间。

如果只说世间充满了苦，就这样结束，那才是消极地看待世间，但是佛陀不止讲苦，还教导可以灭苦的方法。如果只是说苦、说问题，没有说解决问题的方法，这样就不行了。就像我们活在世间工作，如果我们的员工发现问题的能力很强，但是没有解决问题的方法，这样的员工是不行的，不达标的。如果他能够找到问题，称之为有一定的能力。知道是什么问题，还必须知道怎么去解决问题。

佛陀非常有智慧，他有佛智。他在成佛之前，就有天眼通，能够看得到所有的众生不停地生死轮回，永无止境。他知道：每次出生，每次都苦。每次出生，每次都苦。他在成佛之前就已经看到了，然后他就开始审视这个世间：即便是天界、梵天界也依然在苦。每次出生每次都苦。

为什么？
因为作为梵天神，最后也会死。即便很黏着于梵天的境界，最后还是会与所爱的事物分离。因此，在六道里面并没有真正的快乐。

他看到这些，所以就会找方法：
知道了世间苦，要想灭苦，如何能灭苦呢？灭苦，就是佛陀在寻找的。

起先，佛陀看到老、病、死的苦，这个属于很基础的苦。看到老人、病人、死人。看到沙门、看到出家人，他想：哎，出家应该可以找到离苦的方法。所以他就出家。出家，为了什么？是可以来找方法，从老、病、死里面可以离苦，然后就不停地动手修行，去跟隐士学习。隐士教他入禅那，在入禅那的过程中是不苦的，可一旦从禅那里退出来，他又跟原来一样苦，他就知道：入禅那，并没有真的解决问题，仅仅只是类似于暂时回避问题，最后还是跟原来一样苦。

他就出来靠自己去找，最开始去折磨身体之类的。
最后他发现了中道——
不契入到迎合烦恼习气的极端，
也不去到压制让自己身心困难的极端。

他走在中道上面，
觉性、智慧生起，
他的心宁静，非常有力量。

他也知道一点：
我们要想能够灭苦，必须灭掉苦的因。没有谁可以灭掉苦，我们能够灭的是苦因。因此，佛陀并没有教我们灭苦，他教我们：去知苦，然后去断苦的因。有苦生起了，之后要去断因，这是属于自然法则。

比如发生火灾了，我们怎么做？用水去灭火。事实上，我们并没有用水在灭火，我们用水去浇在起火的地方。用水去浇，是为了降低温度。温度高，是发生火灾的一个因素，一旦温度降低了，火也灭掉了。

火灭掉因为什么？因为它的因灭掉了。火源，产生火灾的因缘，有火种、有氧气、有温度。在灭火的时候，没有谁可以灭掉火，全部都是灭掉火的因。比如氧气是流动的，车发生了火灾，用泡沫去喷，氧气就进不到着火的地方，火也灭掉。或者是火灾不停，然后把房子推倒，没有火苗过来了，火也灭掉了。

因此，即便是活在世间，我们真的能够灭的是因，我们并没有灭掉果。

我们灭掉的是因，并没有灭掉果。因此，悉达多太子的智慧很高。以火灾为例，我们都误以为在灭火，我们的觉性跟智慧是这种程度。

但是悉达多太子他完全能够看透：苦，是断不了的，我们要去觉知它。苦，要去感知，就要去知，要断的是因。苦，要知，也就是我们必须要知道我们有什么问题：我们的生命有老、病、死、爱别离、怨憎会、所求不得。这是我们的生命有这些苦。

我们要想去解决，让它不老、不病、不死，不跟所爱的事物分离，遇到的只是喜欢的事物，然后所有的一切都如愿以偿，那是不可能的，并不是真的能做得到。所以他就教我们去解决因——我们心苦的真正的因。

身体的苦是解决不了，出生了之后怎么都会有苦。出生了之后有什么样的身体素质，我们的基因已经有这样的设定了；到了年纪，必须是这样子的，得癌症、得什么糖尿病之类的，旧的业导致我们获得了这样的身体，这个地方解决不了，纠正不了。

但是，他教我们，当下纠正的是心方面的苦：
怎么做？我们的身体老，我们的心可以不苦；
怎么做？我们的身体病，我们的心可以不苦；
怎么做？我们的身体死，我们的心可以不苦；
怎么做？我们跟所爱的人分离了，我们可以不苦；
怎么做？我们遇到不喜欢的事物，我们心可以不苦！

佛陀解决的，是这一点——心的苦。身体的苦，它必须先挂着，什么时候没有身体了，就不会因为身体而苦了。但是我们的心是存在的，我们先解决可以解决的问题。

这个其实是属于很好的一种分析。包括我们工作，出现好几个问题，然后真正好的裁决者就会知道哪些能解决，哪些不能解决，不能解决的先挂上，能解决的先去解决。

心方面的苦，也看到什么东西是因。
让心里生起苦的因是“欲望”，是“想要”。

他知道说：哦，在有“想要”生起的时候，就会生起苦，因为所有的“想要”，全都并不是真的存在的。

比如有的人一出生，脸像大象的脸一样，想帅，去做手术，整得乱七八糟的，也不帅。想一直漂亮，也做不到。想漂亮，就好好地持戒，下一辈子就会很漂亮，今生先咬咬牙忍耐一下。有的人漂亮，福报、波罗蜜很多，就像维萨卡，一直很漂亮，120岁了，依然像原来那么漂亮，像年轻的时候那么漂亮。她老的时候，跟儿子、孙子、孙女、重孙一起坐着听法，别人只是听说维萨卡，但是不知道是谁，就来看，结果看到的是一群年轻人坐着，全都是很年轻，找不到。一旦出家人讲完法，维萨卡起身的时候，因为老人要手脚一起用才能起身的，这时才看到，“哦，这就是维萨卡。”一直很漂亮，但是身体没办法像年轻人那么起身的。她持戒很好。持戒很好，会很漂亮的，不是开玩笑，这说的是事实。

即便是今生，如果我们好好地持戒，我们的脸就会看起来更好。如果我们心有禅定，我们的脸就会散发出来，就会比正常的人更漂亮，这是事实。曾经有报纸还是什么媒体，去采访一个女性，问她美的方法。“为什么你那么美，美得那么久？”她怎么回答的，知道吗？她说：她听隆波帕默的CD，隆波的 CD会美容。因为听了之后获得戒、获得禅定了，然后就会美。

这个稍微偏主题，是为了让大家刻意要去持戒，要用心去持，脸难看的就可以稍微好看一点。有的人脸很好看，却很凶，然后看起来也很难看，别人不想靠近他的。佛陀看到说：想要，让心产生挣扎。在心挣扎的一瞬间，心，就有负担了，就有苦了，就会有沉重感产生了。因此，要想解决心方面的苦，必须要断这个“想要”。

说起来简单，断想要、断欲望，谁都可以说得了，但是怎么做呢？
有的，比如像耆那教，跟佛陀同时代的其他好几个法门，它们都知道欲望产生苦，但是它们不知道怎么断欲望的方法，然后去折磨自己。有的人，说不去迎合它，就不停地去折磨自己，想吃不吃，想睡不睡，以为是断欲望的方法。佛陀发现，这个只是自欺欺人而已，因为他悟道成佛的智慧会更高一层。

他进一步的审思：欲望源自于什么？
欲望，说得比较简单一点。如果说的比较全面，大家没有靠自己亲证，只是背的话，每一个是连不起来的。说得简单一点，欲望源自于不知道生命的真相。

我们不知道生命的真相——我们必然会老、必然会病、必然会死，就会生起“不想老、不想病、不想死”的欲望；因为我们不知道生命的真相——我们必然会有时候接触到满意的境界，有时接触到不满意的境界，取决于业的裁决。

因此，我们并不能选择：
只是看好的事物，
只是听到好的东西，
只是闻到好的气味，
只是尝到好的味道，
只是接触到好的事物，
只是想那些好的事情。
那是不可能的。

我们看到好的画面，听到好的声音，还是坏的，这取决于果报，业会作出裁决。我们这样不停地修行下去，就会明白。

两个人一起走路，一个人看到很讨厌的东西，另一个人也努力地去看。那个人说，这边有人被车撞到，肠子都流出来了。然后一起走的人说：哪里？哪里?他找来找去，看不到，他看到的只是漂亮的花朵。

比如：在马路边上发生车祸，看到了吗？开过去，死相很惨，我们不想看，去看另外一面。结果把尸体抬到这边来了。

我们的眼睛看到好的画面还是不好画面，取决于果报，业会作出选择，并不是我们可以选择的。

如果能够选择，每个人都会选择看到好的漂亮的事物了。

“想要”——源自于因为我们不知道生命的真相。
我们不知道身体的真相：
身体必然会老、必然会病、必然会死。
我们不知道心的真相：
我们必然会有时候遇到好的事物，有时候遇到不好的，因为业会为我们作出选择。

因此，佛陀教我们的事物，他并没有教我们直接去断欲望，他教得更深一层——什么是欲望的因呢？
无明。
不知道名色身心的真相，是因，因为无明是因，所以生起欲望。

因此，他教导我们要来断因，断不知道身心的真相。
他进一步开示，因为他如果只说你必须要了解身心的真相，如果这样就结束了，这个依然不是悟道成佛的智慧，这个太肤浅了。
他教导的方法看到了吗？

教导方法：
有这样的问题，有这样的因，要这样解决。
要怎么解决。
只是说这个、那个问题，谁都可以指得出来，但是他还教解决问题。
Know how——知道怎么解决。
我们解决不明白名色身心真相，或不明白生命的真相，这个称之为修毗钵舍那。

如果他就回答：必须修毗钵舍那，然后就结束了，依然还并不是真的很棒。
他进一步去解释修毗钵舍那的方法，怎么修呢？
首先第一个必须都要修四念处。
所以佛陀才会开示说：
四念处是我们必须学的一个功课。

如果我们修四念处，有觉性觉知身、觉知心，如实观，以安住且中立的心去如实观。这么修四念处，有一天我们就会看到身体的真相——必然老、必然病、必然死。愿意接受得了。一旦愿意接受了，一旦我们老、病、死，我们的心不会动摇，因为觉得再正常不过了。

如果我们看到真相：
我们必然有时候会接触到满意的境界，有时候接触到不满意的境界，接触了之后生起苦、生起乐之类的，这是很正常的。心接受到了真相，心就不动摇，心就会抵达不动摇，对于世间的接触不再有任何的动摇。

佛陀教导我们修毗钵舍那，是为了看到真相：看到生命的真相，身心的真相，名色的真相。
明白到名色身心的真相了之后，就可以断得了欲望，不生起所有无知的那些欲望跟想要。

一旦能够断欲望了，心的挣扎跟痛苦不堪就不存在了，心就会抵达宁静跟快乐，抵达涅槃。涅槃是寂静，是有寂静的特质，它是宁静、快乐的特质，而不就只是宁静，宁静而且是有无上的快乐。

看到了吗？他教导，
·他开始指出说有问题：也就是有苦；
·再开始研究苦，然后指出苦的因：也就是“想要”；
·然后进一步地省思想要，生起的原因是什么？因为不知道生命的真相；
·怎么做才可以知道生命的真相呢？必须修四念处。

修四念处，也就是有觉性去觉知身、觉知心，去如实观。

觉知身、觉知心，如实观，要想能做得到，必须要有两个工具——正念和正定。
四念处训练了之后，首先我们获得的是正念；
在获得正念的一瞬间，就会同步获得正定，也就是心安住的状态就会生起；
一旦有觉性，一旦有正定了，正确的智慧，也就是毗钵舍那的智慧才能够生起。

看到了吗？佛陀教导的整个过程，普通人是不可能想得出来的，包括爱因斯坦也想不出来，他想别的可以想得出来。要想能够探究到心的本质、心的问题，这是悟道成佛的智慧。

我们修行后，就会特别爱佛陀，爱到骨子里。隆波每次一想到佛陀都有法喜，眼泪都要流下来了；每次想到佛陀汗毛都会竖起，都会有法喜。他悟道成佛的智慧真的太殊胜，太难得了！

必须要进一步地问，佛陀并不只教到这一步，他教导修习四念处最主要的是：
必须先要有工具，就是临时的家；
必须观身内身、受内受、心内心、法内法；
然后要觉知自己。

而且要有觉性。他这么教导的，必须要有这些工具。觉性是一个工具，觉知自己也是非常重要的一个工具。

每一个要怎么能够生起，他也教。比如教身内身，他并不是教我们像医生那么来学习身体。他的教导是透过真正的调研，只是学一部分身体，一旦明白就会明白整个身体。

如果我们学习身体，只是身体呼气、吸气，
如果我们看到呼气的身体不是我，吸气的身体不是我，一整天有的只是呼气的身体和吸气的身体，最后就会顿悟：
身体就是苦！
身体根本没有什么，呼气的身体也苦，吸气的身体也苦！
呼气是为了逃离因为吸气的苦，吸气是为了逃离呼气的苦！
这个是一组。看到身体呼气、吸气，这个称之为身内身。

还有另外一个身内身的方式，是观一组行住坐卧，我们一整天有的只是行住坐卧。
如果我们看到：坐的不是我，走的不是我，躺的不是我，站的不是我，就会看到整个身体都不是我、不是我的。
看到了吗？只学某一部分就会明白全部。

或者看到动的身体，身体动了之后就停，动了就会停，看到动的身体，屈、伸、定、停的身体。
如果动的身体不是我，停的身体不是我，整个身体都不是我。
看到了吗？只学某一部分，只是学某一些角度，就会明白整体，这个称之为身内身——学某一些身体。

受内受、心内心、法内法也是一样的。比如心内心，心有121种，我们没有能力学这些的。
一部分是属于出世间的心，我们没有；
另外一部分是属于梵天的心，有禅那的心，我们没有。
我们有的只是欲界心。
在欲界里面的心，比如我们大家有好的、也有不好的，我们学这些，学我们真的有的那些心。

心依然还有很多，不需要学所有的心，学一组就够了：
谁如果嗔心重，学生气的心和不生气的心；
谁贪心重，看什么东西都想得到，学一组——贪的心和不贪的心；
谁如果喜欢走神，学一组——心迷失和心不迷失，心迷失与觉知；
谁如果散乱很厉害，就去看散乱结束了之后就开始昏沉，就没有力气了，因此——散乱和萎靡不振，它是一组。
学一组就够了。
如果我们贪心重，观心一会儿想要一会儿不想要，一会儿想要一会儿不想要，一整天心只有两种，也就是想要和不想要；
如果嗔心重，一整天心有两种，生气和不生气。
就只是看这一点，这个称之为心内心。

如果我们明白这一组，我们就会明白整个心，整个心都是无常的，整个心都不是我。

这个就是学的方法。这个称之为有身内身、受内受、心内心、法内法。

然后有觉性去觉知，佛陀并不是无缘无故地说：“你要有觉性”，而是说得很清楚觉性源自于什么？
觉性源自于稳固的想蕴，我们能够记得起来。
我们能够记得起来的事物，其实就是我们常常看的事物。

比如我们的兄弟姐妹，如果30年没有见面了，走在马路边上，我们见了也认不出来了；但是如果这个人是在前面卖冰淇淋的，每天遇到，即使在清迈碰到我们也会认得。

我们牢牢地记得的原因，是我们常常看到境界。
因此，如果我们想看到、想让觉性生起得很快：
去观境界，心生气，也知道，心不生气，也知道；
就去看，直到最后心能够记得生气的状态；
一旦生气生起的一瞬间，觉性会不请自来。

壁虎开始叫了，感觉到了吗？隆布敦长老开示说，佛来的时候壁虎就会开始叫。谁开始散乱了？不是真的，只有三四个人散乱。刚才壁虎、壁虎，稍微骗一下下，就跑掉了，就走了。

要学让觉性生起的方法就是不停地看到境界。因此，四念处里佛陀讲到要不停地去观境界：
不是观一次就结束了，要持续地去观，持续地去觉知；
不是目不转睛，持续地去觉知，就是在力所能及的情况下，能够做到最频繁的程度。

比如像隆波训练的时候，隆波嗔心比较重，一生气，就看到了；一烦了，也看到了；一不爽了，也看到了；厌倦了，也看到了；郁闷也看到。慢慢不停地去看下去，生气了，消失了；厌倦了，消失了，这样不停地看下去。

一旦我们获得一个境界了，接下来看别的就比较容易了。
先选择一个生气和不生气，接下来贪、不贪自然会被捕捉到，就会简单了。我们不停地看到境界，会让觉性生起。
看到了吗？他教得很细，他并不是浑水摸鱼。

那怎么做正定才能生起？去修正念，常常地去修，正定就会好。
他是透过四禅来解释正定的，修习正定有两种方法：
一种是禅定引领智慧，会先透过禅那开始，现在这个时代是很难的，因为这个时代（的人）禅定比较短。
我们通过另外的方法，仰赖于觉性。
比如心一生气，知道的一瞬间，生气灭掉，心就会自动自发地安住起来；
心迷失到念头的世界，心跑去想，迷失去想，一旦知道迷失去想的瞬间，迷失去想的心灭掉，心就会安住，这就是正定。
一旦多多地去修，常常有觉性，正定就会越来越强大。
他说，正念也就是觉知身、觉知心的觉性，正念如果多多地去修、多多地去提升，会让正定圆满，他是有教的。

因此，我们有觉性不停地去觉知自己的业处，去训练，所有的色法、名法，直到觉性生起；
觉性生起，禅定就会同步生起；
一旦有觉性、有禅定之后，正定是生起智慧的近因。

看到吗？他教得那么细，不是佛教的那些宗教，并没有教得这么深，他教我们有信仰。如果我们有信仰，心情会比较舒畅，那是个让心情舒畅的一个方法。可以有快乐，可以宁静，还可以不怕死。死了之后去跟教主在一起，谁还会怕死呢？可以让人活在世间。

但是佛教教导的是要出离世间，要看到世间根本不行，他教导很细：
教导的是苦；
苦的因是欲望，欲望源自于不知道生命的真相，也就是不知道名色身心的真相；
怎么做才可以知道呢？必须要修四念处，修毗钵舍那。
修毗钵舍那比较细，四念处讲得比较细说怎么修毗钵舍那。

修四念处，我们获得的事物是觉性，常常地看到境界，觉性生起；
不需要看到所有的境界，看一部分境界就会明白所有的境界，跟调研工作是完全是一样的。
一旦觉性生起，禅定就会生起。
有觉性，有禅定，心安住，然后一旦觉性捕捉到什么，就会看到那个不是我、不是我的，看到所有的一切全部都生了就灭，就会这么照见。
一旦看的次数越来越多，心就愿意接受事实：
什么东西生，什么东西就灭；
除了苦没有什么东西生，除了苦没有什么东西停留，除了苦没有什么东西灭，心就会看到真相。

起步的阶段看到什么东西生，什么东西会灭，一旦这么照见，证悟初果的须陀洹。
如果看到更深一层，除了苦没有什么生，除了苦没有什么停留，除了苦没有什么灭，就会证悟阿罗汉。除了苦没有什么东西，世间根本没有什么。

如果照见到这个程度，想要就不存在了。
为什么去想要呢？知道事实了，所有的一切仅仅只是梦幻泡影。
为什么去想要呢？想要不老吗？那是不懂事。
想不跟所爱的事物分离，那是无知。
就不再有想要。

如果知道生命的真相，想要就会灭掉；
一旦想要灭掉，心的挣扎也不存在了，心就不苦了；
心没有了负担，心就会抵达离苦的状态。

这就是源自于悟道成佛的智慧的线路，这是最美、最漂亮、最圆满的，全部都是有因有果的。

我们大家已经有福报了，出生在有佛教的时代，别扔掉这个黄金时期，要用心。

首先持五戒。

用心去做固定形式练习，修某一种业处，然后去观察自己的心，正定就会生起：比如说我们的心跑了，知道，跑了，知道，这样一整天跑，一整天去觉知，我们的觉性就会生起；
每一次跑掉了之后知道，心就会安住，禅定就会慢慢地越来越强大。

一旦禅定强大了，蕴就会分离开给我们看，每一个部分、每一部分没有个我。
这是他的智慧，他教导我们要看到消灭“我存在”的错误的见解是透过五蕴分离开，色不是我，受、想、行、识不是我；
分离开的原因，是因为心安住，如果心没有安住，是不可能分离开的，就会聚合变成一个整体了；
一旦分散开了，每一个部分都没有我，最后就会明白我不存在，证悟初果的须陀洹。

然后继续不停地修行，会看到存在的事物是苦，不是我，那是苦，这个时候就会放下所有的一切，就会彻底地抵达离苦的状态。

好，今天讲法就到这里，听了之后要爱一下佛陀，没有谁可以教我们教到这种程度，除了佛之外。隆波每次说到佛陀都会有法喜，眼泪都在里面流，汗毛全都竖起来，因为法喜。

有谁可以像佛陀那么伟大的？不存在的。因此，我们已经见到佛陀，成为佛陀的弟子，就用心修行，这样有一天我们就不只是佛陀的弟子，而是变成佛陀的孩子。初果的圣者，可以称为他的孩子了。

1号：每一天觉知自己更加频繁了。从起床到睡着都在观身、观心，看到情绪经常变化，不太进去造作，能够感觉到安住。请求隆波开示。

隆波：如果走在这条路上，看到心在里面，动来动去、摆来摆去的，能够看到心自行工作，就不停地看下去。

但是别跳进去看，有距离地旁观，以圈外人的角度去看，如果心跳进去紧盯就已经错了。

把心退出来，试着回到外面的世界。我们生活的大部分时间是在外面。如果我们仅仅精通打坐，只在打坐的时候很厉害，在外面（的世界）依然不会的话是很困难。

你是让自己的心静止不动了，你能感觉到吗？

对，让心静止也要知道。没有错，但是必须要及时地捕捉到。如果对这点很上瘾的话，这也是属于戒禁取结。

以为让心静止不动很好，这是很愚昧的。如果我们喜欢这么做也可以这么做，但是我们要去看到里面的动荡。

看得到吗？你的心不停地摆来摆去的，并不是真的是静止的。别去强迫让它静止，如果强迫，一定要知道强迫，然后去训练。

退出来，试着退出来一下，要退得很快，活在外面的世间，做得到吗？

退出来。

出不来。

退出来。

看得到吗？现在有一点痴掺杂进来，因为有昏沉被带出来了。因此你修的禅定，即便是入禅那了，也必须要有觉性，不然的话痴就会掺杂进来，就会变成邪定。

真正觉知、觉醒、喜悦的心才是真正有禅定的心，可以随时准备好开发智慧。

静止、呆滞、提不起劲的心是没办法开发智慧的，只能用于休息、睡觉。

要努力地训练在日常生活中保持觉性。要做到这点，不然的话，逃到里面跟痴浸泡在一起是不好的。

2号，2号非常散乱。

2号：固定形式用功是透过念经、观呼吸、坐着出声地念诵三皈依。有时候知道走神、紧盯；有时候会带领心到单一的所缘上面。日常生活中依然会跟所缘黏在一块，没有抽身出来变成能观和所观，很多时候迷在过去。还不明白如何让心去觉知走神、紧盯来开发智慧。请求隆波开示。

隆波：心紧盯和心走神是无法开发智慧的。可以把智慧放下，但是如果能及时捕捉到，就可以做得到。

在修业处时，要比这更心意坚决一点。修好几种业处的话就会散乱。

比如高僧大德（念诵）佛陀，就一直（念诵）佛陀。（念诵）佛陀——心宁静知道，心散乱也知道。

看到吗，不做很多的（业处）。做很多的话很难抓住本质，心没有待的核心地方。

呼吸时，就看到身体呼吸，心作为观者。2号去用功，身体呼吸，心是观者。不需要修很多业处，修一种、两种就够了。身体呼吸，心是观者。

现在心跑掉了，身体呼吸，心是观者，一旦心跑掉了及时地知道；心跳到呼吸上面及时地知道。就训练这一点，心意坚决地训练这个。

修好几种（业处）就会一头雾水，很难宁静的。

3号不错，不需要别扭。

3号：固定形式用功是透过经行。禅定静止的时间不久，静止时就感觉心脏的跳动。有时候感觉到心脏跳动得更快了。观一段时间会迷失去想，迷失比较短就会满意，迷失比较长就不满意。如果特别散乱，就会念诵佛陀和观呼吸来帮忙。看到心紧盯，看到苦跟乐缩短了，修行依然正确吗？

隆波：依然正确，去用功，修对了。

你感觉到正在紧盯吗？这样肯定是错的。

好的心是正常的心，正常、平常的心是清明的。清明的心其实就是高僧大德所谓的知者的心。

一旦我们的心是正常、平常的了，有东西掺杂进来就会看得很清楚。如果你是装修让心静止，就什么也看不了，只会强迫心静止。

如果心是自己静止的，这是可以的，不错。但如果你去收摄让它静止，就不好、不舒服了。

3号不错。

4号：日常生活中大部分时间都在开车，从公司回家就听隆波开示。日常生活中一旦记起来就开始修行。睡觉前会打坐、听法，迷失很多。有时偶尔觉知一次，后来觉知更频繁，觉得自己智慧很缺。有时候觉得自己根本修不了，或者发懵。自己修对了还是错了，请求隆波开示。

隆波：你的智慧并不欠缺，智慧比较多。哪段时间发懵要知道发懵，直接面对面去知道，不需要找答案。

有疑问的时候胆子大一点，疑问知道有疑问，不需要找答案，疑问就会示现三法印，一旦灭掉的瞬间，心又会自行安住。

不错的，你的修行不错的，慢慢地去训练。起先每个人都会迷失很久，但我们常常训练，迷（失）就会越来越短、越来越短。觉知就会越来越好、越来越好。

不错的，去用功。但是别扔掉身体，心依然还是在外面，要不停地觉知身体。

5号，苦闷要知道苦闷。

5号：修行是通过观心为主。擅长于观名法的变化，看到无我，有很多的境界生起，但是生起了会灭去。有一个稳定的感觉，觉得心跟触是剥离的。请求隆波开示。

隆波：你现在的心在外面，你能感觉得到吗？心散开在外面。

别让它散开在外面，不然很舒服、很享受，就没有真正开发智慧。要让心跟自己在一起，别让心离开自己。要不停地去觉知里面、觉知内在。

要不停地去觉知自己的身体，这样心就会回来。不然心空空的，看这看那，但是并没有真的开发智慧。

要觉知身体5号，因为心去到了外面。

6号没有什么问题，6号修对了，修得很好。读一读禅修报告吧。

6号：经行、打坐每天大概30～60分钟，觉得紧盯跟走神交替进行。很多时候对修行有疑问，修对了还是错了？日常生活中努力常常去觉知自己，偶尔能做到。迷的时候会迷失很久，生气时很难从生气中走出来。想知道自己的修行对了吗？

隆波：已经对了，而且你的修行进步很大了，修行进步很好。

但是生气时，我们看，并不是为了让生气消失，要去看到生气是一个部分，心是一个部分，是不同的部分，心没有生气过。
要这样分离、分离、不停地分离....
你修得不错。常常地去训练，迷失就会越来越短。不错，修得刚刚好，没有紧盯得很厉害，也没有迷失得很厉害。

7号：固定形式用功是透过经行、打坐，一天大概2小时。打坐时省思自己做的功德就会生起法喜，全身汗毛竖起。日常生活中有时候会思维自己做的功德，同样会生起法喜、毛孔竖起。从三法印的角度看待它们。省思的是对的吗？

隆波：省思的是对的。但是心稍微太认真了一点，心有点太僵硬了一点。你想得起来吗？这个时候的心并不是正常的心。

正常的心是以前你从来没有训练、没有修行时候的心，它是比较轻松、能够自然运动变化的。如果修行了之后心一直是静止的，那就浪费时间很久的。

试着能放得开吗，把收摄的心放开，能放的掉吗？能感觉到吗？心有快乐冒起了，快乐会冒起来。

如果你刻意的话就没什么感觉，别去刻意、扭捏。放开，让它去工作了之后有觉性紧随着去观。除非是我们需要休息时候可以来到这里。

很棒，看得到吗？你的禅定很好，有快乐自己冒起来，并没有做什么。

这时候心迷了，看得出来吗？就这么去觉知，看到它工作了，以正常的心去觉知。

你又开始把心收摄进来了，你看到了吗？收摄到已经习惯了。

收摄进来了。如果收摄进来之后在禅定里面开发智慧是可以做到的。但是收摄太厉害、憋闷了，就没有在开发智慧。

非常棒，如果在这种程度，这样去觉知，去觉知身体，就会看到（身体）不是我。

你看，法喜生起了。

法喜也不是我。在任何东西里面都没有个“我”。不停地从没有个“我”角度观下去。

你的训练不错，仅仅只是说训练要（让）它出来，来到外面根尘接触，这样开发智慧就比较快。

阿姜曼尊者开示说修禅定很多就会很缓慢，思维分析太多就会散乱。修行真正的关键在于在日常生活中有觉性。因为我们大部分（时间）生活在外面。

去加强这一点。

你修禅定没关系，只是在修禅定时，把心收摄进来要知道刻意收摄进来，（心）并没有自行收摄，你是偷偷地收摄的。如果它自己收摄，那是非常好的。

不错，你的训练不错，禅定很好，不错的。并没有做什么，心就有喜、有乐、有一心产生。

8号：看到胸口动荡，听到耳朵里面的声音；坐着宁静，会看到空间好像是颗粒状；看到心生灭的速度很快；看到造作、看到自己的烦恼习气；看到身跟心能自行地运作，有时候觉得没有我；看到心醒了之后有快乐，但是后面觉得看到身没有了，只是苦；看到心自己能够产生苦。请求开示。

隆波：必须要偶尔修习宁静，只是单纯地开发智慧不好。到了时间礼佛、念经、打坐，要修一修，让心不时地获得休息。

如果单纯地去开发智慧，那是不行的，智慧本身已经很好了。但是要修宁静，让心不时地获得休息。

隆波以前曾经修错过。隆波一味地开发智慧，看到很多境界，那并不好，那并不是真的能断得了烦恼习气。

不能扔掉奢摩他，奢摩他是必须的。

8号你要去修奢摩他。至于7号奢摩他很多很多，要出来在外面的世间开发智慧。

好，今天就到这里，今天讲法看起来比较犀利、比较浓。

不难的，全部都是因跟果。

去省思之后就会知道佛陀悟道成佛真的是太神奇、太殊胜了！有问题一层一层地解决、有次第地解决。

请回家吧，接下来如果汽油贵了，那就在家办公，在家里听听法吧，这样才可以节约。

因为汽油很贵，来一次（寺庙）上千块的油费，负担太重了点。只是在家里要像在寺庙一样，在寺庙时别让心像在家里面时就行。

本篇文字整理：当下就启程吧
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[[Category:隆波帕默尊者|D]]

D26.20《既已值遇佛法，就别让轮回中的黄金时间白白流逝》-隆波帕默尊者-2026年3月7日

2026-03-13T23:57:39Z

当下启程：

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[[文件:D26.20《隆波帕默尊者开示》-2026年3月7日.mp3 |center]]

[[文件:D26.20《隆波帕默尊者开示》-2026年3月7日.mp4|center]]

===== <center>在动荡不安的世界找到心安的方法 </center>=====

看隆波这里的出家师父，在坐着等的时候不白白地坐着，而是坐着修行。
把他们作为榜样，训练让
修行变成习惯，比如像阿姜宋猜尊者。

法不难，修行不难！如果我们心意很坚决，真的想做就不太难，这取决于我们自己心意坚决到什么程度。

佛陀是作为人开悟得道的，因此人类是可以抵达苦的终点的，这是不难的。

人类属于最好的生命状态——不太苦，也不太乐，苦也苦得不久，乐也乐得不太久。人类的状态能比较好地示现三法印。

如果出生变为天神，就快乐很久，比如出生为梵天，就快乐宁静，

要看到六道轮回的苦与后患就很难。

至于恶道，烦恼习气是很强的：
比如嗔心很重的，在地狱里面；
痴比较重的属于畜生道；
贪比较重的属于鬼；
知见比较强的属于阿修罗道，相信自己的看法、观念。
这些人是学不了的，心没有准备好。

因此，我们有机会投为人身，是非常高的奖赏，尤其是我们能够出生在佛法依然住世的时代，别放任轮回中的黄金时间白白地流走。

我们邀请全世界的人来修行是做不到的。大家有福报见到沙门，有看见，有亲近，来听法，接下来取决于是不是全力以赴地去做，我们的生命才能够抵达真正的宁静跟快乐。

如果活在世间的时间比较久，就会知道——比如像隆波活了很久了，老了，年纪大了——世间没有哪个时间段不是动荡不安的，有战争、有相互伤害、剥削，一直都有这样的。

大鱼吃小鱼，小鱼吃小虾那是动物的天性，如果人类没有戒与法，也不会超越动物，就会一直处于相互伤害的状态。

以前旧的殖民时代时用枪杆子抢码头，现在又开始新的殖民时代了。隆波出生在佛历2495年，那时候政治制度改变20年了，现在改变100年了。

我们号称民主国家，但实际来看，民主是不自然的，因为怎么可能大部分人来统治呢？都被骗了，以为我们是有权利、有声音的。

权利在那些有权力的人的手里面，以前的时代是军队有权利来统治，接下来是那些有钱的人有权利来统治，整个世间都是这样的。

因此，这个世间从来没有停止过相互伤害，那些有权力的人不停地为自己谋利，为自己周围的人谋利。

在这个世间我们是很小的，实际上在整个世界我们国家也是一个很小、很小的小不点儿。

世间从来没有静止过，从来没有快乐过。

比如在泰国，隆波小时候也是比较糟糕的时代，到处都是爆炸，社会也不安宁。不是这里放炸弹，就是这里放火、那里放火的。

后来又是争权夺利，有时候会引诱人出来游行，那些平民百姓被杀掉，被害死掉。现在这个时代是引诱那些小孩，使得小孩被关到监狱里面。

这是世间的事实，不值得待的，它是很肮脏的，因为烦恼习气统治整个世间。

大概是在40年以前，高僧大德曾经提醒过，说他已经审视过了，那段时间地狱的众生出来的很多。

到时间了，他们现在长大了，有力量、有权力了，想让社会很和谐，彼此相互悲悯、有爱心，不存在了的，都只是骗来骗去的。

那个时代，在40年前，他说着急去修行吧，我们无法跟他们活在一起的——“我们”是指我们佛教徒——跟他们在一起待不下去的，修行逃到上面去吧，先到天界待一段时间。

如果我们修行，做一个好人，有戒有法，有惭愧心，有羞愧心，不敢做坏事，害怕做坏事的果报，我们的心就会有天神之法。

天神之法也就是天神所拥有的法。我们作为人类，如果有天神之法，有羞愧心，不敢做坏事，害怕做坏事的苦果，我们的心就会很高尚，不需要害怕没有汽油可以使用，没有问题。

高僧大德是这么教的，在40年以前就是这么教的。隆波就用心修行。但事实上隆波修行并不是为了去变为天神，并没有想到逃。

隆波是想着修行可以让自己离苦，从今生就开始，不需要等到来生来世，心是很心意坚决的。

然后周围看一看，发现世间有的只是动荡不安，泰国本身有的也只是动荡不安，并没有真的宁静过，一直在争吵，一直动荡不安，一直在争权夺利，以老百姓为借口，有时候会以小孩作为借口，鼓动那些小孩子。世间看起来并不祥和平静。

隆波并没有想要必须变为天神。为什么要等呢？浪费时间！我们完全可以苦比较少地活着，苦比较短地活着！从当下还是人的时候就可以这样，不需要等到死后再有快乐。

如果我们想到的只是做好事、善事，死了之后可以投生到比较好的地方，有快乐，隆波觉得那依然不聪明。

为什么要忍受好多年的苦呢？我们完全能够提升自己，让自己抵达宁静跟快乐，在还活着的时候就抵达。可以做得到的，因为佛陀已经给我们教导了方法。

所有的苦，心方面的苦和身方面的苦是两回事。身体方面的苦，业会作出裁定，让我们的身体获得这样的素质，它有它的局限。

比如人类的身体只能够持续一段时间，活一段时间，有时候比较健康，有时候不健康，取决于业作出裁决。

但是无论是健康还是不健康，无论是色形很美还是不美，最后都会来到同一点，也就是每个人必然会老、必然会病、必然会死。

有的人说不是真的，小孩子一出生就死了，他根本没有来得及老、病。其实出生一天就已经老了一天了，就已经离死亡又近一天了。

因此，人类身体的特质是有局限的，最多只能活100多岁，活100多岁的人不生病也会死，无缘无故也有可能死掉。隆波的母亲是在去年的12月份去世的，她100多岁，没有生病，就好像瓜熟蒂落。

人类的身体无论殊胜到什么程度，也逃避不了老、病、死。

但是心方面的苦，我们就完全有机会出离。心里面的苦源自于执着、抓取。

我们执取这是我的身体，这是我的家庭，这是我的钱财。所有的一切全部都在示现三法印。一旦那个事物退失或者是消融变化了，心就会有苦。

因为我们想让喜欢的事物一直存在下去，想让不喜欢的事物快点消失。因为执取这个是我、这个是我的，因为这么执取。执取的背后，是因为想要、欲望，有欲望生起，我们就会把所有的事情抓过来变成我、我的。

然后开始生起挣扎跟造作，去竞争、去战斗，努力地呵护，心的挣扎称为十二缘起里面的“有”。

有挣扎，心就抓取眼、耳、鼻、舌、身、意，抓取起来，拿来作为工具跟世间联络。心把眼、耳、鼻、舌、身、意抓取起来，称之为十二缘起里面的“生”。

心把眼、耳、鼻、舌、身、意抓取起来的一瞬间，心就立马苦了起来，心立马就有了负担了。

佛陀讲得很微细，我们大家如果没有亲证这个境界，是很难理解的。

如果从简单的、大概能明白的角度来讲，也就是每一次我们生起欲望、想要，心就开始挣扎；因为每一次挣扎，我们的心就有苦。比较简单地解释一下缘起法，这样大家才能够明白。

因此，好好地去观察，每次“想要”生起，“苦”每次都会生起。

从事实上开始观察。为什么？因为我们想要的事物并不是真的存在：
我们想不老，那并不真的存在；
想不病，那并不真的存在；
想不死，那也并不真的存在；
我们想不跟所爱的事物离别，那不是真的；
我们想遇到的只是满意的事物、喜欢的事物，那也不是真的存在；
想让它每一次都能够如愿以偿，那也并不是真的存在。

因此，欲望其实就是对那些不可能存在的方面的需求，如果我们有了，就没有这个需求了。

比如我们追求一个女人，想把她变成我们的对象，就努力地想办法，每个人想不同的方法，但是一旦追求上了，对吗？想追求的想要就灭掉了，已经变成对象想结婚了。

想结婚，钱财不够之类的，有这个、那个问题，就还在苦着，开始挣扎想办法结婚了，一旦结婚了，想结婚的想要也不存在了。

看到吗？这个想要骗我们不停地追、追、追，最后它消失了，又去想要别的了。

因此，人类的想要从来没有终点，永无止境，所以才会一直地相互伤害、相互冲撞，永无止境。

每个人都在找借口，捏造事实，事实上并不存在。人类其实就是一群动物，健康、聪明点的动物统治比较蠢的动物。

我们好好地去观察，想要每次生起，苦每次都会生起。

佛陀开示说：这个世间苦啊，充满了苦。
苦，因为老;
苦，因为病;
苦，因为死;
苦，因为与所爱的事物分离;
苦，因为遇到了不喜欢的事物;
苦，因为没有如愿以偿;
苦，因为悲伤、伤心、难过，身体不舒服，心不舒服，心里的仇恨、郁闷，各种各样的苦。

因此，佛陀确定地说——世间苦。佛陀并不是从消极的角度看待世间。

如果只说世间充满了苦，就这样结束，那才是消极地看待世间，但是佛陀不止讲苦，还教导可以灭苦的方法。如果只是说苦、说问题，没有说解决问题的方法，这样就不行了。就像我们活在世间工作，如果我们的员工发现问题的能力很强，但是没有解决问题的方法，这样的员工是不行的，不达标的。如果他能够找到问题，称之为有一定的能力。知道是什么问题，还必须知道怎么去解决问题。

佛陀非常有智慧，他有佛智。他在成佛之前，就有天眼通，能够看得到所有的众生不停地生死轮回，永无止境。他知道：每次出生，每次都苦。每次出生，每次都苦。他在成佛之前就已经看到了，然后他就开始审视这个世间：即便是天界、梵天界也依然在苦。每次出生每次都苦。

为什么？
因为作为梵天神，最后也会死。即便很黏着于梵天的境界，最后还是会与所爱的事物分离。因此，在六道里面并没有真正的快乐。

他看到这些，所以就会找方法：
知道了世间苦，要想灭苦，如何能灭苦呢？灭苦，就是佛陀在寻找的。

起先，佛陀看到老、病、死的苦，这个属于很基础的苦。看到老人、病人、死人。看到沙门、看到出家人，他想：哎，出家应该可以找到离苦的方法。所以他就出家。出家，为了什么？是可以来找方法，从老、病、死里面可以离苦，然后就不停地动手修行，去跟隐士学习。隐士教他入禅那，在入禅那的过程中是不苦的，可一旦从禅那里退出来，他又跟原来一样苦，他就知道：入禅那，并没有真的解决问题，仅仅只是类似于暂时回避问题，最后还是跟原来一样苦。

他就出来靠自己去找，最开始去折磨身体之类的。
最后他发现了中道——
不契入到迎合烦恼习气的极端，
也不去到压制让自己身心困难的极端。

他走在中道上面，
觉性、智慧生起，
他的心宁静，非常有力量。

他也知道一点：
我们要想能够灭苦，必须灭掉苦的因。没有谁可以灭掉苦，我们能够灭的是苦因。因此，佛陀并没有教我们灭苦，他教我们：去知苦，然后去断苦的因。有苦生起了，之后要去断因，这是属于自然法则。

比如发生火灾了，我们怎么做？用水去灭火。事实上，我们并没有用水在灭火，我们用水去浇在起火的地方。用水去浇，是为了降低温度。温度高，是发生火灾的一个因素，一旦温度降低了，火也灭掉了。

火灭掉因为什么？因为它的因灭掉了。火源，产生火灾的因缘，有火种、有氧气、有温度。在灭火的时候，没有谁可以灭掉火，全部都是灭掉火的因。比如氧气是流动的，车发生了火灾，用泡沫去喷，氧气就进不到着火的地方，火也灭掉。或者是火灾不停，然后把房子推倒，没有火苗过来了，火也灭掉了。

因此，即便是活在世间，我们真的能够灭的是因，我们并没有灭掉果。

我们灭掉的是因，并没有灭掉果。因此，悉达多太子的智慧很高。以火灾为例，我们都误以为在灭火，我们的觉性跟智慧是这种程度。

但是悉达多太子他完全能够看透：苦，是断不了的，我们要去觉知它。苦，要去感知，就要去知，要断的是因。苦，要知，也就是我们必须要知道我们有什么问题：我们的生命有老、病、死、爱别离、怨憎会、所求不得。这是我们的生命有这些苦。

我们要想去解决，让它不老、不病、不死，不跟所爱的事物分离，遇到的只是喜欢的事物，然后所有的一切都如愿以偿，那是不可能的，并不是真的能做得到。所以他就教我们去解决因——我们心苦的真正的因。

身体的苦是解决不了，出生了之后怎么都会有苦。出生了之后有什么样的身体素质，我们的基因已经有这样的设定了；到了年纪，必须是这样子的，得癌症、得什么糖尿病之类的，旧的业导致我们获得了这样的身体，这个地方解决不了，纠正不了。

但是，他教我们，当下纠正的是心方面的苦：
怎么做？我们的身体老，我们的心可以不苦；
怎么做？我们的身体病，我们的心可以不苦；
怎么做？我们的身体死，我们的心可以不苦；
怎么做？我们跟所爱的人分离了，我们可以不苦；
怎么做？我们遇到不喜欢的事物，我们心可以不苦！

佛陀解决的，是这一点——心的苦。身体的苦，它必须先挂着，什么时候没有身体了，就不会因为身体而苦了。但是我们的心是存在的，我们先解决可以解决的问题。

这个其实是属于很好的一种分析。包括我们工作，出现好几个问题，然后真正好的裁决者就会知道哪些能解决，哪些不能解决，不能解决的先挂上，能解决的先去解决。

心方面的苦，也看到什么东西是因。
让心里生起苦的因是“欲望”，是“想要”。

他知道说：哦，在有“想要”生起的时候，就会生起苦，因为所有的“想要”，全都并不是真的存在的。

比如有的人一出生，脸像大象的脸一样，想帅，去做手术，整得乱七八糟的，也不帅。想一直漂亮，也做不到。想漂亮，就好好地持戒，下一辈子就会很漂亮，今生先咬咬牙忍耐一下。有的人漂亮，福报、波罗蜜很多，就像维萨卡，一直很漂亮，120岁了，依然像原来那么漂亮，像年轻的时候那么漂亮。她老的时候，跟儿子、孙子、孙女、重孙一起坐着听法，别人只是听说维萨卡，但是不知道是谁，就来看，结果看到的是一群年轻人坐着，全都是很年轻，找不到。一旦出家人讲完法，维萨卡起身的时候，因为老人要手脚一起用才能起身的，这时才看到，“哦，这就是维萨卡。”一直很漂亮，但是身体没办法像年轻人那么起身的。她持戒很好。持戒很好，会很漂亮的，不是开玩笑，这说的是事实。

即便是今生，如果我们好好地持戒，我们的脸就会看起来更好。如果我们心有禅定，我们的脸就会散发出来，就会比正常的人更漂亮，这是事实。曾经有报纸还是什么媒体，去采访一个女性，问她美的方法。“为什么你那么美，美得那么久？”她怎么回答的，知道吗？她说：她听隆波帕默的CD，隆波的 CD会美容。因为听了之后获得戒、获得禅定了，然后就会美。

这个稍微偏主题，是为了让大家刻意要去持戒，要用心去持，脸难看的就可以稍微好看一点。有的人脸很好看，却很凶，然后看起来也很难看，别人不想靠近他的。佛陀看到说：想要，让心产生挣扎。在心挣扎的一瞬间，心，就有负担了，就有苦了，就会有沉重感产生了。因此，要想解决心方面的苦，必须要断这个“想要”。

说起来简单，断想要、断欲望，谁都可以说得了，但是怎么做呢？
有的，比如像耆那教，跟佛陀同时代的其他好几个法门，它们都知道欲望产生苦，但是它们不知道怎么断欲望的方法，然后去折磨自己。有的人，说不去迎合它，就不停地去折磨自己，想吃不吃，想睡不睡，以为是断欲望的方法。佛陀发现，这个只是自欺欺人而已，因为他悟道成佛的智慧会更高一层。

他进一步的审思：欲望源自于什么？
欲望，说得比较简单一点。如果说的比较全面，大家没有靠自己亲证，只是背的话，每一个是连不起来的。说得简单一点，欲望源自于不知道生命的真相。

我们不知道生命的真相——我们必然会老、必然会病、必然会死，就会生起“不想老、不想病、不想死”的欲望；因为我们不知道生命的真相——我们必然会有时候接触到满意的境界，有时接触到不满意的境界，取决于业的裁决。

因此，我们并不能选择：
只是看好的事物，
只是听到好的东西，
只是闻到好的气味，
只是尝到好的味道，
只是接触到好的事物，
只是想那些好的事情。
那是不可能的。

我们看到好的画面，听到好的声音，还是坏的，这取决于果报，业会作出裁决。我们这样不停地修行下去，就会明白。

两个人一起走路，一个人看到很讨厌的东西，另一个人也努力地去看。那个人说，这边有人被车撞到，肠子都流出来了。然后一起走的人说：哪里？哪里?他找来找去，看不到，他看到的只是漂亮的花朵。

比如：在马路边上发生车祸，看到了吗？开过去，死相很惨，我们不想看，去看另外一面。结果把尸体抬到这边来了。

我们的眼睛看到好的画面还是不好画面，取决于果报，业会作出选择，并不是我们可以选择的。

如果能够选择，每个人都会选择看到好的漂亮的事物了。

“想要”——源自于因为我们不知道生命的真相。
我们不知道身体的真相：
身体必然会老、必然会病、必然会死。
我们不知道心的真相：
我们必然会有时候遇到好的事物，有时候遇到不好的，因为业会为我们作出选择。

因此，佛陀教我们的事物，他并没有教我们直接去断欲望，他教得更深一层——什么是欲望的因呢？
无明。
不知道名色身心的真相，是因，因为无明是因，所以生起欲望。

因此，他教导我们要来断因，断不知道身心的真相。
他进一步开示，因为他如果只说你必须要了解身心的真相，如果这样就结束了，这个依然不是悟道成佛的智慧，这个太肤浅了。
他教导的方法看到了吗？

教导方法：
有这样的问题，有这样的因，要这样解决。
要怎么解决。
只是说这个、那个问题，谁都可以指得出来，但是他还教解决问题。
Know how——知道怎么解决。
我们解决不明白名色身心真相，或不明白生命的真相，这个称之为修毗钵舍那。

如果他就回答：必须修毗钵舍那，然后就结束了，依然还并不是真的很棒。
他进一步去解释修毗钵舍那的方法，怎么修呢？
首先第一个必须都要修四念处。
所以佛陀才会开示说：
四念处是我们必须学的一个功课。

如果我们修四念处，有觉性觉知身、觉知心，如实观，以安住且中立的心去如实观。这么修四念处，有一天我们就会看到身体的真相——必然老、必然病、必然死。愿意接受得了。一旦愿意接受了，一旦我们老、病、死，我们的心不会动摇，因为觉得再正常不过了。

如果我们看到真相：
我们必然有时候会接触到满意的境界，有时候接触到不满意的境界，接触了之后生起苦、生起乐之类的，这是很正常的。心接受到了真相，心就不动摇，心就会抵达不动摇，对于世间的接触不再有任何的动摇。

佛陀教导我们修毗钵舍那，是为了看到真相：看到生命的真相，身心的真相，名色的真相。
明白到名色身心的真相了之后，就可以断得了欲望，不生起所有无知的那些欲望跟想要。

一旦能够断欲望了，心的挣扎跟痛苦不堪就不存在了，心就会抵达宁静跟快乐，抵达涅槃。涅槃是寂静，是有寂静的特质，它是宁静、快乐的特质，而不就只是宁静，宁静而且是有无上的快乐。

看到了吗？他教导，
·他开始指出说有问题：也就是有苦；
·再开始研究苦，然后指出苦的因：也就是“想要”；
·然后进一步地省思想要，生起的原因是什么？因为不知道生命的真相；
·怎么做才可以知道生命的真相呢？必须修四念处。

修四念处，也就是有觉性去觉知身、觉知心，去如实观。

觉知身、觉知心，如实观，要想能做得到，必须要有两个工具——正念和正定。
四念处训练了之后，首先我们获得的是正念；
在获得正念的一瞬间，就会同步获得正定，也就是心安住的状态就会生起；
一旦有觉性，一旦有正定了，正确的智慧，也就是毗钵舍那的智慧才能够生起。

看到了吗？佛陀教导的整个过程，普通人是不可能想得出来的，包括爱因斯坦也想不出来，他想别的可以想得出来。要想能够探究到心的本质、心的问题，这是悟道成佛的智慧。

我们修行后，就会特别爱佛陀，爱到骨子里。隆波每次一想到佛陀都有法喜，眼泪都要流下来了；每次想到佛陀汗毛都会竖起，都会有法喜。他悟道成佛的智慧真的太殊胜，太难得了！

必须要进一步地问，佛陀并不只教到这一步，他教导修习四念处最主要的是：
必须先要有工具，就是临时的家；
必须观身内身、受内受、心内心、法内法；
然后要觉知自己。

而且要有觉性。他这么教导的，必须要有这些工具。觉性是一个工具，觉知自己也是非常重要的一个工具。

每一个要怎么能够生起，他也教。比如教身内身，他并不是教我们像医生那么来学习身体。他的教导是透过真正的调研，只是学一部分身体，一旦明白就会明白整个身体。

如果我们学习身体，只是身体呼气、吸气，
如果我们看到呼气的身体不是我，吸气的身体不是我，一整天有的只是呼气的身体和吸气的身体，最后就会顿悟：
身体就是苦！
身体根本没有什么，呼气的身体也苦，吸气的身体也苦！
呼气是为了逃离因为吸气的苦，吸气是为了逃离呼气的苦！
这个是一组。看到身体呼气、吸气，这个称之为身内身。

还有另外一个身内身的方式，是观一组行住坐卧，我们一整天有的只是行住坐卧。
如果我们看到：坐的不是我，走的不是我，躺的不是我，站的不是我，就会看到整个身体都不是我、不是我的。
看到了吗？只学某一部分就会明白全部。

或者看到动的身体，身体动了之后就停，动了就会停，看到动的身体，屈、伸、定、停的身体。
如果动的身体不是我，停的身体不是我，整个身体都不是我。
看到了吗？只学某一部分，只是学某一些角度，就会明白整体，这个称之为身内身——学某一些身体。

受内受、心内心、法内法也是一样的。比如心内心，心有121种，我们没有能力学这些的。
一部分是属于出世间的心，我们没有；
另外一部分是属于梵天的心，有禅那的心，我们没有。
我们有的只是欲界心。
在欲界里面的心，比如我们大家有好的、也有不好的，我们学这些，学我们真的有的那些心。

心依然还有很多，不需要学所有的心，学一组就够了：
谁如果嗔心重，学生气的心和不生气的心；
谁贪心重，看什么东西都想得到，学一组——贪的心和不贪的心；
谁如果喜欢走神，学一组——心迷失和心不迷失，心迷失与觉知；
谁如果散乱很厉害，就去看散乱结束了之后就开始昏沉，就没有力气了，因此——散乱和萎靡不振，它是一组。
学一组就够了。
如果我们贪心重，观心一会儿想要一会儿不想要，一会儿想要一会儿不想要，一整天心只有两种，也就是想要和不想要；
如果嗔心重，一整天心有两种，生气和不生气。
就只是看这一点，这个称之为心内心。

如果我们明白这一组，我们就会明白整个心，整个心都是无常的，整个心都不是我。

这个就是学的方法。这个称之为有身内身、受内受、心内心、法内法。

然后有觉性去觉知，佛陀并不是无缘无故地说：“你要有觉性”，而是说得很清楚觉性源自于什么？
觉性源自于稳固的想蕴，我们能够记得起来。
我们能够记得起来的事物，其实就是我们常常看的事物。

比如我们的兄弟姐妹，如果30年没有见面了，走在马路边上，我们见了也认不出来了；但是如果这个人是在前面卖冰淇淋的，每天遇到，即使在清迈碰到我们也会认得。

我们牢牢地记得的原因，是我们常常看到境界。
因此，如果我们想看到、想让觉性生起得很快：
去观境界，心生气，也知道，心不生气，也知道；
就去看，直到最后心能够记得生气的状态；
一旦生气生起的一瞬间，觉性会不请自来。

壁虎开始叫了，感觉到了吗？隆布敦长老开示说，佛来的时候壁虎就会开始叫。谁开始散乱了？不是真的，只有三四个人散乱。刚才壁虎、壁虎，稍微骗一下下，就跑掉了，就走了。

要学让觉性生起的方法就是不停地看到境界。因此，四念处里佛陀讲到要不停地去观境界：
不是观一次就结束了，要持续地去观，持续地去觉知；
不是目不转睛，持续地去觉知，就是在力所能及的情况下，能够做到最频繁的程度。

比如像隆波训练的时候，隆波嗔心比较重，一生气，就看到了；一烦了，也看到了；一不爽了，也看到了；厌倦了，也看到了；郁闷也看到。慢慢不停地去看下去，生气了，消失了；厌倦了，消失了，这样不停地看下去。

一旦我们获得一个境界了，接下来看别的就比较容易了。
先选择一个生气和不生气，接下来贪、不贪自然会被捕捉到，就会简单了。我们不停地看到境界，会让觉性生起。
看到了吗？他教得很细，他并不是浑水摸鱼。

那怎么做正定才能生起？去修正念，常常地去修，正定就会好。
他是透过四禅来解释正定的，修习正定有两种方法：
一种是禅定引领智慧，会先透过禅那开始，现在这个时代是很难的，因为这个时代（的人）禅定比较短。
我们通过另外的方法，仰赖于觉性。
比如心一生气，知道的一瞬间，生气灭掉，心就会自动自发地安住起来；
心迷失到念头的世界，心跑去想，迷失去想，一旦知道迷失去想的瞬间，迷失去想的心灭掉，心就会安住，这就是正定。
一旦多多地去修，常常有觉性，正定就会越来越强大。
他说，正念也就是觉知身、觉知心的觉性，正念如果多多地去修、多多地去提升，会让正定圆满，他是有教的。

因此，我们有觉性不停地去觉知自己的业处，去训练，所有的色法、名法，直到觉性生起；
觉性生起，禅定就会同步生起；
一旦有觉性、有禅定之后，正定是生起智慧的近因。

看到吗？他教得那么细，不是佛教的那些宗教，并没有教得这么深，他教我们有信仰。如果我们有信仰，心情会比较舒畅，那是个让心情舒畅的一个方法。可以有快乐，可以宁静，还可以不怕死。死了之后去跟教主在一起，谁还会怕死呢？可以让人活在世间。

但是佛教教导的是要出离世间，要看到世间根本不行，他教导很细：
教导的是苦；
苦的因是欲望，欲望源自于不知道生命的真相，也就是不知道名色身心的真相；
怎么做才可以知道呢？必须要修四念处，修毗钵舍那。
修毗钵舍那比较细，四念处讲得比较细说怎么修毗钵舍那。

修四念处，我们获得的事物是觉性，常常地看到境界，觉性生起；
不需要看到所有的境界，看一部分境界就会明白所有的境界，跟调研工作是完全是一样的。
一旦觉性生起，禅定就会生起。
有觉性，有禅定，心安住，然后一旦觉性捕捉到什么，就会看到那个不是我、不是我的，看到所有的一切全部都生了就灭，就会这么照见。
一旦看的次数越来越多，心就愿意接受事实：
什么东西生，什么东西就灭；
除了苦没有什么东西生，除了苦没有什么东西停留，除了苦没有什么东西灭，心就会看到真相。

起步的阶段看到什么东西生，什么东西会灭，一旦这么照见，证悟初果的须陀洹。
如果看到更深一层，除了苦没有什么生，除了苦没有什么停留，除了苦没有什么灭，就会证悟阿罗汉。除了苦没有什么东西，世间根本没有什么。

如果照见到这个程度，想要就不存在了。
为什么去想要呢？知道事实了，所有的一切仅仅只是梦幻泡影。
为什么去想要呢？想要不老吗？那是不懂事。
想不跟所爱的事物分离，那是无知。
就不再有想要。

如果知道生命的真相，想要就会灭掉；
一旦想要灭掉，心的挣扎也不存在了，心就不苦了；
心没有了负担，心就会抵达离苦的状态。

这就是源自于悟道成佛的智慧的线路，这是最美、最漂亮、最圆满的，全部都是有因有果的。

我们大家已经有福报了，出生在有佛教的时代，别扔掉这个黄金时期，要用心。

首先持五戒。

用心去做固定形式练习，修某一种业处，然后去观察自己的心，正定就会生起：比如说我们的心跑了，知道，跑了，知道，这样一整天跑，一整天去觉知，我们的觉性就会生起；
每一次跑掉了之后知道，心就会安住，禅定就会慢慢地越来越强大。

一旦禅定强大了，蕴就会分离开给我们看，每一个部分、每一部分没有个我。
这是他的智慧，他教导我们要看到消灭“我存在”的错误的见解是透过五蕴分离开，色不是我，受、想、行、识不是我；
分离开的原因，是因为心安住，如果心没有安住，是不可能分离开的，就会聚合变成一个整体了；
一旦分散开了，每一个部分都没有我，最后就会明白我不存在，证悟初果的须陀洹。

然后继续不停地修行，会看到存在的事物是苦，不是我，那是苦，这个时候就会放下所有的一切，就会彻底地抵达离苦的状态。

好，今天讲法就到这里，听了之后要爱一下佛陀，没有谁可以教我们教到这种程度，除了佛之外。隆波每次说到佛陀都会有法喜，眼泪都在里面流，汗毛全都竖起来，因为法喜。

有谁可以像佛陀那么伟大的？不存在的。因此，我们已经见到佛陀，成为佛陀的弟子，就用心修行，这样有一天我们就不只是佛陀的弟子，而是变成佛陀的孩子。初果的圣者，可以称为他的孩子了。

1号：每一天觉知自己更加频繁了。从起床到睡着都在观身、观心，看到情绪经常变化，不太进去造作，能够感觉到安住。请求隆波开示。

隆波：如果走在这条路上，看到心在里面，动来动去、摆来摆去的，能够看到心自行工作，就不停地看下去。

但是别跳进去看，有距离地旁观，以圈外人的角度去看，如果心跳进去紧盯就已经错了。

把心退出来，试着回到外面的世界。我们生活的大部分时间是在外面。如果我们仅仅精通打坐，只在打坐的时候很厉害，在外面（的世界）依然不会的话是很困难。

你是让自己的心静止不动了，你能感觉到吗？

对，让心静止也要知道。没有错，但是必须要及时地捕捉到。如果对这点很上瘾的话，这也是属于戒禁取结。

以为让心静止不动很好，这是很愚昧的。如果我们喜欢这么做也可以这么做，但是我们要去看到里面的动荡。

看得到吗？你的心不停地摆来摆去的，并不是真的是静止的。别去强迫让它静止，如果强迫，一定要知道强迫，然后去训练。

退出来，试着退出来一下，要退得很快，活在外面的世间，做得到吗？

退出来。

出不来。

退出来。

看得到吗？现在有一点痴掺杂进来，因为有昏沉被带出来了。因此你修的禅定，即便是入禅那了，也必须要有觉性，不然的话痴就会掺杂进来，就会变成邪定。

真正觉知、觉醒、喜悦的心才是真正有禅定的心，可以随时准备好开发智慧。

静止、呆滞、提不起劲的心是没办法开发智慧的，只能用于休息、睡觉。

要努力地训练在日常生活中保持觉性。要做到这点，不然的话，逃到里面跟痴浸泡在一起是不好的。

2号，2号非常散乱。

2号：固定形式用功是透过念经、观呼吸、坐着出声地念诵三皈依。有时候知道走神、紧盯；有时候会带领心到单一的所缘上面。日常生活中依然会跟所缘黏在一块，没有抽身出来变成能观和所观，很多时候迷在过去。还不明白如何让心去觉知走神、紧盯来开发智慧。请求隆波开示。

隆波：心紧盯和心走神是无法开发智慧的。可以把智慧放下，但是如果能及时捕捉到，就可以做得到。

在修业处时，要比这更心意坚决一点。修好几种业处的话就会散乱。

比如高僧大德（念诵）佛陀，就一直（念诵）佛陀。（念诵）佛陀——心宁静知道，心散乱也知道。

看到吗，不做很多的（业处）。做很多的话很难抓住本质，心没有待的核心地方。

呼吸时，就看到身体呼吸，心作为观者。2号去用功，身体呼吸，心是观者。不需要修很多业处，修一种、两种就够了。身体呼吸，心是观者。

现在心跑掉了，身体呼吸，心是观者，一旦心跑掉了及时地知道；心跳到呼吸上面及时地知道。就训练这一点，心意坚决地训练这个。

修好几种（业处）就会一头雾水，很难宁静的。

3号不错，不需要别扭。

3号：固定形式用功是透过经行。禅定静止的时间不久，静止时就感觉心脏的跳动。有时候感觉到心脏跳动得更快了。观一段时间会迷失去想，迷失比较短就会满意，迷失比较长就不满意。如果特别散乱，就会念诵佛陀和观呼吸来帮忙。看到心紧盯，看到苦跟乐缩短了，修行依然正确吗？

隆波：依然正确，去用功，修对了。

你感觉到正在紧盯吗？这样肯定是错的。

好的心是正常的心，正常、平常的心是清明的。清明的心其实就是高僧大德所谓的知者的心。

一旦我们的心是正常、平常的了，有东西掺杂进来就会看得很清楚。如果你是装修让心静止，就什么也看不了，只会强迫心静止。

如果心是自己静止的，这是可以的，不错。但如果你去收摄让它静止，就不好、不舒服了。

3号不错。

4号：日常生活中大部分时间都在开车，从公司回家就听隆波开示。日常生活中一旦记起来就开始修行。睡觉前会打坐、听法，迷失很多。有时偶尔觉知一次，后来觉知更频繁，觉得自己智慧很缺。有时候觉得自己根本修不了，或者发懵。自己修对了还是错了，请求隆波开示。

隆波：你的智慧并不欠缺，智慧比较多。哪段时间发懵要知道发懵，直接面对面去知道，不需要找答案。

有疑问的时候胆子大一点，疑问知道有疑问，不需要找答案，疑问就会示现三法印，一旦灭掉的瞬间，心又会自行安住。

不错的，你的修行不错的，慢慢地去训练。起先每个人都会迷失很久，但我们常常训练，迷（失）就会越来越短、越来越短。觉知就会越来越好、越来越好。

不错的，去用功。但是别扔掉身体，心依然还是在外面，要不停地觉知身体。

5号，苦闷要知道苦闷。

5号：修行是通过观心为主。擅长于观名法的变化，看到无我，有很多的境界生起，但是生起了会灭去。有一个稳定的感觉，觉得心跟触是剥离的。请求隆波开示。

隆波：你现在的心在外面，你能感觉得到吗？心散开在外面。

别让它散开在外面，不然很舒服、很享受，就没有真正开发智慧。要让心跟自己在一起，别让心离开自己。要不停地去觉知里面、觉知内在。

要不停地去觉知自己的身体，这样心就会回来。不然心空空的，看这看那，但是并没有真的开发智慧。

要觉知身体5号，因为心去到了外面。

6号没有什么问题，6号修对了，修得很好。读一读禅修报告吧。

6号：经行、打坐每天大概30～60分钟，觉得紧盯跟走神交替进行。很多时候对修行有疑问，修对了还是错了？日常生活中努力常常去觉知自己，偶尔能做到。迷的时候会迷失很久，生气时很难从生气中走出来。想知道自己的修行对了吗？

隆波：已经对了，而且你的修行进步很大了，修行进步很好。

但是生气时，我们看，并不是为了让生气消失，要去看到生气是一个部分，心是一个部分，是不同的部分，心没有生气过。
要这样分离、分离、不停地分离....
你修得不错。常常地去训练，迷失就会越来越短。不错，修得刚刚好，没有紧盯得很厉害，也没有迷失得很厉害。

7号：固定形式用功是透过经行、打坐，一天大概2小时。打坐时省思自己做的功德就会生起法喜，全身汗毛竖起。日常生活中有时候会思维自己做的功德，同样会生起法喜、毛孔竖起。从三法印的角度看待它们。省思的是对的吗？

隆波：省思的是对的。但是心稍微太认真了一点，心有点太僵硬了一点。你想得起来吗？这个时候的心并不是正常的心。

正常的心是以前你从来没有训练、没有修行时候的心，它是比较轻松、能够自然运动变化的。如果修行了之后心一直是静止的，那就浪费时间很久的。

试着能放得开吗，把收摄的心放开，能放的掉吗？能感觉到吗？心有快乐冒起了，快乐会冒起来。

如果你刻意的话就没什么感觉，别去刻意、扭捏。放开，让它去工作了之后有觉性紧随着去观。除非是我们需要休息时候可以来到这里。

很棒，看得到吗？你的禅定很好，有快乐自己冒起来，并没有做什么。

这时候心迷了，看得出来吗？就这么去觉知，看到它工作了，以正常的心去觉知。

你又开始把心收摄进来了，你看到了吗？收摄到已经习惯了。

收摄进来了。如果收摄进来之后在禅定里面开发智慧是可以做到的。但是收摄太厉害、憋闷了，就没有在开发智慧。

非常棒，如果在这种程度，这样去觉知，去觉知身体，就会看到（身体）不是我。

你看，法喜生起了。

法喜不是我。任何东西都没有个“我”在里面。不停地观下去，从没有个“我”在里面。不停地看下去。

你的训练不错，仅仅只是说训练要（让）它出来，来到外面跟所缘接触，这样开发智慧就比较快。

阿姜曼尊者开示说修禅定很多就会很缓慢，思维分析太多就会散乱。修行真正的关键在于在日常生活中有觉性。因为我们大部分（时间）生活在外面。

去加强这一点。

你修禅定没关系，只是在修禅定时，把心收摄进来要知道刻意收摄进来，（心）并没有自行收摄，你是偷偷地收摄的。如果它自己收摄，那是非常好的。

不错，你的训练不错，禅定很好，不错的。并没有做什么，心就有喜、有乐、有一心产生。

8号：看到胸口动荡，听到耳朵里面的声音；坐着宁静，会看到空间好像是颗粒状；看到心生灭的速度很快；看到造作、看到自己的烦恼习气；看到身跟心能自行地运作，有时候觉得没有我；看到心醒了之后有快乐，但是后面觉得看到身没有了，只是苦；看到心自己能够产生苦。请求开示。

隆波：必须要偶尔修习宁静，只是单纯地开发智慧不好。到了时间礼佛、念经、打坐，要修一修，让心不时地获得休息。

如果单纯地去开发智慧，那是不行的，智慧本身已经很好了。但是要修宁静，让心不时地获得休息。

隆波以前曾经修错过。隆波一味地开发智慧，看到很多境界，那并不好，那并不是真的能断得了烦恼习气。

不能扔掉奢摩他，奢摩他是必须的。

8号你要去修奢摩他。至于7号奢摩他很多很多，要出来在外面的世间开发智慧。

好，今天就到这里，今天讲法看起来比较犀利、比较浓。

不难的，全部都是因跟果。

去省思之后就会知道佛陀悟道成佛真的是太神奇、太殊胜了！有问题一层一层地解决、有次第地解决。

请回家吧，接下来如果汽油贵了，那就在家办公，在家里听听法吧，这样才可以节约。

因为汽油很贵，来一次（寺庙）上千块的油费，负担太重了点。只是在家里要像在寺庙一样，在寺庙时别让心像在家里面时就行。

本篇文字整理：当下就启程吧
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[[Category:隆波帕默尊者|D]]

D26.18《佛法与心理健康》-隆波帕默尊者-2026年2月28日

2026-03-12T00:23:22Z

当下启程：

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[[文件:D26.18《隆波帕默尊者开示》-2026年2月28日.mp3 |center]]

[[文件:D26.18《隆波帕默尊者开示》-2026年2月28日.mp4|center]]

=====<center> 修行最难的点在于把心唤醒</center> =====

已经到月底了，2月份是上班族喜欢的月份，但对于企业主来说就不太喜欢了。

时间过得很快，一年已经过去了1/6，要用心、用功地修行，时间过得非常快，而我们并不是一辈子的时间都能好好修行。7岁可以开始修行，低于这个年龄就不行了，就太难了。等年纪真的大了，头脑开始老化了，腿脚也不太灵便，打坐一会儿就犯迷糊、睡着，经行也经行不了。

因此，我们真正健康的时间是不多的，尤其现在这个时代，医疗条件比较好，老人很多，是生也比较难，死也比较难的时代。现在泰国人口每一年都在减少，老年人每一年都在增长，接下来就会出现像日本那样的问题，老人非常多，却没有人工作。在欧洲也是这样，那些福利比较好的，工作交很多税，退休之后，政府的福利很好。很多国家都提高了退休年龄，老了也需要继续工作，因为没有人工作了。

社会变化很快，想维持原来的生活方式很难，有些大国也背负巨额债务濒临破产，他们的方法就是到处去打仗，我们小国家生存是很难的。

我们的爷爷奶奶做的那些工作，到了现在这个时代已经做不下去了，好几个家庭来跟隆波分享：曾经有工厂，现在已经过时了，生产出来的东西已经没有人买了，我们正面对各方面迅猛变化的时代。

前世的国王看得很远，他看到自给自足。如果自给自足，懂得知足就可以活下来。有机会发财就发财，没有机会也依然还有靠山，还大概有10莱地维持家庭的生活开支了。

在变化之中，我们除了要思考如何与生活抗争之外，还必须呵护好自己的内心，郁闷、担忧、散乱……这类心无力迎接生活的挑战。

“法”回答我们这个问题。我们泰国人很有福报，在心灵方面，我们依然还有佛教；在物质生活方面，我们有自给自足的经济。真正的足够其实来自于知足，因此仰赖于法，我们就可以活下来。

在心理方面，我们必须好好地训练。现今患心理疾病的人非常多，有些精神科医生也有精神疾病，有曾经来这里学习或出家的精神科医生，他们同样也有精神方面的问题。

我们努力地训练自己的心，好好地训练。像抑郁症，一部分原因是因为接受不了变化，接受不了事实。佛教教导我们来探究真相，愿意接受生命的真相，我们就可以活下来。

佛陀建立僧团给大家作榜样，他并不是让出家人忍饥挨饿，而是让出家人给大家展示最基本的生活需求。如果没有吃的，一天吃一顿也不会死人；出家人只有一套衣服，可以走遍世界，可以参加各种活动，而我们大家浪费比较大；出家人只有一种发型，不用想太多；住的地方就是有什么就住什么；吃的就是有什么就吃什么。

他教导出家人，在最基础的需求层面生活，可以活下来吗？可以活下来。只要心里有快乐，就可以活下来。有的人即便是来出家了，心没有快乐，“忍饥挨饿”，其实是忍耐自己期待、希望的那个方面。

我们作为居士不必完全像出家人那样，但是偶尔要懂得知足，这样我们的生活才不至于欠债。如果欠了债，我们去贷款来还债，越来越严重，到最后用贷款还利息，到了那个程度肯定是会破产的。因此要努力过简简单单、普普通通的生活，遇到什么冲击，我们也大概能够活下来。衣服不需要每个星期都换；吃饭不需要吃很贵的，不需要吃种类繁多的食物。

要训练自己，训练自己生活简单，住比较简单，吃也比较简单，开销就会减少。在心理方面要探究生命的真相，我们明白到生命的真相，事实上，生命并不需要太多的东西。

如果是出家人，只需要四资具；如果是居士，也许比那个稍微多一点。探究生命的真相，也就是探究身心的真相。如果明白了真相就不苦，或者是苦也苦得很少。

我们身体的真相——必然会老，必然会病，必然会死。在这世间有那么多问题，没有什么问题对于我们来讲像死亡那么重要。如果连死亡都不动摇，世间的问题对我们又算什么呢？

有觉性不停地觉知身、觉知心，我们就可以看到身心的真相。身体的自然状态就是必然会老、必然会病、必然会死，这是很正常的。如果能接受，老也不苦。有的人老了苦、郁闷，没有谁来抚养。没有谁抚养怕什么？怕困难，怕忍饥挨饿，怕饿了或者重病会死，骨子里面其实就是害怕死。

但是如果我们看到死亡是很正常的事情，我们就不害怕老、害怕病。试着审思：所有的一切生起了——暂时地停留——必然会灭去。再去参加葬礼的时候，别只是一味地闲聊，要去审思法：那个躺在棺材里面的人，之前也跟我们一样能走，现在走不动了，死了。每一个人都有同样的结局，无论是贫穷还是富有，无论怎样，最后都同样逃不了。

如果心愿意接受“死亡是很正常的”，在临死时心不会动摇。有的人在生病的时候说害怕疼，但不怕死。病痛也逃避不了，不可能躲得掉的；衰老也躲避不了，逃避不了。必须要面对它，然后愿意接受这个事实。

我们修行是为了让心愿意接受生命的真相、身体的真相、心的真相。有觉性不停地去觉知身体，过去我们觉得身体是很好的宝贝，真的很值得紧抓不放，有觉性不停地去觉知身体，我们就会知道：身体有的只是苦——坐久一点儿也苦，走久一点儿也苦；躺久一点儿也苦，站久一点儿也苦；饿也苦，太饱了也苦；没有吃的也苦，吃的太多也苦；排泄排不出来又苦了，拉得太多又苦了。有觉性不停地多多地去觉知身体，我们就会看到身体根本没有什么，有的只是苦。

如果看到这一点，我们就知道身体并不是什么值得紧抓不放的事物，生病、疼痛是很正常的事情。如果我们特别爱身体，稍微一点疾病，我们就郁闷了。比如我们爱自己，觉得自己很美、很漂亮，遇到第一根白头发，身体示现真相给我们看了。第一根白发出现时是很苦的，还记得住吗？遇到第一根白头发的时候是什么感觉？哎呀！终究变成老人了。

如果我们不停地审思、观身体——身体有的只是苦，有时候是苦得多，有时候是苦得少。
每天观，坐着也觉知自己，走着也觉知自己，躺着也觉知自己，站着也觉知自己，呼气也觉知自己，吸气也觉知自己，动也觉知自己，停也觉知自己。
探究身体是透过观察的方法，觉知自己然后去看身体的真相是什么样子的，并不是透过思维分析学，是透过事实，真实地学习。

我们要想能够认识、学习、探究身体，必须要觉知自己。
如果心走神，没有觉知自己，我们就没办法学习身体的真相。
如果心走神，掉到念头的世界里面，就没有在真实的世界里面。
因此，我们要不停地觉知自己，修业处：
身体呼吸了，觉知；
身体行、住、坐、卧，觉知；
身体动、身体停，觉知；
觉知自己，别走神。

我们不需要打压自己，必须这样、必须那样，想看到真相，就别改造、蒙蔽、遮盖事实。
不停地觉知，到了某一点就知道：身体并不是什么好的宝贝。对于身体的紧抓不放就减轻，这时候看身体的老、病、死，便觉得是再正常不过的事情了。我们多多地探究身体，最后就看到身体的常态。
在精神方面、心理方面，我们也要不停地认识了解心，别忘了自己，别迷失到念头的世界，要觉知自己。
一旦眼、耳、鼻、舌、身、意接触境界，
眼睛看到画面，我们的心就会变化：
看到满意的画面，有快乐；
看到不满意的画面，就会有苦。
心产生了变化：
看到满意的画面，生起贪——想获得；
看到不满意的画面，生起嗔——想让它消失。
心就有变化。

每一次根尘接触，称之为“触”的，有内六根、外六尘，再加上感知，这三种组合在一起，就变成了“触”。比如，我们坐着看到树木，但是心是走神的，我们的眼睛看到树，但是我们的心是走神的，看就好像没有看到，这个不是触。触必须要三者都齐全，比如我们的眼睛看到画面，有心感知正在看花、看画面，这个称之为有接触。

触有三个组成部分：
·内六根：眼、耳、鼻、舌、身、意；
·外六尘：色、声、香、味、触、法；
·有意识：伸到眼、耳、鼻、舌、身、意根感知的这个意识。
把这三个部分组合在一起，才成为“触”。

比如我们坐着心走神了，蚊子来咬我们：蚊子是属于外六尘，来咬我们的身体——身体属于内六根，但是我们的心去想别的事情，不知道蚊子在咬，不会觉得疼痒的，在意识到的一瞬间已经开始痒了。

因此，接触是我们心变化的起点：
接触到满意的境界就产生快乐，
接触到不满意的境界就产生苦。
一旦有快乐，心就进一步运作，就喜欢那种快乐，生起贪心；
接触到不满意的境界，不喜欢，生起嗔；
心就有烦恼习气生起了。
一旦接触，就生起感受，
一旦感受，就有烦恼习气紧随着感受掺杂进来，
一旦烦恼习气比较强，就变成欲望。

我们的眼睛看到美女：有美女哦，这是眼根方面的感知。看到她漂亮，看到了有快乐——觉得很喜欢，有贪生起了——之后贪就开始工作，越来越强，变成了欲望——想获得美女。欲望，其实就是比较有力量的贪心。

欲望生起的一瞬间，苦的过程就立马生起了——欲望生起的一瞬间，心就立马生起挣扎，心挣扎，心立刻开始造作。
心里面的挣扎、造作，称之为“有”，欲望是生起、创造“有”的因。

在心挣扎的一瞬间，我们的心立马就有苦生起了，无论是接触到好的境界，还是差的境界。差的“有”，也许在一开始，我们觉得快乐也有可能，但是最后也依然逃避不了事实——也会苦。

修行越来越细，我们就会知道：
每次有“有”，每次都会有苦；每次有“想要”，每次都会有苦。
至于眼睛看见，耳朵听见还没有苦，有苦是因为我们的心开始运作了。
我们有觉性觉知自己，不停地探究心的真相，看到心的运作过程，就会感叹：心啊，真的是给自己带来苦！

比如，我们的眼睛看到不好的事物，耳朵听到不好的事物，鼻子闻到不好的气味，那些来接触的事物，最多仅仅只是“问题”。有问题了，比如邻居喜欢把车停在我们的门口，喜欢把狗带到我们门口拉屎、拉尿，这是问题。

至于苦还是不苦，取决于我们的心是什么样子的，如果心有“想要”：想让它停到别的地方去，结果它停在这里，我们就会苦；想让他的狗不在这里拉屎、拉尿就会更苦，那不可能的。想让他去别家的门口拉，别在我家门口拉，“想要”每次生起，心就会开始挣扎，苦就会生起。

因此：“问题”和“苦”是两回事。

赚钱比较困难，这是问题；郁闷，是苦。
有的人赚钱很困难、很穷，但是他的心不苦——他也可以做得到，训练好了的心，会有快乐。我们来探究自己的心：我们的心，人为地创造让自己燥热、让自己苦。苦是因为什么？因为“想要”。

想拥有的都是不存在的事物，什么东西“有”了，就不会有“想要”了。
想得到漂亮的配偶，因为自己没有；得到配偶了，生活一久就很讨厌了，郁闷。讨厌他的脸，想让他滚蛋，并不是真的能够做到，无缘无故把以前的配偶抛弃掉，抛弃不了。如果能抛弃得了，就不必“想要抛弃”了；如果能够追求，就不必“想要获得”了。

因此，所有的“想要”，全部都是并不真的存在的事物，如果真的存在，不需要有“想要”。

如果我们修行后愿意接受事实：无论是接触到好的境界，还是不好的境界，我们都选择不了，那是我们的果报。
比如，隆波刚搬到这里时觉得太舒服了，鸦雀无声，晚上的时候非常幽静，什么光、灯都没有，然后看到满天的星星，二十年以前的这里，满天的星星，特别得安宁和幽静。

现在，晚上都是卡拉OK的声音，来到冬天或下雨的季节，鸡粪的味道就来了。

自己找了个这么舒服的地方，夜晚的寺庙是最好修行的时候。花很香，有萤火虫、有月亮、有星星，非常漂亮、非常宁静。
但自己什么也控制不了，看到了吗？最后就是这样子的，现在的寺庙变成了像在城市里面的感觉了。

如果我们只是一直追忆过去：为什么是这样子的？为什么必须要到这个地方修建工厂？因为他要修建，你阻止得了吗？为什么居士都喜欢在寺庙周围买地呢？现场的好几个人都是住在寺庙周围。隆波想住到森林里面，大家都跟着来了。
变化了，阻止不了，强迫不了。

如果接受得了就不苦，接受不了就郁闷：哎呀，真的好可惜！那自然就变成了郁闷。
我们训练修行，是为了让心愿意接受事实。
心能够接受得了事实，心就不会产生“想要”；
一旦心没有生起“想要”，心就不会生起挣扎；
一旦心不挣扎，心就不会生起“苦”。
心的挣扎，其实就是十二缘起里面的“有”。

有一位出家人喜欢在坟场里面打坐，他想看尸体去思维不净观。守坟场的人告诉他一直待在坟场里是不行的，但可以在火化尸体的时候通知他，让他来看。在印度，人死了之后就立马火化尸体，不会放什么一百天、十五天、七天……他们不这样，死了之后马上火化才可以了事，因为怕传染疾病。

火化的尸体，就好像还在睡着的人——那个年轻的美女死了，放在火堆上准备火化，放在木材上面点火。出家人站着去看：这个女人真漂亮；火一旦烧起来，皮肤就开始变黑了，然后就不美了，他看着不停地省思下去，尸体火化完了之后，他证悟了阿罗汉，感叹了一句法：

“Aniccā vata saṅkhārā” ——诸行无常
“uppādavayadhammino” —— 生起、退失、老化，是很正常的
“Uppajjitvā nirujjhanti” ——生起了之后，必然会灭去
“tesaṃ vūpasamo sukho” ——能够灭掉行法，这个是真正的快乐。

行法是什么？行法是身心——所有的色法、名法。我们所拥有的名法、色法，生起了必然会灭去，生起了必然会老化、退失，生起了之后必然灭去，行法彻底地止息。

愿意接受真相、事实就不苦了；愿意接受真相，就必须回过头来面对真相——有觉性觉知身，有觉性觉知心，如实观……不停地觉知下去，到了某一点，心就能够放下。

它不难！又不难了，又要被反驳了。阿姜宋猜尊者不停地反驳隆波：“难！难！难！”居士们也说：“难！难！难！” 但是阿姜宋猜尊者讲法，讲着讲着“哎呀，简单！”不知道它究竟是难还是简单！？

总结：说“难”的是那些训练比较少的人；说“简单”的是那些已经训练得很熟练的人。在很棒之前，一定是先不棒的，一开始必须要先愿意接受困难，接下来就会越来越简单、越来越简单。

修行最难的点在于把心唤醒，让心变成知者、觉醒者、喜悦者。这个最难的点是隆波自己说的，在三藏经典里并没有记载。
因为如果心能够醒，变成知者、觉醒者、喜悦者，也就是有正定的心开发智慧就不是困难的事情，根本不需要做什么。

到了我们不需要做什么的点——一旦眼睛看到画面，耳朵听到声音，鼻子闻到气味，舌头尝到，身体接触到，觉性、智慧会自行地运作，就会看到所有生起的一切都是生起、停留、灭去，会自动自发地照见，我们不需要做什么。

但是我们要想能够看到“所有的一切生起、停留、灭去”，心必须安住，必须有正定，因为正定是生起智慧的近因，最难的点在这里。

怎么做正定才能生起？拼命地去打坐会生起吗？
如果拼命地打坐能生起，那些外道的隐士全部都证悟阿罗汉了。他们打坐的时间很久，有时候一次打坐好几天。有的在雪地里打坐，雪下到全身都白了，根本没有意识到，而且没有死，没有生病。但这种打坐的禅定并不是佛陀所指的正定，完全是不同的种类，这种禅定是不会生起道果的。

正定是指心安住的状态。安住的状态，心就会是善的，就会轻松、柔软、灵敏、迅速，不会偷懒。
在感知境界这一块它勤奋地运作，不会偷懒。对于感知的境界会很老实、很诚实，内心是不掺杂贪的，也没有嗔，不会包含着痴。

这些组成的部分是非常多的，而且必须是自动自发生起的心。如果刻意地让它生起，还不是真品。作为知者的心或者是有正定的心的组成部分，有非常多的条件，所以人类与众生没有安住的心，有的只是迷失的心。

尤其是以前，几十年前隆波到很多道场去参访，他们修行真的很认真，有的地方特别严格，打坐、经行，人都非常苦闷。隆波一看，哎呀，这些根本不行，只是折磨，根本不可能开悟。

如果折磨身体能够开悟的话，悉达多太子老早就开悟了，（他）曾经用各种各样的方法拼命折磨自己。
有的地方单纯地去开发智慧，只是思维三法印，但是没有禅定，心没有安住，散乱在法里面。心散乱在法里面是很可怕的事情，这一类人就以为自己已经见法了。

最近有个新闻看到了吗？怎么说比较好呢，不要有冲突，不想说这个道场的名字，不然就会被起诉。
有一个道场，没有怎么修行，他就只是不停地思维分析：这个好，这个不好；这个是佛陀的语录，这个是佛弟子的语录。不停地思维分析，然后号称见法。

不可能见法的，因为没有正定，只是一味地思维分析阅读而已。而且这一类人很顽固，不听话，顽固到极点，他以为已经知道了。

这是很正常的，因为这并不是第一个这么说的道场，之前也有，是森林派的。他们只是思维分析，不训练禅定，这些人自以为是，觉得： “我知道了，别人全是错的”。这是传染病，很难治疗的，像这种样子只能放手了。

隆波到处去参访，有的地方根本不训练禅定，只是一味地思维分析。有的地方训练禅定，但是属于外道隐士的禅定——坐着去打压、控制自己，并不是正定。

真的可以让正定提升上来的是正念。正念多多地去修，多多地提升，就会让正定圆满。
正念是什么？佛陀解释正念是透过四念处来解释的——有觉性觉知身、有觉性觉知心。身、受、心、法，简单说就是色法、名法。

身念处，是属于色法；受念处，心念处是属于名法；法念处是既含括了色法，也含括了名法，它完全是更超越的。
要想生起觉性，必须要修四念处。这是一个红线，仅仅只能这样，而不是求天神就可以生起正念，必须要修四念处。
怎么修呢？首先，必须要有临时的家，有业处，让心有待的地方，称之为身、受、心、法，作为临时的家，作为业处。
我们跟临时的家待在一起，是为了焚烧烦恼习气，而不是为了快乐、宁静、好之类的。我们要跟烦恼习气战斗，并不是跟别人战斗、竞争。

我们必须要能觉知自己，有觉性去觉知名法、色法的运动变化。必须要训练，并不简单，四念处并不简单。
佛陀开示说：四念处是唯一的一条路，为了纯净无染解脱自在的唯一的一条路。
所谓的唯一路，有好几种解释的方法，首先他是作为首席的路，也就是佛陀的路，其他人不可能找到这条路。
是走一次，不需要重复走的路。如果我们走过去能够证悟初果了，不需要再一次重新训练。证悟初果了，死了又死，也依然还是初果，不会退失。

那是走一次到苦的终点后就再也不苦了，不需要再训练什么了。是属于修行的唯一的一条路，可以带我们来到纯净无染、解脱自在。

因此，必须要有临时的家，我们擅长于用身体也可以，用受也可以，用心也可以，先要从简单的入手。
如果用身体，就先觉知身体，觉知自己，别忘了自己的身体，也别去打压自己的身体。身体呼气，觉知；身体吸气，觉知；行住坐卧，觉知；动停，觉知；不停地觉知下去。

要以正常的心觉知，别让心苦闷了之后再觉知。用正常的心，它的诀窍在这里。
很多人没有突破的原因，就是喜欢打压心，以至于心苦闷。苦闷的心属于不善心，怎么可能开发得了智慧呢？这是不善心，不可能生起觉性的。

有觉性的心属于善心。善心的特质是轻松、柔软、灵敏、适合工作，老老实实地感知所缘。
如果一开始就让心是不善的、苦闷的了，那怎么修行都不可能有突破。因此，我们用正常的心，平常的心不停地觉知身、觉知感受、觉知自己的心。

是谁在感知？是谁能够记得起来？是觉性在记得起来。谁在感知？心在感知。心要想能够感知，心必须要跟自己在一起。如果心是走神的，怎么可能觉知身、觉知心？

比如心走神了，美女走过来我们也看不到，疯狗跑过来我们也不知道。心跟自己在一起，什么东西在身体发生，什么在心里发生，不停地去觉知。

有的人说只是暂时地觉知，又迷、又忘记了，为什么？因为正念永远也不够强大，修觉性一段时间很快又厌烦了，没有力气了，就气馁了。别在隆波这里抱怨，如果抱怨就会挨隆波的骂。

什么会让正念强大？
多多地提升正精进，就会让正念圆满；多多地修、多多地提升正念，会让正定圆满；一旦多多地修、多多地提升正定，会让正智，也就是开发智慧圆满；多多地修、多多地提升正智，会让正解脱，也就是纯净无染、解脱自在圆满。

正精进是什么？正精进，泰国人翻译为正确地精进，精进地去断已经有的不善法，精进地不让新的不善法生起，精进地让没有生起的善法生起，精进地让已经生起的善法进一步地茁壮成长。

我们把它翻译成精进，又进一步地翻译为正精进，然后接着解释：就是打坐的时间很久，经行的时间很长。精进是属于心方面的事情，而不是身体方面的事情。

精进的意思是指胆子很大，很勇敢，敢于跟烦恼习气去战斗。精进地去提升，没有的善法让他有。
心必须要胆子大、勇敢。如果心脆弱、气馁、灰心，“我做不到，我累了，我这样，我那样……” 哎呀，你这样没有正精进，就会抱怨为什么修四念处不连贯，因为心没有想到要去战斗。如果心想战斗，斗志昂扬就可以做得到嘛！
所以隆波才告诉大家，让大家经行三个小时，多多地经行。脆弱的心就必须要走，慢慢地训练坚强，心想着战斗。
心一旦坚强了，就会看到身体走，看到心郁闷，走久了之后酸，然后担心这、担心那的。

去经行！忍耐，要忍耐，要胆子大，去战斗，不害怕困难，这样会让四念处的修行更加强大，而不是看起来提不起劲，然后一直抱怨。
在这里来学法，不准乞讨。
隆波从来没有求过高僧大德。在7岁的时候，父亲带隆波去顶礼隆波李尊者，被教导 “吸佛呼陀数一，吸佛呼陀数二……” 说要去用功。

隆波小的时候，大人一旦下了指令，就说“好的”，然后就用功。每一天回来打坐、吸佛呼陀。
新年的时候大人让选择礼物，每个人会得到一条浴巾，隆波看到出家人有袈裟，就会找一条黄色的（浴巾）拿来披在身上，念经、打坐。冬天还可以，一到天热就不要了，放到别的地方去。心就是这样子。
隆普敦长老让隆波观心。大概是1982年的2月6号，隆波第一次见到隆布敦长老。他让观自己的心，隆波一直观，从来没有放弃过。观，直到不知道观什么了，不需要第二次下指令，这个就是正精进。

心想着战斗，不愿意投降，不愿意脆弱。累也修行，生病了也修行，躺在医院里面好几个月，大概四五个月，也在修行。
一个人独处的时候也自己修自己的行——吸佛呼陀、观身、观心。护士来抽血，医生做手术，就去看身心工作。
有时候给隆波做手术时，医生会有疑问，问隆波为什么一声不吭？他以为隆波已经晕过去了。隆波就对医生说：“你想让隆波嚎啕大哭吗？” 医生就一声不吭了。

无论生病到什么程度也依然在观身、观心，不需要让高僧大德教第二次。
这个就是正精进——心想着战斗！不是经行时间很久，而是心去战斗。因为精进是属于心方面的事情，而不是身体方面的事情。

如果我们的心战斗，就可以修四念处修得很好，就可以很连贯地修行。修四念处正确，正念、正定——也就是心安住的状态——觉知、觉醒、喜悦的状态就会生起。一旦心安住，觉知、觉醒、喜悦了，真正的开发智慧就会发生。这个是我们必须要走的路线。

这个路线对于那些脆弱的人是没有空间的，必须战斗！
心想着给大家分享一点点，结果还是分享45分钟，想着讲法20分钟的，依然还调整不过来。
隆波看到大部分高僧大德，一旦年纪大了之后就讲法20分钟，讲太多，每天讲法就讲不了了。
隆波每一天教法，偶尔有些天特别累了，就逃到外面去，去这个寺庙、那个寺庙礼佛，去周围的府里面礼佛，想着自己可以休息，安静一下。

每天都教业处是很累的，必须要用到内功。想着自己一个星期休一天，比居士们更少，一个星期只休一天。
出去外面，一旦下车，居士来了， “哎，隆波帕默！” “哎，对，对，对……”有的地方根本还没有礼佛，就被他们抓住在马路边上教法。

最难的是走了很远的路，半路停在卫生间门口时，有人在那个地方不停地请教，不知道隆波多难受呀，等隆波从厕所里面出来也不行了。

心有快乐，能感觉到吗？对，就只是这样，有什么难的呢？心有快乐，知道；心苦，也知道；心不苦不乐，也知道；这就是在修四念处了。心要战斗、要加油，这样才能一直观。

1号：经行为主，在日常生活中偶尔能够觉知自己，经常迷失。修行进步、退步不停地交替进行。
看到心的挣扎，看到烦恼习气或者是快乐偶尔能够冒起来，是痴比较重的人，散乱特别厉害，大部分都会迷失到想的内容里面。请求隆波开示。

隆波：你的修行已经对了。忍耐，忍耐着继续用功.
你的修行已经对了。你能够及时地知道自己的烦恼习气其实是最好的了，但是如果心特别散乱，不需要去纠正它，不需要努力地去纠正。
心散乱，知道散乱。如果以中立的心知道，散乱就会消失。但是如果观不了，那就忘了它，重新去觉知身体。

1号，你的基础是特别爱身体的，因此就会粘着于爱美、爱漂亮、爱舒服，别扔掉身体，以身体作为基地会非常好，这样你观心会更加地清楚。
用身体作为基础，比如说这样——在动了之后你不停地觉知，而不是坐着盯着身体。
身体动来动去，不停地想到它，这样观心就会更加地熟练、更加地娴熟，因为心有禅定。
你就用适合自己的业处去观，你是爱美、爱漂亮的人，去观身就很好。

2号：心更加放松了，修行更简单了，执着什么比以前减轻了，但是依然还太刻意了一点点。修行的时候往往期待结果，但是更能够觉知了，依然每一天在用功，从来没有放弃过。固定形式是一直在听法，懂得读自己的心，但心急，很容易烦躁，依然还很爱自己，请求长老开示。
隆波：去用功吧，已经修对了。

1号在观身体的时候别太紧盯了，只是感觉。如果死死地盯着它那就不对了，只是感觉。
你感觉到吗？自己的身体是存在的。对，感觉到吗？自己身体是存在的，自己的身体不停地动来动去，就是这么感觉，就是以正常的心去感觉。
2号已经不错了，去用功，心已经进步很大了，已经进步很大了。

3号：一直在用功修行，看到执着，看到心里面的逼迫，在不满的时候会有逼迫感，心有时候会自己放下，有时候看到身、口、意的背后，必须要帮助它放下。在固定形式用功的时候，打坐看到心是知者、观者，请求长老慈悲开示。
隆波：继续用功，尤其是如果你知道什么东西在自己念头的背后，这个是非常好的。
当我们知道什么东西在念头的背后，我们就会获得正思维。多多地去修正思维，就会得到正语圆满，正语、正业、正命就都会获得提升。
已经修对了，继续用功，但是当下这一刻心没有归位。心在外面你能感觉到吗？你看得出来吗？心没有进来。实话实说，你看得出来吗？看不出来。
呼吸、呼吸，看到气息流到身体里面，看到气息从身体流出去；看到气息流进到身体里面……就只是看，看到气息流进流出。
别想太多，心迷失去想了，呼吸，看到气息流进来。别认真，现在的心跟刚才的心不一样了，你能看得出来吗？
刚才的心迷失到外面去了，去到了外面。要让心跟自己在一起，这样心才能够真的安住。
如果心跑出去了，那个称之为心没有安住。心安住了之后才能开发得了智慧，心如果去到外面就开发不了。

2号的心依然还在外面，心去到了外面，并没有跟自己在一起。
2号想到颈椎那一段的骨头，能感觉到吗？心进到里面来了。
对，心必须要这样的。心那样，就不行了。

4号：发愿持五戒，固定形式是经行和打坐，一天1～2个小时，训练透过身体来培养觉性。看到身体能够自己呼吸，感觉有新的身体和旧的身体，旧的身体就好像是记忆。有我慢、嗔心，很容易散乱，请求开示。
隆波：不停地训练下去，一旦及时地知道自己的烦恼习气，烦恼习气就控制不了你的心，你的心就会越来越干净。
有觉性，不停地去探究自己，认识了解自己，去训练、去用功，这样就会越来越进步的。

1号依然粘着于紧盯，也就是把心收摄，让它静止不动。
4号把心退出来，别跳进去紧盯。
觉知、觉知，以正常的心去觉知。
正常的心也就是清明的心，它是心本来的状态。清明的心其实就是知者、觉醒者、喜悦者的心。
我们就用清明的心，也就是知者的心来探究真相，最后就可以彻底地清洁、冲刷，心不愚蠢，然后明白法，就是仰赖于原来的心，清明的心、正常的心、平常的心。

5号，把心抬的太高了，这样不好，类似于鳄鱼这样子的。就是正常的心。
5号先问，已经回答了。
5号：心苦、心乐的状态经常生起，知道必须要看所有的一切都在示现三法印，但是心不愿意，结果变成跳进去浸泡在苦、乐里面，因为那样被搁浅了，必须要好几天的时间才会好转。下定决心必须要能够穿过五盖，请求隆波开示。
隆波：你的情况是——你是想得太多的那种人。法不需要想太多，多多地去觉知，如其本来面目去觉知。
想太多就会太散乱。看得到吗？这个在动，但是心还没有归位，心依然在外面，在前面。甜甜地笑一下。
要不停地觉知，身体动，不停地觉知，不停地觉知，这样心就会进来找自己。
去觉知身体，这样看起来比以前要好很多了，感觉到了吗？它是不一样的。让心这样跟自己在一起，这样才能够真的开发得了智慧，不然心如果一直流转在外面是开发不了智慧的。

4号，心迷失去想了，意识到了吗？要这样及时地去捕捉到。有临时的家，一旦心迷失了，知道；迷失了，知道……常常地去观下去，这样就会越来越好的。修行已经很不错了。
5号又来了，又让自己变成像鳄鱼了，这样子的。为什么要送出去呢？心去到了外面。

6号：打坐、听隆波的开示，慢慢地觉知自己，直到变成禅定，原来禅定有的只是空。觉知境界越来越微细，但是智慧还很少，感觉苦，但是没有看到苦。知道所有的一切无常，但是没有看到生灭，看到苦的时候心开始挣扎，请求隆波开示。

隆波：去观你能观得到的事物，心挣扎知道挣扎，那个已经不错了。
去观你能观得到的事物，不需要思维分析来带领。6号思维分析太多了——必须看这个，必须要看到三法印……不需要想做太多，要去觉知自己。
觉知自己就不会忘了身、忘了心，不忘记身、不忘记心，身跟心就会自行地示现三法印。不难的，别想太多，6号想得太多了！

看得到吗？你在动。你在动嘴，你感觉得到吗？你在点头，你能感觉得到吗？不停地去觉知，接下来身体动了觉知，身体动了觉知。
感觉动，这个是适合我们现在这个时代非常多的人——观身体的动。
隆波的时代，隆波早期训练用的是安般念，大家修安般念不太会修的，因此就简单一点——就是动了之后觉知，停止了觉知，静止了觉知。
不要人为地去动停，我们就自然地在动停。故意地去动停、动停，然后很快就会犯迷糊。心走神，手在动，但是心跑掉了。要的是很正常自然地动、停来做觉知。

去扫地、去拖地，比如我们扫地，看到了吗？扫了之后然后生气：别人为什么不来帮忙扫地呢？都只是把家弄得很脏，嗔心生起了，我们就看到嗔心，继续扫下去。
扫地、拖地，把家里面弄得很干净。弄得很干净了，那些很爱干净的人就很快乐、很舒服，我的房间很是干净。
有快乐，看到了吗？这个，我们就会知道说：哦，心有快乐！
这样去动，去做什么事情之后，及时地知道自己的心。
6号记得住吗？
动了之后去觉知，不要想太多的法。法，并不是用于思维分析的，能觉知自己了，然后法就会现身出来给我们看。

7号别郁闷，7号修行比以前要进步很大了。

7号：经行一天三十分钟到两个小时，有身体作为临时的家，看到身体不是我，看到迷失，跑到六个根门，心迷失到六个根门，有时候迷失很久。经常看到嗔心，比如自卑、生气、烦躁、孤独，开始偶尔能看到贪心了，最近才看到我慢，才让心轻松很多了，开始能够看到正确的路线，看得越来越清楚了，修得对了吗？
隆波：已经回答了，对的。比以前要进步很大了，已经修对了，继续用功。7号非常棒，修行非常自然。

8号：看到我慢，很强的烦恼习气，喜欢对比减轻了，想控制一切，依然非常爱自己，但是能更频繁地及时捕捉到。心更加容易放下了，觉得心有快乐，心自由了，但是依然在压制心。日常生活中观身体动、停。每一次修行都会看到心跑去紧盯。呼吸的时候喜欢收摄心，不停地去及时地捕捉到，请求隆波慈悲开示。
隆波：不需要纠正，去如实观，已经对了。
不停地持之以恒用功下去，厌倦也知道、气馁也知道、懒惰也知道，然后继续不停地修自己的行，别的东西没有什么问题的。
1号依然黏着于一点紧盯，收摄心，收摄进来，静止不动，去观这个。
好，今天讲法就讲到这里。

本篇文字整理：当下就启程吧
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[[Category:隆波帕默尊者|D]]

D26.18《佛法与心理健康》-隆波帕默尊者-2026年2月28日

2026-03-12T00:21:03Z

当下启程：

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[[文件:D26.18《隆波帕默尊者开示》-2026年2月28日.mp4|center]]

=====<center> 修行最难的点在于把心唤醒</center> =====

已经到月底了，2月份是上班族喜欢的月份，但对于企业主来说就不太喜欢了。

时间过得很快，一年已经过去了1/6，要用心、用功地修行，时间过得非常快，而我们并不是一辈子的时间都能好好修行。7岁可以开始修行，低于这个年龄就不行了，就太难了。等年纪真的大了，头脑开始老化了，腿脚也不太灵便，打坐一会儿就犯迷糊、睡着，经行也经行不了。

因此，我们真正健康的时间是不多的，尤其现在这个时代，医疗条件比较好，老人很多，是生也比较难，死也比较难的时代。现在泰国人口每一年都在减少，老年人每一年都在增长，接下来就会出现像日本那样的问题，老人非常多，却没有人工作。在欧洲也是这样，那些福利比较好的，工作交很多税，退休之后，政府的福利很好。很多国家都提高了退休年龄，老了也需要继续工作，因为没有人工作了。

社会变化很快，想维持原来的生活方式很难，有些大国也背负巨额债务濒临破产，他们的方法就是到处去打仗，我们小国家生存是很难的。

我们的爷爷奶奶做的那些工作，到了现在这个时代已经做不下去了，好几个家庭来跟隆波分享：曾经有工厂，现在已经过时了，生产出来的东西已经没有人买了，我们正面对各方面迅猛变化的时代。

前世的国王看得很远，他看到自给自足。如果自给自足，懂得知足就可以活下来。有机会发财就发财，没有机会也依然还有靠山，还大概有10莱地维持家庭的生活开支了。

在变化之中，我们除了要思考如何与生活抗争之外，还必须呵护好自己的内心，郁闷、担忧、散乱……这类心无力迎接生活的挑战。

“法”回答我们这个问题。我们泰国人很有福报，在心灵方面，我们依然还有佛教；在物质生活方面，我们有自给自足的经济。真正的足够其实来自于知足，因此仰赖于法，我们就可以活下来。

在心理方面，我们必须好好地训练。现今患心理疾病的人非常多，有些精神科医生也有精神疾病，有曾经来这里学习或出家的精神科医生，他们同样也有精神方面的问题。

我们努力地训练自己的心，好好地训练。像抑郁症，一部分原因是因为接受不了变化，接受不了事实。佛教教导我们来探究真相，愿意接受生命的真相，我们就可以活下来。

佛陀建立僧团给大家作榜样，他并不是让出家人忍饥挨饿，而是让出家人给大家展示最基本的生活需求。如果没有吃的，一天吃一顿也不会死人；出家人只有一套衣服，可以走遍世界，可以参加各种活动，而我们大家浪费比较大；出家人只有一种发型，不用想太多；住的地方就是有什么就住什么；吃的就是有什么就吃什么。

他教导出家人，在最基础的需求层面生活，可以活下来吗？可以活下来。只要心里有快乐，就可以活下来。有的人即便是来出家了，心没有快乐，“忍饥挨饿”，其实是忍耐自己期待、希望的那个方面。

我们作为居士不必完全像出家人那样，但是偶尔要懂得知足，这样我们的生活才不至于欠债。如果欠了债，我们去贷款来还债，越来越严重，到最后用贷款还利息，到了那个程度肯定是会破产的。因此要努力过简简单单、普普通通的生活，遇到什么冲击，我们也大概能够活下来。衣服不需要每个星期都换；吃饭不需要吃很贵的，不需要吃种类繁多的食物。

要训练自己，训练自己生活简单，住比较简单，吃也比较简单，开销就会减少。在心理方面要探究生命的真相，我们明白到生命的真相，事实上，生命并不需要太多的东西。

如果是出家人，只需要四资具；如果是居士，也许比那个稍微多一点。探究生命的真相，也就是探究身心的真相。如果明白了真相就不苦，或者是苦也苦得很少。

我们身体的真相——必然会老，必然会病，必然会死。在这世间有那么多问题，没有什么问题对于我们来讲像死亡那么重要。如果连死亡都不动摇，世间的问题对我们又算什么呢？

有觉性不停地觉知身、觉知心，我们就可以看到身心的真相。身体的自然状态就是必然会老、必然会病、必然会死，这是很正常的。如果能接受，老也不苦。有的人老了苦、郁闷，没有谁来抚养。没有谁抚养怕什么？怕困难，怕忍饥挨饿，怕饿了或者重病会死，骨子里面其实就是害怕死。

但是如果我们看到死亡是很正常的事情，我们就不害怕老、害怕病。试着审思：所有的一切生起了——暂时地停留——必然会灭去。再去参加葬礼的时候，别只是一味地闲聊，要去审思法：那个躺在棺材里面的人，之前也跟我们一样能走，现在走不动了，死了。每一个人都有同样的结局，无论是贫穷还是富有，无论怎样，最后都同样逃不了。

如果心愿意接受“死亡是很正常的”，在临死时心不会动摇。有的人在生病的时候说害怕疼，但不怕死。病痛也逃避不了，不可能躲得掉的；衰老也躲避不了，逃避不了。必须要面对它，然后愿意接受这个事实。

我们修行是为了让心愿意接受生命的真相、身体的真相、心的真相。有觉性不停地去觉知身体，过去我们觉得身体是很好的宝贝，真的很值得紧抓不放，有觉性不停地去觉知身体，我们就会知道：身体有的只是苦——坐久一点儿也苦，走久一点儿也苦；躺久一点儿也苦，站久一点儿也苦；饿也苦，太饱了也苦；没有吃的也苦，吃的太多也苦；排泄排不出来又苦了，拉得太多又苦了。有觉性不停地多多地去觉知身体，我们就会看到身体根本没有什么，有的只是苦。

如果看到这一点，我们就知道身体并不是什么值得紧抓不放的事物，生病、疼痛是很正常的事情。如果我们特别爱身体，稍微一点疾病，我们就郁闷了。比如我们爱自己，觉得自己很美、很漂亮，遇到第一根白头发，身体示现真相给我们看了。第一根白发出现时是很苦的，还记得住吗？遇到第一根白头发的时候是什么感觉？哎呀！终究变成老人了。

如果我们不停地审思、观身体——身体有的只是苦，有时候是苦得多，有时候是苦得少。
每天观，坐着也觉知自己，走着也觉知自己，躺着也觉知自己，站着也觉知自己，呼气也觉知自己，吸气也觉知自己，动也觉知自己，停也觉知自己。
探究身体是透过观察的方法，觉知自己然后去看身体的真相是什么样子的，并不是透过思维分析学，是透过事实，真实地学习。

我们要想能够认识、学习、探究身体，必须要觉知自己。
如果心走神，没有觉知自己，我们就没办法学习身体的真相。
如果心走神，掉到念头的世界里面，就没有在真实的世界里面。
因此，我们要不停地觉知自己，修业处：
身体呼吸了，觉知；
身体行、住、坐、卧，觉知；
身体动、身体停，觉知；
觉知自己，别走神。

我们不需要打压自己，必须这样、必须那样，想看到真相，就别改造、蒙蔽、遮盖事实。
不停地觉知，到了某一点就知道：身体并不是什么好的宝贝。对于身体的紧抓不放就减轻，这时候看身体的老、病、死，便觉得是再正常不过的事情了。我们多多地探究身体，最后就看到身体的常态。
在精神方面、心理方面，我们也要不停地认识了解心，别忘了自己，别迷失到念头的世界，要觉知自己。
一旦眼、耳、鼻、舌、身、意接触境界，
眼睛看到画面，我们的心就会变化：
看到满意的画面，有快乐；
看到不满意的画面，就会有苦。
心产生了变化：
看到满意的画面，生起贪——想获得；
看到不满意的画面，生起嗔——想让它消失。
心就有变化。

每一次根尘接触，称之为“触”的，有内六根、外六尘，再加上感知，这三种组合在一起，就变成了“触”。比如，我们坐着看到树木，但是心是走神的，我们的眼睛看到树，但是我们的心是走神的，看就好像没有看到，这个不是触。触必须要三者都齐全，比如我们的眼睛看到画面，有心感知正在看花、看画面，这个称之为有接触。

触有三个组成部分：
·内六根：眼、耳、鼻、舌、身、意；
·外六尘：色、声、香、味、触、法；
·有意识：伸到眼、耳、鼻、舌、身、意根感知的这个意识。
把这三个部分组合在一起，才成为“触”。

比如我们坐着心走神了，蚊子来咬我们：蚊子是属于外六尘，来咬我们的身体——身体属于内六根，但是我们的心去想别的事情，不知道蚊子在咬，不会觉得疼痒的，在意识到的一瞬间已经开始痒了。

因此，接触是我们心变化的起点：
接触到满意的境界就产生快乐，
接触到不满意的境界就产生苦。
一旦有快乐，心就进一步运作，就喜欢那种快乐，生起贪心；
接触到不满意的境界，不喜欢，生起嗔；
心就有烦恼习气生起了。
一旦接触，就生起感受，
一旦感受，就有烦恼习气紧随着感受掺杂进来，
一旦烦恼习气比较强，就变成欲望。

我们的眼睛看到美女：有美女哦，这是眼根方面的感知。看到她漂亮，看到了有快乐——觉得很喜欢，有贪生起了——之后贪就开始工作，越来越强，变成了欲望——想获得美女。欲望，其实就是比较有力量的贪心。

欲望生起的一瞬间，苦的过程就立马生起了——欲望生起的一瞬间，心就立马生起挣扎，心挣扎，心立刻开始造作。
心里面的挣扎、造作，称之为“有”，欲望是生起、创造“有”的因。

在心挣扎的一瞬间，我们的心立马就有苦生起了，无论是接触到好的境界，还是差的境界。差的“有”，也许在一开始，我们觉得快乐也有可能，但是最后也依然逃避不了事实——也会苦。

修行越来越细，我们就会知道：
每次有“有”，每次都会有苦；每次有“想要”，每次都会有苦。
至于眼睛看见，耳朵听见还没有苦，有苦是因为我们的心开始运作了。
我们有觉性觉知自己，不停地探究心的真相，看到心的运作过程，就会感叹：心啊，真的是给自己带来苦！

比如，我们的眼睛看到不好的事物，耳朵听到不好的事物，鼻子闻到不好的气味，那些来接触的事物，最多仅仅只是“问题”。有问题了，比如邻居喜欢把车停在我们的门口，喜欢把狗带到我们门口拉屎、拉尿，这是问题。

至于苦还是不苦，取决于我们的心是什么样子的，如果心有“想要”：想让它停到别的地方去，结果它停在这里，我们就会苦；想让他的狗不在这里拉屎、拉尿就会更苦，那不可能的。想让他去别家的门口拉，别在我家门口拉，“想要”每次生起，心就会开始挣扎，苦就会生起。

因此：“问题”和“苦”是两回事。

赚钱比较困难，这是问题；郁闷，是苦。
有的人赚钱很困难、很穷，但是他的心不苦——他也可以做得到，训练好了的心，会有快乐。我们来探究自己的心：我们的心，人为地创造让自己燥热、让自己苦。苦是因为什么？因为“想要”。

想拥有的都是不存在的事物，什么东西“有”了，就不会有“想要”了。
想得到漂亮的配偶，因为自己没有；得到配偶了，生活一久就很讨厌了，郁闷。讨厌他的脸，想让他滚蛋，并不是真的能够做到，无缘无故把以前的配偶抛弃掉，抛弃不了。如果能抛弃得了，就不必“想要抛弃”了；如果能够追求，就不必“想要获得”了。

因此，所有的“想要”，全部都是并不真的存在的事物，如果真的存在，不需要有“想要”。

如果我们修行后愿意接受事实：无论是接触到好的境界，还是不好的境界，我们都选择不了，那是我们的果报。
比如，隆波刚搬到这里时觉得太舒服了，鸦雀无声，晚上的时候非常幽静，什么光、灯都没有，然后看到满天的星星，二十年以前的这里，满天的星星，特别得安宁和幽静。

现在，晚上都是卡拉OK的声音，来到冬天或下雨的季节，鸡粪的味道就来了。

自己找了个这么舒服的地方，夜晚的寺庙是最好修行的时候。花很香，有萤火虫、有月亮、有星星，非常漂亮、非常宁静。
但自己什么也控制不了，看到了吗？最后就是这样子的，现在的寺庙变成了像在城市里面的感觉了。

如果我们只是一直追忆过去：为什么是这样子的？为什么必须要到这个地方修建工厂？因为他要修建，你阻止得了吗？为什么居士都喜欢在寺庙周围买地呢？现场的好几个人都是住在寺庙周围。隆波想住到森林里面，大家都跟着来了。
变化了，阻止不了，强迫不了。

如果接受得了就不苦，接受不了就郁闷：哎呀，真的好可惜！那自然就变成了郁闷。
我们训练修行，是为了让心愿意接受事实。
心能够接受得了事实，心就不会产生“想要”；
一旦心没有生起“想要”，心就不会生起挣扎；
一旦心不挣扎，心就不会生起“苦”。
心的挣扎，其实就是十二缘起里面的“有”。

有一位出家人喜欢在坟场里面打坐，他想看尸体去思维不净观。守坟场的人告诉他一直待在坟场里是不行的，但可以在火化尸体的时候通知他，让他来看。在印度，人死了之后就立马火化尸体，不会放什么一百天、十五天、七天……他们不这样，死了之后马上火化才可以了事，因为怕传染疾病。

火化的尸体，就好像还在睡着的人——那个年轻的美女死了，放在火堆上准备火化，放在木材上面点火。出家人站着去看：这个女人真漂亮；火一旦烧起来，皮肤就开始变黑了，然后就不美了，他看着不停地省思下去，尸体火化完了之后，他证悟了阿罗汉，感叹了一句法：

“Aniccā vata saṅkhārā” ——诸行无常
“uppādavayadhammino” —— 生起、退失、老化，是很正常的
“Uppajjitvā nirujjhanti” ——生起了之后，必然会灭去
“tesaṃ vūpasamo sukho” ——能够灭掉行法，这个是真正的快乐。

行法是什么？行法是身心——所有的色法、名法。我们所拥有的名法、色法，生起了必然会灭去，生起了必然会老化、退失，生起了之后必然灭去，行法彻底地止息。

愿意接受真相、事实就不苦了；愿意接受真相，就必须回过头来面对真相——有觉性觉知身，有觉性觉知心，如实观……不停地觉知下去，到了某一点，心就能够放下。

它不难！又不难了，又要被反驳了。阿姜宋猜尊者不停地反驳隆波：“难！难！难！”居士们也说：“难！难！难！” 但是阿姜宋猜尊者讲法，讲着讲着“哎呀，简单！”不知道它究竟是难还是简单！？

总结：说“难”的是那些训练比较少的人；说“简单”的是那些已经训练得很熟练的人。在很棒之前，一定是先不棒的，一开始必须要先愿意接受困难，接下来就会越来越简单、越来越简单。

修行最难的点在于把心唤醒，让心变成知者、觉醒者、喜悦者。这个最难的点是隆波自己说的，在三藏经典里并没有记载。
因为如果心能够醒，变成知者、觉醒者、喜悦者，也就是有正定的心开发智慧就不是困难的事情，根本不需要做什么。

到了我们不需要做什么的点——一旦眼睛看到画面，耳朵听到声音，鼻子闻到气味，舌头尝到，身体接触到，觉性、智慧会自行地运作，就会看到所有生起的一切都是生起、停留、灭去，会自动自发地照见，我们不需要做什么。

但是我们要想能够看到“所有的一切生起、停留、灭去”，心必须安住，必须有正定，因为正定是生起智慧的近因，最难的点在这里。

怎么做正定才能生起？拼命地去打坐会生起吗？
如果拼命地打坐能生起，那些外道的隐士全部都证悟阿罗汉了。他们打坐的时间很久，有时候一次打坐好几天。有的在雪地里打坐，雪下到全身都白了，根本没有意识到，而且没有死，没有生病。但这种打坐的禅定并不是佛陀所指的正定，完全是不同的种类，这种禅定是不会生起道果的。

正定是指心安住的状态。安住的状态，心就会是善的，就会轻松、柔软、灵敏、迅速，不会偷懒。
在感知境界这一块它勤奋地运作，不会偷懒。对于感知的境界会很老实、很诚实，内心是不掺杂贪的，也没有嗔，不会包含着痴。

这些组成的部分是非常多的，而且必须是自动自发生起的心。如果刻意地让它生起，还不是真品。作为知者的心或者是有正定的心的组成部分，有非常多的条件，所以人类与众生没有安住的心，有的只是迷失的心。

尤其是以前，几十年前隆波到很多道场去参访，他们修行真的很认真，有的地方特别严格，打坐、经行，人都非常苦闷。隆波一看，哎呀，这些根本不行，只是折磨，根本不可能开悟。

如果折磨身体能够开悟的话，悉达多太子老早就开悟了，（他）曾经用各种各样的方法拼命折磨自己。
有的地方单纯地去开发智慧，只是思维三法印，但是没有禅定，心没有安住，散乱在法里面。心散乱在法里面是很可怕的事情，这一类人就以为自己已经见法了。

最近有个新闻看到了吗？怎么说比较好呢，不要有冲突，不想说这个道场的名字，不然就会被起诉。
有一个道场，没有怎么修行，他就只是不停地思维分析：这个好，这个不好；这个是佛陀的语录，这个是佛弟子的语录。不停地思维分析，然后号称见法。

不可能见法的，因为没有正定，只是一味地思维分析阅读而已。而且这一类人很顽固，不听话，顽固到极点，他以为已经知道了。

这是很正常的，因为这并不是第一个这么说的道场，之前也有，是森林派的。他们只是思维分析，不训练禅定，这些人自以为是，觉得： “我知道了，别人全是错的”。这是传染病，很难治疗的，像这种样子只能放手了。

隆波到处去参访，有的地方根本不训练禅定，只是一味地思维分析。有的地方训练禅定，但是属于外道隐士的禅定——坐着去打压、控制自己，并不是正定。

真的可以让正定提升上来的是正念。正念多多地去修，多多地提升，就会让正定圆满。
正念是什么？佛陀解释正念是透过四念处来解释的——有觉性觉知身、有觉性觉知心。身、受、心、法，简单说就是色法、名法。

身念处，是属于色法；受念处，心念处是属于名法；法念处是既含括了色法，也含括了名法，它完全是更超越的。
要想生起觉性，必须要修四念处。这是一个红线，仅仅只能这样，而不是求天神就可以生起正念，必须要修四念处。
怎么修呢？首先，必须要有临时的家，有业处，让心有待的地方，称之为身、受、心、法，作为临时的家，作为业处。
我们跟临时的家待在一起，是为了焚烧烦恼习气，而不是为了快乐、宁静、好之类的。我们要跟烦恼习气战斗，并不是跟别人战斗、竞争。

我们必须要能觉知自己，有觉性去觉知名法、色法的运动变化。必须要训练，并不简单，四念处并不简单。
佛陀开示说：四念处是唯一的一条路，为了纯净无染解脱自在的唯一的一条路。
所谓的唯一路，有好几种解释的方法，首先他是作为首席的路，也就是佛陀的路，其他人不可能找到这条路。
是走一次，不需要重复走的路。如果我们走过去能够证悟初果了，不需要再一次重新训练。证悟初果了，死了又死，也依然还是初果，不会退失。

那是走一次到苦的终点后就再也不苦了，不需要再训练什么了。是属于修行的唯一的一条路，可以带我们来到纯净无染、解脱自在。

因此，必须要有临时的家，我们擅长于用身体也可以，用受也可以，用心也可以，先要从简单的入手。
如果用身体，就先觉知身体，觉知自己，别忘了自己的身体，也别去打压自己的身体。身体呼气，觉知；身体吸气，觉知；行住坐卧，觉知；动停，觉知；不停地觉知下去。

要以正常的心觉知，别让心苦闷了之后再觉知。用正常的心，它的诀窍在这里。
很多人没有突破的原因，就是喜欢打压心，以至于心苦闷。苦闷的心属于不善心，怎么可能开发得了智慧呢？这是不善心，不可能生起觉性的。

有觉性的心属于善心。善心的特质是轻松、柔软、灵敏、适合工作，老老实实地感知所缘。
如果一开始就让心是不善的、苦闷的了，那怎么修行都不可能有突破。因此，我们用正常的心，平常的心不停地觉知身、觉知感受、觉知自己的心。

是谁在感知？是谁能够记得起来？是觉性在记得起来。谁在感知？心在感知。心要想能够感知，心必须要跟自己在一起。如果心是走神的，怎么可能觉知身、觉知心？

比如心走神了，美女走过来我们也看不到，疯狗跑过来我们也不知道。心跟自己在一起，什么东西在身体发生，什么在心里发生，不停地去觉知。

有的人说只是暂时地觉知，又迷、又忘记了，为什么？因为正念永远也不够强大，修觉性一段时间很快又厌烦了，没有力气了，就气馁了。别在隆波这里抱怨，如果抱怨就会挨隆波的骂。

什么会让正念强大？
多多地提升正精进，就会让正念圆满；多多地修、多多地提升正念，会让正定圆满；一旦多多地修、多多地提升正定，会让正智，也就是开发智慧圆满；多多地修、多多地提升正智，会让正解脱，也就是纯净无染、解脱自在圆满。

正精进是什么？正精进，泰国人翻译为正确地精进，精进地去断已经有的不善法，精进地不让新的不善法生起，精进地让没有生起的善法生起，精进地让已经生起的善法进一步地茁壮成长。

我们把它翻译成精进，又进一步地翻译为正精进，然后接着解释：就是打坐的时间很久，经行的时间很长。精进是属于心方面的事情，而不是身体方面的事情。

精进的意思是指胆子很大，很勇敢，敢于跟烦恼习气去战斗。精进地去提升，没有的善法让他有。
心必须要胆子大、勇敢。如果心脆弱、气馁、灰心，“我做不到，我累了，我这样，我那样……” 哎呀，你这样没有正精进，就会抱怨为什么修四念处不连贯，因为心没有想到要去战斗。如果心想战斗，斗志昂扬就可以做得到嘛！
所以隆波才告诉大家，让大家经行三个小时，多多地经行。脆弱的心就必须要走，慢慢地训练坚强，心想着战斗。
心一旦坚强了，就会看到身体走，看到心郁闷，走久了之后酸，然后担心这、担心那的。

去经行！忍耐，要忍耐，要胆子大，去战斗，不害怕困难，这样会让四念处的修行更加强大，而不是看起来提不起劲，然后一直抱怨。
在这里来学法，不准乞讨。
隆波从来没有求过高僧大德。在7岁的时候，父亲带隆波去顶礼隆波李尊者，被教导 “吸佛呼陀数一，吸佛呼陀数二……” 说要去用功。

隆波小的时候，大人一旦下了指令，就说“好的”，然后就用功。每一天回来打坐、吸佛呼陀。
新年的时候大人让选择礼物，每个人会得到一条浴巾，隆波看到出家人有袈裟，就会找一条黄色的（浴巾）拿来披在身上，念经、打坐。冬天还可以，一到天热就不要了，放到别的地方去。心就是这样子。
隆普敦长老让隆波观心。大概是1982年的2月6号，隆波第一次见到隆布敦长老。他让观自己的心，隆波一直观，从来没有放弃过。观，直到不知道观什么了，不需要第二次下指令，这个就是正精进。

心想着战斗，不愿意投降，不愿意脆弱。累也修行，生病了也修行，躺在医院里面好几个月，大概四五个月，也在修行。
一个人独处的时候也自己修自己的行——吸佛呼陀、观身、观心。护士来抽血，医生做手术，就去看身心工作。
有时候给隆波做手术时，医生会有疑问，问隆波为什么一声不吭？他以为隆波已经晕过去了。隆波就对医生说：“你想让隆波嚎啕大哭吗？” 医生就一声不吭了。

无论生病到什么程度也依然在观身、观心，不需要让高僧大德教第二次。
这个就是正精进——心想着战斗！不是经行时间很久，而是心去战斗。因为精进是属于心方面的事情，而不是身体方面的事情。

如果我们的心战斗，就可以修四念处修得很好，就可以很连贯地修行。修四念处正确，正念、正定——也就是心安住的状态——觉知、觉醒、喜悦的状态就会生起。一旦心安住，觉知、觉醒、喜悦了，真正的开发智慧就会发生。这个是我们必须要走的路线。

这个路线对于那些脆弱的人是没有空间的，必须战斗！
心想着给大家分享一点点，结果还是分享45分钟，想着讲法20分钟的，依然还调整不过来。
隆波看到大部分高僧大德，一旦年纪大了之后就讲法20分钟，讲太多，每天讲法就讲不了了。
隆波每一天教法，偶尔有些天特别累了，就逃到外面去，去这个寺庙、那个寺庙礼佛，去周围的府里面礼佛，想着自己可以休息，安静一下。

每天都教业处是很累的，必须要用到内功。想着自己一个星期休一天，比居士们更少，一个星期只休一天。
出去外面，一旦下车，居士来了， “哎，隆波帕默！” “哎，对，对，对……”有的地方根本还没有礼佛，就被他们抓住在马路边上教法。

最难的是走了很远的路，半路停在卫生间门口时，有人在那个地方不停地请教，不知道隆波多难受呀，等隆波从厕所里面出来也不行了。

心有快乐，能感觉到吗？对，就只是这样，有什么难的呢？心有快乐，知道；心苦，也知道；心不苦不乐，也知道；这就是在修四念处了。心要战斗、要加油，这样才能一直观。

1号：经行为主，在日常生活中偶尔能够觉知自己，经常迷失。修行进步、退步不停地交替进行。
看到心的挣扎，看到烦恼习气或者是快乐偶尔能够冒起来，是痴比较重的人，散乱特别厉害，大部分都会迷失到想的内容里面。请求隆波开示。

隆波：你的修行已经对了。忍耐，忍耐着继续用功.
你的修行已经对了。你能够及时地知道自己的烦恼习气其实是最好的了，但是如果心特别散乱，不需要去纠正它，不需要努力地去纠正。
心散乱，知道散乱。如果以中立的心知道，散乱就会消失。但是如果观不了，那就忘了它，重新去觉知身体。

1号，你的基础是特别爱身体的，因此就会粘着于爱美、爱漂亮、爱舒服，别扔掉身体，以身体作为基地会非常好，这样你观心会更加地清楚。
用身体作为基础，比如说这样——在动了之后你不停地觉知，而不是坐着盯着身体。
身体动来动去，不停地想到它，这样观心就会更加地熟练、更加地娴熟，因为心有禅定。
你就用适合自己的业处去观，你是爱美、爱漂亮的人，去观身就很好。

2号：心更加放松了，修行更简单了，执着什么比以前减轻了，但是依然还太刻意了一点点。修行的时候往往期待结果，但是更能够觉知了，依然每一天在用功，从来没有放弃过。固定形式是一直在听法，懂得读自己的心，但心急，很容易烦躁，依然还很爱自己，请求长老开示。
隆波：去用功吧，已经修对了。

1号在观身体的时候别太紧盯了，只是感觉。如果死死地盯着它那就不对了，只是感觉。
你感觉到吗？自己的身体是存在的。对，感觉到吗？自己身体是存在的，自己的身体不停地动来动去，就是这么感觉，就是以正常的心去感觉。
2号已经不错了，去用功，心已经进步很大了，已经进步很大了。

3号：一直在用功修行，看到执着，看到心里面的逼迫，在不满的时候会有逼迫感，心有时候会自己放下，有时候看到身、口、意的背后，必须要帮助它放下。在固定形式用功的时候，打坐看到心是知者、观者，请求长老慈悲开示。
隆波：继续用功，尤其是如果你知道什么东西在自己念头的背后，这个是非常好的。
当我们知道什么东西在念头的背后，我们就会获得正思维。多多地去修正思维，就会得到正语圆满，正语、正业、正命就都会获得提升。
已经修对了，继续用功，但是当下这一刻心没有归位。心在外面你能感觉到吗？你看得出来吗？心没有进来。实话实说，你看得出来吗？看不出来。
呼吸、呼吸，看到气息流到身体里面，看到气息从身体流出去；看到气息流进到身体里面……就只是看，看到气息流进流出。
别想太多，心迷失去想了，呼吸，看到气息流进来。别认真，现在的心跟刚才的心不一样了，你能看得出来吗？
刚才的心迷失到外面去了，去到了外面。要让心跟自己在一起，这样心才能够真的安住。
如果心跑出去了，那个称之为心没有安住。心安住了之后才能开发得了智慧，心如果去到外面就开发不了。

2号的心依然还在外面，心去到了外面，并没有跟自己在一起。
2号想到颈椎那一段的骨头，能感觉到吗？心进到里面来了。
对，心必须要这样的。心那样，就不行了。

4号：发愿持五戒，固定形式是经行和打坐，一天1～2个小时，训练透过身体来培养觉性。看到身体能够自己呼吸，感觉有新的身体和旧的身体，旧的身体就好像是记忆。有我慢、嗔心，很容易散乱，请求开示。
隆波：不停地训练下去，一旦及时地知道自己的烦恼习气，烦恼习气就控制不了你的心，你的心就会越来越干净。
有觉性，不停地去探究自己，认识了解自己，去训练、去用功，这样就会越来越进步的。

1号依然粘着于紧盯，也就是把心收摄，让它静止不动。
4号把心退出来，别跳进去紧盯。
觉知、觉知，以正常的心去觉知。
正常的心也就是清明的心，它是心本来的状态。清明的心其实就是知者、觉醒者、喜悦者的心。
我们就用清明的心，也就是知者的心来探究真相，最后就可以彻底地清洁、冲刷，心不愚蠢，然后明白法，就是仰赖于原来的心，清明的心、正常的心、平常的心。

5号，把心抬的太高了，这样不好，类似于鳄鱼这样子的。就是正常的心。
5号先问，已经回答了。
5号：心苦、心乐的状态经常生起，知道必须要看所有的一切都在示现三法印，但是心不愿意，结果变成跳进去浸泡在苦、乐里面，因为那样被搁浅了，必须要好几天的时间才会好转。下定决心必须要能够穿过五盖，请求隆波开示。
隆波：你的情况是——你是想得太多的那种人。法不需要想太多，多多地去觉知，如其本来面目去觉知。
想太多就会太散乱。看得到吗？这个在动，但是心还没有归位，心依然在外面，在前面。甜甜地笑一下。
要不停地觉知，身体动，不停地觉知，不停地觉知，这样心就会进来找自己。
去觉知身体，这样看起来比以前要好很多了，感觉到了吗？它是不一样的。让心这样跟自己在一起，这样才能够真的开发得了智慧，不然心如果一直流转在外面是开发不了智慧的。

4号，心迷失去想了，意识到了吗？要这样及时地去捕捉到。有临时的家，一旦心迷失了，知道；迷失了，知道……常常地去观下去，这样就会越来越好的。修行已经很不错了。
5号又来了，又让自己变成像鳄鱼了，这样子的。为什么要送出去呢？心去到了外面。

6号：打坐、听隆波的开示，慢慢地觉知自己，直到变成禅定，原来禅定有的只是空。觉知境界越来越微细，但是智慧还很少，感觉苦，但是没有看到苦。知道所有的一切无常，但是没有看到生灭，看到苦的时候心开始挣扎，请求隆波开示。
隆波：去观你能观得到的事物，心挣扎知道挣扎，那个已经不错了。
去观你能观得到的事物，不需要思维分析来带领。6号思维分析太多了——必须看这个，必须要看到三法印……不需要想做太多，要去觉知自己。
觉知自己就不会忘了身、忘了心，不忘记身、不忘记心，身跟心就会自行地示现三法印。不难的，别想太多，6号想得太多了！
看得到吗？你在动。你在动嘴，你感觉得到吗？你在点头，你能感觉得到吗？不停地去觉知，接下来身体动了觉知，身体动了觉知。
感觉动，这个是适合我们现在这个时代非常多的人——观身体的动。
隆波的时代，隆波早期训练用的是安般念，大家修安般念不太会修的，因此就简单一点——就是动了之后觉知，停止了觉知，静止了觉知。
不要人为地去动停，我们就自然地在动停。故意地去动停、动停，然后很快就会犯迷糊。心走神，手在动，但是心跑掉了。要的是很正常自然地动、停来做觉知。
去扫地、去拖地，比如我们扫地，看到了吗？扫了之后然后生气：别人为什么不来帮忙扫地呢？都只是把家弄得很脏，嗔心生起了，我们就看到嗔心，继续扫下去。
扫地、拖地，把家里面弄得很干净。弄得很干净了，那些很爱干净的人就很快乐、很舒服，我的房间很是干净。
有快乐，看到了吗？这个，我们就会知道说：哦，心有快乐！
这样去动，去做什么事情之后，及时地知道自己的心。
6号记得住吗？
动了之后去觉知，不要想太多的法。法，并不是用于思维分析的，能觉知自己了，然后法就会现身出来给我们看。

7号别郁闷，7号修行比以前要进步很大了。

7号：经行一天三十分钟到两个小时，有身体作为临时的家，看到身体不是我，看到迷失，跑到六个根门，心迷失到六个根门，有时候迷失很久。经常看到嗔心，比如自卑、生气、烦躁、孤独，开始偶尔能看到贪心了，最近才看到我慢，才让心轻松很多了，开始能够看到正确的路线，看得越来越清楚了，修得对了吗？
隆波：已经回答了，对的。比以前要进步很大了，已经修对了，继续用功。7号非常棒，修行非常自然。

8号：看到我慢，很强的烦恼习气，喜欢对比减轻了，想控制一切，依然非常爱自己，但是能更频繁地及时捕捉到。心更加容易放下了，觉得心有快乐，心自由了，但是依然在压制心。日常生活中观身体动、停。每一次修行都会看到心跑去紧盯。呼吸的时候喜欢收摄心，不停地去及时地捕捉到，请求隆波慈悲开示。
隆波：不需要纠正，去如实观，已经对了。
不停地持之以恒用功下去，厌倦也知道、气馁也知道、懒惰也知道，然后继续不停地修自己的行，别的东西没有什么问题的。
1号依然黏着于一点紧盯，收摄心，收摄进来，静止不动，去观这个。
好，今天讲法就讲到这里。

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D22.85《如何才能不疏忽大意地活着》-隆波帕默尊者-2022年10月8日

2026-03-04T00:21:02Z

当下启程：

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唤醒自己的心｜2022年10月8日之一

这个世间，隆波发现有的全是迷失的人，真正能够觉知自己的人，能够醒过来的人是凤毛麟角，非常非常得少。大部分的人仅仅是身体醒着，但心却是熟睡的，做着梦，一直在念头的世界里，日日夜夜在梦的世界里面，没有醒来过。

因此提升心灵水平，首先必须要把自己唤醒。一定要把自己唤醒，一定要能够觉知自己。

简单的方式，就是去修习某一种业处。透过练习某一种禅修业处，然后及时地去知道自己的心。修我们所擅长的，去练习！

比如我们呼气觉知，吸气觉知；“佛陀、佛陀”觉知。觉知什么？觉知自己的心，比如我们呼气吸气，或者是吸“佛”呼“陀”，我们行住坐卧，我们动、停，先修习某一种禅修业处，然后去及时地知道心。它的诀窍在这里，那个觉知自己的诀窍在这里。

诀窍就在于：我们必须要修习自己擅长的某一种禅修业处，然后去及时知道自己的心。

比如我们吸“佛”呼“陀”，心跑去想了，我们有觉性及时地意识到现在心迷失到念头的世界了，心就会醒过来。这样回来觉知自己就可以醒过来，有身体就能感觉到身体，有心就能感觉到心。

没有觉知自己的人，其实就是有身体没有感觉到身体的存在，有心也没有感觉到心的存在，那个称之为“没有在觉知自己”。

但那些能觉知自己的人，有身体能够感觉（到身体），有心能够感觉（到心），不会忘了自己的身、不会忘了自己的心。

但是，无缘无故我们去命令说：别忘了身，别忘了自己的心！做不到的，没有谁可以命令心一直保持觉知，必须要训练。

因此，修习某一种禅修业处，心迷失去想了，及时地意识到；心迷失去紧盯了，及时地意识到。

在没有觉知自己的时候，就会有两种情况：

一种情况就是迷失到念头的世界、梦的世界，醒的只是身体，但是心却一直在做梦。

在我们晚上睡觉做梦的时候，有时不知道自己做了什么梦，有时知道自己做了什么梦。在我们醒的时候也是一样的，心偷偷跑去做梦，只是身体是醒着的，心白天跑去做梦，有时能够知道自己梦的是什么，想的时候知道在想什么，有时根本不知道自己在想什么。心在走神的时候，一直在走神，根本什么也不知道，这跟我们在睡着时做梦是一样的情况。

还有另一种形式、另一种状况：（心）并没有迷失到念头或是梦的世界里，而是迷失去紧盯。

隆波教寺庙的出家师父们，迷失去想的时候，要知道迷失去想了。紧盯，别称之为紧盯，要重新界定说，这个也是一种迷失在紧盯，在紧盯的时候也是迷失的，并不是没有迷失。

也就是“迷失去想”和“迷失去紧盯”。因此，我们修习某一种禅修业处，心迷失去想了，知道；心迷失去紧盯了，知道。

心迷失去想，其实就是不停地跟着所缘跑，有时知道内容，有时不知道内容。心迷失去紧盯，就会跳进去紧盯，一动不动在单一的所缘里，要及时地知道迷失去紧盯了。

几乎100%的修行人，实话实说几乎100%或99%的修行人，当想到修行的时候都会去紧盯。紧盯，是想看得清楚一点。在迷失去想的时候，有身体会忘了身体，有心会忘了心。在迷失去紧盯的时候，只剩下单一的所缘，比如去紧盯呼吸，就只剩下呼吸，念头、感觉全都忘记了，那个也是迷失；去紧盯腹部，就会忘了世间，只看到腹部。因此，心是不可能醒过来的，除非能够及时地知道心。

开发智慧的初级阶段｜2022年10月8日之二

要记住：修行的第一项工作是把自己唤醒，第二项工作就是心一旦能够觉知自己了，安住之后，去分离名色。

分离名色，这是属于开发智慧的初级阶段。如果我们的心安住了，分离名色就不是难事了，但是如果心没有安住，就无法分离名色。因此没有禅定，智慧不会生起。分离名色，这是属于初阶的智慧。

因此，我们必须要去训练让心有禅定，也就是训练让心跟自己在一起，安住，让心有在觉知自己。

一旦心能够觉知自己了，要去看：比如以前我们修行业处，呼气吸气、行住坐卧，我们修习然后去及时知道心。呼吸，心迷失去想了知道；心去紧盯呼吸了知道；行住坐卧，心跑去想了也知道；这样我们就会获得觉知自己的心。

那之后，我们就跨越来到第二步，也就是分离蕴。我们并没有直接像原先那样直接去找心。在心安住了之后，我们就去觉知——这个呼气的身体是被觉知、被观察的对象，这个吸气的身体是被观察的对象。

有的人经行，看到走着的身体是被观察的对象；
有的人坐着，看到坐着的身体是被观察的对象；
有的人躺着，看到躺着的身体是被观察的对象；
站着，看到站着的身体也是被观察的对象。
如果心安住，真的跟自己在一起了，就会自然是这样的状态。

一旦隆波问：“你看到了吗？身体是被观察的对象，身跟心是不同的部分？”

如果心安住，就会真的这么照见，不是想出来的，而是真的看见——这个身体是被观察的对象，身跟心并不是一回事儿，这称之为我们已经能够分离名色了。

这个色，就是指身体；名，就是指心。呼气的这个色，是被观察的对象，不是心；吸气的这个色，也不是心；就是这样训练，不停地去分离。

或者，有的人进一步去分离名法，进一步的分离。苦乐的感觉是属于名法，看到了吗？
快乐是被观察的对象，不是心；
痛苦是被观察的对象，不是心；
不苦不乐也是被观察的对象，不是心。

看到了吗？
善的心，所有的善，比如有信仰，有精进，想修行，有勤奋，那也不是心。

觉性本身是心感知所缘的一个工具，能够感知到所有的境界。
觉性是感知境界的工具，觉性看到境界，智慧是领会境界。
觉性本身也不是心，智慧也不是心。

这个开始难了，（观）善法很难的，为什么难？因为不太有。因此，要看的时候，（也就是）观名法的时候——属于行蕴的那些名法，去观不善比较容易，因为很多。

我们去观吧！

分离蕴，在至少两个蕴中，一个必须是心｜2022年10月8日之三

能够分离名色的时候，并不仅仅是分离色跟感受、并不是分离色跟想蕴、并不是分离色跟行蕴。分离蕴，至少要看到两个蕴，如果只看到一个蕴，比如只看到身体不停地呼吸，只是看到一个蕴，不能称之为是分离蕴。

分离蕴，至少要有两个，其中一个必须是心。心是处在识蕴的范围，必须要分离开。比如我们看到身体动，谁是看身体在动的人？谁在看身体呼吸？心是观者。

我们必须先得到心，心安住了之后，才能看到身跟心是不同的部分。

因此，我们训练禅定，就会获得安住的心。然后，我们就会开始看到——
身体不是心，身体是被觉知、被观察的对象；
感受,苦乐的感觉、不苦不乐的感觉，不是心，是被觉知、被观察的对象；
所有的善法、不善法也不是心，是被觉知、被观察的对象。

因此，我们要分离身，必须要有“心“作为知者、观者。我们要想分离受蕴，也就是感受，也必须要有”心“作为知者、观者。

有的人不关注身体，只关注感受，可以吗？可以，同样也可以分离蕴。因为感受也属于一个蕴、心是另外一个蕴，这样也可以称之为分离蕴。

或者是善、不善，我们看到善、不善是属于行蕴的范畴，跟心也是分离的。但如果我们只有善，不善这样分离的，这个就分离不了，因为我们没有真正的主宰——心。

心是首脑，心是所有诸法的首脑、诸法的核心，如果缺乏了这个首脑，就像群龙无首，到哪里打仗都是输，谁都打不过。

心是将军，我们必须要先培养将军，必须要提升先让心醒过来，心就可以觉知自己。一旦心醒过来了之后，我们才能够分离蕴。

这个色法是属于色，色蕴是属于色蕴，心是属于心；
受蕴属于受蕴，心是心；
行蕴是属于行蕴，心是属于心。
就是这样分离、分离，训练分离。

在起步阶段先只是这样：分离身、分离感受、分离行蕴，是透过“心“作为知者、观者的，那个就是身念处、受念处和心念处。

修行正确且量够，依然没得到道果的几种条件｜2022年10月8日之四

如果修得对、量也够，但依然没有得（到道与果），有的是因为有恶业，比如冒犯了圣者，这是不会得的，因为这是属于很重的恶业。比如说我们看不起、有冒犯，但我们不知道这个时代谁是圣者，假设看不起一位高僧大德，结果他真的是位圣者，我们冒犯了他，像过往的时间也有，近期也有，如看不起隆布祥长老，隆波并没有保证隆布祥长老是圣者，但是假设他是圣者，那个冒犯他的人就不可能得了。

还有一个让我们得不到（道果）的，就是那些真的有很重恶业的，比如造了五大逆罪，杀父杀母的，这样的人肯定不可能得的。

还有另外一类不得的，就是坚定走菩萨道的，他已经来到修习毗钵舍那，直到心保持中立，对所有的境界都能保持中立了，但是道、果不会生起，因为他期待、想得到更大的成果。

但是一般的人，像我们大家，我们从来没有杀过父、杀过母，作为居士是不可能去分裂僧团的。分裂僧团，只有出家人才能做，居士们是做不了分裂僧团的（事的），仅仅只能在背后支持让出家人去分裂僧团，这个同样也是重业。

因此，如果我们不是出家人，我们从来没有杀过父、杀过母（和分裂僧团），我们就已经没有犯过有三个恶业了。我们没有出佛身血，我们没有杀谁、没有杀阿罗汉。这五项大恶罪，我们没有。只是大家要小心自己的嘴巴，别去冒犯谁，如果心有在冒犯别人，就在心里去忏悔。

五大逆罪是纠正不了的，但是冒犯圣者可以有机会修正，这是不一样的。如果谁还依然在追求菩萨道，圣道就不会生起。如果我们没有这些缘由，修行对了，且修行量够，今生就可以有所收获。

分离蕴——不是把心从身体剥离出来｜2022年10月8日之五

有的人听说分离蕴，就很奇怪地把心抽到天花板上回来看身体，这个就不对了，这个不是。这是透过禅定的力量在分离，心飘到了空中，并不是那么分离的。

分离，是感觉在分离——身体是一部分，心是一部分。这是在感觉里面，并没有把心从身体里面剥离出来。（虽然）是在一起的，但它们是不同的部分，就好像是我们有智慧能够区分。假设我们有红水和白水，如果真的有智慧，就知道水本身是没有颜色的，红色是掺杂在水里的颜色，有智慧就能够区分。

分离蕴其实就是这样的，红色跟水依然在一起。在分离蕴的时候，就会看到色受想行识它们是在一起的，但它们是分离开的。就像这个红色的水，颜色跟水是分开的。身跟心在一起，但它们是分离开的，是不同的部分。

任何对境，要保持中立｜2022年10月8日之六

4号：每一天早上会打坐，常常去观身观心，经常听隆波的开示。身心会有苦，但是也能够明白控制不了。不停地去观境界，大部分会看到心的不喜欢，但是不会像以前苦那么久了。境界并没有灭得很快，有时候心会被强烈地逼迫，如果放不开，必须要不停地提醒自己。请求隆波开示！

隆波：你的修行（以前）是怎么修的就怎么修。你的心已经开始有次第的在提升了。不要着急，不停地去训练，不错！不停地去用功！心有快乐知道，心苦也知道；心满意、不满意，不停地知道。大部分都是属于不满意，要不停地去及时知道。

如果在看到心不喜欢的时候，要进一步去看：比如看到不满意、不喜欢又会控制自己的心，要去及时地知道心在被控制。别想从被控制里面松脱出来，它会自己松脱出来。当你碰到不好的境界，心浸泡进去了之后，你想松脱出来、想摆脱出来，做不到的，因为心是无我的，要以保持中立的心去知道。

4号，无论发生什么，都去看（有）没有保持中立？经常生起的境界其实就是瞋心。然后要去知道心没有保持中立，看到瞋心，进一步看到瞋心了之后……比如刚才心有快乐了，要不停地去观，很好，修得很好。

身体病时，心不苦｜2022年10月8日之七

7号：透过观呼吸来修行，跟疼痛在一起已经快一年了，所以回避不了看身体的感受，一直是在看三法印，看到心对疼痛保持中立，看到心方面的感受，看到想要，不停地紧随着去观心的变化……请求隆波开示！

隆波：就是不停地去观，身体根本没有什么，除了苦之外。
这点你看到了吗？

这个身体根本没有什么，有的只是苦，这个称之为你很有福报！
你看到了，世间的人没有看到。
因此，生病的时候，是修行的黄金时段。
对世人而言生病是损失，但对于修行人来讲，生病时就直接去观身体是一个苦堆，但是心是可以不苦的。

如果心紧抓身体，心也会一起苦。但是，如果心没有紧抓身体，会看到身体苦，心不苦，因为身跟心是不同的部分。
这一点你能够分开吗？
就是不停地去分离，不停地去观。

身是属于旧业的果报，我们必然会得这样的病，必然会碰到这样的意外，这是属于以前旧业的果报。

但是我们不停地去及时知道自己的心，这就是在播种新的善业，这个就是我们把所拥有的资源，曾经做过不好的事情——身体生病、身体苦，我们就可以把身体作为我们修行的工具，就不停地去观。

身跟心是不同的部分！如果心也一起苦了，说明有想要了。

想要身体康复，因为还依然特别爱这个身体。不停地观下去，这个身体并不是什么好的宝贝！

如果心能够契入中立，身体生病是属于身体的事情。

有些人，生命中出现问题的时候，就会觉得太糟、太惨了——这个生命太糟了！觉得自己是世间最不幸的人！

有的女人觉得自己很好，自己的老公坏。自己只是有点笨，选了这么差的人，然后被老公抛弃了，就觉得生命太糟了。

一旦修行来、修行去，我们就会感谢他（老公），感谢他曾经抛弃我们。

那些问题、那些困难，是修行的资源。

因此，生病的时候，不要只是一味地难过。
为什么别人那么健康？我生病！……（其实）都是过去的事情！

要活在当下！
身体生病，心不生病，去训练。

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D26.16《阿阇世王的悔悟：父母恩德不可忘》-隆波帕默尊者-2026年2月21日

2026-03-02T00:00:14Z

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===== <center>在纷繁复杂多变的世界生活需要学习离苦的方法</center> =====

最近一段时间有中文的禅修课程，500多个中国人参加。

外国人比我们学起来更困难，必须要翻译。自然的翻译经手的人越多，就越容易发生偏移，这是很正常的。不同国家的语言，文字与文字并不会完全一致，总会有一点点儿偏移、偏差。

我们泰国人有机会听法，明白的概率就会稍微多一点。但是法翻译成泰文有时候也会发生偏移，因为佛陀时代的印度语和现在这个时代的泰文也并不完全一致。所以出家人必须要去学巴利文，这样才可以翻译三藏经典。翻译了之后，如果能来跟大家分享那也不错；如果学巴利文的目的是为了去学习三藏，学得懂，然后实修来弘法，这就是最圆满的了；巴利文学完就搁置了，那就是浪费时间，斗不过烦恼习气，去年我们可以看到很多这样的例子。

我们大家没有学很多的经典理论，是直接从实修学的。类似于一个人要植树造林，他要先去学林业、农业，如果没有学林业、农业就直接在自己从祖先那传承下来的园林里边植树。最开始我们种了之后会死掉，就想办法怎么样才可以种活？我们没办法跟那些学林业专业的人员那样学那么多，但是我们种的树最后也能够结果。

学法，并没有学很多的经典理论，我们的知见并不是特别得多，知识、知见比较狭窄，仅仅只是让自己能够逃得出来。学了之后就动手去实修，我们获得的是离苦，并没有各种证件，我们训练离苦而已。

佛教并不是别的什么，佛教是怎么做才可以不苦。因为这个苦是我们生命中很大的问题。比如有的人说失恋了是很严重的问题，失恋了很舒心的话，那就没有什么苦了，失恋了之后苦，所以才会觉得很难受。失业了，如果有很多的钱，也没有什么困难的，不苦；如果失业了之后很困难，没有吃的，郁闷，那就苦了。因此，苦渗透在我们周围所有的一切里面。有时候我们爱的猫狗死去了，我们就苦了；比如它生病了，我们很可怜它们，心也苦了。我们家里的人有问题，我们也会苦，比如说孩子吸毒，父母很苦，这一代也有子女吸毒，然后吸着吸着，后面开始贩毒，最后被抓到监狱里去，父母很苦；自己没有惹事儿，但是我们爱的人惹事儿，我们也会苦。猫生病、狗生病，我们没有生病，我们都会苦。因此，苦是非常错综复杂的。

我们从一出生就有各种各样的苦，从一出生就苦，因为饿，要小便、大便，然后拉到自己身上，很难，如果没有父母帮忙照顾，可能自己就发臭、烂死掉了。我们之所以能够活到今天，是因为非常多的人帮忙跟辅助，比如我们的父母、医生、高僧大德，要想能够提升到今天这个程度，作为一个六根俱全的人类并不容易，必须仰赖别人，仰赖于别人的慈心跟悲心来帮忙我们的，太多、太多了。

在现在这样有很多邪见传播的时代，有的人会忘了父母、老师、师父的恩德：“父母对我们没有恩德，既然让我们出生了就有职责要抚养啊！”什么时候我们自己做了父母就会意识到这是错误的见解。

佛陀时代的频婆娑罗王，他是初果须陀洹，有个孩子就是阿阇世王。阿阇世王结交恶人作为朋友，他结交的是提婆达多。这两个人一起商量，提婆达多想从佛陀那边夺权，变成教主，阿阇世王想把自己父亲的王权夺过来，他们两个都很坏，交往在一起。最后阿阇世王把自己的父亲杀死，将自己的父王折磨到死掉了，自己并没有意识到。他的第一个孩子出生跟他的父亲死是同一天。他去看自己的孩子，大臣说，“您今天很高兴，您今天的高兴跟当年您出生的时候您父王频婆娑罗王的高兴没有任何的差别”。阿阇世王听到了才意识到，父母爱孩子爱到这种程度！他开始后悔了，想把自己的父亲放出来，但是来不及了，已经死了。

他很郁闷。非常重的恶业有：杀父，杀母，杀阿罗汉，出佛身血——只是出血而已，分裂僧团，称之为不可逆转的恶业。阿阇世王知道后悔了，知道父母爱孩子爱到什么程度，但是知道得太迟了，父亲已经死了。他吃不下、睡不着，实际上已经是国王了，但很郁闷。

他到处去找那个时代的智者，那个时代有好几个道场，不停地去找，但是都没有找到答案。有的道场说：“哎呀，杀，根本没有什么结果，所有的一切都已经是被设定了的。”意思是你杀父亲，实际上已经是命中注定的，你没有什么恶业。有的人会把它当成是：生命就是死了、死了，一死百了！没有任何让阿阇世王听到了之后，心里面舒坦的说法。

直到有一天听到了佛陀开示的法。应该是耆婆医师带他去的，刚好佛陀来到耆婆医师的地方休息。阿阇世王来到寺庙，吓一跳，说寺庙这么多出家人为什么那么安静？怀疑可能有人埋伏。耆婆医生就说：“没关系，往前走，不危险的，往前面去走，进去吧！”

听了非常重要的一篇法，称之为“Sāmaññaphala Sutta”（《沙门果经》），我们大家试着去读，那应该是第二部经（意指巴利三藏《长部》第 2 经）。阿阇世王一听就生起了很强的信仰心，然后宣告自己是佛教徒，但是没有证悟道果，因为造了很重的恶业了，也就是杀父亲，造了不可逆转的恶业。

我们大家，如果父母还活着，要照顾，别抛弃。现在未来的社会，老人会被抛弃。因为现在泰国进入老龄社会，60岁以上的人已经超过20%了，子女就不照顾了。我们希望子女照顾我们很难，我们必须要先做出示范给他们看，好好照顾自己的父母，让子女看见，他们才会知道什么应该做，什么不应该做。

有另外一个故事。有个男的他的地位很好，有老婆，但是老婆不喜欢婆婆——婆婆跟媳妇关系一般都不好——说婆婆活着只是不停地吃得到处都是，弄得很脏，而且浪费，所以就安排一个很狭窄的地方让婆婆去住，拿椰子的壳作碗来吃饭，这样就不至于摔破。他这样抚养自己父母。自己有子女，很爱子女，把子女照顾得特别好，特别宠爱。有一天看到孩子正在磨椰子壳，他问做什么，孩子说，这个是为等到自己父母老的时候给他们吃饭，因为知道老人必须要用椰子壳做碗来吃饭。这就是榜样！因此大家好好照顾自己的父母，让子女看见。

那并不是小事儿，因为我们大家接下来会很困难。有的人把自己准备得很好，大概还有钱，有钱并不是真的可以作为依靠的，通货膨胀特别严重，尤其是遇到那些讨好百姓的政策，不停地加薪，不停地加薪，所有的东西价格都增长了，我们存的钱几乎都没什么价值了。所以就不停地给自己做规划，怎么做我们才可以靠自己能够活下来。未来我们大家的生活是会比较困难的，这些事超过了我们的控制范围。比如像以前工作，有个200万、300万，把它存到银行里面，利息是10%，可以吃一辈子，现在已经开始没有什么利息了，看到了吗？去炒股又不会炒，炒那些电子币，然后在出家人面前抱怨说亏本了。并不容易的，生活是很难的。

最重要的是我们必须要让自己的心做好准备，做规划最重要的是要准备心，把心准备好。如果生命没有像我们期待的那样发展，我们怎么样才可以少或者是完全不苦？佛教可以解决我们的问题。

所有的苦源自于欲望，源自于想要。我们心里的苦，源自于欲望、想要，所有的想要源自于不了解生命的真相。不了解生命的真相就是无明；无明让我们生起了欲望，生起了想要；在生起想要的一瞬间，心就开始挣扎；一旦有挣扎，心就有苦，这是缘起法的整个过程。隆波说得比较简洁，如果说得很细，要说好几天。如果要真的靠自己亲证到缘起法的每一个过程，必须是阿罗汉，即便靠死记硬背学三藏经典，那也只是记忆而已，一旦年纪大了就忘了。

源自于背三藏经典所获得的领悟是别人的领悟。比如说，三藏经典那是佛陀的领悟，是阿罗汉的领悟，或者是那些隐士、天神、鬼的领悟。这些领悟、知见是存在的，而且收集在三藏经典里面。三藏经典并不仅仅只是佛陀的教导，是很多的教导，包括鬼的感叹在三藏经里面都还有呢，天神的感叹也有，隐士的感叹也有。最值得听的是那些阿罗汉在他们证悟阿罗汉时的那种感叹，每一场感叹读了之后都觉得真的很可口，真的很香！

我们要学为了离苦的法，必须要知道什么是苦，苦源自于什么！然后我们就在苦的根源上面去解决，必须要在根源上面解决，而不是在“苦”上面去解决。要怎么解决？这个是道。解决苦因的方法就是提升、培养八正道。我们明白了四圣谛，才能够真正地明白佛教。

这个称之为苦的事物，有些是比较粗糙的——老、病、死、爱别离、怨憎会、所求不得是苦；身体不舒服，心里面不舒服，心里面郁闷、仇恨、怨恨也是苦，它属于苦呈现的现象，是很容易理解的。

老了苦，这个小孩子是不知道的，必须要老了之后才会知道。老人走路的时候左脚、右脚不协调，弓着腰稍微一不注意就摔倒了，不老是不会知道老了是怎么苦的，老了就会知道。因此老人别伤心，我们的生命经验多，可以嘲笑那些年轻人：你们根本不知道真实的生命。这样说是为了让老人有信心。

老、病、死、爱别离、怨憎会、所求不得是苦，身体不舒服、心里不舒服、心里面很郁闷，这样的苦大家认识，但是佛陀并不是只教到这个程度，他说：“老是苦、病是苦、死是苦”。我们坐着想：怎么样才可以不老呢？怎么样才可以不病？怎么样才可以不死？怎么样才可以不跟所爱的事物分离？怎么样才可以遇到只是喜欢的事物……于是我们就偏到那条路上面去了。

佛陀教苦，教的是最细腻的“苦”。起先他会说到前面分享的苦：老、病、死之类的这些苦，最后他总结：总而言之，五取蕴本身就是苦。

如果从经典理论学大概看得到影子，如果动手实修就会彻底地知苦，就可以离苦。学经典理论只会知道经典，但是没有看到苦的真正境界是不会离苦的。

我们大家听了之后也许发懵，总而言之五取蕴是苦。

五蕴认识吗？五蕴。佛陀教让我们来看我们自己，把那个以为是“我”的事物分成一部分、一部分时，就发现“我”消失、不见了。就像一部汽车，我们以为汽车真的存在，把它拆成一个一个小的零件时，汽车就消失了，只剩下轮胎、方向盘、发动机，然后座位、电线、灯泡。灯泡不是汽车对吧？电线不是汽车对吗？一旦我们把汽车分拆成一个一个的零件，汽车就不见了。

佛陀教我们把所谓称之为 “我”的事物，分成一个、一个的零件，我们去看每一个零件都没有一个“我”在，这个称之为拆解法。拆解法就是了解真相，透过拆分的方法来了解事实，我们要彻底地了解苦，就必须知道五蕴是苦，就觉得这一堆是苦。

他教我们要看得更细，这一堆是由什么组成的？由五个部分组合而成。

有色蕴，我们的身体属于色蕴，把它再进一步地细分是四大：地、水、火、风。如果我们能够把身体拆分到四大，发现没有人、我、他，有的只是四大。

我们身体里面流的血液是水大，在这个世界已经流了很长的时间了，原来它是在小河里面的，然后人类把它吸收进来变成了水，我们仰赖于水，跟地大混合，跟火大、风大混合。火大是能量，风大是运动；火大是热、冷，风大是紧和动；水（地）大是硬、软。四大聚合所以就产生了身体，形成了现在的身体。

我们学习身体，学习色蕴，直到把它拆解成四大，那是很难的。如果心并没有真的禅那是做不到的，做不到。因此要想观身念处，尤其是观四大，没有禅那是观不了的，只是一味地思维分析而已，如果有禅那是可以做得到的。

曾经有一个男生，不说他是谁，那时候还没有出家，去找高僧大德，去顶礼高僧大德隆波蒲尊者。他去到尊者的寺庙，结果发现马路上面拉的到处都是狗屎，整个村里的狗不知道什么时候把进寺庙的那条路变成了公共厕所，拉得到处都是狗屎。所以他走的时候必须要很小心，一会儿踩到这一堆，一会儿又踩到前面的另外一堆，到处都是狗屎，走过去的时候心里觉得很恶心。走着、走着遇到了一坨屎，有绿色、有黄色、有红色，在一堆狗屎里面是绿头的苍蝇。大家试着想象那个画面，如果堆在狗屎上面的绿头苍蝇飞扑过来找我们，我们会是什么感觉？没感觉？如如不动？不会的，那个是在撒谎。看到绿头苍蝇在狗屎里面，然后一走过去就看到它们扑过来，真的很恶心。

曾经训练禅定的心非常的熟练，心直接扑到狗屎里面去，禅定的力量直接扑过去的一瞬间，就把狗屎的四大分开。风大把气味散发出来，风大消融；火大，这个狗屎是很热的，立马就凉了，感觉里面立马凉了，气味没有了；很潮湿的水大也被火大、风大弄干了；最后整堆狗屎只剩下地大，只剩下很干的地大。

这个年轻人就看：狗屎跟我们站着的大地是一回事，其实都是这个地大，心就再没有恶心的感觉。走过去顶礼隆波蒲尊者，给隆波蒲尊者分享今天看到了狗屎，然后狗屎分离四大给自己看。那时候并没有刻意，一旦心出现了问题——讨厌，觉性、禅定、智慧是自动自发地开始运作，把狗屎的四大分离给自己看。隆波蒲尊者说修行就是那样子的，这么做是对的。心有禅定就会生起智慧，心没有禅定的力量在后面做支撑，智慧也不会生起，去修行！狗屎跟整个世间是一回事、一样的，都是地、水、火、风，我们的身体也是地、水、火、风。

如果要学色法，从四大的角度来学是最难的。三藏经典里面有写，身念处适合的是那些玩禅那的人，适合的是奢摩他行的行者；心念处观心适合的是毗钵舍那行的行者，直接走毗钵舍那，不需要先玩禅那，禅那在后面再生起。

这只是分离色法，如果我们分离不了四大，那我们就观的比较简单一点：我们要看到色蕴里面没有个“我’。我们分离蕴，如果蕴聚合我们会觉得有“我”，蕴一旦分离开，每个蕴就都不是“我”了，就像什么？就像汽车零件聚合变成了汽车，但是一旦拆开了就不是汽车了，就是一个零件、一个零件了。色蕴也是五个部分里面的一个部分，组合成我们的“我”的五个部分中的一个部分。

如果我们观四大观不了，不需要受到惊吓，我们就观身体呼气、身体吸气，不停地一整天觉知；如果不擅长就观身体的行、住、坐、卧，一整天观；或者这一点依然难，那就身体动、身体停，不停地觉知。

身体停、身体动，修是不难的，比如像现在这样动来动去，我们一直在动来动去。观行、住、坐、卧有点难，因为每个姿势待的时间比较久，要很久才换一次姿势，这个姿势还没有换，已经迷了五百次了。

但是觉知身体动、动……不停地去觉知，不需要故意去动，我们本来已经在动了。比如身体痒、痒……苍蝇来了，身体动，不停地去觉知身体的动。有的人在刷牙，起先是“我的”胳膊刷来刷去，心有禅定的会看到这一段不是“我”了，这个同样也很棒，看到身体的一部分不是“我”。如果我们不停地训练下去，会看到整个身体不是“我”。

如果我们觉知自己，呼气觉知、吸气觉知，接下来我们的心有禅定，就会生起智慧，就会看到呼气的身体不是我、吸气的身体不是我。

观行、住、坐、卧，一旦心有禅定就会看到站的身体、走的身体、坐的身体、躺着的身体不是我，仅仅只是一堆物质不停地动来动去，有物质元素不停地进出，吸气、呼气，吃进去、排泄，没有哪里有个“我”在。动的、静止的身体，心一旦有禅定就会看到动来动去的不是“我”，就像一部机器人，仅仅只是一个机器人而已。

我们慢慢地去观，在我们有觉性觉知业处——比如呼吸，或者是行、住、坐、卧，或者是动、停，我们不停地处在单一的所缘里面，禅定就会生起，心就会有喜、有乐生起。有时候心越来越有力量，就会抽身出来变成观者，会看到心跑到呼吸里面。比如观呼吸，心跑到呼吸的一瞬间捕捉到，跑到呼吸上面的心就灭掉，安住的、觉知、觉醒的心自动自发地生起了。及时地知道心跑到身体上面，在及时地知道心跑到身体的一瞬间，跑到身体的心就会灭掉，心就会安住，生起正定，而且是在没有任何刻意的情况。

身体动来动去，如果我们的心跑到身体，在我们及时地知道的一瞬间，心就会安住起来。或者有时候心跑到别的地方，在呼吸，心跑去玩、去想东想西，有觉性及时地捕捉到，心就会安住起来。

心一旦安住起来之后，如果我们用色法、名法做为所缘，我们就可以去修毗钵舍那，但是如果我们用的是概念法，就无法契入毗钵舍那。

概念法，比如我们念诵 “佛陀、佛陀”，“Namo Tassa……” 之类的，一旦我们的心到念诵的内容上面就只是静止不动，就无法契入毗钵舍那。但是如果我们“佛陀、佛陀”，“Namo Tassa……” “阿拉汉” 之类的，我们及时地知道心的移动，看到心的移动那属于真实法，心是真实法，因此是可以修毗钵舍那的。

隆波曾经听到很久了，那些学《阿毗达摩》的人说那些上座部森林派的高僧大德修行不可能证悟的，因为他们念“佛陀”。如果像鹦鹉那样念佛，真的是这样，因为“佛陀”是概念法，并不是真实存在的，是自己想象出来的。

但他们不仅仅只是那样念“佛陀”的，那些人只是自己不明白而已，他们念“佛陀”了之后是及时地知道自己的心。有的人教得很细，“佛陀”心知道，“佛陀”知道心。称之为“佛陀”的其实就是知者、觉醒者、喜悦者的心，安住的心，或者是清明的心。

因此他念“佛陀、佛陀、佛陀……”，他的心离开了“佛陀”及时地捕捉到，他已经是在观究竟法了，也就是观心。他看到心跑到“佛陀”及时地捕捉到，这个已经是在观究竟法了，那怎么不能证悟阿罗汉呢？

因此那些号称：“念佛陀的是无法证悟道果的，因为用的是概念法”。这是因为他们还没有明白，也根本没有学真的念佛是怎么念的，如果学了就不会有疑问的。

（修）业处，别的线路也能做得到，不是说做不到，如果正确符合四念处的原则全都好用，但是如果不符合四念处的原则，无论多好的业处都不行。

我们大家现在必须要非常小心，那些不是真了解经典理论或者是实修出来弘法的人很多。出家一、两年就开始来教了，根本没有觉性，来教什么？有的人偷偷地假说是隆波的助理指导老师，然后到处去教别人、去骗人，去找利益。这样的人有啊，不是说没有，因此别迷信。

作为助理指导老师都有哪些人？去网站上看，去那个页面上看。网页的名字叫“居士法谈”。

有的人进来教，教了之后找利益，被隆波驱赶出去；有的人来教，然后教的产生偏差也被隆波驱赶出去。被隆波授权教的人要确定行为举止必须要好，知见必须要正确。如果谁说是隆波的弟子，来教法然后讨利益的直接驱赶，这是骗子，能用脚踢就脚踢，别被别人看到就行了，不然就会被抓到牢里面去的。

如果哪一天，隆波打电话到你家里面，甚至看到隆波的脸，听到隆波的声音说现在路边没有钱坐车。骂他，直接骂他。问这么做造恶吗？有一点小恶业。

从还没有出家开始，一直以来，隆波从来没有跟任何人化过缘。唯一求过的一次，是求婚。除此之外从来没有求过什么了。如果谁说隆波讨这个、求那个，那不是真的。那些利用隆波去“卖钱”的人很多，是为了找利益。隆波知道了，就会把他驱赶出去，不留着，无论多大都不要，因为走的路不一样。

隆波自始以来从未跟谁讨过什么，有的只是给。居士的时候在TOT电讯公司，白天5分钟吃饭的时间有人来学禅修，修行的人来学禅，隆波一定会请客吃饭，吃完之后带去继续喝咖啡，就不停地教。为什么一次教5个人？因为教10个人教不了，一次教5个人，要花很多钱，看到他们肚子饿，可怜他们。一直都是这样子的情况，都是这么做，从来没有跟谁伸手的。

如果有谁说隆波想得这个、想得那个，那是骗人的。有的人说，隆波喜欢吃这个、喜欢吃那个，也是骗人的。以前在北碧府，托钵的食物不够吃，因为认识的人也不多，不太有吃的食物。麦琪就每一天做饭，有时间就去买食物来囤。在北碧那块，能囤的只有一种——猪脚饭。有人看了之后以为隆波喜欢吃猪脚饭，啊！猪脚，还是猪脚？结果一天送过来好几条猪脚。哎呀，他们根本不知道隆波心里有多难受，是在可怜那些猪啊。事实上，没有谁知道隆波喜欢吃什么，这个不会去说的。不然的话，别的出家人就没有吃的了。如果隆波说喜欢吃稀饭，别的出家人都只能这么吃了。

因此，这里的一个原则就是不会拿宗教去找吃的，如果谁偷偷地进来为了获利益，无论多棒都不要的。因为我们不期待利益，隆波不需要讨好富翁。大家感觉到了吗？我们大家没有什么钱，只有很少的人是很有钱的。大部分都仅仅只是有的时候有吃的，有的时候没有吃的，大部分都有吃，只是到了月底吃方便面。你来学，都是平等的，一样的，并没有什么特殊的。

我们努力地拆分身体，有觉性，去修某一种业处，然后去及时地知道自己的心，心就会安住。一旦心能够安住了，觉性捕捉到什么，捕捉到身体，就会看到身体不是我；捕捉到感受，比如说苦、乐的感觉，不苦不乐的感觉，就会看到它们也不是我；捕捉到记忆、界定，它也不是我。

记忆和界定是不一样的。

记忆，比如能记得住这个人叫这个名字，那个人叫那个名字；这座寺庙门口的路去到哪里；能记得住绿灯代表可以走，红灯是停，黄灯代表可以在十字路口等一等，知道里面的含义，这个称之为知道，是记得住。

至于界定，它有错误的界定和正确的界定。不需要受到惊吓，凡夫肯定是错误的界定，把不美、不漂亮的事物，界定成美、漂亮的事物；界定无常的事物，以为是常的；界定苦的事物，以为是乐的事物；界定不是我的事物是我，比如界定这个是我，这是错误的界定，正确的界定是相反的界定。

行蕴是分离开的另外一个蕴。行蕴不是身体，不是苦、乐的感觉，不是记忆。行蕴是心的造作，有时候造作好，有时候造作坏，有时候造作不好不坏，它一整天造作。

最后是识蕴，其实就是心。

一旦分离开五蕴，身体是一个部分，不是我；受蕴，也就是苦、乐的感觉，如果心是安住的，就会看到它不是我；想蕴——记忆、界定，如果心是安住的，就会看到它不是我；行蕴，比如贪、嗔、痴，如果心是安住的，就会看到贪不是人、不是我、不是众生、不是他；生气也不是我，迷失也不是我，什么都不是我，只剩下心是我。

看到心不是我的方法就是必须要看到心的生灭。必须先要有安住的心，才能看到心的生灭。一旦心安住的一瞬间，有时候心想去看，就滑到画面，称之为生起眼识的心，也就是心滑到去感知眼根，看到了画面；如果滑到耳根称之为耳识的心。因此心跟识是一回事，但是加上识蕴是为了表明它这个症状是滑出去感知。

为什么不教整个所有的心呢？如果教所有的心，或者教所有的识蕴，有121种，我们要学的太多了，121种只能从经典里来学，学经典理论的人，也没有看到全部。比如道心、果心，只是单纯学三藏经典的人是从未见过的。或者是处在禅那里面的那些心，只是学习经典的人是永远看不到的，就只能看到基础的善心或不善心。就像我们目前身处的这个世间，在欲界中，只能见到这么多。因此即便是学121种，但是真实的也看不了几种，因此佛陀并没有教我们去看每一个种类的心，因为太多了。

他教我们去观察的识蕴只有六个，第七个是投生心，不用去管它。一会儿跑去感知眼根，一会儿感知耳根，一会儿跑去感觉鼻、舌、身、意根。如果心安住，一旦跑到眼根，安住的心就会灭掉，就会生起感知眼根的心。感知眼根的心暂时地存在，一瞬间也会灭掉；重新生起安住的心，这是对于有安住的心的人而言的。

没有安住的心的人，这个心就像流浪狗不停地到处流窜，根本没有回来的家。如果有安住的心，就是心有家，是独立凸显的。如果心安住，安住的心就会灭掉，生起看画面的心；看画面的心灭掉，生起安住的心；安住的心灭掉，生起去听声音的心；去听声音的心灭掉，生起安住的心；安住的心灭掉，生起去想的心；去想的心，也就是跑到意根的心，称之为意识心。

心进去感知意根的所缘，我们就会看到，每一个种类的心，包括安住的心或是不安住的心，跑到六个根门的心，全部都是生起、停留、灭去的心，全部都是控制不了的。心要去看画面、还是听声音、还是安住，全部都指挥不了，让心安住也不行。

必须要知道修行的方法，也就是去修业处，然后及时地知道自己的心。心跑去想，及时地知道；心跑去紧盯业处，及时地知道。心移动来、移动去，一旦知道心的跑掉，跑掉的心就会灭掉，安住的心就会生起。

多多地去训练，直到心安住。接下来，觉性捕捉到什么，比如知道五蕴，都会看到三法印，没有我、没有我的，一旦能够看到这个，就可以证悟初果须陀洹，这个就是初果须陀洹。

先说到这里，更高阶的以后再说。但是高僧大德教隆波的，隆波已经讲了很多了。未来有一天我们修行下去，到了应该明白的点，就能够听到那个法，就会生起正确的领悟，正确的明白。

在我们看到所有的一切不是我，依然不能够称之为看到苦，还不能够称之为真的看到苦了。在他真的看到苦的时候，就会知道了。比如说，先会看到身体的苦，身体不是我，从初果须陀洹就已经知道了。

去不停地观，继续观察身体，随着觉性、智慧越来越圆满，到了某一点，就会彻底地了解到：身体的苦，有的只是苦的多与少；除了苦，没有什么东西在身体里面生；除了苦，没有什么东西在身体里面停留；除了苦，没有什么东西在身体里面灭去；这个身体有的只是纯粹的苦。这么照见，心才能够放下身体。

修行的最后阶段就会直接契入纯粹的心了。就会看到：心有的，只是纯粹的苦，只是苦的多与少；并不是有苦和乐，有的只是苦的多与少。一旦这么照见，心就能够放下心。这个称之为彻底地了解苦。彻底地了解苦，也就是所有的生起的一切全都是苦，这称之为彻底地照见苦了。

能受得了吗？所有生起的一切全都是纯粹的苦，除了苦没有什么东西生，除了苦没有什么东西停留，除了苦没有什么东西灭去。如果能这么照见，才能够称之为：我们知苦了。

在知苦的一瞬间，集——也就是欲望，就会自动自发地被断掉。因为我们彻底地知苦，已经能够断无明了，那也就不再有欲望，欲望再也不会生起，在欲望灭掉的瞬间，涅槃就会在我们的眼前呈现。因为涅槃就是欲望止息的状态。

我们不停地知苦，直到断集，彻见灭，就是修道。圣道生起的时候，只是生起一个心识刹那。我们修行那么久，修了几十年，那并不是在修八正道，仅仅只是前行道，只是为了生起圣道的前期阶段。

为了生起圣道有哪些要做？有戒、有定、有慧。然后按次递地来提升八个组成部分，直到某一点圆满了，七个组成部分聚合变成一，因为正见的力量聚合到心里面，所有的漏烦恼彻底地从心里面根除。

在生起圣道、圣果的瞬间有蕴吗，蕴还在吗？在那一刻心不取蕴，心感知的是涅槃。心只能够一次感知一个所缘，因此生起圣道、圣果的时候，蕴没有呈现，但是涅槃呈现。一旦圣道、圣果过去了之后，有蕴吗？有，不然的话，佛陀涅槃就不能称之为”灭尽五蕴而般涅槃”了。

佛陀是在般涅槃那天灭尽了蕴，因此阿罗汉依然还有蕴在，只是他的蕴已经再也不是五取蕴。那个已经是出世间的蕴了，他并没有进去去抓，并没有进去执着、抓取，并没有跳进去。心是自由的，很轻松，没有范围，没有边界，没有滑进去的心，没有去投生的识了。眼睛看见画面吗？看见。眼识有吗？有，但是没有跳进去。

慢慢训练，法是非常殊胜、非常神奇的，久久才能够出现一位佛陀。一旦出现佛陀了，佛教持续的时间也不久，因为它跟烦恼习气背道而驰。佛陀的法是逆流，逆什么流？世间流、烦恼习气的流，是逆流划船，划一会儿就没劲儿放弃了。

因此现在佛陀的法依然还在，要着急去修行。持五戒，做固定形式练习；透过有业处，给心找一个待的地方，然后去及时地知道自己的心，这样心就可以慢慢提升上来；一旦心安住了，我们就能开发得了智慧；智慧一旦开发圆满了，圣道就会自行生起。

今天讲法就讲到这里。想讲得简单一点，本来想只讲20分钟的，因为隆布廉长老，他最后每次只讲20分钟的法了。

1号：年纪大了，用心修行，目标是离苦但是心还不够坚强，身体也越来越衰老，还接受不了事实。每一次听隆波开示都有信心修行，经常去看境界，看到身体指挥不了、控制不了，看到心一直有起有伏不确定，发愿不停地用心修行。请求长老开示。

隆波：修得很好，修得对，继续去修行，别期待结果，如果你想获得结果，你已经有欲望了。欲望不会让我们证悟道果的。

我们不停地认识了解心，最后到了某一点就会看到：身体根本没有什么，有的只是苦，心有的也只是不确定。就不再执着，不执着就不苦了，就只是这样而已。

去继续用功，修得很好了。你就用身体作为临时的家，这样很容易观，因为身体一会儿病、一会儿痛，不停地去观，然后就很容易看到苦。但是心看到苦了之后，心不喜欢、不中立，要及时地捕捉到，这样我们就可以以中立的心观身，不停地看苦。有的人观身直到毕业，这样的也有，不是说没有。

2号：固定形式练习是打坐，观呼气、吸气，同时加上念“佛陀”，加上经行。一旦呼吸静止，就开始思维身心无常、苦、指挥不了。日常生活中观自己的感觉，苦知道、乐知道、生气知道、悲伤知道，觉知越来越多了，大部分依然是迷失的，有时候会很累。想问自己修行对了吗？

隆波：心依然非常散乱，要偶尔修一下奢摩他。如果不会修奢摩他，就不停地念经，念了又念，也可以获得禅定。念经，去念经，心依然散乱，去加强奢摩他。

3号不错。

3号：持戒更好了。固定形式用的是经行和打坐，观身体呼吸大概30～60分钟。日常生活中偶尔能看到身体自己呼吸，打坐的时候心往往粘着于紧盯，心不中立，努力地调整，但是调整不了，一旦看到心的挣扎，心才会松开，修的业处适合自己吗？

隆波：适合，而且进步很大了，修对了。你看到解决不了，这个调整不了是对的，毗钵舍那没有所谓的调整，没有所谓的呵护，有的只是如其本来面目地去知道。修得不错，3号。

4号：一天经行3～6个小时，临时的家是跟身体在一起，心迷了知道。依然浸泡在想的故事里面很久，觉得没有什么，请求长老开示。

隆波：继续用功，已经修对了，心也进步了，看起来很轻松、很舒服了。看到了吗？这个世间一场空，你的心已经看到这个世间一场空，所有的一切没有任何的意义。不错，你的修行不错，继续用功，别期待结果。

5号：追求修菩萨道。目前以观想佛陀影像为禅修业处。观察一旦心处在禅相里面，心安住，且清醒。还是有疑问，当心正在造作知者、喜悦的境界时，应该如何去开发智慧，才能看到这个刻意造作出来的“知者”的三法印？

隆波：必须在知道刻意造作的时候，就及时地捕捉到，然后去看心在六个根门生灭。如果去追求修菩萨道，不如去看十波罗蜜，看看自己能够修哪些。哪个依然还弱，就不停地去提升，有机会去培养哪个波罗蜜，就去培养哪个波罗蜜。至于你看到境界，这个属于“智慧波罗蜜”。你需要累积的波罗蜜还有很多，自己去研究。

看到了吗？隆波并没有排斥修菩萨道，谁想当菩萨，就去当吧。隆波是不当了，怕了。就是因为当年旧的愿望，害得隆波现在每天还要坐着这里教法，呵呵。

6号：透过念经、礼佛、打坐、经行，然后训练观自己的心。在日常生活中也有训练，有时候看得见，有时看不见。但是看见了也没有立马灭掉。能看见生气，但痴还看不了，请求隆波开示。

隆波：多多地去培养觉性，你的修行不错，已经修对了。不停地有觉性，这样就会自行获得提升。

7号：固定形式每天用功，看到身体呼吸，自己是观者。修行的时候，粘着于紧盯，心会浸泡在呼吸，想获得结果。日常生活中很好地持五戒，不停回来观察自己的情绪。心喜欢去控制别人，期待所有的一切。明白生命是暂时的，请求隆波开示。

隆波：要多多地去用功，这样会获得进步的。修得不错的，很好。

8号：按照隆波的教导止语两年多了。当眼睛看到了，就能看见念头生起，知道它是自行发生的，控制不了。这个是属于每一天的修行的积累，还是真正的智慧？

隆波：是智慧。很好，你的修行很好！智慧是心的一种领悟，常常地看见，心就会明白。去用功，继续用功。

好，就到这里！

本篇文字整理：当下就启程吧
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[[Category:隆波帕默尊者|D]]

D26.16《阿阇世王的悔悟：父母恩德不可忘》-隆波帕默尊者-2026年2月21日

2026-03-01T09:04:22Z

当下启程：

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[[文件:D26.16《隆波帕默尊者开示》-2026年2月21日.mp3 |center]]

[[文件:D26.16《隆波帕默尊者开示》-2026年2月21日.mp4|center]]

===== <center>在纷繁复杂多变的世界生活需要学习离苦的方法</center> =====

最近一段时间有中文的禅修课程，500多个中国人参加。

外国人比我们学起来更困难，必须要翻译。自然的翻译经手的人越多，就越容易发生偏移，这是很正常的。不同国家的语言，文字与文字并不会完全一致，总会有一点点儿偏移、偏差。

我们泰国人有机会听法，明白的概率就会稍微多一点。但是法翻译成泰文有时候也会发生偏移，因为佛陀时代的印度语和现在这个时代的泰文也并不完全一致。所以出家人必须要去学巴利文，这样才可以翻译三藏经典。翻译了之后，如果能来跟大家分享那也不错；如果学巴利文的目的是为了去学习三藏，学得懂，然后实修来弘法，这就是最圆满的了；巴利文学完就搁置了，那就是浪费时间，斗不过烦恼习气，去年我们可以看到很多这样的例子。

我们大家没有学很多的经典理论，是直接从实修学的。类似于一个人要植树造林，他要先去学林业、农业，如果没有学林业、农业就直接在自己从祖先那传承下来的园林里边植树。最开始我们种了之后会死掉，就想办法怎么样才可以种活？我们没办法跟那些学林业专业的人员那样学那么多，但是我们种的树最后也能够结果。

学法，并没有学很多的经典理论，我们的知见并不是特别得多，知识、知见比较狭窄，仅仅只是让自己能够逃得出来。学了之后就动手去实修，我们获得的是离苦，并没有各种证件，我们训练离苦而已。

佛教并不是别的什么，佛教是怎么做才可以不苦。因为这个苦是我们生命中很大的问题。比如有的人说失恋了是很严重的问题，失恋了很舒心的话，那就没有什么苦了，失恋了之后苦，所以才会觉得很难受。失业了，如果有很多的钱，也没有什么困难的，不苦；如果失业了之后很困难，没有吃的，郁闷，那就苦了。因此，苦渗透在我们周围所有的一切里面。有时候我们爱的猫狗死去了，我们就苦了；比如它生病了，我们很可怜它们，心也苦了。我们家里的人有问题，我们也会苦，比如说孩子吸毒，父母很苦，这一代也有子女吸毒，然后吸着吸着，后面开始贩毒，最后被抓到监狱里去，父母很苦；自己没有惹事儿，但是我们爱的人惹事儿，我们也会苦。猫生病、狗生病，我们没有生病，我们都会苦。因此，苦是非常错综复杂的。

我们从一出生就有各种各样的苦，从一出生就苦，因为饿，要小便、大便，然后拉到自己身上，很难，如果没有父母帮忙照顾，可能自己就发臭、烂死掉了。我们之所以能够活到今天，是因为非常多的人帮忙跟辅助，比如我们的父母、医生、高僧大德，要想能够提升到今天这个程度，作为一个六根俱全的人类并不容易，必须仰赖别人，仰赖于别人的慈心跟悲心来帮忙我们的，太多、太多了。

在现在这样有很多邪见传播的时代，
有的人会忘了父母、老师、师父的恩德：“父母对我们没有恩德，既然让我们出生了就有职责要抚养啊！”什么时候我们自己做了父母就会意识到这是错误的见解。

佛陀时代的频婆娑罗王，他是初果须陀洹，有个孩子就是阿阇世王。阿阇世王结交恶人作为朋友，他结交的是提婆达多。这两个人一起商量，提婆达多想从佛陀那边夺权，变成教主，阿阇世王想把自己父亲的王权夺过来，他们两个都很坏，交往在一起。最后阿阇世王把自己的父亲杀死，将自己的父王折磨到死掉了，自己并没有意识到。他的第一个孩子出生跟他的父亲死是同一天。他去看自己的孩子，大臣说，“您今天很高兴，您今天的高兴，跟当年您出生的时候你父王频婆娑罗王的高兴没有任何的差别”。阿阇世王听到了才意识到，父母爱孩子爱到这种程度！他开始后悔了，想把自己的父亲放出来，但是来不及了，已经死了。

他很郁闷。非常重的恶业有：杀父，杀母，杀阿罗汉，出佛身血——只是出血而已，分裂僧团，称之为不可逆转的恶业。阿阇世王知道后悔了，知道父母爱孩子爱到什么程度，但是知道得太迟了，父亲已经死了。他吃不下、睡不着，实际上已经是国王了，但很郁闷。

他到处去找那个时代的智者，那个时代有好几个道场，不停地去找，但是都没有找到答案。有的道场说：“哎呀，杀，根本没有什么结果，所有的一切都已经是被设定了的。”意思是你杀父亲，实际上已经是命中注定的，你没有什么恶业。有的人会把它当成是：生命就是死了、死了，一死百了！没有任何让阿阇世王听到了之后，心里面舒坦的说法。

直到有一天听到了佛陀开示的法。应该是耆婆医师带他去的，刚好佛陀来到耆婆医师的地方休息。阿阇世王来到寺庙，吓一跳，说寺庙这么多出家人为什么那么安静？怀疑可能有人埋伏。耆婆医生就说：“没关系，往前走，不危险的，往前面去走，进去吧！”

听了非常重要的一篇法，称之为“Sāmaññaphala Sutta”（《沙门果经》），我们大家试着去读，那应该是第二部经（意指巴利三藏《长部》第 2 经）。阿阇世王一听就生起了很强的信仰心，然后宣告自己是佛教徒，但是没有证悟道果，因为造了很重的恶业了，也就是杀父亲，造了不可逆转的恶业。

我们大家，如果父母还活着，要照顾，别抛弃。现在未来的社会，老人会被抛弃。因为现在泰国进入老龄社会，60岁以上的人已经超过20%了，子女就不照顾了。我们希望子女照顾我们很难，我们必须要先做出示范给他们看，好好照顾自己的父母，让子女看见，他们才会知道什么应该做，什么不应该做。

有另外一个故事。有个男的他的地位很好，有老婆，但是老婆不喜欢婆婆——婆婆跟媳妇关系一般都不好——说婆婆活着只是不停地吃得到处都是，弄得很脏，而且浪费，所以就安排一个很狭窄的地方让婆婆去住，拿椰子的壳作碗来吃饭，这样就不至于摔破。他这样抚养自己父母。自己有子女，很爱子女，把子女照顾得特别好，特别宠爱。有一天看到孩子正在磨椰子壳，他问做什么，孩子说，这个是为等到自己父母老的时候给他们吃饭，因为知道老人必须要用椰子壳做碗来吃饭。这就是榜样！因此大家好好照顾自己的父母，让子女看见。

那并不是小事儿，因为我们大家接下来会很困难。有的人把自己准备得很好，大概还有钱，有钱并不是真的可以作为依靠的，通货膨胀特别严重，尤其是遇到那些讨好百姓的政策，不停地加薪，不停地加薪，所有的东西价格都增长了，我们存的钱几乎都没什么价值了。所以就不停地给自己做规划，怎么做我们才可以靠自己能够活下来。未来我们大家的生活是会比较困难的，这些事超过了我们的控制范围。比如像以前工作，有个200万、300万，把它存到银行里面，利息是10%，可以吃一辈子，现在已经开始没有什么利息了，看到了吗？去炒股又不会炒，炒那些电子币，然后在出家人面前抱怨说亏本了。并不容易的，生活是很难的。

最重要的是我们必须要让自己的心做好准备，做规划最重要的是要准备心，把心准备好。如果生命没有像我们期待的那样发展，我们怎么样才可以少或者是完全不苦？佛教可以解决我们的问题。

所有的苦源自于欲望，源自于想要。我们心里的苦，源自于欲望、想要，所有的想要源自于不了解生命的真相。不了解生命的真相就是无明；无明让我们生起了欲望，生起了想要；在生起想要的一瞬间，心就开始挣扎；一旦有挣扎，心就有苦，这是缘起法的整个过程。隆波说得比较简洁，如果说得很细，要说好几天。如果要真的靠自己亲证到缘起法的每一个过程，必须是阿罗汉，即便靠死记硬背学三藏经典，那也只是记忆而已，一旦年纪大了就忘了。

源自于背三藏经典所获得的领悟是别人的领悟。比如说，三藏经典那是佛陀的领悟，是阿罗汉的领悟，或者是那些隐士、天神、鬼的领悟。这些领悟、知见是存在的，而且收集在三藏经典里面。三藏经典并不仅仅只是佛陀的教导，是很多的教导，包括鬼的感叹在三藏经里面都还有呢，天神的感叹也有，隐士的感叹也有。最值得听的是那些阿罗汉在他们证悟阿罗汉时的那种感叹，每一场感叹读了之后都觉得真的很可口，真的很香！

我们要学为了离苦的法，必须要知道什么是苦，苦源自于什么！然后我们就在苦的根源上面去解决，必须要在根源上面解决，而不是在“苦”上面去解决。要怎么解决？这个是道。解决苦因的方法就是提升、培养八正道。我们明白了四圣谛，才能够真正地明白佛教。

这个称之为苦的事物，有些是比较粗糙的——老、病、死、爱别离、怨憎会、所求不得是苦；身体不舒服，心里面不舒服，心里面郁闷、仇恨、怨恨也是苦，它属于苦呈现的现象，是很容易理解的。

老了苦，这个小孩子是不知道的，必须要老了之后才会知道。老人走路的时候左脚、右脚不协调，弓着腰稍微一不注意就摔倒了，不老是不会知道老了是怎么苦的，老了就会知道。因此老人别伤心，我们的生命经验多，可以嘲笑那些年轻人：你们根本不知道真实的生命。这样说是为了让老人有信心。

老、病、死、爱别离、怨憎会、所求不得是苦，身体不舒服、心里不舒服、心里面很郁闷，这样的苦大家认识，但是佛陀并不是只教到这个程度，他说：“老是苦、病是苦、死是苦”。我们坐着想：怎么样才可以不老呢？怎么样才可以不病？怎么样才可以不死？怎么样才可以不跟所爱的事物分离？怎么样才可以遇到只是喜欢的事物……于是我们就偏到那条路上面去了。

佛陀教苦，教的是最细腻的“苦”。起先他会说到前面分享的苦：老、病、死之类的这些苦，最后他总结：总而言之，五取蕴本身就是苦。

如果从经典理论学大概看得到影子，如果动手实修就会彻底地知苦，就可以离苦。学经典理论只会知道经典，但是没有看到苦的真正境界是不会离苦的。

我们大家听了之后也许发懵，总而言之五取蕴是苦。

五蕴认识吗？五蕴。佛陀教让我们来看我们自己，把那个以为是“我”的事物分成一部分、一部分时，就发现“我”消失、不见了。就像一部汽车，我们以为汽车真的存在，把它拆成一个一个小的零件时，汽车就消失了，只剩下轮胎、方向盘、发动机，然后座位、电线、灯泡。灯泡不是汽车对吧？电线不是汽车对吗？一旦我们把汽车分拆成一个一个的零件，汽车就不见了。

佛陀教我们把所谓称之为 “我”的事物，分成一个、一个的零件，我们去看每一个零件都没有一个“我”在，这个称之为拆解法。拆解法就是了解真相，透过拆分的方法来了解事实，我们要彻底地了解苦，就必须知道五蕴是苦，就觉得这一堆是苦。

他教我们要看得更细，这一堆是由什么组成的？由五个部分组合而成。

有色蕴，我们的身体属于色蕴，把它再进一步地细分是四大：地、水、火、风。如果我们能够把身体拆分到四大，发现没有人、我、他，有的只是四大。

我们身体里面流的血液是水大，在这个世界已经流了很长的时间了，原来它是在小河里面的，然后人类把它吸收进来变成了水，我们仰赖于水，跟地大混合，跟火大、风大混合。火大是能量，风大是运动；火大是热、冷，风大是紧和动；水（地）大是硬、软。四大聚合所以就产生了身体，形成了现在的身体。

我们学习身体，学习色蕴，直到把它拆解成四大，那是很难的。如果心并没有真的禅那是做不到的，做不到。因此要想观身念处，尤其是观四大，没有禅那是观不了的，只是一味地思维分析而已，如果有禅那是可以做得到的。

曾经有一个男生，不说他是谁，那时候还没有出家，去找高僧大德，去顶礼高僧大德隆波蒲尊者。他去到尊者的寺庙，结果发现马路上面拉的到处都是狗屎，整个村里的狗不知道什么时候把进寺庙的那条路变成了公共厕所，拉得到处都是狗屎。所以他走的时候必须要很小心，一会儿踩到这一堆，一会儿又踩到前面的另外一堆，到处都是狗屎，走过去的时候心里觉得很恶心。走着、走着遇到了一坨屎，有绿色、有黄色、有红色，在一堆狗屎里面是绿头的苍蝇。大家试着想象那个画面，如果堆在狗屎上面的绿头苍蝇飞扑过来找我们，我们会是什么感觉？没感觉？如如不动？不会的，那个是在撒谎。看到绿头苍蝇在狗屎里面，然后一走过去就看到它们扑过来，真的很恶心。

曾经训练禅定的心非常的熟练，心直接扑到狗屎里面去，禅定的力量直接扑过去的一瞬间，就把狗屎的四大分开。风大把气味散发出来，风大消融；火大，这个狗屎是很热的，立马就凉了，感觉里面立马凉了，气味没有了；很潮湿的水大也被火大、风大弄干了；最后整堆狗屎只剩下地大，只剩下很干的地大。

这个年轻人就看：狗屎跟我们站着的大地是一回事，其实都是这个地大，心就再没有恶心的感觉。走过去顶礼隆波蒲尊者，给隆波蒲尊者分享今天看到了狗屎，然后狗屎分离四大给自己看。那时候并没有刻意，一旦心出现了问题——讨厌，觉性、禅定、智慧是自动自发地开始运作，把狗屎的四大分离给自己看。隆波蒲尊者说修行就是那样子的，这么做是对的。心有禅定就会生起智慧，心没有禅定的力量在后面做支撑，智慧也不会生起，去修行！狗屎跟整个世间是一回事、一样的，都是地、水、火、风，我们的身体也是地、水、火、风。

如果要学色法，从四大的角度来学是最难的。三藏经典里面有写，身念处适合的是那些玩禅那的人，适合的是奢摩他行的行者；心念处观心适合的是毗钵舍那行的行者，直接走毗钵舍那，不需要先玩禅那，禅那在后面再生起。

这只是分离色法，如果我们分离不了四大，那我们就观的比较简单一点：我们要看到色蕴里面没有个“我’。我们分离蕴，如果蕴聚合我们会觉得有“我”，蕴一旦分离开，每个蕴就都不是“我”了，就像什么？就像汽车零件聚合变成了汽车，但是一旦拆开了就不是汽车了，就是一个零件、一个零件了。色蕴也是五个部分里面的一个部分，组合成我们的“我”的五个部分中的一个部分。

如果我们观四大观不了，不需要受到惊吓，我们就观身体呼气、身体吸气，不停地一整天觉知；如果不擅长就观身体的行、住、坐、卧，一整天观；或者这一点依然难，那就身体动、身体停，不停地觉知。

身体停、身体动，修是不难的，比如像现在这样动来动去，我们一直在动来动去。观行、住、坐、卧有点难，因为每个姿势待的时间比较久，要很久才换一次姿势，这个姿势还没有换，已经迷了五百次了。

但是觉知身体动、动……不停地去觉知，不需要故意去动，我们本来已经在动了。比如身体痒、痒……苍蝇来了，身体动，不停地去觉知身体的动。有的人在刷牙，起先是“我的”胳膊刷来刷去，心有禅定的会看到这一段不是“我”了，这个同样也很棒，看到身体的一部分不是“我”。如果我们不停地训练下去，会看到整个身体不是“我”。

如果我们觉知自己，呼气觉知、吸气觉知，接下来我们的心有禅定，就会生起智慧，就会看到呼气的身体不是我、吸气的身体不是我。

观行、住、坐、卧，一旦心有禅定就会看到站的身体、走的身体、坐的身体、躺着的身体不是我，仅仅只是一堆物质不停地动来动去，有物质元素不停地进出，吸气、呼气，吃进去、排泄，没有哪里有个“我”在。动的、静止的身体，心一旦有禅定就会看到动来动去的不是“我”，就像一部机器人，仅仅只是一个机器人而已。

我们慢慢地去观，在我们有觉性觉知业处——比如呼吸，或者是行、住、坐、卧，或者是动、停，我们不停地处在单一的所缘里面，禅定就会生起，心就会有喜、有乐生起。有时候心越来越有力量，就会抽身出来变成观者，会看到心跑到呼吸里面。比如观呼吸，心跑到呼吸的一瞬间捕捉到，跑到呼吸上面的心就灭掉，安住的、觉知、觉醒的心自动自发地生起了。及时地知道心跑到身体上面，在及时地知道心跑到身体的一瞬间，跑到身体的心就会灭掉，心就会安住，生起正定，而且是在没有任何刻意的情况。

身体动来动去，如果我们的心跑到身体，在我们及时地知道的一瞬间，心就会安住起来。或者有时候心跑到别的地方，在呼吸，心跑去玩、去想东想西，有觉性及时地捕捉到，心就会安住起来。

心一旦安住起来之后，如果我们用色法、名法做为所缘，我们就可以去修毗钵舍那，但是如果我们用的是概念法，就无法契入毗钵舍那。

概念法，比如我们念诵 “佛陀、佛陀”，“Namo Tassa……” 之类的，一旦我们的心到念诵的内容上面就只是静止不动，就无法契入毗钵舍那。但是如果我们“佛陀、佛陀”，“Namo Tassa……” “阿拉汉” 之类的，我们及时地知道心的移动，看到心的移动那属于真实法，心是真实法，因此是可以修毗钵舍那的。

隆波曾经听到很久了，那些学《阿毗达摩》的人说那些上座部森林派的高僧大德修行不可能证悟的，因为他们念“佛陀”。如果像鹦鹉那样念佛，真的是这样，因为“佛陀”是概念法，并不是真实存在的，是自己想象出来的。

但他们不仅仅只是那样念“佛陀”的，那些人只是自己不明白而已，他们念“佛陀”了之后是及时地知道自己的心。有的人教得很细，“佛陀”心知道，“佛陀”知道心。称之为“佛陀”的其实就是知者、觉醒者、喜悦者的心，安住的心，或者是清明的心。

因此他念“佛陀、佛陀、佛陀……”，他的心离开了“佛陀”及时地捕捉到，他已经是在观究竟法了，也就是观心。他看到心跑到“佛陀”及时地捕捉到，这个已经是在观究竟法了，那怎么不能证悟阿罗汉呢？

因此那些号称：“念佛陀的是无法证悟道果的，因为用的是概念法”。这是因为他们还没有明白，也根本没有学真的念佛是怎么念的，如果学了就不会有疑问的。

（修）业处，别的线路也能做得到，不是说做不到，如果正确符合四念处的原则全都好用，但是如果不符合四念处的原则，无论多好的业处都不行。

我们大家现在必须要非常小心，那些不是真了解经典理论或者是实修出来弘法的人很多。出家一、两年就开始来教了，根本没有觉性，来教什么？有的人偷偷地假说是隆波的助理指导老师，然后到处去教别人、去骗人，去找利益。这样的人有啊，不是说没有，因此别迷信。

作为助理指导老师都有哪些人？去网站上看，去那个页面上看。网页的名字叫“居士法谈”。

有的人进来教，教了之后找利益，被隆波驱赶出去；有的人来教，然后教的产生偏差也被隆波驱赶出去。被隆波授权教的人要确定行为举止必须要好，知见必须要正确。如果谁说是隆波的弟子，来教法然后讨利益的直接驱赶，这是骗子，能用脚踢就脚踢，别被别人看到就行了，不然就会被抓到牢里面去的。

如果哪一天，隆波打电话到你家里面，甚至看到隆波的脸，听到隆波的声音说现在路边没有钱坐车。骂他，直接骂他。问这么做造恶吗？有一点小恶业。

从还没有出家开始，一直以来，隆波从来没有跟任何人化过缘。唯一求过的一次，是求婚。除此之外从来没有求过什么了。如果谁说隆波讨这个、求那个，那不是真的。那些利用隆波去“卖钱”的人很多，是为了找利益。隆波知道了，就会把他驱赶出去，不留着，无论多大都不要，因为走的路不一样。

隆波自始以来从未跟谁讨过什么，有的只是给。居士的时候在TOT电讯公司，白天5分钟吃饭的时间有人来学禅修，修行的人来学禅，隆波一定会请客吃饭，吃完之后带去继续喝咖啡，就不停地教。为什么一次教5个人？因为教10个人教不了，一次教5个人，要花很多钱，看到他们肚子饿，可怜他们。一直都是这样子的情况，都是这么做，从来没有跟谁伸手的。

如果有谁说隆波想得这个、想得那个，那是骗人的。有的人说，隆波喜欢吃这个、喜欢吃那个，也是骗人的。以前在北碧府，托钵的食物不够吃，因为认识的人也不多，不太有吃的食物。麦琪就每一天做饭，有时间就去买食物来囤。在北碧那块，能囤的只有一种——猪脚饭。有人看了之后以为隆波喜欢吃猪脚饭，啊！猪脚，还是猪脚？结果一天送过来好几条猪脚。哎呀，他们根本不知道隆波心里有多难受，是在可怜那些猪啊。事实上，没有谁知道隆波喜欢吃什么，这个不会去说的。不然的话，别的出家人就没有吃的了。如果隆波说喜欢吃稀饭，别的出家人都只能这么吃了。

因此，这里的一个原则就是不会拿宗教去找吃的，如果谁偷偷地进来为了获利益，无论多棒都不要的。因为我们不期待利益，隆波不需要讨好富翁。大家感觉到了吗？我们大家没有什么钱，只有很少的人是很有钱的。大部分都仅仅只是有的时候有吃的，有的时候没有吃的，大部分都有吃，只是到了月底吃方便面。你来学，都是平等的，一样的，并没有什么特殊的。

我们努力地拆分身体，有觉性，去修某一种业处，然后去及时地知道自己的心，心就会安住。一旦心能够安住了，觉性捕捉到什么，捕捉到身体，就会看到身体不是我；捕捉到感受，比如说苦、乐的感觉，不苦不乐的感觉，就会看到它们也不是我；捕捉到记忆、界定，它也不是我。

记忆和界定是不一样的。

记忆，比如能记得住这个人叫这个名字，那个人叫那个名字；这座寺庙门口的路去到哪里；能记得住绿灯代表可以走，红灯是停，黄灯代表可以在十字路口等一等，知道里面的含义，这个称之为知道，是记得住。

至于界定，它有错误的界定和正确的界定。不需要受到惊吓，凡夫肯定是错误的界定，把不美、不漂亮的事物，界定成美、漂亮的事物；界定无常的事物，以为是常的；界定苦的事物，以为是乐的事物；界定不是我的事物是我，比如界定这个是我，这是错误的界定，正确的界定是相反的界定。

行蕴是分离开的另外一个蕴。行蕴不是身体，不是苦、乐的感觉，不是记忆。行蕴是心的造作，有时候造作好，有时候造作坏，有时候造作不好不坏，它一整天造作。

最后是识蕴，其实就是心。

一旦分离开五蕴，身体是一个部分，不是我；受蕴，也就是苦、乐的感觉，如果心是安住的，就会看到它不是我；想蕴——记忆、界定，如果心是安住的，就会看到它不是我；行蕴，比如贪、嗔、痴，如果心是安住的，就会看到贪不是人、不是我、不是众生、不是他；生气也不是我，迷失也不是我，什么都不是我，只剩下心是我。

看到心不是我的方法就是必须要看到心的生灭。必须先要有安住的心，才能看到心的生灭。一旦心安住的一瞬间，有时候心想去看，就滑到画面，称之为生起眼识的心，也就是心滑到去感知眼根，看到了画面；如果滑到耳根称之为耳识的心。因此心跟识是一回事，但是加上识蕴是为了表明它这个症状是滑出去感知。

为什么不教整个所有的心呢？如果教所有的心，或者教所有的识蕴，有121种，我们要学的太多了，121种只能从经典里来学，学经典理论的人，也没有看到全部。比如道心、果心，只是单纯学三藏经典的人是从未见过的。或者是处在禅那里面的那些心，只是学习经典的人是永远看不到的，就只能看到基础的善心或不善心。就像我们目前身处的这个世间，在欲界中，只能见到这么多。因此即便是学121种，但是真实的也看不了几种，因此佛陀并没有教我们去看每一个种类的心，因为太多了。

他教我们去观察的识蕴只有六个，第七个是投生心，不用去管它。一会儿跑去感知眼根，一会儿感知耳根，一会儿跑去感觉鼻、舌、身、意根。如果心安住，一旦跑到眼根，安住的心就会灭掉，就会生起感知眼根的心。感知眼根的心暂时地存在，一瞬间也会灭掉；重新生起安住的心，这是对于有安住的心的人而言的。

没有安住的心的人，这个心就像流浪狗不停地到处流窜，根本没有回来的家。如果有安住的心，就是心有家，是独立凸显的。如果心安住，安住的心就会灭掉，生起看画面的心；看画面的心灭掉，生起安住的心；安住的心灭掉，生起去听声音的心；去听声音的心灭掉，生起安住的心；安住的心灭掉，生起去想的心；去想的心，也就是跑到意根的心，称之为意识心。

心进去感知意根的所缘，我们就会看到，每一个种类的心，包括安住的心或是不安住的心，跑到六个根门的心，全部都是生起、停留、灭去的心，全部都是控制不了的。心要去看画面、还是听声音、还是安住，全部都指挥不了，让心安住也不行。

必须要知道修行的方法，也就是去修业处，然后及时地知道自己的心。心跑去想，及时地知道；心跑去紧盯业处，及时地知道。心移动来、移动去，一旦知道心的跑掉，跑掉的心就会灭掉，安住的心就会生起。

多多地去训练，直到心安住。接下来，觉性捕捉到什么，比如知道五蕴，都会看到三法印，没有我、没有我的，一旦能够看到这个，就可以证悟初果须陀洹，这个就是初果须陀洹。

先说到这里，更高阶的以后再说。但是高僧大德教隆波的，隆波已经讲了很多了。未来有一天我们修行下去，到了应该明白的点，就能够听到那个法，就会生起正确的领悟，正确的明白。

在我们看到所有的一切不是我，依然不能够称之为看到苦，还不能够称之为真的看到苦了。在他真的看到苦的时候，就会知道了。比如说，先会看到身体的苦，身体不是我，从初果须陀洹就已经知道了。

去不停地观，继续观察身体，随着觉性、智慧越来越圆满，到了某一点，就会彻底地了解到：身体的苦，有的只是苦的多与少；除了苦，没有什么东西在身体里面生；除了苦，没有什么东西在身体里面停留；除了苦，没有什么东西在身体里面灭去；这个身体有的只是纯粹的苦。这么照见，心才能够放下身体。

修行的最后阶段就会直接契入纯粹的心了。就会看到：心有的，只是纯粹的苦，只是苦的多与少；并不是有苦和乐，有的只是苦的多与少。一旦这么照见，心就能够放下心。这个称之为彻底地了解苦。彻底地了解苦，也就是所有的生起的一切全都是苦，这称之为彻底地照见苦了。

能受得了吗？所有生起的一切全都是纯粹的苦，除了苦没有什么东西生，除了苦没有什么东西停留，除了苦没有什么东西灭去。如果能这么照见，才能够称之为：我们知苦了。

在知苦的一瞬间，集——也就是欲望，就会自动自发地被断掉。因为我们彻底地知苦，已经能够断无明了，那也就不再有欲望，欲望再也不会生起，在欲望灭掉的瞬间，涅槃就会在我们的眼前呈现。因为涅槃就是欲望止息的状态。

我们不停地知苦，直到断集，彻见灭，就是修道。圣道生起的时候，只是生起一个心识刹那。我们修行那么久，修了几十年，那并不是在修八正道，仅仅只是前行道，只是为了生起圣道的前期阶段。

为了生起圣道有哪些要做？有戒、有定、有慧。然后按次递地来提升八个组成部分，直到某一点圆满了，七个组成部分聚合变成一，因为正见的力量聚合到心里面，所有的漏烦恼彻底地从心里面根除。

在生起圣道、圣果的瞬间有蕴吗，蕴还在吗？在那一刻心不取蕴，心感知的是涅槃。心只能够一次感知一个所缘，因此生起圣道、圣果的时候，蕴没有呈现，但是涅槃呈现。一旦圣道、圣果过去了之后，有蕴吗？有，不然的话，佛陀涅槃就不能称之为”灭尽五蕴而般涅槃”了。

因此，阿罗汉依然还有蕴在，只是他的蕴已经再也不是五取蕴。那个已经是出世间的蕴了，他并没有进去去抓，并没有进去执着、抓取，并没有跳进去。心是自由的，很轻松，没有范围，没有边界，没有滑进去的心，没有去投生的识了。眼睛看见画面吗？看见。眼识有吗？有，但是没有跳进去。

慢慢训练，法是非常殊胜、非常神奇的，久久才能够出现一位佛陀。一旦出现佛陀了，佛教持续的时间也不久，因为它跟烦恼习气背道而驰。佛陀的法是逆流，逆什么流？世间流、烦恼习气的流，是逆流划船，划一会儿就没劲儿放弃了。

因此现在佛陀的法依然还在，要着急去修行。持五戒，做固定形式练习；透过有业处，给心找一个待的地方，然后去及时地知道自己的心，这样心就可以慢慢提升上来；一旦心安住了，我们就能开发得了智慧；智慧一旦开发圆满了，圣道就会自行生起。

今天讲法就讲到这里。想讲得简单一点，本来想只讲20分钟的，因为隆布廉长老，他最后每次只讲20分钟的法了。

1号：年纪大了，用心修行，目标是离苦但是心还不够坚强，身体也越来越衰老，还接受不了事实。每一次听隆波开示都有信心修行，经常去看境界，看到身体指挥不了、控制不了，看到心一直有起有伏不确定，发愿不停地用心修行。请求长老开示。

隆波：修得很好，修得对，继续去修行，别期待结果，如果你想获得结果，你已经有欲望了。欲望不会让我们证悟道果的。

我们不停地认识了解心，最后到了某一点就会看到：身体根本没有什么，有的只是苦，心有的也只是不确定。就不再执着，不执着就不苦了，就只是这样而已。

去继续用功，修得很好了。你就用身体作为临时的家，这样很容易观，因为身体一会儿病、一会儿痛，不停地去观，然后就很容易看到苦。但是心看到苦了之后，心不喜欢、不中立，要及时地捕捉到，这样我们就可以以中立的心观身，不停地看苦。有的人观身直到毕业，这样的也有，不是说没有。

2号：固定形式练习是打坐，观呼气、吸气，同时加上念“佛陀”，加上经行。一旦呼吸静止，就开始思维身心无常、苦、指挥不了。日常生活中观自己的感觉，苦知道、乐知道、生气知道、悲伤知道，觉知越来越多了，大部分依然是迷失的，有时候会很累。想问自己修行对了吗？

隆波：心依然非常散乱，要偶尔修一下奢摩他。如果不会修奢摩他，就不停地念经，念了又念，也可以获得禅定。念经，去念经，心依然散乱，去加强奢摩他。

3号不错。

3号：持戒更好了。固定形式用的是经行和打坐，观身体呼吸大概30～60分钟。日常生活中偶尔能看到身体自己呼吸，打坐的时候心往往粘着于紧盯，心不中立，努力地调整，但是调整不了，一旦看到心的挣扎，心才会松开，修的业处适合自己吗？

隆波：适合，而且进步很大了，修对了。你看到解决不了，这个调整不了是对的，毗钵舍那没有所谓的调整，没有所谓的呵护，有的只是如其本来面目地去知道。修得不错，3号。

4号：一天经行3～6个小时，临时的家是跟身体在一起，心迷了知道。依然浸泡在想的故事里面很久，觉得没有什么，请求长老开示。

隆波：继续用功，已经修对了，心也进步了，看起来很轻松、很舒服了。看到了吗？这个世间一场空，你的心已经看到这个世间一场空，所有的一切没有任何的意义。不错，你的修行不错，继续用功，别期待结果。

5号：追求修菩萨道。目前以观想佛陀影像为禅修业处。观察一旦心处在禅相里面，心安住，且清醒。还是有疑问，当心正在造作知者、喜悦的境界时，应该如何去开发智慧，才能看到这个刻意造作出来的“知者”的三法印？

隆波：必须在知道刻意造作的时候，就及时地捕捉到，然后去看心在六个根门生灭。如果去追求修菩萨道，不如去看十波罗蜜，看看自己能够修哪些。哪个依然还弱，就不停地去提升，有机会去培养哪个波罗蜜，就去培养哪个波罗蜜。至于你看到境界，这个属于“智慧波罗蜜”。你需要累积的波罗蜜还有很多，自己去研究。

看到了吗？隆波并没有排斥修菩萨道，谁想当菩萨，就去当吧。隆波是不当了，怕了。就是因为当年旧的愿望，害得隆波现在每天还要坐着这里教法，呵呵。

6号：透过念经、礼佛、打坐、经行，然后训练观自己的心。在日常生活中也有训练，有时候看得见，有时看不见。但是看见了也没有立马灭掉。能看见生气，但痴还看不了，请求隆波开示。

隆波：多多地去培养觉性，你的修行不错，已经修对了。不停地有觉性，这样就会自行获得提升。

7号：固定形式每天用功，看到身体呼吸，自己是观者。修行的时候，粘着于紧盯，心会浸泡在呼吸，想获得结果。日常生活中很好地持五戒，不停回来观察自己的情绪。心喜欢去控制别人，期待所有的一切。明白生命是暂时的，请求隆波开示。

隆波：要多多地去用功，这样会获得进步的。修得不错的，很好。

8号：按照隆波的教导止语两年多了。当眼睛看到了，就能看见念头生起，知道它是自行发生的，控制不了。这个是属于每一天的修行的积累，还是真正的智慧？

隆波：是智慧。很好，你的修行很好！智慧是心的一种领悟，常常地看见，心就会明白。去用功，继续用功。

好，就到这里！

本篇文字整理：当下就启程吧
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[[Category:隆波帕默尊者|D]]

D26.16《阿阇世王的悔悟：父母恩德不可忘》-隆波帕默尊者-2026年2月21日

2026-03-01T01:32:18Z

当下启程：

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===== <center>在纷繁复杂多变的世界生活需要要学习离苦的方法</center> =====

最近一段时间有中文的禅修课程，500多个中国人参加。

外国人比我们学起来更困难，必须要翻译。自然的翻译经手的人越多，就越容易发生偏移，这是很正常的。不同国家的语言，文字与文字并不会完全一致，总会有一点点儿偏移、偏差。

我们泰国人有机会听法，明白的概率就会稍微多一点。但是法翻译成泰文有时候也会发生偏移，因为佛陀时代的印度语和现在这个时代的泰文也并不完全一致。所以出家人必须要去学巴利文，这样才可以翻译三藏经典。翻译了之后，如果能来跟大家分享那也不错；如果学巴利文的目的是为了去学习三藏，学得懂，然后实修来弘法，这就是最圆满的了；巴利文学完就搁置了，那就是浪费时间，斗不过烦恼习气，去年我们可以看到很多这样的例子。

我们大家没有学很多的经典理论，是直接从实修学的。类似于一个人要植树造林，他要先去学林业、农业，如果没有学林业、农业就直接在自己从祖先那传承下来的园林里边植树。最开始我们种了之后会死掉，就想办法怎么样才可以种活？我们没办法跟那些学林业专业的人员那样学那么多，但是我们种的树最后也能够结果。

学法，并没有学很多的经典理论，我们的知见并不是特别得多，知识、知见比较狭窄，仅仅只是让自己能够逃得出来。学了之后就动手去实修，我们获得的是离苦，并没有各种证件，我们训练离苦而已。

佛教并不是别的什么，佛教是怎么做才可以不苦。因为这个苦是我们生命中很大的问题。比如有的人说失恋了是很严重的问题，失恋了很舒心的话，那就没有什么苦了，失恋了之后苦，所以才会觉得很难受。失业了，如果有很多的钱，也没有什么困难的，不苦；如果失业了之后很困难，没有吃的，郁闷，那就苦了。因此，苦渗透在我们周围所有的一切里面。有时候我们爱的猫狗死去了，我们就苦了；比如它生病了，我们很可怜它们，心也苦了。我们家里的人有问题，我们也会苦，比如说孩子吸毒，父母很苦，这一代也有子女吸毒，然后吸着吸着，后面开始贩毒，最后被抓到监狱里去，父母很苦；自己没有惹事儿，但是我们爱的人惹事儿，我们也会苦。猫生病、狗生病，我们没有生病，我们都会苦。因此，苦是非常错综复杂的。

我们从一出生就有各种各样的苦，从一出生就苦，因为饿，要小便、大便，然后拉到自己身上，很难，如果没有父母帮忙照顾，可能自己就发臭、烂死掉了。我们之所以能够活到今天，是因为非常多的人帮忙跟辅助，比如我们的父母、医生、高僧大德，要想能够提升到今天这个程度，作为一个六根俱全的人类并不容易，必须仰赖别人，仰赖于别人的慈心跟悲心来帮忙我们的，太多、太多了。

在现在这样有很多邪见传播的时代，
有的人会忘了父母、老师、师父的恩德：“父母对我们没有恩德，既然让我们出生了就有职责要抚养啊！”什么时候我们自己做了父母就会意识到这是错误的见解。

佛陀时代的频婆娑罗王，他是初果须陀洹，有个孩子就是阿阇世王。阿阇世王结交恶人作为朋友，他结交的是提婆达多。这两个人一起商量，提婆达多想从佛陀那边夺权，变成教主，阿阇世王想把自己父亲的王权夺过来，他们两个都很坏，交往在一起。最后阿阇世王把自己的父亲杀死，将自己的父王折磨到死掉了，自己并没有意识到。他的第一个孩子出生跟他的父亲死是同一天。他去看自己的孩子，侍从说，“你今天的喜悦跟当年你出生的时候，你父王的喜悦没有任何的差别”。阿阇世王听到了才意识到，父母爱孩子爱到这种程度！他开始后悔了，想把自己的父亲放出来，但是来不及了，已经死了。

他很郁闷。非常重的恶业有：杀父，杀母，杀阿罗汉，出佛身血——只是出血而已，分裂僧团，称之为不可逆转的恶业。阿阇世王知道后悔了，知道父母爱孩子爱到什么程度，但是知道得太迟了，父亲已经死了。他吃不下、睡不着，实际上已经是国王了，但很郁闷。

他到处去找那个时代的智者，那个时代有好几个道场，不停地去找，但是都没有找到答案。有的道场说：“哎呀，杀，根本没有什么结果，所有的一切都已经是被设定了的。”意思是你杀父亲，实际上已经是命中注定的，你没有什么恶业。有的人会把它当成是：生命就是死了、死了，一死百了！没有任何让阿阇世王听到了之后，心里面舒坦的说法。

直到有一天听到了佛陀开示的法。应该是耆婆医师带他去的，刚好佛陀来到耆婆医师的地方休息。阿阇世王来到寺庙，吓一跳，说寺庙这么多出家人为什么那么安静？怀疑可能有人埋伏。耆婆医生就说：“没关系，往前走，不危险的，往前面去走，进去吧！”

听了非常重要的一篇法，称之为“Sāmaññaphala Sutta”（《沙门果经》），我们大家试着去读，那应该是第二部经（意指巴利三藏《长部》第 2 经）。阿阇世王一听就生起了很强的信仰心，然后宣告自己是佛教徒，但是没有证悟道果，因为造了很重的恶业了，也就是杀父亲，造了不可逆转的恶业。

我们大家，如果父母还活着，要照顾，别抛弃。现在未来的社会，老人会被抛弃。因为现在泰国进入老龄社会，60岁以上的人已经超过20%了，子女就不照顾了。我们希望子女照顾我们很难，我们必须要先做出示范给他们看，好好照顾自己的父母，让子女看见，他们才会知道什么应该做，什么不应该做。

有另外一个故事。有个男的他的地位很好，有老婆，但是老婆不喜欢婆婆——婆婆跟媳妇关系一般都不好——说婆婆活着只是不停地吃得到处都是，弄得很脏，而且浪费，所以就安排一个很狭窄的地方让婆婆去住，拿椰子的壳作碗来吃饭，这样就不至于摔破。他这样抚养自己父母。自己有子女，很爱子女，把子女照顾得特别好，特别宠爱。有一天看到孩子正在磨椰子壳，他问做什么，孩子说，这个是为等到自己父母老的时候给他们吃饭，因为知道老人必须要用椰子壳做碗来吃饭。这就是榜样！因此大家好好照顾自己的父母，让子女看见。

那并不是小事儿，因为我们大家接下来会很困难。有的人把自己准备得很好，大概还有钱，有钱并不是真的可以作为依靠的，通货膨胀特别严重，尤其是遇到那些讨好百姓的政策，不停地加薪，不停地加薪，所有的东西价格都增长了，我们存的钱几乎都没什么价值了。所以就不停地给自己做规划，怎么做我们才可以靠自己能够活下来。未来我们大家的生活是会比较困难的，这些事超过了我们的控制范围。比如像以前工作，有个200万、300万，把它存到银行里面，利息是10%，可以吃一辈子，现在已经开始没有什么利息了，看到了吗？去炒股又不会炒，炒那些电子币，然后在出家人面前抱怨说亏本了。并不容易的，生活是很难的。

最重要的是我们必须要让自己的心做好准备，做规划最重要的是要准备心，把心准备好。如果生命没有像我们期待的那样发展，我们怎么样才可以少或者是完全不苦？佛教可以解决我们的问题。

所有的苦源自于欲望，源自于想要。我们心里的苦，源自于欲望、想要，所有的想要源自于不了解生命的真相。不了解生命的真相就是无明；无明让我们生起了欲望，生起了想要；在生起想要的一瞬间，心就开始挣扎；一旦有挣扎，心就有苦，这是缘起法的整个过程。隆波说得比较简洁，如果说得很细，要说好几天。如果要真的靠自己亲证到缘起法的每一个过程，必须是阿罗汉，即便靠死记硬背学三藏经典，那也只是记忆而已，一旦年纪大了就忘了。

源自于背三藏经典所获得的领悟是别人的领悟。比如说，三藏经典那是佛陀的领悟，是阿罗汉的领悟，或者是那些隐士、天神、鬼的领悟。这些领悟、知见是存在的，而且收集在三藏经典里面。三藏经典并不仅仅只是佛陀的教导，是很多的教导，包括鬼的感叹在三藏经里面都还有呢，天神的感叹也有，隐士的感叹也有。最值得听的是那些阿罗汉在他们证悟阿罗汉时的那种感叹，每一场感叹读了之后都觉得真的很可口，真的很香！

我们要学为了离苦的法，必须要知道什么是苦，苦源自于什么！然后我们就在苦的根源上面去解决，必须要在根源上面解决，而不是在“苦”上面去解决。要怎么解决？这个是道。解决苦因的方法就是提升、培养八正道。我们明白了四圣谛，才能够真正地明白佛教。

这个称之为苦的事物，有些是比较粗糙的——老、病、死、爱别离、怨憎会、所求不得是苦；身体不舒服，心里面不舒服，心里面郁闷、仇恨、怨恨也是苦，它属于苦呈现的现象，是很容易理解的。

老了苦，这个小孩子是不知道的，必须要老了之后才会知道。老人走路的时候左脚、右脚不协调，弓着腰稍微一不注意就摔倒了，不老是不会知道老了是怎么苦的，老了就会知道。因此老人别伤心，我们的生命经验多，可以嘲笑那些年轻人：你们根本不知道真实的生命。这样说是为了让老人有信心。

老、病、死、爱别离、怨憎会、所求不得是苦，身体不舒服、心里不舒服、心里面很郁闷，这样的苦大家认识，但是佛陀并不是只教到这个程度，他说：“老是苦、病是苦、死是苦”。我们坐着想：怎么样才可以不老呢？怎么样才可以不病？怎么样才可以不死？怎么样才可以不跟所爱的事物分离？怎么样才可以遇到只是喜欢的事物……于是我们就偏到那条路上面去了。

佛陀教苦，教的是最细腻的“苦”。起先他会说到前面分享的苦：老、病、死之类的这些苦，最后他总结：总而言之，五取蕴本身就是苦。

如果从经典理论学大概看得到影子，如果动手实修就会彻底地知苦，就可以离苦。学经典理论只会知道经典，但是没有看到苦的真正境界是不会离苦的。

我们大家听了之后也许发懵，总而言之五取蕴是苦。

五蕴认识吗？五蕴。佛陀教让我们来看我们自己，把那个以为是“我”的事物分成一部分、一部分时，就发现“我”消失、不见了。就像一部汽车，我们以为汽车真的存在，把它拆成一个一个小的零件时，汽车就消失了，只剩下轮胎、方向盘、发动机，然后座位、电线、灯泡。灯泡不是汽车对吧？电线不是汽车对吗？一旦我们把汽车分拆成一个一个的零件，汽车就不见了。

佛陀教我们把所谓称之为 “我”的事物，分成一个、一个的零件，我们去看每一个零件都没有一个“我”在，这个称之为拆解法。拆解法就是了解真相，透过拆分的方法来了解事实，我们要彻底地了解苦，就必须知道五蕴是苦，就觉得这一堆是苦。

他教我们要看得更细，这一堆是由什么组成的？由五个部分组合而成。

有色蕴，我们的身体属于色蕴，把它再进一步地细分是四大：地、水、火、风。如果我们能够把身体拆分到四大，发现没有人、我、他，有的只是四大。

我们身体里面流的血液是水大，在这个世界已经流了很长的时间了，原来它是在小河里面的，然后人类把它吸收进来变成了水，我们仰赖于水，跟地大混合，跟火大、风大混合。火大是能量，风大是运动；火大是热、冷，风大是紧和动；水（地）大是硬、软。四大聚合所以就产生了身体，形成了现在的身体。

我们学习身体，学习色蕴，直到把它拆解成四大，那是很难的。如果心并没有真的禅那是做不到的，做不到。因此要想观身念处，尤其是观四大，没有禅那是观不了的，只是一味地思维分析而已，如果有禅那是可以做得到的。

曾经有一个男生，不说他是谁，那时候还没有出家，去找高僧大德，去顶礼高僧大德隆波蒲尊者。他去到尊者的寺庙，结果发现马路上面拉的到处都是狗屎，整个村里的狗不知道什么时候把进寺庙的那条路变成了公共厕所，拉得到处都是狗屎。所以他走的时候必须要很小心，一会儿踩到这一堆，一会儿又踩到前面的另外一堆，到处都是狗屎，走过去的时候心里觉得很恶心。走着、走着遇到了一坨屎，有绿色、有黄色、有红色，在一堆狗屎里面是绿头的苍蝇。大家试着想象那个画面，如果堆在狗屎上面的绿头苍蝇飞扑过来找我们，我们会是什么感觉？没感觉？如如不动？不会的，那个是在撒谎。看到绿头苍蝇在狗屎里面，然后一走过去就看到它们扑过来，真的很恶心。

曾经训练禅定的心非常的熟练，心直接扑到狗屎里面去，禅定的力量直接扑过去的一瞬间，就把狗屎的四大分开。风大把气味散发出来，风大消融；火大，这个狗屎是很热的，立马就凉了，感觉里面立马凉了，气味没有了；很潮湿的水大也被火大、风大弄干了；最后整堆狗屎只剩下地大，只剩下很干的地大。

这个年轻人就看：狗屎跟我们站着的大地是一回事，其实都是这个地大，心就再没有恶心的感觉。走过去顶礼隆波蒲尊者，给隆波蒲尊者分享今天看到了狗屎，然后狗屎分离四大给自己看。那时候并没有刻意，一旦心出现了问题——讨厌，觉性、禅定、智慧是自动自发地开始运作，把狗屎的四大分离给自己看。隆波蒲尊者说修行就是那样子的，这么做是对的。心有禅定就会生起智慧，心没有禅定的力量在后面做支撑，智慧也不会生起，去修行！狗屎跟整个世间是一回事、一样的，都是地、水、火、风，我们的身体也是地、水、火、风。

如果要学色法，从四大的角度来学是最难的。三藏经典里面有写，身念处适合的是那些玩禅那的人，适合的是奢摩他行的行者；心念处观心适合的是毗钵舍那行的行者，直接走毗钵舍那，不需要先玩禅那，禅那在后面再生起。

这只是分离色法，如果我们分离不了四大，那我们就观的比较简单一点：我们要看到色蕴里面没有个“我’。我们分离蕴，如果蕴聚合我们会觉得有“我”，蕴一旦分离开，每个蕴就都不是“我”了，就像什么？就像汽车零件聚合变成了汽车，但是一旦拆开了就不是汽车了，就是一个零件、一个零件了。色蕴也是五个部分里面的一个部分，组合成我们的“我”的五个部分中的一个部分。

如果我们观四大观不了，不需要受到惊吓，我们就观身体呼气、身体吸气，不停地一整天觉知；如果不擅长就观身体的行、住、坐、卧，一整天观；或者这一点依然难，那就身体动、身体停，不停地觉知。

身体停、身体动，修是不难的，比如像现在这样动来动去，我们一直在动来动去。观行、住、坐、卧有点难，因为每个姿势待的时间比较久，要很久才换一次姿势，这个姿势还没有换，已经迷了五百次了。

但是觉知身体动、动……不停地去觉知，不需要故意去动，我们本来已经在动了。比如身体痒、痒……苍蝇来了，身体动，不停地去觉知身体的动。有的人在刷牙，起先是“我的”胳膊刷来刷去，心有禅定的会看到这一段不是“我”了，这个同样也很棒，看到身体的一部分不是“我”。如果我们不停地训练下去，会看到整个身体不是“我”。

如果我们觉知自己，呼气觉知、吸气觉知，接下来我们的心有禅定，就会生起智慧，就会看到呼气的身体不是我、吸气的身体不是我。

观行、住、坐、卧，一旦心有禅定就会看到站的身体、走的身体、坐的身体、躺着的身体不是我，仅仅只是一堆物质不停地动来动去，有物质元素不停地进出，吸气、呼气，吃进去、排泄，没有哪里有个“我”在。动的、静止的身体，心一旦有禅定就会看到动来动去的不是“我”，就像一部机器人，仅仅只是一个机器人而已。

我们慢慢地去观，在我们有觉性觉知业处——比如呼吸，或者是行、住、坐、卧，或者是动、停，我们不停地处在单一的所缘里面，禅定就会生起，心就会有喜、有乐生起。有时候心越来越有力量，就会抽身出来变成观者，会看到心跑到呼吸里面。比如观呼吸，心跑到呼吸的一瞬间捕捉到，跑到呼吸上面的心就灭掉，安住的、觉知、觉醒的心自动自发地生起了。及时地知道心跑到身体上面，在及时地知道心跑到身体的一瞬间，跑到身体的心就会灭掉，心就会安住，生起正定，而且是在没有任何刻意的情况。

身体动来动去，如果我们的心跑到身体，在我们及时地知道的一瞬间，心就会安住起来。或者有时候心跑到别的地方，在呼吸，心跑去玩、去想东想西，有觉性及时地捕捉到，心就会安住起来。

心一旦安住起来之后，如果我们用色法、名法做为所缘，我们就可以去修毗钵舍那，但是如果我们用的是概念法，就无法契入毗钵舍那。

概念法，比如我们念诵 “佛陀、佛陀”，“Namo Tassa……” 之类的，一旦我们的心到念诵的内容上面就只是静止不动，就无法契入毗钵舍那。但是如果我们“佛陀、佛陀”，“Namo Tassa……” “阿拉汉” 之类的，我们及时地知道心的移动，看到心的移动那属于真实法，心是真实法，因此是可以修毗钵舍那的。

隆波曾经听到很久了，那些学《阿毗达摩》的人说那些上座部森林派的高僧大德修行不可能证悟的，因为他们念“佛陀”。如果像鹦鹉那样念佛，真的是这样，因为“佛陀”是概念法，并不是真实存在的，是自己想象出来的。

但他们不仅仅只是那样念“佛陀”的，那些人只是自己不明白而已，他们念“佛陀”了之后是及时地知道自己的心。有的人教得很细，“佛陀”心知道，“佛陀”知道心。称之为“佛陀”的其实就是知者、觉醒者、喜悦者的心，安住的心，或者是清明的心。

因此他念“佛陀、佛陀、佛陀……”，他的心离开了“佛陀”及时地捕捉到，他已经是在观究竟法了，也就是观心。他看到心跑到“佛陀”及时地捕捉到，这个已经是在观究竟法了，那怎么不能证悟阿罗汉呢？

因此那些号称：“念佛陀的是无法证悟道果的，因为用的是概念法”。这是因为他们还没有明白，也根本没有学真的念佛是怎么念的，如果学了就不会有疑问的。

（修）业处，别的线路也能做得到，不是说做不到，如果正确符合四念处的原则全都好用，但是如果不符合四念处的原则，无论多好的业处都不行。

我们大家现在必须要非常小心，那些不是真了解经典理论或者是实修出来弘法的人很多。出家一、两年就开始来教了，根本没有觉性，来教什么？有的人偷偷地假说是隆波的助理指导老师，然后到处去教别人、去骗人，去找利益。这样的人有啊，不是说没有，因此别迷信。

作为助理指导老师都有哪些人？去网站上看，去那个页面上看。网页的名字叫“居士法谈”。

有的人进来教，教了之后找利益，被隆波驱赶出去；有的人来教，然后教的产生偏差也被隆波驱赶出去。被隆波授权教的人要确定行为举止必须要好，知见必须要正确。如果谁说是隆波的弟子，来教法然后讨利益的直接驱赶，这是骗子，能用脚踢就脚踢，别被别人看到就行了，不然就会被抓到牢里面去的。

如果哪一天，隆波打电话到你家里面，甚至看到隆波的脸，听到隆波的声音说现在路边没有钱坐车。骂他，直接骂他。问这么做造恶吗？有一点小恶业。

从还没有出家开始，一直以来，隆波从来没有跟任何人化过缘。唯一求过的一次，是求婚。除此之外从来没有求过什么了。如果谁说隆波讨这个、求那个，那不是真的。那些利用隆波去“卖钱”的人很多，是为了找利益。隆波知道了，就会把他驱赶出去，不留着，无论多大都不要，因为走的路不一样。

隆波自始以来从未跟谁讨过什么，有的只是给。居士的时候在TOT电讯公司，白天5分钟吃饭的时间有人来学禅修，修行的人来学禅，隆波一定会请客吃饭，吃完之后带去继续喝咖啡，就不停地教。为什么一次教5个人？因为教10个人教不了，一次教5个人，要花很多钱，看到他们肚子饿，可怜他们。一直都是这样子的情况，都是这么做，从来没有跟谁伸手的。

如果有谁说隆波想得这个、想得那个，那是骗人的。有的人说，隆波喜欢吃这个、喜欢吃那个，也是骗人的。以前在北碧府，托钵的食物不够吃，因为认识的人也不多，不太有吃的食物。麦琪就每一天做饭，有时间就去买食物来囤。在北碧那块，能囤的只有一种——猪脚饭。有人看了之后以为隆波喜欢吃猪脚饭，啊！猪脚，还是猪脚？结果一天送过来好几条猪脚。哎呀，他们根本不知道隆波心里有多难受，是在可怜那些猪啊。事实上，没有谁知道隆波喜欢吃什么，这个不会去说的。不然的话，别的出家人就没有吃的了。如果隆波说喜欢吃稀饭，别的出家人都只能这么吃了。

因此，这里的一个原则就是不会拿宗教去找吃的，如果谁偷偷地进来为了获利益，无论多棒都不要的。因为我们不期待利益，隆波不需要讨好富翁。大家感觉到了吗？我们大家没有什么钱，只有很少的人是很有钱的。大部分都仅仅只是有的时候有吃的，有的时候没有吃的，大部分都有吃，只是到了月底吃方便面。你来学，都是平等的，一样的，并没有什么特殊的。

我们努力地拆分身体，有觉性，去修某一种业处，然后去及时地知道自己的心，心就会安住。一旦心能够安住了，觉性捕捉到什么，捕捉到身体，就会看到身体不是我；捕捉到感受，比如说苦、乐的感觉，不苦不乐的感觉，就会看到它们也不是我；捕捉到记忆、界定，它也不是我。

记忆和界定是不一样的。

记忆，比如能记得住这个人叫这个名字，那个人叫那个名字；这座寺庙门口的路去到哪里；能记得住绿灯代表可以走，红灯是停，黄灯代表可以在十字路口等一等，知道里面的含义，这个称之为知道，是记得住。

至于界定，它有错误的界定和正确的界定。不需要受到惊吓，凡夫肯定是错误的界定，把不美、不漂亮的事物，界定成美、漂亮的事物；界定无常的事物，以为是常的；界定苦的事物，以为是乐的事物；界定不是我的事物是我，比如界定这个是我，这是错误的界定，正确的界定是相反的界定。

行蕴是分离开的另外一个蕴。行蕴不是身体，不是苦、乐的感觉，不是记忆。行蕴是心的造作，有时候造作好，有时候造作坏，有时候造作不好不坏，它一整天造作。

最后是识蕴，其实就是心。

一旦分离开五蕴，身体是一个部分，不是我；受蕴，也就是苦、乐的感觉，如果心是安住的，就会看到它不是我；想蕴——记忆、界定，如果心是安住的，就会看到它不是我；行蕴，比如贪、嗔、痴，如果心是安住的，就会看到贪不是人、不是我、不是众生、不是他；生气也不是我，迷失也不是我，什么都不是我，只剩下心是我。

看到心不是我的方法就是必须要看到心的生灭。必须先要有安住的心，才能看到心的生灭。一旦心安住的一瞬间，有时候心想去看，就滑到画面，称之为生起眼识的心，也就是心滑到去感知眼根，看到了画面；如果滑到耳根称之为耳识的心。因此心跟识是一回事，但是加上识蕴是为了表明它这个症状是滑出去感知。

为什么不教整个所有的心呢？如果教所有的心，或者教所有的识蕴，有121种，我们要学的太多了，121种只能从经典里来学，学经典理论的人，也没有看到全部。比如道心、果心，只是单纯学三藏经典的人是从未见过的。或者是处在禅那里面的那些心，只是学习经典的人是永远看不到的，就只能看到基础的善心或不善心。就像我们目前身处的这个世间，在欲界中，只能见到这么多。因此即便是学121种，但是真实的也看不了几种，因此佛陀并没有教我们去看每一个种类的心，因为太多了。

他教我们去观察的识蕴只有六个，第七个是投生心，不用去管它。一会儿跑去感知眼根，一会儿感知耳根，一会儿跑去感觉鼻、舌、身、意根。如果心安住，一旦跑到眼根，安住的心就会灭掉，就会生起感知眼根的心。感知眼根的心暂时地存在，一瞬间也会灭掉；重新生起安住的心，这是对于有安住的心的人而言的。

没有安住的心的人，这个心就像流浪狗不停地到处流窜，根本没有回来的家。如果有安住的心，就是心有家，是独立凸显的。如果心安住，安住的心就会灭掉，生起看画面的心；看画面的心灭掉，生起安住的心；安住的心灭掉，生起去听声音的心；去听声音的心灭掉，生起安住的心；安住的心灭掉，生起去想的心；去想的心，也就是跑到意根的心，称之为意识心。

心进去感知意根的所缘，我们就会看到，每一个种类的心，包括安住的心或是不安住的心，跑到六个根门的心，全部都是生起、停留、灭去的心，全部都是控制不了的。心要去看画面、还是听声音、还是安住，全部都指挥不了，让心安住也不行。

必须要知道修行的方法，也就是去修业处，然后及时地知道自己的心。心跑去想，及时地知道；心跑去紧盯业处，及时地知道。心移动来、移动去，一旦知道心的跑掉，跑掉的心就会灭掉，安住的心就会生起。

多多地去训练，直到心安住。接下来，觉性捕捉到什么，比如知道五蕴，都会看到三法印，没有我、没有我的，一旦能够看到这个，就可以证悟初果须陀洹，这个就是初果须陀洹。

先说到这里，更高阶的以后再说。但是高僧大德教隆波的，隆波已经讲了很多了。未来有一天我们修行下去，到了应该明白的点，就能够听到那个法，就会生起正确的领悟，正确的明白。

在我们看到所有的一切不是我，依然不能够称之为看到苦，还不能够称之为真的看到苦了。在他真的看到苦的时候，就会知道了。比如说，先会看到身体的苦，身体不是我，从初果须陀洹就已经知道了。

去不停地观，继续观察身体，随着觉性、智慧越来越圆满，到了某一点，就会彻底地了解到：身体的苦，有的只是苦的多与少；除了苦，没有什么东西在身体里面生；除了苦，没有什么东西在身体里面停留；除了苦，没有什么东西在身体里面灭去；这个身体有的只是纯粹的苦。这么照见，心才能够放下身体。

修行的最后阶段就会直接契入纯粹的心了。就会看到：心有的，只是纯粹的苦，只是苦的多与少；并不是有苦和乐，有的只是苦的多与少。一旦这么照见，心就能够放下心。这个称之为彻底地了解苦。彻底地了解苦，也就是所有的生起的一切全都是苦，这称之为彻底地照见苦了。

能受得了吗？所有生起的一切全都是纯粹的苦，除了苦没有什么东西生，除了苦没有什么东西停留，除了苦没有什么东西灭去。如果能这么照见，才能够称之为：我们知苦了。

在知苦的一瞬间，集——也就是欲望，就会自动自发地被断掉。因为我们彻底地知苦，已经能够断无明了，那也就不再有欲望，欲望再也不会生起，在欲望灭掉的瞬间，涅槃就会在我们的眼前呈现。因为涅槃就是欲望止息的状态。

我们不停地知苦，直到断集，彻见灭，就是修道。圣道生起的时候，只是生起一个心识刹那。我们修行那么久，修了几十年，那并不是在修八正道，仅仅只是前行道，只是为了生起圣道的前期阶段。

为了生起圣道有哪些要做？有戒、有定、有慧。然后按次递地来提升八个组成部分，直到某一点圆满了，七个组成部分聚合变成一，因为正见的力量聚合到心里面，所有的漏烦恼彻底地从心里面根除。

在生起圣道、圣果的瞬间有蕴吗，蕴还在吗？在那一刻心不取蕴，心感知的是涅槃。心只能够一次感知一个所缘，因此生起圣道、圣果的时候，蕴没有呈现，但是涅槃呈现。一旦圣道、圣果过去了之后，有蕴吗？有，不然的话，佛陀涅槃就不能称之为”灭尽五蕴而般涅槃”了。

因此，阿罗汉依然还有蕴在，只是他的蕴已经再也不是五取蕴。那个已经是出世间的蕴了，他并没有进去去抓，并没有进去执着、抓取，并没有跳进去。心是自由的，很轻松，没有范围，没有边界，没有滑进去的心，没有去投生的识了。眼睛看见画面吗？看见。眼识有吗？有，但是没有跳进去。

慢慢训练，法是非常殊胜、非常神奇的，久久才能够出现一位佛陀。一旦出现佛陀了，佛教持续的时间也不久，因为它跟烦恼习气背道而驰。佛陀的法是逆流，逆什么流？世间流、烦恼习气的流，是逆流划船，划一会儿就没劲儿放弃了。

因此现在佛陀的法依然还在，要着急去修行。持五戒，做固定形式练习；透过有业处，给心找一个待的地方，然后去及时地知道自己的心，这样心就可以慢慢提升上来；一旦心安住了，我们就能开发得了智慧；智慧一旦开发圆满了，圣道就会自行生起。

今天讲法就讲到这里。想讲得简单一点，本来想只讲20分钟的，因为隆布廉长老，他最后每次只讲20分钟的法了。

1号：年纪大了，用心修行，目标是离苦但是心还不够坚强，身体也越来越衰老，还接受不了事实。每一次听隆波开示都有信心修行，经常去看境界，看到身体指挥不了、控制不了，看到心一直有起有伏不确定，发愿不停地用心修行。请求长老开示。

隆波：修得很好，修得对，继续去修行，别期待结果，如果你想获得结果，你已经有欲望了。欲望不会让我们证悟道果的。

我们不停地认识了解心，最后到了某一点就会看到：身体根本没有什么，有的只是苦，心有的也只是不确定。就不再执着，不执着就不苦了，就只是这样而已。

去继续用功，修得很好了。你就用身体作为临时的家，这样很容易观，因为身体一会儿病、一会儿痛，不停地去观，然后就很容易看到苦。但是心看到苦了之后，心不喜欢、不中立，要及时地捕捉到，这样我们就可以以中立的心观身，不停地看苦。有的人观身直到毕业，这样的也有，不是说没有。

2号：固定形式练习是打坐，观呼气、吸气，同时加上念“佛陀”，加上经行。一旦呼吸静止，就开始思维身心无常、苦、指挥不了。日常生活中观自己的感觉，苦知道、乐知道、生气知道、悲伤知道，觉知越来越多了，大部分依然是迷失的，有时候会很累。想问自己修行对了吗？

隆波：心依然非常散乱，要偶尔修一下奢摩他。如果不会修奢摩他，就不停地念经，念了又念，也可以获得禅定。念经，去念经，心依然散乱，去加强奢摩他。

3号不错。

3号：持戒更好了。固定形式用的是经行和打坐，观身体呼吸大概30～60分钟。日常生活中偶尔能看到身体自己呼吸，打坐的时候心往往粘着于紧盯，心不中立，努力地调整，但是调整不了，一旦看到心的挣扎，心才会松开，修的业处适合自己吗？

隆波：适合，而且进步很大了，修对了。你看到解决不了，这个调整不了是对的，毗钵舍那没有所谓的调整，没有所谓的呵护，有的只是如其本来面目地去知道。修得不错，3号。

4号：一天经行3～6个小时，临时的家是跟身体在一起，心迷了知道。依然浸泡在想的故事里面很久，觉得没有什么，请求长老开示。

隆波：继续用功，已经修对了，心也进步了，看起来很轻松、很舒服了。看到了吗？这个世间一场空，你的心已经看到这个世间一场空，所有的一切没有任何的意义。不错，你的修行不错，继续用功，别期待结果。

5号：追求修菩萨道。目前以观想佛陀影像为禅修业处。观察一旦心处在禅相里面，心安住，且清醒。还是有疑问，当心正在造作知者、喜悦的境界时，应该如何去开发智慧，才能看到这个刻意造作出来的“知者”的三法印？

隆波：必须在知道刻意造作的时候，就及时地捕捉到，然后去看心在六个根门生灭。如果去追求修菩萨道，不如去看十波罗蜜，看看自己能够修哪些。哪个依然还弱，就不停地去提升，有机会去培养哪个波罗蜜，就去培养哪个波罗蜜。至于你看到境界，这个属于“智慧波罗蜜”。你需要累积的波罗蜜还有很多，自己去研究。

看到了吗？隆波并没有排斥修菩萨道，谁想当菩萨，就去当吧。隆波是不当了，怕了。就是因为当年旧的愿望，害得隆波现在每天还要坐着这里教法，呵呵。

6号：透过念经、礼佛、打坐、经行，然后训练观自己的心。在日常生活中也有训练，有时候看得见，有时看不见。但是看见了也没有立马灭掉。能看见生气，但痴还看不了，请求隆波开示。

隆波：多多地去培养觉性，你的修行不错，已经修对了。不停地有觉性，这样就会自行获得提升。

7号：固定形式每天用功，看到身体呼吸，自己是观者。修行的时候，粘着于紧盯，心会浸泡在呼吸，想获得结果。日常生活中很好地持五戒，不停回来观察自己的情绪。心喜欢去控制别人，期待所有的一切。明白生命是暂时的，请求隆波开示。

隆波：要多多地去用功，这样会获得进步的。修得不错的，很好。

8号：按照隆波的教导止语两年多了。当眼睛看到了，就能看见念头生起，知道它是自行发生的，控制不了。这个是属于每一天的修行的积累，还是真正的智慧？

隆波：是智慧。很好，你的修行很好！智慧是心的一种领悟，常常地看见，心就会明白。去用功，继续用功。

好，就到这里！

本篇文字整理：当下就启程吧
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[[Category:隆波帕默尊者|D]]

D26.15《观心见道：放下与解脱》-隆波帕默尊者-2026年2月15日

2026-02-24T23:57:19Z

当下启程：

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[[文件:D26.15《隆波帕默尊者开示》-2026年2月15日.mp4|center]]

=====<center> 修行人都会死在什么地方？</center> =====

各位吉祥如意。大家对修行有兴趣，随喜大家的功德。除了对自己有好处之外，同时也是在非常好地呵护佛教、弘传佛教。如果我们只是一味地学经典理论，死记硬背，并不会获得佛教的实质，没有获得最高的利益。佛教最高的利益是离苦，这是最终目的，我们修行了之后必须要能够离苦。

如果我们要想修行直到能够离苦，必须要知道修行的方法。一旦知道了方法，要多多地去用功，量要足够。最重要的点在于，怎么做才能够了解到修行的方法。

有两个线路，第一个是先从巴利文开始学，他们学得很细，是为了能够去读经典。但是泰国大部分人学完巴利文后并没有拿去用，就只是拿去找职位、地位，这种很多。只有很少的人学了巴利文之后拿来读经典，读懂后来弘法的。实际上学巴利文的目的，是为了能够读得懂经典，读经典后必须要动手实修。

在佛陀时代有一位出家师父非常棒，他记的经典非常多，他叫做Potthila（婆提拉尊者）。经典记载他能够记得住经典，在佛陀时代是没有三藏经典的，佛陀教的是经藏跟律藏比较多。Potthila尊者能记的非常多，而且就是喜欢记经典，据说他已历经好几位佛陀累积这样的特质了，到释迦牟尼佛已经是他来学的第七位佛陀了，记他们讲的东西。

最后佛陀看到他的波罗蜜已经足够多了，所以就开始刺激，称他为Potthila，他的真正名字叫什么不知道了，但是释迦牟尼佛称他为Potthila，意思就是无字经书，有的只是经，但是没有文字，就好像心只是记住教导，但是法并没有抵达心。

被这么叫，他觉得很羞愧，所以他就回来实修了。经典学了很多了，已经学了七位佛陀了，但是依然没有见法。他去到实修的道场跟首席的大师请求学法，高僧大德看到他知道的太多了，我慢、知见特别重。学很多的人实修是比较难的，为什么？因为他会不停地思维、分析，一旦有某个境界发生了，马上就开始思考了：这是什么境界？执行什么职责？修了之后结果是什么？什么是让它生起的近因？不停地去思考分析，是源于自己曾经学过的那些记忆，这个对修行来讲是障碍，因为心会容易散乱。

这个Potthila尊者，他跟实修的首席长老去学，长老不教，但是他心意很坚定，继续去不停地找教的人，但是没有。

直到找到那位小沙弥，这位小沙弥是阿罗汉。Potthila记经典已经记住七位佛陀的了，但是他不知道该怎么去修行、怎么契入。这是那些学很多的人的问题，也就是不知道该从哪一点契入，教导的经典那么多，浩如烟海。

因为他穿着非常漂亮的、材质很好的袈裟，最后沙弥就测试Potthila的心，说教你也可以，但是你必须听我的，Potthila他愿意，说好的、好的，你下指令吧，你怎么说我就怎么做。沙弥说：你直接冲到池塘的水里面去。他真的下到池塘里面去了。在袈裟被浸湿之前，沙弥说：你先站着。他是在测试Potthila是否会听教导，是否存有我慢与知见，心中还想着：凭什么要去试。

比如像我们大家很顽固、不听话的，高僧大德说这么做，就必须要问为什么要做？做了之后会得到什么，要做多久？这就是有太多的问题了，所以永远见不了法，这没什么奇怪的。

Potthila真的是把自己的“牙齿、爪子”(形容顽固)卸下了，沙弥怎么说就怎么做，沙弥就说：够了。然后他说：你看岸边有一个旧的蚁穴，蚁穴已经没有白蚁了，但是有一只蜥蜴在里面。它有6个出入口，从这里出去也行，从那里出去也行。他说：师父，你如果想抓住蜥蜴，堵住5个洞口，就只守住另外1个洞口，你就可以抓住蜥蜴了。

这个沙弥准备继续说，Potthila说：停，我已经明白了，不用再讲了。明白了这个蚁穴，其实就是心，它玩的地方有6个出口，也就是眼、耳、鼻、舌、身、意，我们不需要一次守6个根门。

有的人修禅修业处，守6个根门，一旦眼睛看到画面，就问说：有看到吗？眼睛看到画面，是谁在看？是眼神经在看。那是打开了6个根门了。在接触境界的时候，眼睛看到，说看到了吗？有听到了吗？谁在听到？耳神经在听到，这么想的。这是不可能有突破的一天的，因为有时候学太多了会散乱。

Potthila听到说要堵住5个根门，放开1个根门，一听就知道了，哦，把意门打开。在眼、耳、鼻、舌、身接触境界的时候，自然、正常地去接触就行了，但是一旦接触了之后，在心里面产生变化，要有觉性去知道自己的心。

一旦眼睛看见漂亮的花朵，我们的心喜欢，不需要继续去看花了，一旦心里面产生了反应，直接去感觉心，去守护一点，就是去观察一点：观察心里面的运动变化。

每一次眼睛看到，心会变；耳朵听到声音，心也会变；鼻子闻到气味，舌头尝到味道，身体接触到，心也在变化；心去想，心也会变。比如说想到这个人有快乐，想到那个人会有苦，想到这个人会爱，想到那个人会恨，不需要去守护6个根门，只需要去观意根这一个根门。

这样的教导，其实就是隆布敦长老教导隆波的核心，他教导隆波要不停地读自己的心。起先隆波没有明白隆布敦长老的教导。去顶礼他，他是一位特别神奇的高僧大德，他教每一个弟子是不一样的，他教有的人念佛陀、有的人思维身体、有的人观骨头、有的人观头发。隆波呢，他让直接观心。在教之前，他先打坐入定，差不多一个小时，是在检测隆波的情况，应该修什么业处，要怎样更上一层楼。他告诉隆波说：修行不难，难的仅仅只是不修行的人，读了很多的书了，从现在起读自己的心。

所谓读自己的心，起先隆波有点发懵，怎么读？心是什么样子的也不知道，心在哪里也不知道，用什么去读也不知道，怎么读也不知道，什么都不知道。但是以前的高僧大德是很“毒”的，他教得非常短，自己有职责亲自测试是对是错，他是很严格地在训练。

隆波就努力地观自己的心。起先不知道心在哪里，心是怎么样的也不知道，心在哪里也不知道，所以就在想。最开始是吓一跳，一旦吓一跳，自己什么也不会观了。一旦吓一跳，不知道该怎么办，那就去修奢摩他，这个是属于第一个原则。如果我们大家不知道该做什么，修禅修业处不知道该怎么做了，那就先修宁静，在心宁静的时候就会产生智慧，就能够看到出口。就好像我们迷在森林里面，我们吓一跳，迷得会更厉害，就找不到出口，先要心平静，慢慢地去观察，看光在哪个地方，然后太阳在哪个地方，慢慢去观察。

隆波就努力来观，哎呀！他说要观心，起先吓一跳就打坐。一旦心宁静了，就开始审视：心肯定不在外面，心必然在身体里面。所以从现在起自己修业处不让它离开身体，就不停地觉知自己的身体，不要让它离开了。

我们大部分人修禅修业处，当心集中了，一旦亮堂了就往外面跑了，就看地狱、看天堂、看过去、看未来、看鬼、看天神，这个已经离开身体了。如果我们要修禅修业处，要想来到真的离苦，就别去注意外面的事物，要注意放在自己的身心之内，这个是另外一个原则。

第一个原则是，完全不知道该怎么做，就修宁静，不需要受到惊吓，一旦我们宁静了，生起觉性跟智慧，就大概能够看到出口；第二条，修行别让它离开身体，不停地来认识、探究自己的身心。

隆波就开始审视，心必然在身体里面，但是在哪里？就让心去看头发，仰赖于禅定的力量，看头发，头发消融；看到头皮，也没有找到心；看头皮消融，看到头颅骨，也没有看到心；看身体，皮肤、肌肉消失，只剩下骨头，也没有找到心；看骨头爆炸，变成小的颗粒，也没有看到心；继续看小的颗粒，最后变成光，看到变成了光扑出去，它并不是静止的，然后变成光，就知道也没有找到心。心在身体里面，但是它并不在身体的哪个部位。就会开始慢慢领悟这个。

隆波在大学的时候曾经出过家，出家寺庙的早课有讲到五蕴，被执取的蕴是色蕴，被执取的蕴是受蕴，被执取的蕴是想蕴，被执取的蕴是行蕴，被执取的蕴是识蕴。这在经典理论的学习中是必需的部分，并不是说经典理论没有学习的必要，如果我们懂得选择的话，在早课的课诵本里，有非常绝顶的法在。就是这一篇，教我们要分离蕴。

隆波看了之后，在色蕴里面没有心。再说受蕴，那么心在感受里面吗？被执取的蕴是受蕴，去看感受，限定让心有快乐，然后看快乐，快乐消失也没有看到心。又说心在苦里面，便让心苦，但不会，做了之后心只会宁静、亮堂，很舒服、很舒坦，隆波便仰赖于身体，坐着静止不动，感觉身体一动不动，坐在火车上摇来摇去，看到身体苦，看下去——看苦的身体，它酸、它痛，酸痛消失，也没有找到心。

就进一步地省思：还是心在行蕴？被执取的蕴是行蕴，那时候就看行蕴，看这个“行”，看“想”，隆波就去限定心念诵早课的课诵本的内容“Buddho susuddho karuna Mahannavo——佛陀是纯净无染者，他的悲心不可限量，犹如大海一样宽广”。那时想到佛陀所说的“Buddho susuddho karuna Mahannavo”的时候，隆波就看到行蕴的念流，也就是看到念流从胸口的“空”里面冒出来，并不是知道想的内容，而是看到念流冒出来。

如果我们知道想的内容，那是属于概念法；如果我们看到心在想，这是属于真实法，这两者是有差别的，听起来有点难。如果知道心想，我们就知道了真实法；如果知道心想的内容，那是属于概念法。心想的内容是无法融于修毗钵舍那的，比如想到身体是不净的，这不是毗钵舍那，是属于奢摩他。但是如果我们看到心想的念流冒出来了，想蕴接触就会翻译成语言，变成语言是属于概念法了。因此心想知道心想，隆波看到这个了，看到念流，也就是造作冒出来了，这个时候依然没有好、没有坏，是中性的。一旦心想，心有职责去想、去演绎、去造作，开始去想，先去想，一旦看到念流生起，念流就会彻底地断裂，心就会醒过来，知者的心立马生起，就会知道：哦，知者的心，如果我们及时地捕捉到心的迷失，觉知的心就会自行生起。

迷失的心迷失在哪里？迷失到念头里面。迷失到念头里是生起最频繁的；迷失去看，眼睛没有瞎的人迷失去看，是次之的；耳朵没有聋的人迷失去听，是次之的；迷失去感知其它的是不多的，我们日常生活中大部分都是迷失去想。

因此，从现在起训练的方法就是修行某一种业处，什么都行，只要是我们所擅长的、顺手的，不重要，念佛陀也可以。有的人学习经典理论，说念佛陀属于奢摩他，因为属于概念法，是属于“想着”的佛陀。这是因为不会观，就会变成奢摩他，阿姜摩诃布瓦尊者曾经开示过，他念佛陀从起点到终点。那些学习经典理论的听到这个地方就不相信，因为念诵是属于奢摩他，他们不明白能够看到境界。“佛陀”仅仅只是钓鱼的鱼饵，心的境界是鱼，因此哪个鱼饵都可以用来钓鱼，只要鱼能来吃就行了。

比如他念佛陀作为诱饵，“佛陀、佛陀……”，心离开了佛陀，及时地捕捉到；心去紧盯佛陀，及时地知道。那这是什么禅修业处呢？这是在观心。心是属于真实法，因此我们就会看到心在工作。我们“佛陀、佛陀……”心跑去想，我们知道；“佛陀、佛陀……”心跳进去紧盯佛陀，我们也知道。这两个都是迷失，迷失去想和迷失去紧盯，全都是迷失。

修其它业处也是一样的。观呼吸，心离开去想了，知道；心去紧盯呼吸，浸泡在呼吸里也要知道。观腹部升降也行，擅长于观腹部升降也可以去观，但是观腹部升降时，一旦心跑去想忘了观腹部了，要知道；心跳进去紧盯腹部也要知道。

经行也是一样的。去经行看到身体走，心是觉知者；迷失生起时，在走的时候，也许跑去想别的事情，或者是走着、走着，心跑到身体上面去了，心跑到脚上面去了。如果心移开了没有看到，隆布敦长老称之为心往外送。即便是送到身体上面、送到腹部、送到脚、送到呼吸上面，隆布敦长老全部都把它归为心往外送，并不是必须要送到外面、送到马路、送到外面的楼房去，我们的心就是一直往外面跑，一会儿跑到眼根、一会儿跑到耳根、一会儿跑到鼻、舌、身、意根。

隆波训练观心，起先观错了，让心静止、空，修错了三个月。长老让观心结果去看它空，一直在空里面。见到隆布敦长老，他说：“修错了，心有职责去想、演绎、造作，你修让它不想、不演绎、不造作，修错了，重新修”。以前高僧大德的风格，自己是怎么修错的，他不说，只是说：这个地方修错了，重新修。他让你靠自己去摸索。我们这一代人的心很弱，让靠自己去学，就全都上网去了，根本不会学的，不观身、不观心，心太脆弱，根器很钝。

一旦隆布敦长老说让心空是错的，隆波就放任心去工作，眼睛看见，心里面产生变化，及时地捕捉到；耳朵听到声音，心里面产生变化，及时地捕捉到；鼻子闻到气味，舌头尝到，身体接触到，心去接触到念头，在心里面产生的变化，及时地捕捉到。（导致）错开中道有两种情况：一是走神，忘了禅修业处，眼睛看到画面，忘了自己的心看到美女，心跟着她跑掉了，没有看到心迷失了，心已经跑出去了；在及时捕捉到的时候，“及时捕捉到境界”那是中道。或者是坐着修习禅修业处，贪生起了想宁静，就坐着拼命地、死死地紧盯，没有看到烦恼习气生起，没有看到贪生起，只想宁静。想宁静也是烦恼习气，如果想宁静去强迫心，心就不宁静了。

心要想宁静，必须要有快乐，因为快乐是生起禅定的近因。至于有觉性去及时地捕捉到造作——心的运动，就会让心安住。心不安住也就是心迷失跑到六个根门，安住的心其实就是没有迷失到六个根门的心。

我们必须要训练自己，慢慢地去认识和了解自己，去观察自己的心。眼、耳、鼻、舌、身、意接触境界，心里面产生了变化，比如看到美女心喜欢，一旦心喜欢，及时地捕捉到心喜欢。“美女走去哪里，随她去吧”！别说看不起女人，“女人走到哪个地方，随你的便吧（换柔和的语气）”！不然又会说看不起女人了，那是你的事情。看自己，心喜欢，她去哪个地方，不知道，依然在想念她，要去知道自己的心。

耳朵听到声音，谁曾经失恋过吗？失恋的时候就喜欢听那些很悲伤的音乐，为什么？为了让它更加悲伤。女性就喜欢这样，很悲伤、伤心的时候，喜欢让自己的心很悲伤，悲伤了之后觉得很过瘾，这是正在给自己找地狱。如果我们正在听音乐，心悲伤，不需要去注意音乐，不需要想过去曾经跟自己的对象一起听过这个音乐，不需要去想。而要去及时捕捉到心正在悲伤，要看这个。这个称之为不去注意眼、耳、鼻、舌、身接触什么，随它去，但是接触了之后，心里面产生了变化，要去知道这个！

隆波就是这么训练观的！眼、耳、鼻、舌、身，或者是心去想了，心里面产生了变化，不停地去及时捕捉到，就会看到心一会儿苦、一会儿乐、一会儿好、一会儿坏。接下来，觉性、智慧就会越来越犀利、越来越圆满，会看到无论是心苦还是心乐，心好还是心坏，全都是无常的。快乐也是暂时的，苦也是暂时的，好也是暂时的，坏也是暂时的。不停地观下去，最后心就会契入中立，就会放下眼、耳、鼻、舌、身，它本身没有任何意义，就会进到心里面——心一会儿苦、一会儿乐、一会儿好、一会儿坏。

我们一而再、再而三重复地去看，就会知道苦、乐，好、坏在三法印里面全部都是平等的，全部都是生了就灭了，同样都无法控制，生起了之后同样都是心的负担。

一旦看到这里，心就会契入中立，心就会逆流进来放下，起先是放下外面的世界，接下来放下内在的世界，也就是在心里面放下造作好、造作坏、造作苦、造作乐，心进一步地放下一层，进入到心里面。一旦心逆流进到心，这个时候的心就会空、就会亮堂，这个就称之为清明的心。

佛陀开示说：心的本来面目是清明的，但是它蒙上阴影，就是因为掺杂进来的烦恼习气。我们拼命地去训练，就是为了要回到清明的心。这颗清明的心，它就是我们本来的心——在烦恼习气掺杂进来之前的心。

如果我们有次第地训练修行，就像分享的那样，有次第地来训练，不停地来观，如果观心观不了就观身，最后就会看到，身体是外壳，心是在身体里面，就会看到心。一旦心有变化，每一次眼、耳、鼻、舌、身、意接触境界，心就会产生变化，我们不停地看到变化，会看到它在示现三法印：快乐也是无常的，苦也是无常的，好也是无常的，坏也是无常的，身体也不是我。觉性捕捉到所有的一切，全都不是我，但有一个“我”，也就是作为观者、看者的心是我。

我们要训练，隆布敦长老称之为：“把所有的有次第地、不停地放”。把身体放下，进到名法，放下色法，进到感受，看到了吗？身、受进来就会看到苦、乐全是无常的，心感知了就会放下。一旦没有及时捕捉到，有快乐生起烦恼习气掺杂进来，贪就会掺杂进来；有苦生起的时候，嗔就会掺杂进来；有不苦不乐的时候，痴就会掺杂进来，就会全部都痴掉了。

但有贪的时候也有痴，有嗔的时候也有痴，因此“痴”是所有烦恼习气的父母。跟每一种烦恼习气同步生起的，都必然有痴、有迷失。迷失跟智慧是相对的，智慧也就是知道真相，彻底地照见，迷失是不知道真相。我们观察，一旦眼、耳、鼻、舌、身、意接触境界生起了快乐，贪掺杂进来；如果我们有觉性看到贪掺杂进来，在我们眼睛看到画面的时候，眼睛和画面这属于色法；产生感受生起快乐，这个是属于感受；有感受了之后烦恼习气掺杂进来，贪掺杂进来，这个是属于心念处。看到了吗？四念处是有次第地走进来的。

接下来我们慢慢地去观察、看见，苦还是乐，善、不善都是平等的，全部都同样示现三法印，心就不会去注意它，心放下了，心就会逆流进到心里面来了。

一旦心逆流进到心里面来了，这个是隆布敦长老称之为的那个点，几乎所有的修行人都死在这里，都会死在“清明的心”这里。一旦我们的心亮堂、清明了就会很喜悦、很法喜，我们的心很好了，我们的心没有烦恼习气了。但是只是暂时的，又会退失了。

隆布敦长老教导隆波开示说：清明的心——上座部的高僧大德称之为知者的心，阿姜摩诃布瓦尊者称之为知者的心，或者清明的心，就是无明的心，依然没有结束。几乎所有的修行人死就死在清明的心，或者是无明的心，或者是知者的心，有好几个名字，但都是一回事。

隆波最后一次去顶礼隆布敦长老大概是在佛历的2526年。最后一次去顶礼他时，他就教导非常宽广的法，从下午一直教到傍晚，最后累到气喘了又喘。隆波很可怜他说：“长老您累了，我要告别了。” 长老说：“要回去了吗？还不能回去呢。必须记住：遇到知者要消灭知者，遇到心要消灭心，才能抵达真正的纯净无染。”他的这个教导非常重要，他说：“这个很重要，要记住，明白吗？”（隆波说：）“不明白，但是我会记住的。”他说：“要记住！”

第二天隆波来呵叻顶礼隆波蒲尊者，每次去素林府，都会来呵叻顶礼隆波蒲尊者，隆波蒲尊者问：“这一次长老教你什么？”他称隆波为修行人，不知道名字，说：“修行人，这一次长老教了什么？”（隆波说：）“教导‘遇到知者要消灭知者，遇到心要消灭心，才能抵达真正的纯净无染’。”隆波蒲尊者说，上个星期他去顶礼长老，长老也是说了这句话，说“法师，修行有什么难的，遇到知者要消灭知者，遇到心要消灭心，才能抵达真正的纯净无染。” 隆波蒲尊者说：“消灭，并不是真的去消灭它，那只是一个语言的表达，意思是说我们不能够去执着它。”他继续讲，讲得很有趣，说：“你跟师父来做个约定，谁先消灭了，要跟对方分享。”

隆波知道怎么样他都会在自己之前的，他这么说是因为隆波是隆布敦长老的弟子，他比隆布敦长老更小一些，无缘无故说“你来跟我学吧”，这样就不礼貌了，类似于在冒犯高僧大德。

以前的高僧大德，他真的非常非常美，非常非常周全、周到、微细。隆布敦长老是更高的大德，让隆布敦长老的弟子来跟他学，他是不能做的，所以用了一个善巧方便，说：“谁先消灭了，要告诉另外一个人”。（隆波）知道他要教自己了。

后面过去了好几年，很久都没有见到隆波蒲尊者，因为他得了癌症。他躲居士，因为每一天见到居士都要开示，他讲不了法，所以就躲到这个寺庙、那个寺庙里。

在他快圆寂之前的某一天，接受去TOT电话公司（讲法）。那时隆波在TOT公司工作，等他讲完法，别的人只是一味地去做供养，隆波就直接靠近去顶礼他，说：“师父，我已经很久没有见到您了。”

他说：“师父记得住，修行人是不多的。”他说他记得住，就跟他汇报说：“师父，我还消灭不了知者。”

他生病了，当时很累，但突然之间就亮堂了，马上来劲了。他教隆波：“知者的心就像蛋壳，当小鸡足够大的时候，它就会自然地破壳而出”。

隆波听到这里，就get（理解）了，然后顶礼他。那是最后一次跟他见面，从他那里获得宝贝了。他已经完成他的约定了，来告诉自己，他做到了。

知者的心就像蛋壳。我们清明的心，或者是知者的心，或者是称之为其它什么心，无论称它什么心，其实就是无明的心。就像蛋壳，一旦小鸡长得足够大，就会自行破壳而出。包裹心的壳其实就是所有的漏烦恼，尤其是有漏，它包裹我们的心，和无明漏一起包裹我们的心。

知者的心就像蛋壳，小鸡怎么样才可以大呢？蛋壳里面的小鸡，我们是透过戒、定、慧来养育的。透过戒定慧来养育，直到智慧圆满了，一旦智慧圆满了，圣道就会自行生起，就会破壳，也就是破无明了。没有谁可以让心证悟道果，当我们的戒定慧圆满了，心会自行证悟道果，这个称之为“消灭知者的心”。

有的人听到隆波蒲说隆布敦长老教导“遇到知者消灭知者，遇到心消灭心”，只是听到这个地方就总结了，说：“教错了，心是消灭不了的”。说“心是消灭不了的”，是因为不知道知者的心是什么样子的。因为不认识，以为教自己消灭所有的心。消灭所有的心，就会变成枯木了。不能消灭心，它是果报，是连续生灭的，谁可以阻止得了？我们消灭的是误解。在能够消灭误解的时候，清明的心就会灭掉，就会生起另外一个种类的心来代替，就是已经摆脱了造作的心。清明的心依然还没有摆脱造作，它能清明就能退失。

那怎么做才可以看见清明的心？我们大家还没到“破壳而出”，依然还在鸡的肚子里面，一旦出来就会变成鸡屎，并不会变成鸡蛋，所以必须要勤奋地修行。

看到清明的心示现三法印是怎么做呢？在五蕴里面，色、受、想、行、识，如果我们的心安住，觉性捕捉到色法，就立马会看见色法无常、苦、无我。

比如我们大家可以做得到，如果我们的心有禅定，觉性捕捉到身体，就会看到：不是我，是一堆物质。有的人在刷牙，会看到胳膊不是我了，是一堆物质，这个很容易看。或者是受蕴，我们不停地训练下去，就会看到，心是苦、是乐，还是不苦不乐，身体是苦还是乐，我们选择不了。身体方面的快乐是暂时的，身体方面的苦也是暂时的，心的苦、心的乐、心的不苦不乐也都只是暂时的。

一旦心是安住的——必须要有安住的心，安住的心就是清明的心——我们就会看到受蕴是无常的。受蕴是无常的，受蕴是控制不了的事物，指挥身体说“别痛，别生病”，指挥不了；指挥说“心，愿你只能有快乐”，不可以，“不准苦”，阻止不了。

不停地看，最后智慧就会圆满，就会看到：受蕴不是我，不是我的。色蕴不是我，受蕴不是我，想蕴呢？有时候心是安住的，有时候想蕴冒出来了，比如无缘无故地，旧的一些事情，根本没有想到过，那个人的脸无缘无故就冒起来了，并没有刻意它就冒起来了，想蕴开始工作了。我们就看到它是自己生起来的，我们选择不了。想记住的事物也会忘记，想忘记的事情也会记得，不停地观察，就会知道：想蕴也是无常的，想蕴也是无我的。

行蕴呢？造作好、造作坏，心是好还是坏，我们选择不了。如果能选择，我们就命令心，愿它一直是善的，不准是不善的，我们指挥不了。或者有时候说别贪，失恋了，从现在起无论哪个男人说什么都不相信了，两天不相信，后面又相信了。生气，对这个人生气了，不要他了，他来求一两天，哎，算了，再给他一次机会，我是佛教徒，不记仇、不记恨。哎呀，找漂亮的语言，实际上是斗不过烦恼习气。看到了吗？心有贪也阻止不了，心有嗔也阻止不了。因此，所有的行蕴，也就是造作好、造作坏，不是我，不是我的。

只剩下一个识蕴。识蕴，比如说心、意、识，其实都是指能观，它只是不同的角度用了不同的名字。如果进去感知眼、耳、鼻、舌、身、意方面的所缘，称之为识；如果进去享用所缘，那个称之为心；如果出去感知法方面的所缘，那个称之为意，这个取决于我们怎么去称呼。

为什么在五蕴里面没有用所谓的色、受、想、行、心，为什么用的是识？色、受、想、行、识，为什么不用色、受、想、行、心呢？为什么用的是识蕴，不是用心呢？识是什么？识，就是进去感知眼、耳、鼻、舌、身、意方面的所缘。

我们跟隆波学习训练了一段时间，一旦心安住了之后，就会看到心伸进去找所缘，一会儿伸到眼根，一会儿伸到耳根，一会儿伸到鼻、舌、身、意根，意根大部分都是迷失去想。谁看到心跑去的，学经典的人说没有所谓的心跑掉。不认识所谓的识蕴，识其实就是心滑进去、跳进去。一旦心滑进去抓住所缘，就会去创造，就好像树木发芽了，创造有、创造生、创造苦了。

因此，如果我们大家修行，就会看到我们的识蕴一直伸到眼、耳、鼻、舌、身、意里面。我们就会看到：伸到眼根，生了就灭，而且控制不了；滑到耳根，生了就灭，控制不了；滑到鼻根、舌根、身根，生了就灭，控制不了；滑到意根，心会跑去想，阻止不了，控制不了。

滑进去，它也是无常的。如果我们训练到觉性真的很强大的时候，禅定很好，觉性很强大，我们就看到六个识都在生灭，学经典的人是不可能明白的，这个地方研究经典的法师是不会明白的。心会滑进去，伸进去，我们去看，就会看到无论心是滑到眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，全都是无常的。

滑到眼根去感知所缘只是一个心识刹那就送信号进到心里面，心就会进一步地工作，翻译含义，附加意义，说看到的画面是什么，给赋予价值，然后生起去品尝所缘的心，就一步一步地去感受，这称之为心路。

我们也不用学太多，我们看事实。其实我们学禅修业处，那是属于在学阿毗达摩，但是属于实修方面的。阿毗达摩他们学心、心所、涅槃，我们也学心，心所也就是受、想、行，属于心所，色，看到没？心，心所——也就是受、想、行，还有色蕴，其实我们正在学阿毗达摩，但是我们是透过从事实中在学。

我们产生的智慧比不过三藏经典，因为三藏经典里面，那是属于佛陀悟道成佛的智慧，是属于早期的阿罗汉的智慧。他们那是属于四无碍智，而我们是毫不起眼的小不点，只知道一丁点——怎么做才可以不苦？只是知道这一点而已。我们的能力没有办法去跟那些学经典理论的人比，但学经典的人，他们有一个弱点，他们不知道怎么开始契入。如果像Potthila那么契入进去就不难了，直接从心契入的。

隆波以前也发懵，怎么开始契入呢？见到隆布敦长老，他教导观心，就能抓住要领，就观心安住了之后，觉性捕捉到每一个蕴、每一个蕴都不是我，是无常、苦、无我的，不是我、不是我的。一旦来到了识蕴，就看到心或者是识蕴在六个根门生灭，同样也是无常的，同样也不是我。

一而再，再而三地重复地去看，就会看到五蕴不是我、不是我的，没有个我和我的，在五蕴里面，没有个我在哪里。

事实上，如果我们能够直接契入到心，直接契入到这一点，其他剩下的不需要去切断了，它会自行地没有了。为什么？因为就是识蕴导致产生名、色，就是识蕴导致生起名、色。如果我们能够看到心滑到眼、耳、鼻、舌、身、意，不停地训练下去，最后我们就会知道心滑去哪，哪就会有名、色生起，有六根，有触，有受、有爱、有执取、有有、有苦。“有”其实就是心造作的状态，心迷失在造作里面。

阿罗汉的心不再迷失在“有”里面，但依然可以想。有的人说阿罗汉不想，那就疯了，训练了那么久，变成了枯木。阿罗汉也想，不是说不想，只是他不会跳进去。所谓的跳进去，我们大家会跳进去，跳进去的心，滑进去抓在里面，阿罗汉他就只是蕴在工作，但是他不跳进去，这是完全一致的，不跳进去。

因此，大家去训练，首先持五戒，接下来安排时间在固定形式用功，能经行就去经行，因为由经行产生的禅定就会很强大，比打坐的禅定更强大。走不动就去打坐，有的人年纪太大了，走不动了，就打坐，但是带着觉性去打坐，而不是坐着去打压自己或者是去走神。

有的人坐着去紧盯。所谓的紧盯，泰语不好，紧盯就是拼命死死地盯着，因此一旦说“好，止禅就是紧盯所缘”，就死死地盯着，不认识境界，死死地紧盯是属于聚焦，是带着贪的动机在紧盯，那颗心是属于不善心。坐着去紧盯专注到苦闷，心也是苦闷的，苦闷的心是属于不善心。因此，那些语言有时候并没有完全地传达。

所谓的紧盯、专注，包括禅，泰文把它翻译为紧盯。止禅，把它翻译成紧盯所缘，专注所缘；观禅是在紧盯、专注三法印。因此，紧盯里面是带着贪的动机，会导致造业的因，也就是创造有、创造生、创造苦。

因此，我们说因为紧盯、专注太过了，所以隆波用的是“就只是感觉”。不停地去感觉身体，不停地跟自己的禅修业处在一起，以跟自己的禅修业处在一起为主，那属于在修止禅。如果我们不停地去观察三法印，有觉性不停地去感知色法、名法，智慧不停地看到三法印，不停地注意、关注三法印，那是属于观禅，不是去紧盯三法印。

在隆波的寺庙有一位出家人，他紧盯40年了，已经纠正了两三个月，依然还有一点点紧盯，还剩下一点点。好在还能够纠正得了。有些人紧盯几十年解决不了，解决不了，如果解决了之后心会特别散乱，也许可能会去到恶道，先紧盯着遇到了弥勒佛了再说吧。

好了，今天讲法就讲到这里。现在隆波检查禅修进度很容易，一看就检查结束了，回答的问题就是继续用功、继续用功……就简单。以前的时候特别难，要教一个人太难了，让他契入中道是很难的，像现在这些人都会觉知自己，不错、不错，很好、很好。

1号：固定形式用功：念经、打坐两个小时；在日常生活中观心的迷失，观身体动；隆波曾经开示说别心急，现在里面能够自行地沸腾了。请求开示。

隆波：继续用功。

2号：固定形式用功，打坐20分钟；在日常生活中用的是“佛陀”。刚开始修行一年，不知道修对了吗？

隆波：对的。对还是不对在于我们有觉性还是没有觉性。泰国人有一个失误就是——一旦想到修行就会先去追求禅定，但事实上我们必须要非常重视的是觉性。因此，四念处才会是解脱纯净无染的唯一路。

四念处有两个阶段，第一个阶段是生起觉性，因为在正念生起的一瞬间，正定也会同步生起；一旦有正念、正定了之后，正智也就是正确地智慧就会生起。

如果心是不对的，没有正确的禅定，那就不对了，那就很苦闷了。你的修行不错，蕴已经分离了，心已经安住了。接下来就去观察，没有什么东西是恒常的，包括知者的心。知者的心也是无常的，也会变成迷失去想的心，实际上知者的心也属于意根方面，但是一个是善的，一个是不善的。不停地去观察，跑到眼根……比如你现在跑去想了，看到了吗？就只是去觉知，不需要去阻止。

但是在工作的时候必须去想，不然老板给了很多的资料，说你来研究一下，我们就只是“看见”，那就被赶出公司了。因此要知道，要去继续用功。

3号，好，请讲吧。

3号：固定形式用功：一天经行2到3个小时；在日常生活中用身体的动,作为临时的家。看到接触会生起各种各样的烦恼习气，禅定的力量比较弱。增加固定形式练习之后，禅定有增长吗？

隆波：有增长的，但是依然不够。你观察——你的心没有归位，心在外面，就好像在开发智慧，能开发智慧，但那是不能切断烦恼习气的。因为切断烦恼习气的时候，戒、定、慧一起在心里面开会，因为正定的力量它们一起聚集在心。

但是当下这一刻你的心在外面，你能感觉到吗？试着呼吸，觉知放到呼吸上面，看到气息流到身体里面去。心依然非常散乱。在修行之前先礼佛、念经，然后经行，看到身体走，心是观者，看到身体走，心是觉知者……不停地观下去，接下来心就会有力量。我们身体动，心觉知，就会让心不离开身体。你禅定力量稍微弱了一点。要做的不多的，动了觉知，动了去觉知，这样力量就会提升上来。

2号也稍微好一点了，一旦禅修进度检查完了就舒服了。

要去动，3号去动，别心急，禅修如果修对就很简单了，非常短了。

4号：固定形式用功:打坐半小时；在日常生活中念诵。在没有工作的时候觉性觉知，然后回到当下；事情很多，回去觉知当下更多了。请求开示。

隆波：修对了，修得很好，继续用功，修对了。

3号，你看到了吗？心跑掉了，要及时地知道心的跑动。比如说你这么动了之后，心跑到手上面及时地捕捉到；心跑去想了及时地捕捉到……因此要用身体的动,作为临时的家，然后去及时地知道心。

5号：固定形式用功:打坐20分钟；日常生活中用身体的动来觉知。请求开示。

隆波：依然打压得太厉害，特别刻意的话不好，会很累。事实上修行必须是有快乐的，因为正确的心它只有两种感受——乐受和舍受，舍受是更细腻的快乐。

如果我们的心修行了之后是很紧的、憋闷的，说明已经失误了，变成不善心了。它变成不善心的原因是因为我们有贪心，想修行，去紧盯、去聚焦。

因此如果我们看到心的想要，看到生起了想要，看到想要修行灭掉，然后我们有觉性去觉知，以正常的心去觉知，以清明的心去觉知。

依然还有想要的心——是已经被烦恼习气染污的心，并不是清明的心，并不是知者的心，是苦闷的心，已经进入到打压的极端了。

5号比这个稍微放松一点。对，看到了吗？身体在动，但是你刚才动了之后没有觉知，能感觉到吗？因此动了之后要觉知，现在心好一些了，能感觉到吗？跟刚才已经不一样了，因此要去动，动了之后去觉知。

6号：6号是西方人，在做直播，每天至少修行一个小时，日常生活中觉知身体动，觉知生起的感受；看到心迷失去想，看到心生起在的眼、耳、鼻、舌、身、意；一旦想到修行，看到心想控制修行，心沉重，想修行很好、修行对，导致紧盯；看到心的喜欢，同时粘着于宁静；有时候心会醒，很轻松，但是不确定心是安住还是在紧盯的。请求长老开示。

隆波：修行非常棒！非常非常棒！心已经对了，心已经醒了，已经是醒得很强大了，而不只是醒3分钟，睡着8分钟，不是的了。心能够独立凸显，非常好，蕴已经有分离了。而且你能够看到识蕴，心能够滑进去，非常棒，不停地觉知下去。心滑进去，如果你没有及时地捕捉到，就会生起苦、生起乐，生起善、不善来控制心。现在在打压心了，对，就是这个，你就这样及时地捕捉，那就不错，非常棒！

好，7号。

7号：固定形式用功：经行、念经三个小时；在日常生活中，念佛陀、观身。经行的时候，心喜欢紧盯看身体，感觉好像掺杂着痴，导致昏沉，必须要重新开始，不要让心进去。这个对吗？发现我更棒了。请求长老开示。

隆波：要去动，很自然的状态，一旦年纪大了之后观心就很容易睡着，痴就很容易进来。你就用粗糙一点的业处，也就是身体的动。隆波并没有建议去观行、住、坐、卧，行、住、坐、卧太长了，比如说坐着想换一个姿势，心已经跑掉五千次了。

动，就不停地小的动，我们不停地在动，但是如果重复地去动，有的人重复来重复去的，心又会去紧盯了，因此自然地去动，去扫地、拖地，这是非常好的。

隆波对所有男性的建议就是——帮助老婆去拖地、扫地，这是非常好的。洗衣服，别去用洗衣机，要用手洗，看到身体在工作，看到心在骂老婆……就这样，要去看嘛，就这么简单。去动，动了去觉知。心力依然还弱了一点点，要去动。看到了吗？刚才动了之后没有觉知，自然地去动，那是很好的。

如果刻意重复地去动，很快就会犯迷糊，不停地动来动去感觉很享受，就不行了，就没有觉性了。因此动了之后去觉知，动了之后去觉知，心就会有力量，就会安住起来。在心安住的一瞬间，蕴就会立刻分离开。因为事实就是，蕴本身是分离的，只是我们把它聚合在一起的，我们错误地去界定，把五蕴聚合进来。

因此如果我们的心是对的，我们的心是安住的，蕴就会立马分离开，就会看到每一个蕴都在示现三法印。能够看哪个蕴就去选择哪个蕴，比如说能观身就去观，去修身念处，以安住且中立的心去观；能够观受蕴，就以安住且中立的心去观；能够观识蕴，以安住且中立的心去观。要慢慢训练，不要心急。不错，很好的。

8号：固定形式用功，早晚经行三个小时，用观身和观心，心往外送了知道；在日常生活中观身，用佛陀作为临时的家。经行，曾经看过两次三法印，但是打坐的时候往往会睡着。请求开示。

隆波：往往会怎么样？

（回答：在打坐的时候往往会睡着。）

那就去经行，不能打坐。如果打坐了睡着，不好，还不如去睡觉。因为会变成习惯，一打坐就睡着，先去睡饱，然后起来了之后去工作，去动，用身体作为临时的家。这样动了觉知、动了觉知，别让心离开身体之外。动了之后去觉知，动了之后去觉知，心才可以安住有力量。心已经进步很大了，但是喜欢跑掉，很容易犯迷糊。

你要去看另外一个：“老子很棒！”有偶尔看到吗？这个是非常坏的，它喜欢生起，一旦你修行了，看到不修行的人：“诶，真是，真是……”，要及时地捕捉到自己被它骗了。

好，今天隆波讲法就到这里。在这里讲很奇怪，嗓子依然很好。在寺庙讲法，因为寺庙位于山谷，所以特别地潮湿，很快嗓音就会消失，一旦嗓音消失，非跟它对抗，非要去讲，就很累。

有一位高僧大德委托弟子来请教，问：“隆波，你特别累吗？”累！但是自己工作是在还债，还佛陀的债呀。自己工作是为了供佛。这样的心已经有法喜了，一旦忆念佛陀就产生了法喜。每天所做的，并不是为了要钱、要名，做的是为了要回馈、感恩佛陀的恩德。

佛陀获得佛教是很难很难的，我们这一代的人各种蹂躏与践踏，很多都已经坏掉了。我们努力地去学，努力地实修，法抵达自己的内心、领悟了，这是最好的保存佛教的方法。

好，今天讲就讲到这里。看到大家以这种对法很有兴趣的心来听法，隆波非常法喜。

有的地方请隆波去给老人讲，老人一边听一边闲聊，隆波受不了，所以不愿意接那样的工作。还有孩子，大学里面喜欢邀请小孩子来听，小孩子们就在桌子底下玩手机，以为隆波没有看见，在家里面玩（隆波）都能看得到，更别说在桌子底下玩，隆波就不想教小孩了。

好了，愿大家快乐，每个人都快乐！

本篇文字整理：当下就启程吧
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[[Category:隆波帕默尊者|D]]

D26.15《观心见道：放下与解脱》-隆波帕默尊者-2026年2月15日

2026-02-22T23:23:28Z

当下启程：

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[[文件:D26.15《隆波帕默尊者开示》-2026年2月15日.mp3 |center]]

[[文件:D26.15《隆波帕默尊者开示》-2026年2月15日.mp4|center]]

=====<center> 修行人都会死在什么地方？</center> =====

各位吉祥如意。大家对修行有兴趣，随喜大家的功德。除了对自己有好处之外，同时也是在非常好地呵护佛教、弘传佛教。如果我们只是一味地学经典理论，死记硬背，并不会获得佛教的实质，没有获得最高的利益。佛教最高的利益是离苦，这是最终目的，我们修行了之后必须要能够离苦。

如果我们要想修行直到能够离苦，必须要知道修行的方法。一旦知道了方法，要多多地去用功，量要足够。最重要的点在于，怎么做才能够了解到修行的方法。

有两个线路，第一个是先从巴利文开始学，他们学得很细，是为了能够去读经典。但是泰国大部分人学完巴利文后并没有拿去用，就只是拿去找职位、地位，这种很多。只有很少的人学了巴利文之后拿来读经典，读懂后来弘法的。实际上学巴利文的目的，是为了能够读得懂经典，读经典后必须要动手实修。

在佛陀时代有一位出家师父非常棒，他记的经典非常多，他叫做Koṭṭhita（拘絺罗尊者）。经典记载他能够记得住经典，在佛陀时代是没有三藏经典的，佛陀教的是经藏跟律藏比较多。Koṭṭhita尊者能记的非常多，而且就是喜欢记经典，据说他已历经好几位佛陀累积这样的特质了，到释迦牟尼佛已经是他来学的第七位佛陀了，记他们讲的东西。

最后佛陀看到他的波罗蜜已经足够多了，所以就开始刺激，称他为Koṭṭhita，他的真正名字叫什么不知道了，但是释迦牟尼佛称他为Koṭṭhita，意思就是无字经书，有的只是经，但是没有文字，就好像心只是记住教导，但是法并没有抵达心。

被这么叫，他觉得很羞愧，所以他就回来实修了。经典学了很多了，已经学了七位佛陀了，但是依然没有见法。他去到实修的道场跟首席的大师请求学法，高僧大德看到他知道的太多了，我慢、知见特别重。学很多的人实修是比较难的，为什么？因为他会不停地思维、分析，一旦有某个境界发生了，马上就开始思考了：这是什么境界？执行什么职责？修了之后结果是什么？什么是让它生起的近因？不停地去思考分析，是源于自己曾经学过的那些记忆，这个对修行来讲是障碍，因为心会容易散乱。

这个Koṭṭhita尊者，他跟实修的首席长老去学，长老不教，但是他心意很坚定，继续去不停地找教的人，但是没有。

直到找到那位小沙弥，这位小沙弥是阿罗汉。Koṭṭhita记经典已经记住七位佛陀的了，但是他不知道该怎么去修行、怎么契入。这是那些学很多的人的问题，也就是不知道该从哪一点契入，教导的经典那么多，浩如烟海。

因为他穿着非常漂亮的、材质很好的袈裟，最后沙弥就测试Koṭṭhita的心，说教你也可以，但是你必须听我的，Koṭṭhita他愿意，说好的、好的，你下指令吧，你怎么说我就怎么做。沙弥说：你直接冲到池塘的水里面去。他真的下到池塘里面去了。在袈裟被浸湿之前，沙弥说：你先站着。他是在测试Koṭṭhita是否会听教导，是否存有我慢与知见，心中还想着：凭什么要去试。

比如像我们大家很顽固、不听话的，高僧大德说这么做，就必须要问为什么要做？做了之后会得到什么，要做多久？这就是有太多的问题了，所以永远见不了法，这没什么奇怪的。

Koṭṭhita真的是把自己的“牙齿、爪子”(形容顽固)卸下了，沙弥怎么说就怎么做，沙弥就说：够了。然后他说：你看岸边有一个旧的蚁穴，蚁穴已经没有白蚁了，但是有一只蜥蜴在里面。它有6个出入口，从这里出去也行，从那里出去也行。他说：师父，你如果想抓住蜥蜴，堵住5个洞口，就只守住另外1个洞口，你就可以抓住蜥蜴了。

这个沙弥准备继续说，Koṭṭhita说：停，我已经明白了，不用再讲了。明白了这个蚁穴，其实就是心，它玩的地方有6个出口，也就是眼、耳、鼻、舌、身、意，我们不需要一次守6个根门。

有的人修禅修业处，守6个根门，一旦眼睛看到画面，就问说：有看到吗？眼睛看到画面，是谁在看？是眼神经在看。那是打开了6个根门了。在接触境界的时候，眼睛看到，说看到了吗？有听到了吗？谁在听到？耳神经在听到，这么想的。这是不可能有突破的一天的，因为有时候学太多了会散乱。

Koṭṭhita听到说要堵住5个根门，放开1个根门，一听就知道了，哦，把意门打开。在眼、耳、鼻、舌、身接触境界的时候，自然、正常地去接触就行了，但是一旦接触了之后，在心里面产生变化，要有觉性去知道自己的心。

一旦眼睛看见漂亮的花朵，我们的心喜欢，不需要继续去看花了，一旦心里面产生了反应，直接去感觉心，去守护一点，就是去观察一点：观察心里面的运动变化。

每一次眼睛看到，心会变；耳朵听到声音，心也会变；鼻子闻到气味，舌头尝到味道，身体接触到，心也在变化；心去想，心也会变。比如说想到这个人有快乐，想到那个人会有苦，想到这个人会爱，想到那个人会恨，不需要去守护6个根门，只需要去观意根这一个根门。

这样的教导，其实就是隆布敦长老教导隆波的核心，他教导隆波要不停地读自己的心。起先隆波没有明白隆布敦长老的教导。去顶礼他，他是一位特别神奇的高僧大德，他教每一个弟子是不一样的，他教有的人念佛陀、有的人思维身体、有的人观骨头、有的人观头发。隆波呢，他让直接观心。在教之前，他先打坐入定，差不多一个小时，是在检测隆波的情况，应该修什么业处，要怎样更上一层楼。他告诉隆波说：修行不难，难的仅仅只是不修行的人，读了很多的书了，从现在起读自己的心。

所谓读自己的心，起先隆波有点发懵，怎么读？心是什么样子的也不知道，心在哪里也不知道，用什么去读也不知道，怎么读也不知道，什么都不知道。但是以前的高僧大德是很“毒”的，他教得非常短，自己有职责亲自测试是对是错，他是很严格地在训练。

隆波就努力地观自己的心。起先不知道心在哪里，心是怎么样的也不知道，心在哪里也不知道，所以就在想。最开始是吓一跳，一旦吓一跳，自己什么也不会观了。一旦吓一跳，不知道该怎么办，那就去修奢摩他，这个是属于第一个原则。如果我们大家不知道该做什么，修禅修业处不知道该怎么做了，那就先修宁静，在心宁静的时候就会产生智慧，就能够看到出口。就好像我们迷在森林里面，我们吓一跳，迷得会更厉害，就找不到出口，先要心平静，慢慢地去观察，看光在哪个地方，然后太阳在哪个地方，慢慢去观察。

隆波就努力来观，哎呀！他说要观心，起先吓一跳就打坐。一旦心宁静了，就开始审视：心肯定不在外面，心必然在身体里面。所以从现在起自己修业处不让它离开身体，就不停地觉知自己的身体，不要让它离开了。

我们大部分人修禅修业处，当心集中了，一旦亮堂了就往外面跑了，就看地狱、看天堂、看过去、看未来、看鬼、看天神，这个已经离开身体了。如果我们要修禅修业处，要想来到真的离苦，就别去注意外面的事物，要注意放在自己的身心之内，这个是另外一个原则。

第一个原则是，完全不知道该怎么做，就修宁静，不需要受到惊吓，一旦我们宁静了，生起觉性跟智慧，就大概能够看到出口；第二条，修行别让它离开身体，不停地来认识、探究自己的身心。

隆波就开始审视，心必然在身体里面，但是在哪里？就让心去看头发，仰赖于禅定的力量，看头发，头发消融；看到头皮，也没有找到心；看头皮消融，看到头颅骨，也没有看到心；看身体，皮肤、肌肉消失，只剩下骨头，也没有找到心；看骨头爆炸，变成小的颗粒，也没有看到心；继续看小的颗粒，最后变成光，看到变成了光扑出去，它并不是静止的，然后变成光，就知道也没有找到心。心在身体里面，但是它并不在身体的哪个部位。就会开始慢慢领悟这个。

隆波在大学的时候曾经出过家，出家寺庙的早课有讲到五蕴，被执取的蕴是色蕴，被执取的蕴是受蕴，被执取的蕴是想蕴，被执取的蕴是行蕴，被执取的蕴是识蕴。这在经典理论的学习中是必需的部分，并不是说经典理论没有学习的必要，如果我们懂得选择的话，在早课的课诵本里，有非常绝顶的法在。就是这一篇，教我们要分离蕴。

隆波看了之后，在色蕴里面没有心。再说受蕴，那么心在感受里面吗？被执取的蕴是受蕴，去看感受，限定让心有快乐，然后看快乐，快乐消失也没有看到心。又说心在苦里面，便让心苦，但不会，做了之后心只会宁静、亮堂，很舒服、很舒坦，隆波便仰赖于身体，坐着静止不动，感觉身体一动不动，坐在火车上摇来摇去，看到身体苦，看下去——看苦的身体，它酸、它痛，酸痛消失，也没有找到心。

就进一步地省思：还是心在行蕴？被执取的蕴是行蕴，那时候就看行蕴，看这个“行”，看“想”，隆波就去限定心念诵早课的课诵本的内容“Buddho susuddho karuna Mahannavo——佛陀是纯净无染者，他的悲心不可限量，犹如大海一样宽广”。那时想到佛陀所说的“Buddho susuddho karuna Mahannavo”的时候，隆波就看到行蕴的念流，也就是看到念流从胸口的“空”里面冒出来，并不是知道想的内容，而是看到念流冒出来。

如果我们知道想的内容，那是属于概念法；如果我们看到心在想，这是属于真实法，这两者是有差别的，听起来有点难。如果知道心想，我们就知道了真实法；如果知道心想的内容，那是属于概念法。心想的内容是无法融于修毗钵舍那的，比如想到身体是不净的，这不是毗钵舍那，是属于奢摩他。但是如果我们看到心想的念流冒出来了，想蕴接触就会翻译成语言，变成语言是属于概念法了。因此心想知道心想，隆波看到这个了，看到念流，也就是造作冒出来了，这个时候依然没有好、没有坏，是中性的。一旦心想，心有职责去想、去演绎、去造作，开始去想，先去想，一旦看到念流生起，念流就会彻底地断裂，心就会醒过来，知者的心立马生起，就会知道：哦，知者的心，如果我们及时地捕捉到心的迷失，觉知的心就会自行生起。

迷失的心迷失在哪里？迷失到念头里面。迷失到念头里是生起最频繁的；迷失去看，眼睛没有瞎的人迷失去看，是次之的；耳朵没有聋的人迷失去听，是次之的；迷失去感知其它的是不多的，我们日常生活中大部分都是迷失去想。

因此，从现在起训练的方法就是修行某一种业处，什么都行，只要是我们所擅长的、顺手的，不重要，念佛陀也可以。有的人学习经典理论，说念佛陀属于奢摩他，因为属于概念法，是属于“想着”的佛陀。这是因为不会观，就会变成奢摩他，阿姜摩诃布瓦尊者曾经开示过，他念佛陀从起点到终点。那些学习经典理论的听到这个地方就不相信，因为念诵是属于奢摩他，他们不明白能够看到境界。“佛陀”仅仅只是钓鱼的鱼饵，心的境界是鱼，因此哪个鱼饵都可以用来钓鱼，只要鱼能来吃就行了。

比如他念佛陀作为诱饵，“佛陀、佛陀……”，心离开了佛陀，及时地捕捉到；心去紧盯佛陀，及时地知道。那这是什么禅修业处呢？这是在观心。心是属于真实法，因此我们就会看到心在工作。我们“佛陀、佛陀……”心跑去想，我们知道；“佛陀、佛陀……”心跳进去紧盯佛陀，我们也知道。这两个都是迷失，迷失去想和迷失去紧盯，全都是迷失。

修其它业处也是一样的。观呼吸，心离开去想了，知道；心去紧盯呼吸，浸泡在呼吸里也要知道。观腹部升降也行，擅长于观腹部升降也可以去观，但是观腹部升降时，一旦心跑去想忘了观腹部了，要知道；心跳进去紧盯腹部也要知道。

经行也是一样的。去经行看到身体走，心是觉知者；迷失生起时，在走的时候，也许跑去想别的事情，或者是走着、走着，心跑到身体上面去了，心跑到脚上面去了。如果心移开了没有看到，隆布敦长老称之为心往外送。即便是送到身体上面、送到腹部、送到脚、送到呼吸上面，隆布敦长老全部都把它归为心往外送，并不是必须要送到外面、送到马路、送到外面的楼房去，我们的心就是一直往外面跑，一会儿跑到眼根、一会儿跑到耳根、一会儿跑到鼻、舌、身、意根。

隆波训练观心，起先观错了，让心静止、空，修错了三个月。长老让观心结果去看它空，一直在空里面。见到隆布敦长老，他说：“修错了，心有职责去想、演绎、造作，你修让它不想、不演绎、不造作，修错了，重新修”。以前高僧大德的风格，自己是怎么修错的，他不说，只是说：这个地方修错了，重新修。他让你靠自己去摸索。我们这一代人的心很弱，让靠自己去学，就全都上网去了，根本不会学的，不观身、不观心，心太脆弱，根器很钝。

一旦隆布敦长老说让心空是错的，隆波就放任心去工作，眼睛看见，心里面产生变化，及时地捕捉到；耳朵听到声音，心里面产生变化，及时地捕捉到；鼻子闻到气味，舌头尝到，身体接触到，心去接触到念头，在心里面产生的变化，及时地捕捉到。（导致）错开中道有两种情况：一是走神，忘了禅修业处，眼睛看到画面，忘了自己的心看到美女，心跟着她跑掉了，没有看到心迷失了，心已经跑出去了；在及时捕捉到的时候，“及时捕捉到境界”那是中道。或者是坐着修习禅修业处，贪生起了想宁静，就坐着拼命地、死死地紧盯，没有看到烦恼习气生起，没有看到贪生起，只想宁静。想宁静也是烦恼习气，如果想宁静去强迫心，心就不宁静了。

心要想宁静，必须要有快乐，因为快乐是生起禅定的近因。至于有觉性去及时地捕捉到造作——心的运动，就会让心安住。心不安住也就是心迷失跑到六个根门，安住的心其实就是没有迷失到六个根门的心。

我们必须要训练自己，慢慢地去认识和了解自己，去观察自己的心。眼、耳、鼻、舌、身、意接触境界，心里面产生了变化，比如看到美女心喜欢，一旦心喜欢，及时地捕捉到心喜欢。“美女走去哪里，随她去吧”！别说看不起女人，“女人走到哪个地方，随你的便吧（换柔和的语气）”！不然又会说看不起女人了，那是你的事情。看自己，心喜欢，她去哪个地方，不知道，依然在想念她，要去知道自己的心。

耳朵听到声音，谁曾经失恋过吗？失恋的时候就喜欢听那些很悲伤的音乐，为什么？为了让它更加悲伤。女性就喜欢这样，很悲伤、伤心的时候，喜欢让自己的心很悲伤，悲伤了之后觉得很过瘾，这是正在给自己找地狱。如果我们正在听音乐，心悲伤，不需要去注意音乐，不需要想过去曾经跟自己的对象一起听过这个音乐，不需要去想。而要去及时捕捉到心正在悲伤，要看这个。这个称之为不去注意眼、耳、鼻、舌、身接触什么，随它去，但是接触了之后，心里面产生了变化，要去知道这个！

隆波就是这么训练观的！眼、耳、鼻、舌、身，或者是心去想了，心里面产生了变化，不停地去及时捕捉到，就会看到心一会儿苦、一会儿乐、一会儿好、一会儿坏。接下来，觉性、智慧就会越来越犀利、越来越圆满，会看到无论是心苦还是心乐，心好还是心坏，全都是无常的。快乐也是暂时的，苦也是暂时的，好也是暂时的，坏也是暂时的。不停地观下去，最后心就会契入中立，就会放下眼、耳、鼻、舌、身，它本身没有任何意义，就会进到心里面——心一会儿苦、一会儿乐、一会儿好、一会儿坏。

我们一而再、再而三重复地去看，就会知道苦、乐，好、坏在三法印里面全部都是平等的，全部都是生了就灭了，同样都无法控制，生起了之后同样都是心的负担。

一旦看到这里，心就会契入中立，心就会逆流进来放下，起先是放下外面的世界，接下来放下内在的世界，也就是在心里面放下造作好、造作坏、造作苦、造作乐，心进一步地放下一层，进入到心里面。一旦心逆流进到心，这个时候的心就会空、就会亮堂，这个就称之为清明的心。

佛陀开示说：心的本来面目是清明的，但是它蒙上阴影，就是因为掺杂进来的烦恼习气。我们拼命地去训练，就是为了要回到清明的心。这颗清明的心，它就是我们本来的心——在烦恼习气掺杂进来之前的心。

如果我们有次第地训练修行，就像分享的那样，有次第地来训练，不停地来观，如果观心观不了就观身，最后就会看到，身体是外壳，心是在身体里面，就会看到心。一旦心有变化，每一次眼、耳、鼻、舌、身、意接触境界，心就会产生变化，我们不停地看到变化，会看到它在示现三法印：快乐也是无常的，苦也是无常的，好也是无常的，坏也是无常的，身体也不是我。觉性捕捉到所有的一切，全都不是我，但有一个“我”，也就是作为观者、看者的心是我。

我们要训练，隆布敦长老称之为：“把所有的有次第地、不停地放”。把身体放下，进到名法，放下色法，进到感受，看到了吗？身、受进来就会看到苦、乐全是无常的，心感知了就会放下。一旦没有及时捕捉到，有快乐生起烦恼习气掺杂进来，贪就会掺杂进来；有苦生起的时候，嗔就会掺杂进来；有不苦不乐的时候，痴就会掺杂进来，就会全部都痴掉了。

但有贪的时候也有痴，有嗔的时候也有痴，因此“痴”是所有烦恼习气的父母。跟每一种烦恼习气同步生起的，都必然有痴、有迷失。迷失跟智慧是相对的，智慧也就是知道真相，彻底地照见，迷失是不知道真相。我们观察，一旦眼、耳、鼻、舌、身、意接触境界生起了快乐，贪掺杂进来；如果我们有觉性看到贪掺杂进来，在我们眼睛看到画面的时候，眼睛和画面这属于色法；产生感受生起快乐，这个是属于感受；有感受了之后烦恼习气掺杂进来，贪掺杂进来，这个是属于心念处。看到了吗？四念处是有次第地走进来的。

接下来我们慢慢地去观察、看见，苦还是乐，善、不善都是平等的，全部都同样示现三法印，心就不会去注意它，心放下了，心就会逆流进到心里面来了。

一旦心逆流进到心里面来了，这个是隆布敦长老称之为的那个点，几乎所有的修行人都死在这里，都会死在“清明的心”这里。一旦我们的心亮堂、清明了就会很喜悦、很法喜，我们的心很好了，我们的心没有烦恼习气了。但是只是暂时的，又会退失了。

隆布敦长老教导隆波开示说：清明的心——上座部的高僧大德称之为知者的心，阿姜摩诃布瓦尊者称之为知者的心，或者清明的心，就是无明的心，依然没有结束。几乎所有的修行人死就死在清明的心，或者是无明的心，或者是知者的心，有好几个名字，但都是一回事。

隆波最后一次去顶礼隆布敦长老大概是在佛历的2526年。最后一次去顶礼他时，他就教导非常宽广的法，从下午一直教到傍晚，最后累到气喘了又喘。隆波很可怜他说：“长老您累了，我要告别了。” 长老说：“要回去了吗？还不能回去呢。必须记住：遇到知者要消灭知者，遇到心要消灭心，才能抵达真正的纯净无染。”他的这个教导非常重要，他说：“这个很重要，要记住，明白吗？”（隆波说：）“不明白，但是我会记住的。”他说：“要记住！”

第二天隆波来呵叻顶礼隆波蒲尊者，每次去素林府，都会来呵叻顶礼隆波蒲尊者，隆波蒲尊者问：“这一次长老教你什么？”他称隆波为修行人，不知道名字，说：“修行人，这一次长老教了什么？”（隆波说：）“教导‘遇到知者要消灭知者，遇到心要消灭心，才能抵达真正的纯净无染’。”隆波蒲尊者说，上个星期他去顶礼长老，长老也是说了这句话，说“法师，修行有什么难的，遇到知者要消灭知者，遇到心要消灭心，才能抵达真正的纯净无染。” 隆波蒲尊者说：“消灭，并不是真的去消灭它，那只是一个语言的表达，意思是说我们不能够去执着它。”他继续讲，讲得很有趣，说：“你跟师父来做个约定，谁先消灭了，要跟对方分享。”

隆波知道怎么样他都会在自己之前的，他这么说是因为隆波是隆布敦长老的弟子，他比隆布敦长老更小一些，无缘无故说“你来跟我学吧”，这样就不礼貌了，类似于在冒犯高僧大德。

以前的高僧大德，他真的非常非常美，非常非常周全、周到、微细。隆布敦长老是更高的大德，让隆布敦长老的弟子来跟他学，他是不能做的，所以用了一个善巧方便，说：“谁先消灭了，要告诉另外一个人”。（隆波）知道他要教自己了。

后面过去了好几年，很久都没有见到隆波蒲尊者，因为他得了癌症。他躲居士，因为每一天见到居士都要开示，他讲不了法，所以就躲到这个寺庙、那个寺庙里。

在他快圆寂之前的某一天，接受去TOT电话公司（讲法）。那时隆波在TOT公司工作，等他讲完法，别的人只是一味地去做供养，隆波就直接靠近去顶礼他，说：“师父，我已经很久没有见到您了。”

他说：“师父记得住，修行人是不多的。”他说他记得住，就跟他汇报说：“师父，我还消灭不了知者。”

他生病了，当时很累，但突然之间就亮堂了，马上来劲了。他教隆波：“知者的心就像蛋壳，当小鸡足够大的时候，它就会自然地破壳而出”。

隆波听到这里，就get（理解）了，然后顶礼他。那是最后一次跟他见面，从他那里获得宝贝了。他已经完成他的约定了，来告诉自己，他做到了。

知者的心就像蛋壳。我们清明的心，或者是知者的心，或者是称之为其它什么心，无论称它什么心，其实就是无明的心。就像蛋壳，一旦小鸡长得足够大，就会自行破壳而出。包裹心的壳其实就是所有的漏烦恼，尤其是有漏，它包裹我们的心，和无明漏一起包裹我们的心。

知者的心就像蛋壳，小鸡怎么样才可以大呢？蛋壳里面的小鸡，我们是透过戒、定、慧来养育的。透过戒定慧来养育，直到智慧圆满了，一旦智慧圆满了，圣道就会自行生起，就会破壳，也就是破无明了。没有谁可以让心证悟道果，当我们的戒定慧圆满了，心会自行证悟道果，这个称之为“消灭知者的心”。

有的人听到隆波蒲说隆布敦长老教导“遇到知者消灭知者，遇到心消灭心”，只是听到这个地方就总结了，说：“教错了，心是消灭不了的”。说“心是消灭不了的”，是因为不知道知者的心是什么样子的。因为不认识，以为教自己消灭所有的心。消灭所有的心，就会变成枯木了。不能消灭心，它是果报，是连续生灭的，谁可以阻止得了？我们消灭的是误解。在能够消灭误解的时候，清明的心就会灭掉，就会生起另外一个种类的心来代替，就是已经摆脱了造作的心。清明的心依然还没有摆脱造作，它能清明就能退失。

那怎么做才可以看见清明的心？我们大家还没到“破壳而出”，依然还在鸡的肚子里面，一旦出来就会变成鸡屎，并不会变成鸡蛋，所以必须要勤奋地修行。

看到清明的心示现三法印是怎么做呢？在五蕴里面，色、受、想、行、识，如果我们的心安住，觉性捕捉到色法，就立马会看见色法无常、苦、无我。

比如我们大家可以做得到，如果我们的心有禅定，觉性捕捉到身体，就会看到：不是我，是一堆物质。有的人在刷牙，会看到胳膊不是我了，是一堆物质，这个很容易看。或者是受蕴，我们不停地训练下去，就会看到，心是苦、是乐，还是不苦不乐，身体是苦还是乐，我们选择不了。身体方面的快乐是暂时的，身体方面的苦也是暂时的，心的苦、心的乐、心的不苦不乐也都只是暂时的。

一旦心是安住的——必须要有安住的心，安住的心就是清明的心——我们就会看到受蕴是无常的。受蕴是无常的，受蕴是控制不了的事物，指挥身体说“别痛，别生病”，指挥不了；指挥说“心，愿你只能有快乐”，不可以，“不准苦”，阻止不了。

不停地看，最后智慧就会圆满，就会看到：受蕴不是我，不是我的。色蕴不是我，受蕴不是我，想蕴呢？有时候心是安住的，有时候想蕴冒出来了，比如无缘无故地，旧的一些事情，根本没有想到过，那个人的脸无缘无故就冒起来了，并没有刻意它就冒起来了，想蕴开始工作了。我们就看到它是自己生起来的，我们选择不了。想记住的事物也会忘记，想忘记的事情也会记得，不停地观察，就会知道：想蕴也是无常的，想蕴也是无我的。

行蕴呢？造作好、造作坏，心是好还是坏，我们选择不了。如果能选择，我们就命令心，愿它一直是善的，不准是不善的，我们指挥不了。或者有时候说别贪，失恋了，从现在起无论哪个男人说什么都不相信了，两天不相信，后面又相信了。生气，对这个人生气了，不要他了，他来求一两天，哎，算了，再给他一次机会，我是佛教徒，不记仇、不记恨。哎呀，找漂亮的语言，实际上是斗不过烦恼习气。看到了吗？心有贪也阻止不了，心有嗔也阻止不了。因此，所有的行蕴，也就是造作好、造作坏，不是我，不是我的。

只剩下一个识蕴。识蕴，比如说心、意、识，其实都是指能观，它只是不同的角度用了不同的名字。如果进去感知眼、耳、鼻、舌、身、意方面的所缘，称之为识；如果进去享用所缘，那个称之为心；如果出去感知法方面的所缘，那个称之为意，这个取决于我们怎么去称呼。

为什么在五蕴里面没有用所谓的色、受、想、行、心，为什么用的是识？色、受、想、行、识，为什么不用色、受、想、行、心呢？为什么用的是识蕴，不是用心呢？识是什么？识，就是进去感知眼、耳、鼻、舌、身、意方面的所缘。

我们跟隆波学习训练了一段时间，一旦心安住了之后，就会看到心伸进去找所缘，一会儿伸到眼根，一会儿伸到耳根，一会儿伸到鼻、舌、身、意根，意根大部分都是迷失去想。谁看到心跑去的，学经典的人说没有所谓的心跑掉。不认识所谓的识蕴，识其实就是心滑进去、跳进去。一旦心滑进去抓住所缘，就会去创造，就好像树木发芽了，创造有、创造生、创造苦了。

因此，如果我们大家修行，就会看到我们的识蕴一直伸到眼、耳、鼻、舌、身、意里面。我们就会看到：伸到眼根，生了就灭，而且控制不了；滑到耳根，生了就灭，控制不了；滑到鼻根、舌根、身根，生了就灭，控制不了；滑到意根，心会跑去想，阻止不了，控制不了。

滑进去，它也是无常的。如果我们训练到觉性真的很强大的时候，禅定很好，觉性很强大，我们就看到六个识都在生灭，学经典的人是不可能明白的，这个地方研究经典的法师是不会明白的。心会滑进去，伸进去，我们去看，就会看到无论心是滑到眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，全都是无常的。

滑到眼根去感知所缘只是一个心识刹那就送信号进到心里面，心就会进一步地工作，翻译含义，附加意义，说看到的画面是什么，给赋予价值，然后生起去品尝所缘的心，就一步一步地去感受，这称之为心路。

我们也不用学太多，我们看事实。其实我们学禅修业处，那是属于在学阿毗达摩，但是属于实修方面的。阿毗达摩他们学心、心所、涅槃，我们也学心，心所也就是受、想、行，属于心所，色，看到没？心，心所——也就是受、想、行，还有色蕴，其实我们正在学阿毗达摩，但是我们是透过从事实中在学。

我们产生的智慧比不过三藏经典，因为三藏经典里面，那是属于佛陀悟道成佛的智慧，是属于早期的阿罗汉的智慧。他们那是属于四无碍智，而我们是毫不起眼的小不点，只知道一丁点——怎么做才可以不苦？只是知道这一点而已。我们的能力没有办法去跟那些学经典理论的人比，但学经典的人，他们有一个弱点，他们不知道怎么开始契入。如果像Koṭṭhita那么契入进去就不难了，直接从心契入的。

隆波以前也发懵，怎么开始契入呢？见到隆布敦长老，他教导观心，就能抓住要领，就观心安住了之后，觉性捕捉到每一个蕴、每一个蕴都不是我，是无常、苦、无我的，不是我、不是我的。一旦来到了识蕴，就看到心或者是识蕴在六个根门生灭，同样也是无常的，同样也不是我。

一而再，再而三地重复地去看，就会看到五蕴不是我、不是我的，没有个我和我的，在五蕴里面，没有个我在哪里。

事实上，如果我们能够直接契入到心，直接契入到这一点，其他剩下的不需要去切断了，它会自行地没有了。为什么？因为就是识蕴导致产生名、色，就是识蕴导致生起名、色。如果我们能够看到心滑到眼、耳、鼻、舌、身、意，不停地训练下去，最后我们就会知道心滑去哪，哪就会有名、色生起，有六根，有触，有受、有爱、有执取、有有、有苦。“有”其实就是心造作的状态，心迷失在造作里面。

阿罗汉的心不再迷失在“有”里面，但依然可以想。有的人说阿罗汉不想，那就疯了，训练了那么久，变成了枯木。阿罗汉也想，不是说不想，只是他不会跳进去。所谓的跳进去，我们大家会跳进去，跳进去的心，滑进去抓在里面，阿罗汉他就只是蕴在工作，但是他不跳进去，这是完全一致的，不跳进去。

因此，大家去训练，首先持五戒，接下来安排时间在固定形式用功，能经行就去经行，因为由经行产生的禅定就会很强大，比打坐的禅定更强大。走不动就去打坐，有的人年纪太大了，走不动了，就打坐，但是带着觉性去打坐，而不是坐着去打压自己或者是去走神。

有的人坐着去紧盯。所谓的紧盯，泰语不好，紧盯就是拼命死死地盯着，因此一旦说“好，止禅就是紧盯所缘”，就死死地盯着，不认识境界，死死地紧盯是属于聚焦，是带着贪的动机在紧盯，那颗心是属于不善心。坐着去紧盯专注到苦闷，心也是苦闷的，苦闷的心是属于不善心。因此，那些语言有时候并没有完全地传达。

所谓的紧盯、专注，包括禅，泰文把它翻译为紧盯。止禅，把它翻译成紧盯所缘，专注所缘；观禅是在紧盯、专注三法印。因此，紧盯里面是带着贪的动机，会导致造业的因，也就是创造有、创造生、创造苦。

因此，我们说因为紧盯、专注太过了，所以隆波用的是“就只是感觉”。不停地去感觉身体，不停地跟自己的禅修业处在一起，以跟自己的禅修业处在一起为主，那属于在修止禅。如果我们不停地去观察三法印，有觉性不停地去感知色法、名法，智慧不停地看到三法印，不停地注意、关注三法印，那是属于观禅，不是去紧盯三法印。

在隆波的寺庙有一位出家人，他紧盯40年了，已经纠正了两三个月，依然还有一点点紧盯，还剩下一点点。好在还能够纠正得了。有些人紧盯几十年解决不了，解决不了，如果解决了之后心会特别散乱，也许可能会去到恶道，先紧盯着遇到了弥勒佛了再说吧。

好了，今天讲法就讲到这里。现在隆波检查禅修进度很容易，一看就检查结束了，回答的问题就是继续用功、继续用功……就简单。以前的时候特别难，要教一个人太难了，让他契入中道是很难的，像现在这些人都会觉知自己，不错、不错，很好、很好。

1号：固定形式用功：念经、打坐两个小时；在日常生活中观心的迷失，观身体动；隆波曾经开示说别心急，现在里面能够自行地沸腾了。请求开示。

隆波：继续用功。

2号：固定形式用功，打坐20分钟；在日常生活中用的是“佛陀”。刚开始修行一年，不知道修对了吗？

隆波：对的。对还是不对在于我们有觉性还是没有觉性。泰国人有一个失误就是——一旦想到修行就会先去追求禅定，但事实上我们必须要非常重视的是觉性。因此，四念处才会是解脱纯净无染的唯一路。

四念处有两个阶段，第一个阶段是生起觉性，因为在正念生起的一瞬间，正定也会同步生起；一旦有正念、正定了之后，正智也就是正确地智慧就会生起。

如果心是不对的，没有正确的禅定，那就不对了，那就很苦闷了。你的修行不错，蕴已经分离了，心已经安住了。接下来就去观察，没有什么东西是恒常的，包括知者的心。知者的心也是无常的，也会变成迷失去想的心，实际上知者的心也属于意根方面，但是一个是善的，一个是不善的。不停地去观察，跑到眼根……比如你现在跑去想了，看到了吗？就只是去觉知，不需要去阻止。

但是在工作的时候必须去想，不然老板给了很多的资料，说你来研究一下，我们就只是“看见”，那就被赶出公司了。因此要知道，要去继续用功。

3号，好，请讲吧。

3号：固定形式用功：一天经行2到3个小时；在日常生活中用身体的动,作为临时的家。看到接触会生起各种各样的烦恼习气，禅定的力量比较弱。增加固定形式练习之后，禅定有增长吗？

隆波：有增长的，但是依然不够。你观察——你的心没有归位，心在外面，就好像在开发智慧，能开发智慧，但那是不能切断烦恼习气的。因为切断烦恼习气的时候，戒、定、慧一起在心里面开会，因为正定的力量它们一起聚集在心。

但是当下这一刻你的心在外面，你能感觉到吗？试着呼吸，觉知放到呼吸上面，看到气息流到身体里面去。心依然非常散乱。在修行之前先礼佛、念经，然后经行，看到身体走，心是观者，看到身体走，心是觉知者……不停地观下去，接下来心就会有力量。我们身体动，心觉知，就会让心不离开身体。你禅定力量稍微弱了一点。要做的不多的，动了觉知，动了去觉知，这样力量就会提升上来。

2号也稍微好一点了，一旦禅修进度检查完了就舒服了。

要去动，3号去动，别心急，禅修如果修对就很简单了，非常短了。

4号：固定形式用功:打坐半小时；在日常生活中念诵。在没有工作的时候觉性觉知，然后回到当下；事情很多，回去觉知当下更多了。请求开示。

隆波：修对了，修得很好，继续用功，修对了。

3号，你看到了吗？心跑掉了，要及时地知道心的跑动。比如说你这么动了之后，心跑到手上面及时地捕捉到；心跑去想了及时地捕捉到……因此要用身体的动,作为临时的家，然后去及时地知道心。

5号：固定形式用功:打坐20分钟；日常生活中用身体的动来觉知。请求开示。

隆波：依然打压得太厉害，特别刻意的话不好，会很累。事实上修行必须是有快乐的，因为正确的心它只有两种感受——乐受和舍受，舍受是更细腻的快乐。

如果我们的心修行了之后是很紧的、憋闷的，说明已经失误了，变成不善心了。它变成不善心的原因是因为我们有贪心，想修行，去紧盯、去聚焦。

因此如果我们看到心的想要，看到生起了想要，看到想要修行灭掉，然后我们有觉性去觉知，以正常的心去觉知，以清明的心去觉知。

依然还有想要的心——是已经被烦恼习气染污的心，并不是清明的心，并不是知者的心，是苦闷的心，已经进入到打压的极端了。

5号比这个稍微放松一点。对，看到了吗？身体在动，但是你刚才动了之后没有觉知，能感觉到吗？因此动了之后要觉知，现在心好一些了，能感觉到吗？跟刚才已经不一样了，因此要去动，动了之后去觉知。

6号：6号是西方人，在做直播，每天至少修行一个小时，日常生活中觉知身体动，觉知生起的感受；看到心迷失去想，看到心生起在的眼、耳、鼻、舌、身、意；一旦想到修行，看到心想控制修行，心沉重，想修行很好、修行对，导致紧盯；看到心的喜欢，同时粘着于宁静；有时候心会醒，很轻松，但是不确定心是安住还是在紧盯的。请求长老开示。

隆波：修行非常棒！非常非常棒！心已经对了，心已经醒了，已经是醒得很强大了，而不只是醒3分钟，睡着8分钟，不是的了。心能够独立凸显，非常好，蕴已经有分离了。而且你能够看到识蕴，心能够滑进去，非常棒，不停地觉知下去。心滑进去，如果你没有及时地捕捉到，就会生起苦、生起乐，生起善、不善来控制心。现在在打压心了，对，就是这个，你就这样及时地捕捉，那就不错，非常棒！

好，7号。

7号：固定形式用功：经行、念经三个小时；在日常生活中，念佛陀、观身。经行的时候，心喜欢紧盯看身体，感觉好像掺杂着痴，导致昏沉，必须要重新开始，不要让心进去。这个对吗？发现我更棒了。请求长老开示。

隆波：要去动，很自然的状态，一旦年纪大了之后观心就很容易睡着，痴就很容易进来。你就用粗糙一点的业处，也就是身体的动。隆波并没有建议去观行、住、坐、卧，行、住、坐、卧太长了，比如说坐着想换一个姿势，心已经跑掉五千次了。

动，就不停地小的动，我们不停地在动，但是如果重复地去动，有的人重复来重复去的，心又会去紧盯了，因此自然地去动，去扫地、拖地，这是非常好的。

隆波对所有男性的建议就是——帮助老婆去拖地、扫地，这是非常好的。洗衣服，别去用洗衣机，要用手洗，看到身体在工作，看到心在骂老婆……就这样，要去看嘛，就这么简单。去动，动了去觉知。心力依然还弱了一点点，要去动。看到了吗？刚才动了之后没有觉知，自然地去动，那是很好的。

如果刻意重复地去动，很快就会犯迷糊，不停地动来动去感觉很享受，就不行了，就没有觉性了。因此动了之后去觉知，动了之后去觉知，心就会有力量，就会安住起来。在心安住的一瞬间，蕴就会立刻分离开。因为事实就是，蕴本身是分离的，只是我们把它聚合在一起的，我们错误地去界定，把五蕴聚合进来。

因此如果我们的心是对的，我们的心是安住的，蕴就会立马分离开，就会看到每一个蕴都在示现三法印。能够看哪个蕴就去选择哪个蕴，比如说能观身就去观，去修身念处，以安住且中立的心去观；能够观受蕴，就以安住且中立的心去观；能够观识蕴，以安住且中立的心去观。要慢慢训练，不要心急。不错，很好的。

8号：固定形式用功，早晚经行三个小时，用观身和观心，心往外送了知道；在日常生活中观身，用佛陀作为临时的家。经行，曾经看过两次三法印，但是打坐的时候往往会睡着。请求开示。

隆波：往往会怎么样？

（回答：在打坐的时候往往会睡着。）

那就去经行，不能打坐。如果打坐了睡着，不好，还不如去睡觉。因为会变成习惯，一打坐就睡着，先去睡饱，然后起来了之后去工作，去动，用身体作为临时的家。这样动了觉知、动了觉知，别让心离开身体之外。动了之后去觉知，动了之后去觉知，心才可以安住有力量。心已经进步很大了，但是喜欢跑掉，很容易犯迷糊。

你要去看另外一个：“老子很棒！”有偶尔看到吗？这个是非常坏的，它喜欢生起，一旦你修行了，看到不修行的人：“诶，真是，真是……”，要及时地捕捉到自己被它骗了。

好，今天隆波讲法就到这里。在这里讲很奇怪，嗓子依然很好。在寺庙讲法，因为寺庙位于山谷，所以特别地潮湿，很快嗓音就会消失，一旦嗓音消失，非跟它对抗，非要去讲，就很累。

有一位高僧大德委托弟子来请教，问：“隆波，你特别累吗？”累！但是自己工作是在还债，还佛陀的债呀。自己工作是为了供佛。这样的心已经有法喜了，一旦忆念佛陀就产生了法喜。每天所做的，并不是为了要钱、要名，做的是为了要回馈、感恩佛陀的恩德。

佛陀获得佛教是很难很难的，我们这一代的人各种蹂躏与践踏，很多都已经坏掉了。我们努力地去学，努力地实修，法抵达自己的内心、领悟了，这是最好的保存佛教的方法。

好，今天讲就讲到这里。看到大家以这种对法很有兴趣的心来听法，隆波非常法喜。

有的地方请隆波去给老人讲，老人一边听一边闲聊，隆波受不了，所以不愿意接那样的工作。还有孩子，大学里面喜欢邀请小孩子来听，小孩子们就在桌子底下玩手机，以为隆波没有看见，在家里面玩（隆波）都能看得到，更别说在桌子底下玩，隆波就不想教小孩了。

好了，愿大家快乐，每个人都快乐！

本篇文字整理：当下就启程吧
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D26.15《观心见道：放下与解脱》-隆波帕默尊者-2026年2月15日

2026-02-22T05:32:58Z

当下启程：

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各位吉祥如意。大家对修行有兴趣，随喜大家的功德。除了对自己有好处之外，同时也是在非常好地呵护佛教、弘传佛教。如果我们只是一味地学经典理论，死记硬背，并不会获得佛教的实质，没有获得最高的利益。佛教最高的利益是离苦，这是最终目的，我们修行了之后必须要能够离苦。

如果我们要想修行直到能够离苦，必须要知道修行的方法。一旦知道了方法，要多多地去用功，量要足够。最重要的点在于，怎么做才能够了解到修行的方法。

有两个线路，第一个是先从巴利文开始学，他们学得很细，是为了能够去读经典。但是泰国大部分人学完巴利文后并没有拿去用，就只是拿去找职位、地位，这种很多。只有很少的人学了巴利文之后拿来读经典，读懂后来弘法的。实际上学巴利文的目的，是为了能够读得懂经典，读经典后必须要动手实修。

在佛陀时代有一位出家师父非常棒，他记的经典非常多，他叫做Koṭṭhita（拘絺罗尊者）。经典记载他能够记得住经典，在佛陀时代是没有三藏经典的，佛陀教的是经藏跟律藏比较多。Koṭṭhita尊者能记的非常多，而且就是喜欢记经典，据说他已历经好几位佛陀累积这样的特质了，到释迦牟尼佛已经是他来学的第七位佛陀了，记他们讲的东西。

最后佛陀看到他的波罗蜜已经足够多了，所以就开始刺激，称他为Koṭṭhita，他的真正名字叫什么不知道了，但是释迦牟尼佛称他为Koṭṭhita，意思就是无字经书，有的只是经，但是没有文字，就好像心只是记住教导，但是法并没有抵达心。

被这么叫，他觉得很羞愧，所以他就回来实修了。经典学了很多了，已经学了七位佛陀了，但是依然没有见法。他去到实修的道场跟首席的大师请求学法，高僧大德看到他知道的太多了，我慢、知见特别重。学很多的人实修是比较难的，为什么？因为他会不停地思维、分析，一旦有某个境界发生了，马上就开始思考了：这是什么境界？执行什么职责？修了之后结果是什么？什么是让它生起的近因？不停地去思考分析，是源于自己曾经学过的那些记忆，这个对修行来讲是障碍，因为心会容易散乱。

这个Koṭṭhita尊者，他跟实修的首席长老去学，长老不教，但是他心意很坚定，继续去不停地找教的人，但是没有。

直到找到那位小沙弥，这位小沙弥是阿罗汉。Koṭṭhita记经典已经记住七位佛陀的了，但是他不知道该怎么去修行、怎么契入。这是那些学很多的人的问题，也就是不知道该从哪一点契入，教导的经典那么多，浩如烟海。

因为他穿着非常漂亮的、材质很好的袈裟，最后沙弥就测试Koṭṭhita的心，说教你也可以，但是你必须听我的，Koṭṭhita他愿意，说好的、好的，你下指令吧，你怎么说我就怎么做。沙弥说：你直接冲到池塘的水里面去。他真的下到池塘里面去了。在袈裟被浸湿之前，沙弥说：你先站着。他是在测试Koṭṭhita是否会听教导，是否存有我慢与知见，心中还想着：凭什么要去试。

比如像我们大家很顽固、不听话的，高僧大德说这么做，就必须要问为什么要做？做了之后会得到什么，要做多久？这就是有太多的问题了，所以永远见不了法，这没什么奇怪的。

Koṭṭhita真的是把自己的“牙齿、爪子”(形容顽固)卸下了，沙弥怎么说就怎么做，沙弥就说：够了。然后他说：你看岸边有一个旧的蚁穴，蚁穴已经没有白蚁了，但是有一只蜥蜴在里面。它有6个出入口，从这里出去也行，从那里出去也行。他说：师父，你如果想抓住蜥蜴，堵住5个洞口，就只守住另外1个洞口，你就可以抓住蜥蜴了。

这个沙弥准备继续说，Koṭṭhita说：停，我已经明白了，不用再讲了。明白了这个蚁穴，其实就是心，它玩的地方有6个出口，也就是眼、耳、鼻、舌、身、意，我们不需要一次守6个根门。

有的人修禅修业处，守6个根门，一旦眼睛看到画面，就问说：有看到吗？眼睛看到画面，是谁在看？是眼神经在看。那是打开了6个根门了。在接触境界的时候，眼睛看到，说看到了吗？有听到了吗？谁在听到？耳神经在听到，这么想的。这是不可能有突破的一天的，因为有时候学太多了会散乱。

Koṭṭhita听到说要堵住5个根门，放开1个根门，一听就知道了，哦，把意门打开。在眼、耳、鼻、舌、身接触境界的时候，自然、正常地去接触就行了，但是一旦接触了之后，在心里面产生变化，要有觉性去知道自己的心。

一旦眼睛看见漂亮的花朵，我们的心喜欢，不需要继续去看花了，一旦心里面产生了反应，直接去感觉心，去守护一点，就是去观察一点：观察心里面的运动变化。

每一次眼睛看到，心会变；耳朵听到声音，心也会变；鼻子闻到气味，舌头尝到味道，身体接触到，心也在变化；心去想，心也会变。比如说想到这个人有快乐，想到那个人会有苦，想到这个人会爱，想到那个人会恨，不需要去守护6个根门，只需要去观意根这一个根门。

这样的教导，其实就是隆布敦长老教导隆波的核心，他教导隆波要不停地读自己的心。起先隆波没有明白隆布敦长老的教导。去顶礼他，他是一位特别神奇的高僧大德，他教每一个弟子是不一样的，他教有的人念佛陀、有的人思维身体、有的人观骨头、有的人观头发。隆波呢，他让直接观心。在教之前，他先打坐入定，差不多一个小时，是在检测隆波的情况，应该修什么业处，要怎样更上一层楼。他告诉隆波说：修行不难，难的仅仅只是不修行的人，读了很多的书了，从现在起读自己的心。

所谓读自己的心，起先隆波有点发懵，怎么读？心是什么样子的也不知道，心在哪里也不知道，用什么去读也不知道，怎么读也不知道，什么都不知道。但是以前的高僧大德是很“毒”的，他教得非常短，自己有职责亲自测试是对是错，他是很严格地在训练。

隆波就努力地观自己的心。起先不知道心在哪里，心是怎么样的也不知道，心在哪里也不知道，所以就在想。最开始是吓一跳，一旦吓一跳，自己什么也不会观了。一旦吓一跳，不知道该怎么办，那就去修奢摩他，这个是属于第一个原则。如果我们大家不知道该做什么，修禅修业处不知道该怎么做了，那就先修宁静，在心宁静的时候就会产生智慧，就能够看到出口。就好像我们迷在森林里面，我们吓一跳，迷得会更厉害，就找不到出口，先要心平静，慢慢地去观察，看光在哪个地方，然后太阳在哪个地方，慢慢去观察。

隆波就努力来观，哎呀！他说要观心，起先吓一跳就打坐。一旦心宁静了，就开始审视：心肯定不在外面，心必然在身体里面。所以从现在起自己修业处不让它离开身体，就不停地觉知自己的身体，不要让它离开了。

我们大部分人修禅修业处，当心集中了，一旦亮堂了就往外面跑了，就看地狱、看天堂、看过去、看未来、看鬼、看天神，这个已经离开身体了。如果我们要修禅修业处，要想来到真的离苦，就别去注意外面的事物，要注意放在自己的身心之内，这个是另外一个原则。

第一个原则是，完全不知道该怎么做，就修宁静，不需要受到惊吓，一旦我们宁静了，生起觉性跟智慧，就大概能够看到出口；第二条，修行别让它离开身体，不停地来认识、探究自己的身心。

隆波就开始审视，心必然在身体里面，但是在哪里？就让心去看头发，仰赖于禅定的力量，看头发，头发消融；看到头皮，也没有找到心；看头皮消融，看到头颅骨，也没有看到心；看身体，皮肤、肌肉消失，只剩下骨头，也没有找到心；看骨头爆炸，变成小的颗粒，也没有看到心；继续看小的颗粒，最后变成光，看到变成了光扑出去，它并不是静止的，然后变成光，就知道也没有找到心。心在身体里面，但是它并不在身体的哪个部位。就会开始慢慢领悟这个。

隆波在大学的时候曾经出过家，出家寺庙的早课有讲到五蕴，被执取的蕴是色蕴，被执取的蕴是受蕴，被执取的蕴是想蕴，被执取的蕴是行蕴，被执取的蕴是识蕴。这在经典理论的学习中是必需的部分，并不是说经典理论没有学习的必要，如果我们懂得选择的话，在早课的课诵本里，有非常绝顶的法在。就是这一篇，教我们要分离蕴。

隆波看了之后，在色蕴里面没有心。再说受蕴，那么心在感受里面吗？被执取的蕴是受蕴，去看感受，限定让心有快乐，然后看快乐，快乐消失也没有看到心。又说心在苦里面，便让心苦，但不会，做了之后心只会宁静、亮堂，很舒服、很舒坦，隆波便仰赖于身体，坐着静止不动，感觉身体一动不动，坐在火车上摇来摇去，看到身体苦，看下去——看苦的身体，它酸、它痛，酸痛消失，也没有找到心。

就进一步地省思：还是心在行蕴？被执取的蕴是行蕴，那时候就看行蕴，看这个“行”，看“想”，隆波就去限定心念诵早课的课诵本的内容“Buddho susuddho karuna Mahannavo——佛陀是纯净无染者，他的悲心不可限量，犹如大海一样宽广”。那时想到佛陀所说的“Buddho susuddho karuna Mahannavo”的时候，隆波就看到行蕴的念流，也就是看到念流从胸口的“空”里面冒出来，并不是知道想的内容，而是看到念流冒出来。

如果我们知道想的内容，那是属于概念法；如果我们看到心在想，这是属于真实法，这两者是有差别的，听起来有点难。如果知道心想，我们就知道了真实法；如果知道心想的内容，那是属于概念法。心想的内容是无法融于修毗钵舍那的，比如想到身体是不净的，这不是毗钵舍那，是属于奢摩他。但是如果我们看到心想的念流冒出来了，想蕴接触就会翻译成语言，变成语言是属于概念法了。因此心想知道心想，隆波看到这个了，看到念流，也就是造作冒出来了，这个时候依然没有好、没有坏，是中性的。一旦心想，心有职责去想、去演绎、去造作，开始去想，先去想，一旦看到念流生起，念流就会彻底地断裂，心就会醒过来，知者的心立马生起，就会知道：哦，知者的心，如果我们及时地捕捉到心的迷失，觉知的心就会自行生起。

迷失的心迷失在哪里？迷失到念头里面。迷失到念头里是生起最频繁的；迷失去看，眼睛没有瞎的人迷失去看，是次之的；耳朵没有聋的人迷失去听，是次之的；迷失去感知其它的是不多的，我们日常生活中大部分都是迷失去想。

因此，从现在起训练的方法就是修行某一种业处，什么都行，只要是我们所擅长的、顺手的，不重要，念佛陀也可以。有的人学习经典理论，说念佛陀属于奢摩他，因为属于概念法，是属于“想着”的佛陀。这是因为不会观，就会变成奢摩他，阿姜摩诃布瓦尊者曾经开示过，他念佛陀从起点到终点。那些学习经典理论的听到这个地方就不相信，因为念诵是属于奢摩他，他们不明白能够看到境界。“佛陀”仅仅只是钓鱼的鱼饵，心的境界是鱼，因此哪个鱼饵都可以用来钓鱼，只要鱼能来吃就行了。

比如他念佛陀作为诱饵，“佛陀、佛陀……”，心离开了佛陀，及时地捕捉到；心去紧盯佛陀，及时地知道。那这是什么禅修业处呢？这是在观心。心是属于真实法，因此我们就会看到心在工作。我们“佛陀、佛陀……”心跑去想，我们知道；“佛陀、佛陀……”心跳进去紧盯佛陀，我们也知道。这两个都是迷失，迷失去想和迷失去紧盯，全都是迷失。

修其它业处也是一样的。观呼吸，心离开去想了，知道；心去紧盯呼吸，浸泡在呼吸里也要知道。观腹部升降也行，擅长于观腹部升降也可以去观，但是观腹部升降时，一旦心跑去想忘了观腹部了，要知道；心跳进去紧盯腹部也要知道。

经行也是一样的。去经行看到身体走，心是觉知者；迷失生起时，在走的时候，也许跑去想别的事情，或者是走着、走着，心跑到身体上面去了，心跑到脚上面去了。如果心移开了没有看到，隆布敦长老称之为心往外送。即便是送到身体上面、送到腹部、送到脚、送到呼吸上面，隆布敦长老全部都把它归为心往外送，并不是必须要送到外面、送到马路、送到外面的楼房去，我们的心就是一直往外面跑，一会儿跑到眼根、一会儿跑到耳根、一会儿跑到鼻、舌、身、意根。

隆波训练观心，起先观错了，让心静止、空，修错了三个月。长老让观心结果去看它空，一直在空里面。见到隆布敦长老，他说：“修错了，心有职责去想、演绎、造作，你修让它不想、不演绎、不造作，修错了，重新修”。以前高僧大德的风格，自己是怎么修错的，他不说，只是说：这个地方修错了，重新修。他让你靠自己去摸索。我们这一代人的心很弱，让靠自己去学，就全都上网去了，根本不会学的，不观身、不观心，心太脆弱，根器很钝。

一旦隆布敦长老说让心空是错的，隆波就放任心去工作，眼睛看见，心里面产生变化，及时地捕捉到；耳朵听到声音，心里面产生变化，及时地捕捉到；鼻子闻到气味，舌头尝到，身体接触到，心去接触到念头，在心里面产生的变化，及时地捕捉到。在及时捕捉到的时候，及时捕捉到的境界那是中道。

离开中道只有两种：一是走神，忘了禅修业处。眼睛看到画面，忘了自己的心；看到美女跟着去看，心已经跟着她跑掉了，没有看到心正在迷失，心已经跑出去了。或者是坐着修习禅修业处，贪生起了想宁静，就坐着拼命地、死死地紧盯，没有看到烦恼习气生起，没有看到贪生起，只想宁静。想宁静也是烦恼习气，如果想宁静去强迫心，心就不宁静了。

心要想宁静，必须要有快乐，因为快乐是生起禅定的近因。至于有觉性去及时地捕捉到造作——心的运动，就会让心安住。心不安住也就是心迷失跑到六个根门，安住的心其实就是没有迷失到六个根门的心。

我们必须要训练自己，慢慢地去认识和了解自己，去观察自己的心。眼、耳、鼻、舌、身、意接触境界，心里面产生了变化，比如看到美女心喜欢，一旦心喜欢，及时地捕捉到心喜欢。“美女走去哪里，随她去吧”！别说看不起女人，“女人走到哪个地方，随你的便吧（换柔和的语气）”！不然又会说看不起女人了，那是你的事情。看自己，心喜欢，她去哪个地方，不知道，依然在想念她，要去知道自己的心。

耳朵听到声音，谁曾经失恋过吗？失恋的时候就喜欢听那些很悲伤的音乐，为什么？为了让它更加悲伤。女性就喜欢这样，很悲伤、伤心的时候，喜欢让自己的心很悲伤，悲伤了之后觉得很过瘾，这是正在给自己找地狱。如果我们正在听音乐，心悲伤，不需要去注意音乐，不需要想过去曾经跟自己的对象一起听过这个音乐，不需要去想。而要去及时捕捉到心正在悲伤，要看这个。这个称之为不去注意眼、耳、鼻、舌、身接触什么，随它去，但是接触了之后，心里面产生了变化，要去知道这个！

隆波就是这么训练观的！眼、耳、鼻、舌、身，或者是心去想了，心里面产生了变化，不停地去及时捕捉到，就会看到心一会儿苦、一会儿乐、一会儿好、一会儿坏。接下来，觉性、智慧就会越来越犀利、越来越圆满，会看到无论是心苦还是心乐，心好还是心坏，全都是无常的。快乐也是暂时的，苦也是暂时的，好也是暂时的，坏也是暂时的。不停地观下去，最后心就会契入中立，就会放下眼、耳、鼻、舌、身，它本身没有任何意义，就会进到心里面——心一会儿苦、一会儿乐、一会儿好、一会儿坏。

我们一而再、再而三重复地去看，就会知道苦、乐，好、坏在三法印里面全部都是平等的，全部都是生了就灭了，同样都无法控制，生起了之后同样都是心的负担。

一旦看到这里，心就会契入中立，心就会逆流进来放下，起先是放下外面的世界，接下来放下内在的世界，也就是在心里面放下造作好、造作坏、造作苦、造作乐，心进一步地放下一层，进入到心里面。一旦心逆流进到心，这个时候的心就会空、就会亮堂，这个就称之为清明的心。

佛陀开示说：心的本来面目是清明的，但是它蒙上阴影，就是因为掺杂进来的烦恼习气。我们拼命地去训练，就是为了要回到清明的心。这颗清明的心，它就是我们本来的心——在烦恼习气掺杂进来之前的心。

如果我们有次第地训练修行，就像分享的那样，有次第地来训练，不停地来观，如果观心观不了就观身，最后就会看到，身体是外壳，心是在身体里面，就会看到心。一旦心有变化，每一次眼、耳、鼻、舌、身、意接触境界，心就会产生变化，我们不停地看到变化，会看到它在示现三法印：快乐也是无常的，苦也是无常的，好也是无常的，坏也是无常的，身体也不是我。觉性捕捉到所有的一切，全都不是我，但有一个“我”，也就是作为观者、看者的心是我。

我们要训练，隆布敦长老称之为：“把所有的有次第地、不停地放”。把身体放下，进到名法，放下色法，进到感受，看到了吗？身、受进来就会看到苦、乐全是无常的，心感知了就会放下。一旦没有及时捕捉到，有快乐生起烦恼习气掺杂进来，贪就会掺杂进来；有苦生起的时候，嗔就会掺杂进来；有不苦不乐的时候，痴就会掺杂进来，就会全部都痴掉了。

但有贪的时候也有痴，有嗔的时候也有痴，因此“痴”是所有烦恼习气的父母。跟每一种烦恼习气同步生起的，都必然有痴、有迷失。迷失跟智慧是相对的，智慧也就是知道真相，彻底地照见，迷失是不知道真相。我们观察，一旦眼、耳、鼻、舌、身、意接触境界生起了快乐，贪掺杂进来；如果我们有觉性看到贪掺杂进来，在我们眼睛看到画面的时候，眼睛和画面这属于色法；产生感受生起快乐，这个是属于感受；有感受了之后烦恼习气掺杂进来，贪掺杂进来，这个是属于心念处。看到了吗？四念处是有次第地走进来的。

接下来我们慢慢地去观察、看见，苦还是乐，善、不善都是平等的，全部都同样示现三法印，心就不会去注意它，心放下了，心就会逆流进到心里面来了。

一旦心逆流进到心里面来了，这个是隆布敦长老称之为的那个点，几乎所有的修行人都死在这里，都会死在“清明的心”这里。一旦我们的心亮堂、清明了就会很喜悦、很法喜，我们的心很好了，我们的心没有烦恼习气了。但是只是暂时的，又会退失了。

隆布敦长老教导隆波开示说：清明的心——上座部的高僧大德称之为知者的心，阿姜摩诃布瓦尊者称之为知者的心，或者清明的心，就是无明的心，依然没有结束。几乎所有的修行人死就死在清明的心，或者是无明的心，或者是知者的心，有好几个名字，但都是一回事。

隆波最后一次去顶礼隆布敦长老大概是在佛历的2526年。最后一次去顶礼他时，他就教导非常宽广的法，从下午一直教到傍晚，最后累到气喘了又喘。隆波很可怜他说：“长老您累了，我要告别了。” 长老说：“要回去了吗？还不能回去呢。必须记住：遇到知者要消灭知者，遇到心要消灭心，才能抵达真正的纯净无染。”他的这个教导非常重要，他说：“这个很重要，要记住，明白吗？”（隆波说：）“不明白，但是我会记住的。”他说：“要记住！”

第二天隆波来呵叻顶礼隆波蒲尊者，每次去素林府，都会来呵叻顶礼隆波蒲尊者，隆波蒲尊者问：“这一次长老教你什么？”他称隆波为修行人，不知道名字，说：“修行人，这一次长老教了什么？”（隆波说：）“教导‘遇到知者要消灭知者，遇到心要消灭心，才能抵达真正的纯净无染’。”隆波蒲尊者说，上个星期他去顶礼长老，长老也是说了这句话，说“法师，修行有什么难的，遇到知者要消灭知者，遇到心要消灭心，才能抵达真正的纯净无染。” 隆波蒲尊者说：“消灭，并不是真的去消灭它，那只是一个语言的表达，意思是说我们不能够去执着它。”他继续讲，讲得很有趣，说：“你跟师父来做个约定，谁先消灭了，要跟对方分享。”

隆波知道怎么样他都会在自己之前的，他这么说是因为隆波是隆布敦长老的弟子，他比隆布敦长老更小一些，无缘无故说“你来跟我学吧”，这样就不礼貌了，类似于在冒犯高僧大德。

以前的高僧大德，他真的非常非常美，非常非常周全、周到、微细。隆布敦长老是更高的大德，让隆布敦长老的弟子来跟他学，他是不能做的，所以用了一个善巧方便，说：“谁先消灭了，要告诉另外一个人”。（隆波）知道他要教自己了。

后面过去了好几年，很久都没有见到隆波蒲尊者，因为他得了癌症。他躲居士，因为每一天见到居士都要开示，他讲不了法，所以就躲到这个寺庙、那个寺庙里。

在他快圆寂之前的某一天，接受去TOT电话公司（讲法）。那时隆波在TOT公司工作，等他讲完法，别的人只是一味地去做供养，隆波就直接靠近去顶礼他，说：“师父，我已经很久没有见到您了。”

他说：“师父记得住，修行人是不多的。”他说他记得住，就跟他汇报说：“师父，我还消灭不了知者。”

他生病了，当时很累，但突然之间就亮堂了，马上来劲了。他教隆波：“知者的心就像蛋壳，当小鸡足够大的时候，它就会自然地破壳而出”。

隆波听到这里，就get（理解）了，然后顶礼他。那是最后一次跟他见面，从他那里获得宝贝了。他已经完成他的约定了，来告诉自己，他做到了。

知者的心就像蛋壳。我们清明的心，或者是知者的心，或者是称之为其它什么心，无论称它什么心，其实就是无明的心。就像蛋壳，一旦小鸡长得足够大，就会自行破壳而出。包裹心的壳其实就是所有的漏烦恼，尤其是有漏，它包裹我们的心，和无明漏一起包裹我们的心。

知者的心就像蛋壳，小鸡怎么样才可以大呢？蛋壳里面的小鸡，我们是透过戒、定、慧来养育的。透过戒定慧来养育，直到智慧圆满了，一旦智慧圆满了，圣道就会自行生起，就会破壳，也就是破无明了。没有谁可以让心证悟道果，当我们的戒定慧圆满了，心会自行证悟道果，这个称之为“消灭知者的心”。

有的人听到隆波蒲说隆布敦长老教导“遇到知者消灭知者，遇到心消灭心”，只是听到这个地方就总结了，说：“教错了，心是消灭不了的”。说“心是消灭不了的”，是因为不知道知者的心是什么样子的。因为不认识，以为教自己消灭所有的心。消灭所有的心，就会变成枯木了。不能消灭心，它是果报，是连续生灭的，谁可以阻止得了？我们消灭的是误解。在能够消灭误解的时候，清明的心就会灭掉，就会生起另外一个种类的心来代替，就是已经摆脱了造作的心。清明的心依然还没有摆脱造作，它能清明就能退失。

那怎么做才可以看见清明的心？我们大家还没到“破壳而出”，依然还在鸡的肚子里面，一旦出来就会变成鸡屎，并不会变成鸡蛋，所以必须要勤奋地修行。

看到清明的心示现三法印是怎么做呢？在五蕴里面，色、受、想、行、识，如果我们的心安住，觉性捕捉到色法，就立马会看见色法无常、苦、无我。

比如我们大家可以做得到，如果我们的心有禅定，觉性捕捉到身体，就会看到：不是我，是一堆物质。有的人在刷牙，会看到胳膊不是我了，是一堆物质，这个很容易看。或者是受蕴，我们不停地训练下去，就会看到，心是苦、是乐，还是不苦不乐，身体是苦还是乐，我们选择不了。身体方面的快乐是暂时的，身体方面的苦也是暂时的，心的苦、心的乐、心的不苦不乐也都只是暂时的。

一旦心是安住的——必须要有安住的心，安住的心就是清明的心——我们就会看到受蕴是无常的。受蕴是无常的，受蕴是控制不了的事物，指挥身体说“别痛，别生病”，指挥不了；指挥说“心，愿你只能有快乐”，不可以，“不准苦”，阻止不了。

不停地看，最后智慧就会圆满，就会看到：受蕴不是我，不是我的。色蕴不是我，受蕴不是我，想蕴呢？有时候心是安住的，有时候想蕴冒出来了，比如无缘无故地，旧的一些事情，根本没有想到过，那个人的脸无缘无故就冒起来了，并没有刻意它就冒起来了，想蕴开始工作了。我们就看到它是自己生起来的，我们选择不了。想记住的事物也会忘记，想忘记的事情也会记得，不停地观察，就会知道：想蕴也是无常的，想蕴也是无我的。

行蕴呢？造作好、造作坏，心是好还是坏，我们选择不了。如果能选择，我们就命令心，愿它一直是善的，不准是不善的，我们指挥不了。或者有时候说别贪，失恋了，从现在起无论哪个男人说什么都不相信了，两天不相信，后面又相信了。生气，对这个人生气了，不要他了，他来求一两天，哎，算了，再给他一次机会，我是佛教徒，不记仇、不记恨。哎呀，找漂亮的语言，实际上是斗不过烦恼习气。看到了吗？心有贪也阻止不了，心有嗔也阻止不了。因此，所有的行蕴，也就是造作好、造作坏，不是我，不是我的。

只剩下一个识蕴。识蕴，比如说心、意、识，其实都是指能观，它只是不同的角度用了不同的名字。如果进去感知眼、耳、鼻、舌、身、意方面的所缘，称之为识；如果进去享用所缘，那个称之为心；如果出去感知法方面的所缘，那个称之为意，这个取决于我们怎么去称呼。

为什么在五蕴里面没有用所谓的色、受、想、行、心，为什么用的是识？色、受、想、行、识，为什么不用色、受、想、行、心呢？为什么用的是识蕴，不是用心呢？识是什么？识，就是进去感知眼、耳、鼻、舌、身、意方面的所缘。

我们跟隆波学习训练了一段时间，一旦心安住了之后，就会看到心伸进去找所缘，一会儿伸到眼根，一会儿伸到耳根，一会儿伸到鼻、舌、身、意根，意根大部分都是迷失去想。谁看到心跑去的，学经典的人说没有所谓的心跑掉。不认识所谓的识蕴，识其实就是心滑进去、跳进去。一旦心滑进去抓住所缘，就会去创造，就好像树木发芽了，创造有、创造生、创造苦了。

因此，如果我们大家修行，就会看到我们的识蕴一直伸到眼、耳、鼻、舌、身、意里面。我们就会看到：伸到眼根，生了就灭，而且控制不了；滑到耳根，生了就灭，控制不了；滑到鼻根、舌根、身根，生了就灭，控制不了；滑到意根，心会跑去想，阻止不了，控制不了。

滑进去，它也是无常的。如果我们训练到觉性真的很强大的时候，禅定很好，觉性很强大，我们就看到六个识都在生灭，学经典的人是不可能明白的，这个地方研究经典的法师是不会明白的。心会滑进去，伸进去，我们去看，就会看到无论心是滑到眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，全都是无常的。

滑到眼根去感知所缘只是一个心识刹那就送信号进到心里面，心就会进一步地工作，翻译含义，附加意义，说看到的画面是什么，给赋予价值，然后生起去品尝所缘的心，就一步一步地去感受，这称之为心路。

我们也不用学太多，我们看事实。其实我们学禅修业处，那是属于在学阿毗达摩，但是属于实修方面的。阿毗达摩他们学心、心所、涅槃，我们也学心，心所也就是受、想、行，属于心所，色，看到没？心，心所——也就是受、想、行，还有色蕴，其实我们正在学阿毗达摩，但是我们是透过从事实中在学。

我们产生的智慧比不过三藏经典，因为三藏经典里面，那是属于佛陀悟道成佛的智慧，是属于早期的阿罗汉的智慧。他们那是属于四无碍智，而我们是毫不起眼的小不点，只知道一丁点——怎么做才可以不苦？只是知道这一点而已。我们的能力没有办法去跟那些学经典理论的人比，但学经典的人，他们有一个弱点，他们不知道怎么开始契入。如果像Koṭṭhita那么契入进去就不难了，直接从心契入的。

隆波以前也发懵，怎么开始契入呢？见到隆布敦长老，他教导观心，就能抓住要领，就观心安住了之后，觉性捕捉到每一个蕴、每一个蕴都不是我，是无常、苦、无我的，不是我、不是我的。一旦来到了识蕴，就看到心或者是识蕴在六个根门生灭，同样也是无常的，同样也不是我。

一而再，再而三地重复地去看，就会看到五蕴不是我、不是我的，没有个我和我的，在五蕴里面，没有个我在哪里。

事实上，如果我们能够直接契入到心，直接契入到这一点，其他剩下的不需要去切断了，它会自行地没有了。为什么？因为就是识蕴导致产生名、色，就是识蕴导致生起名、色。如果我们能够看到心滑到眼、耳、鼻、舌、身、意，不停地训练下去，最后我们就会知道心滑去哪，哪就会有名、色生起，有六根，有触，有受、有爱、有执取、有有、有苦。“有”其实就是心造作的状态，心迷失在造作里面。

阿罗汉的心不再迷失在“有”里面，但依然可以想。有的人说阿罗汉不想，那就疯了，训练了那么久，变成了枯木。阿罗汉也想，不是说不想，只是他不会跳进去。所谓的跳进去，我们大家会跳进去，跳进去的心，滑进去抓在里面，阿罗汉他就只是蕴在工作，但是他不跳进去，这是完全一致的，不跳进去。

因此，大家去训练，首先持五戒，接下来安排时间在固定形式用功，能经行就去经行，因为由经行产生的禅定就会很强大，比打坐的禅定更强大。走不动就去打坐，有的人年纪太大了，走不动了，就打坐，但是带着觉性去打坐，而不是坐着去打压自己或者是去走神。

有的人坐着去紧盯。所谓的紧盯，泰语不好，紧盯就是拼命死死地盯着，因此一旦说“好，止禅就是紧盯所缘”，就死死地盯着，不认识境界，死死地紧盯是属于聚焦，是带着贪的动机在紧盯，那颗心是属于不善心。坐着去紧盯专注到苦闷，心也是苦闷的，苦闷的心是属于不善心。因此，那些语言有时候并没有完全地传达。

所谓的紧盯、专注，包括禅，泰文把它翻译为紧盯。止禅，把它翻译成紧盯所缘，专注所缘；观禅是在紧盯、专注三法印。因此，紧盯里面是带着贪的动机，会导致造业的因，也就是创造有、创造生、创造苦。

因此，我们说因为紧盯、专注太过了，所以隆波用的是“就只是感觉”。不停地去感觉身体，不停地跟自己的禅修业处在一起，以跟自己的禅修业处在一起为主，那属于在修止禅。如果我们不停地去观察三法印，有觉性不停地去感知色法、名法，智慧不停地看到三法印，不停地注意、关注三法印，那是属于观禅，不是去紧盯三法印。

在隆波的寺庙有一位出家人，他紧盯40年了，已经纠正了两三个月，依然还有一点点紧盯，还剩下一点点。好在还能够纠正得了。有些人紧盯几十年解决不了，解决不了，如果解决了之后心会特别散乱，也许可能会去到恶道，先紧盯着遇到了弥勒佛了再说吧。

好了，今天讲法就讲到这里。现在隆波检查禅修进度很容易，一看就检查结束了，回答的问题就是继续用功、继续用功……就简单。以前的时候特别难，要教一个人太难了，让他契入中道是很难的，像现在这些人都会觉知自己，不错、不错，很好、很好。

1号：固定形式用功：念经、打坐两个小时；在日常生活中观心的迷失，观身体动；隆波曾经开示说别心急，现在里面能够自行地沸腾了。请求开示。

隆波：继续用功。

2号：固定形式用功，打坐20分钟；在日常生活中用的是“佛陀”。刚开始修行一年，不知道修对了吗？

隆波：对的。对还是不对在于我们有觉性还是没有觉性。泰国人有一个失误就是——一旦想到修行就会先去追求禅定，但事实上我们必须要非常重视的是觉性。因此，四念处才会是解脱纯净无染的唯一路。

四念处有两个阶段，第一个阶段是生起觉性，因为在正念生起的一瞬间，正定也会同步生起；一旦有正念、正定了之后，正智也就是正确地智慧就会生起。

如果心是不对的，没有正确的禅定，那就不对了，那就很苦闷了。你的修行不错，蕴已经分离了，心已经安住了。接下来就去观察，没有什么东西是恒常的，包括知者的心。知者的心也是无常的，也会变成迷失去想的心，实际上知者的心也是属于意识。只是不停地去观察，跑到眼根……比如你现在跑去想了，看到了吗？就只是去觉知，不需要去阻止。

但是在工作的时候必须去想，不然老板给了很多的资料，说你来研究一下，我们就只是“看见”，那就被赶出公司了。因此要知道，要去继续用功。

3号，好，请讲吧。

3号：固定形式用功：一天经行2到3个小时；在日常生活中用身体的动,作为临时的家。看到接触会生起各种各样的烦恼习气，禅定的力量比较弱。增加固定形式练习之后，禅定有增长吗？

隆波：有增长的，但是依然不够。你观察——你的心没有归位，心在外面，就好像在开发智慧，能开发智慧，但那是不能切断烦恼习气的。因为切断烦恼习气的时候，戒、定、慧一起在心里面开会，因为正定的力量它们一起聚集在心。

但是当下这一刻你的心在外面，你能感觉到吗？试着呼吸，觉知放到呼吸上面，看到气息流到身体里面去。心依然非常散乱。在修行之前先礼佛、念经，然后经行，看到身体走，心是观者，看到身体走，心是觉知者……不停地观下去，接下来心就会有力量。我们身体动，心觉知，就会让心不离开身体。你禅定力量稍微弱了一点。要做的不多的，动了觉知，动了去觉知，这样力量就会提升上来。

2号也稍微好一点了，一旦禅修进度检查完了就舒服了。

要去动，3号去动，别心急，禅修如果修对就很简单了，非常短了。

4号：固定形式用功:打坐半小时；在日常生活中念诵。在没有工作的时候觉性觉知，然后回到当下；事情很多，回去觉知当下更多了。请求开示。

隆波：修对了，修得很好，继续用功，修对了。

3号，你看到了吗？心跑掉了，要及时地知道心的跑动。比如说你这么动了之后，心跑到手上面及时地捕捉到；心跑去想了及时地捕捉到……因此要用身体的动,作为临时的家，然后去及时地知道心。

5号：固定形式用功:打坐20分钟；日常生活中用身体的动来觉知。请求开示。

隆波：依然打压得太厉害，特别刻意的话不好，会很累。事实上修行必须是有快乐的，因为正确的心它只有两种感受——乐受和舍受，舍受是更细腻的快乐。

如果我们的心修行了之后是很紧的、憋闷的，说明已经失误了，变成不善心了。它变成不善心的原因是因为我们有贪心，想修行，去紧盯、去聚焦。

因此如果我们看到心的想要，看到生起了想要，看到想要修行灭掉，然后我们有觉性去觉知，以正常的心去觉知，以清明的心去觉知。

依然还有想要的心——是已经被烦恼习气染污的心，并不是清明的心，并不是知者的心，是苦闷的心，已经进入到打压的极端了。

5号比这个稍微放松一点。对，看到了吗？身体在动，但是你刚才动了之后没有觉知，能感觉到吗？因此动了之后要觉知，现在心好一些了，能感觉到吗？跟刚才已经不一样了，因此要去动，动了之后去觉知。

6号：6号是西方人，在做直播，每天至少修行一个小时，日常生活中觉知身体动，觉知生起的感受；看到心迷失去想，看到心生起在的眼、耳、鼻、舌、身、意；一旦想到修行，看到心想控制修行，心沉重，想修行很好、修行对，导致紧盯；看到心的喜欢，同时粘着于宁静；有时候心会醒，很轻松，但是不确定心是安住还是在紧盯的。请求长老开示。

隆波：修行非常棒！非常非常棒！心已经对了，心已经醒了，已经是醒得很强大了，而不只是醒3分钟，睡着8分钟，不是的了。心能够独立凸显，非常好，蕴已经有分离了。而且你能够看到识蕴，心能够滑进去，非常棒，不停地觉知下去。心滑进去，如果你没有及时地捕捉到，就会生起苦、生起乐，生起善、不善来控制心。现在在打压心了，对，就是这个，你就这样及时地捕捉，那就不错，非常棒！

好，7号。

7号：固定形式用功：经行、念经三个小时；在日常生活中，念佛陀、观身。经行的时候，心喜欢紧盯看身体，感觉好像掺杂着痴，导致昏沉，必须要重新开始，不要让心进去。这个对吗？发现我更棒了。请求长老开示。

隆波：要去动，很自然的状态，一旦年纪大了之后观心就很容易睡着，痴就很容易进来。你就用粗糙一点的业处，也就是身体的动。隆波并没有建议去观行、住、坐、卧，行、住、坐、卧太长了，比如说坐着想换一个姿势，心已经跑掉五千次了。

动，就不停地小的动，我们不停地在动，但是如果重复地去动，有的人重复来重复去的，心又会去紧盯了，因此自然地去动，去扫地、拖地，这是非常好的。

隆波对所有男性的建议就是——帮助老婆去拖地、扫地，这是非常好的。洗衣服，别去用洗衣机，要用手洗，看到身体在工作，看到心在骂老婆……就这样，要去看嘛，就这么简单。去动，动了去觉知。心力依然还弱了一点点，要去动。看到了吗？刚才动了之后没有觉知，自然地去动，那是很好的。

如果刻意重复地去动，很快就会犯迷糊，不停地动来动去感觉很享受，就不行了，就没有觉性了。因此动了之后去觉知，动了之后去觉知，心就会有力量，就会安住起来。在心安住的一瞬间，蕴就会立刻分离开。因为事实就是，蕴本身是分离的，只是我们把它聚合在一起的，我们错误地去界定，把五蕴聚合进来。

因此如果我们的心是对的，我们的心是安住的，蕴就会立马分离开，就会看到每一个蕴都在示现三法印。能够看哪个蕴就去选择哪个蕴，比如说能观身就去观，去修身念处，以安住且中立的心去观；能够观受蕴，就以安住且中立的心去观；能够观识蕴，以安住且中立的心去观。要慢慢训练，不要心急。不错，很好的。

8号：固定形式用功，早晚经行三个小时，用观身和观心，心往外送了知道；在日常生活中观身，用佛陀作为临时的家。经行，曾经看过两次三法印，但是打坐的时候往往会睡着。请求开示。

隆波：往往会怎么样？

（回答：在打坐的时候往往会睡着。）

那就去经行，不能打坐。如果打坐了睡着，不好，还不如去睡觉。因为会变成习惯，一打坐就睡着，先去睡饱，然后起来了之后去工作，去动，用身体作为临时的家。这样动了觉知、动了觉知，别让心离开身体之外。动了之后去觉知，动了之后去觉知，心才可以安住有力量。心已经进步很大了，但是喜欢跑掉，很容易犯迷糊。

你要去看另外一个：“老子很棒！”有偶尔看到吗？这个是非常坏的，它喜欢生起，一旦你修行了，看到不修行的人：“诶，真是，真是……”，要及时地捕捉到自己被它骗了。

好，今天隆波讲法就到这里。在这里讲很奇怪，嗓子依然很好。在寺庙讲法，因为寺庙位于山谷，所以特别地潮湿，很快嗓音就会消失，一旦嗓音消失，非跟它对抗，非要去讲，就很累。

有一位高僧大德委托弟子来请教，问：“隆波，你特别累吗？”累！但是自己工作是在还债，还佛陀的债呀。自己工作是为了供佛。这样的心已经有法喜了，一旦忆念佛陀就产生了法喜。每天所做的，并不是为了要钱、要名，做的是为了要回馈、感恩佛陀的恩德。

佛陀获得佛教是很难很难的，我们这一代的人各种蹂躏与践踏，很多都已经坏掉了。我们努力地去学，努力地实修，法抵达自己的内心、领悟了，这是最好的保存佛教的方法。

好，今天讲就讲到这里。看到大家以这种对法很有兴趣的心来听法，隆波非常法喜。

有的地方请隆波去给老人讲，老人一边听一边闲聊，隆波受不了，所以不愿意接那样的工作。还有孩子，大学里面喜欢邀请小孩子来听，小孩子们就在桌子底下玩手机，以为隆波没有看见，在家里面玩（隆波）都能看得到，更别说在桌子底下玩，隆波就不想教小孩了。

好了，愿大家快乐，每个人都快乐！

本篇文字整理：当下就启程吧
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[[Category:隆波帕默尊者|D]]

D26.12《探究心是修行最短的路》-隆波帕默尊者-2026年2月7日

2026-02-15T08:44:17Z

当下启程：

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[[文件:D26.12《隆波帕默尊者开示》-2026年2月7日.mp3 |center]]

[[文件:D26.12《隆波帕默尊者开示》-2026年2月7日.mp4|center]]

=====<center> 这一次，隆波亲自带实修</center> =====

要跟临时的家在一起，别忘了自己的临时的家。跟临时的家在一起就是在训练觉性。如果有觉性了，戒、定、慧才有可能圆满，只要缺乏觉性，戒、定、慧就并不是真的存在了。觉性是源自于心能够牢牢地记住境界，而心牢牢地记住境界，是因为常常地看到境界。

因此我们修禅修业处，用身体作为临时的家看到境界，身体动觉知，身体呼吸觉知以及在任何姿势状态下不停地去觉知，看到色法工作。或者擅长于观名法，那就用名法作为临时的家。比如用感受也就是苦的感觉、乐的感觉、不苦不乐的感觉作为心临时的家，不停地、轻松自在地去觉知、去感觉，心有快乐也知道，心有苦也知道，心不苦不乐也知道。接下来一旦感觉有一丁点变化，觉性就会不请自来。比如能够记得快乐的状态，能够记得痛苦的状态，能够记得不苦不乐的状态，心如果能够记得住的话，一旦这些状态产生变化了，觉性就会生起。

它不难。看到了吗？它不难。难吗？要知道现在是呼气还是吸气，难吗？不难的。难吗？要知道现在是行、住、坐、卧，根本没有任何难度。难吗？知道身体在动、身体在停，知道，难吗？知道现在我们的心是苦是乐，还是不苦不乐？

禅修并不是多么奥妙的事，它其实就是我们的身和心、名法和色法的事。一般的人完全都能感觉到，只是忽视了要去感觉而已，只是注意别的，根本不注意要跟临时的家或者是跟自己的名法、色法在一起。

最近一段时间，小蠓虫开始来了，要小心被它咬，不然伤口会感染。

现在是苦，还是乐？谁感觉到快乐的，举一下手。谁觉得苦的？谁觉得不苦不乐的？还有一类人没有感觉，这属于枯木石头。那有什么难的呢？要去觉知。比如心有快乐我们知道，快乐生起了也知道，快乐停留也知道，快乐灭去也知道。现在大部分人的心都是静止不动的，心不苦不乐也知道，不苦不乐停留也知道，不苦不乐灭去也知道，并没有任何难度。

长老曾经教导隆波：“修行不难，难的仅仅只是不修行的人。”不修行的人，其实就是那些心走神忘了自己身、忘了自己心的人。不停地去觉知，有什么难的呢？

在觉知的时候不需要很僵硬，就是很正常的，别去打压心，别去打压身体。

如果观身、观感受，接下来就可以观到更细腻的境界，观心的善、不善。如果眼、耳、鼻、舌、身、意接触境界，一旦接触境界，起先会产生苦、乐、不苦不乐的感觉，有快乐、有苦、有不苦不乐生起，这是感受，它会推动心进一步地去运作。有快乐生起的时候，如果没有觉性，贪就会生起；在有苦生起的时候，如果没有觉性，嗔心就会立马掺杂进来；在它不苦不乐，没什么感觉的时候，痴往往就会掺杂进来。

如果观感觉观得比较细腻，就会看到心进一步运作的过程，也就是看到造作好、造作坏。有时候心会造作好，有时候心会造作坏，选择不了，这个会更难一点，因为行蕴——心的造作比较多。而感受只有一丁点而已，苦、乐、不苦不乐只有这三种而已；如果是身体方面，只有苦和乐，心方面还加上了不苦不乐，只有这样而已。

或者是身体方面，看到了吗？也比较简单，有的只是呼气的身体和吸气的身体，只有一丁点而已。呼气，觉知，吸气，觉知，只是这样就能够一整天觉知了。

或者是行住坐卧，也只有这一点，一整天就是这些。偶尔蹦一蹦、跳一跳，不太有，久久才能有一次，大部分只是行住坐卧。如果站有觉知，走有觉知，坐有觉知，躺着也觉知，只是这样，几乎就一整天能觉知了。或者是我们的身体动、身体停，动觉知、停觉知，只是这样一整天就能够觉知了，就会有觉性，持续地一整天能够有觉性。

觉性是能够记得起来，记得起来现在身体正在呼气、身体正在吸气，现在身体正在行住坐卧，现在身体在动、身体在停，觉性是能够及时地捕捉到，能够记得起来。觉性是能够记得起来名法，现在是苦、是乐、是不苦不乐。就是这么简单！多多地去用功，道果不可能在很远的地方的，多多地去训练。

当觉性比较强大，接下来身心产生一丁点变化，我们就看到了，觉性能够记得起来了，觉性立马能够记得起来了，因此正在有的不善法就立马灭掉，心的不善法那个时候不可能生起。在有觉性的一瞬间，善法已经生起了，因为觉性就是善法的一种，是属于善法的这一边。常常有觉性，我们的善法就会越来越强大，进一步提升上来，就变成了戒，变成了正定，就会提升变成毗钵舍那的智慧。

试着修两三分钟。带着觉知去跟业处在一起，而不是去紧盯。去觉知、觉知……用身体也可以，用感受也行，这些是比较简单的。

慢慢地去体会，比如我们跟业处在一起的时候，有时候心离开业处去别的地方，这个就是太松懈了，被烦恼习气牵着鼻子走了；另外一个是跟业处在一起，心很用力地紧盯、聚焦在业处上面，身体就很紧、很苦闷，心也很紧、很苦闷，这个又太紧了。

要的仅仅只是能够感觉，感觉身体正在呼气、身体正在吸气，只是能够感觉就可以了；只是要能感觉到现在坐着，能够记得起来现在我们的身体在动，这里在动、那里在动。训练去感觉，但是必须要有一个业处可以让心待，不然的话，无缘无故去觉知是不行的，因为它跑去玩了。

这个地方在巴利文用的词称之为——专注、禅。禅有两个，一个是紧盯所缘，另外一个是紧盯存在的境界的特质。泰国人把禅翻译为紧盯，隆波觉得太过了一点，大多一开始就会带着贪心去紧盯，心一开始就已经是不善的了。隆波把词语稍微调整一下，如果我们要去感觉自己的业处，就只是记得起来，只是感觉，那个称之为止禅。专注所缘，专注或者是紧盯，泰文这个词太过了一点，只是能够记得起来自己的业处就可以了。

呼气觉知，吸气觉知；行住坐卧觉知；动、停觉知；有苦、有乐、有不苦不乐在心里面生起，不停地去觉知。在觉知所缘的时候称之为在修止禅。泰国人翻译禅定为紧盯、专注就太过了，就有贪的动机掺杂在里面，就全都变成不善了，全都变成邪定了。

迷了。我们跟禅修业处在一起并不是不让它迷，只是别迷得太久，不停地觉知，跟自己的业处在一起。

隆波教理论已经教了很多了，现在比较强调的是实修这一块，要动手实修！

迷了……

如果我们在觉知业处，心没有跑，没有跳进去很用心、很用力地去紧盯，只是大概感觉到这个是刚刚好，我们的心就会比较轻松、会比较舒服。但是如果我们很用力地去紧盯，想要好、想一直觉知，一开始是因为想要——有贪，然后去紧盯、去专注，心就会憋闷。

憋闷的心是属于不善心，真正的大善心是比较轻松、柔软、灵敏，不沉重、不憋闷、不僵硬、不昏沉、不呆滞。一旦听到“必须紧盯专注”就拼命了，然后又是紧盯、又是憋闷的，就变成了不善心。我们要的就只是感觉，按照词汇称之为感觉业处的时候就是我们在修止禅。

感知所缘，什么所缘？就是业处这个所缘。如果心跑掉了知道，心跳进去拼命地死死地盯着也要知道。我们在修业处的时候，错误有两个：一个是忘了禅修业处；另外一个是生起了想觉知得清楚，不想走神，于是就会跳进去紧盯、去专注、去聚焦，心就会沉重、憋闷、呆滞、僵硬。那个并不是善的，那是不善的。

不停地跟自己的业处在一起，我们的心就会越来越有力量。一旦它跳进去紧盯所缘的时候要知道，离开了禅修业处也要知道，这个时候心就能够及时地知道心，心及时地知道心，心就会安住。

所以禅定的功课并不止于心跟单一的所缘在一起，而是去及时地捕捉到心的行为举止。由此生起禅定的课程才称之为无上心学。

修业处，要去修业处：心跑掉了，知道；心跳进去紧盯、去聚焦业处，也知道。多多地训练。

如果我们经行，看到身体走，心是观者、看者，心跳进去紧盯身体知道，心离开了身体也知道。

如果我们这么坐着呼吸，或者坐着觉知身体的动，本来能够感觉的，本来在动的，但跑去紧盯身体了，这个是不对的，太紧了，而忘了身体又太松了。在行、住、坐、卧的 “坐” 里面，也要带着觉性去坐，及时地去知道心，心跑掉了知道，心跳进去紧盯了也知道。“走”也是一样的，走也要去觉知。

回家了也要继续修，多多地修。

谁的心跑掉了？举一下手。谁跳进去紧盯了？举一下手。谁根本不知道？举一下手。看到了吗？它不难，根本不难的，要觉知根本不难的。

身体呼气，能够记得起来身体呼气；身体吸气，能够记得起来身体吸气；坐着，也能记得起来身体坐着。有什么难的呢？快乐知道正在快乐，苦知道正在苦。

多多地用功，觉性、禅定就会生起；常常地觉知，心就会安住有力量。动了之后觉知，动了觉知，心就安住，心安住了就可以慢慢地开发智慧了。

开发智慧也不用着急，训练心，先把心训练好让它有禅定，要先训练有很稳固的禅定基础。如果我们的禅定好，心是对的，开发智慧所用的时间就不会太久。

修行最难的点，对于我们这一代人来讲，就是训练让心有正定，这是最难的。

第三排戴眼镜的，心已经跑掉了。

大概行吗？谁觉得难的？举一下手。谁依然还觉得难的？继续用功，这样就简单了。刚刚开始训练每个人都觉得难，训练来、训练去就简单了。

看得到吗？我们的心从来没有静止过，不停地在变来变去，一会儿跳到这里，一会儿跳到那里，一会儿又去找所缘，遇到满意的所缘就会黏着在上面。

到处找所缘的心称之为“游魂”，一旦明确地驻于所缘了，称之为“已出生者”。泰国人把游魂与孤魂野鬼混为一谈，那是不对的。游魂的意思是指找出生的人，“PU”是已出生者。

对已经出生的有好几种解释的方法：一种是按照出生的情况来解释，另外一种是按照真实的状态来解释。

按照出生来解释，比如我们出生为人，或者变成猫、变成狗，在腹部里面没出生的时候称之为“游魂”，分娩后就变成了“PU"。

鸡鸭这些卵生物种，在卵里面也是属于游魂，从卵里面出生了之后称之为"PU"。如果是那些突然冒出来的，比如天神、鬼、地狱众生那些，在投生心生起的一瞬间，那个时候是属于游魂，那之后下一念心就变成“PU”。

这样的解释隆波依然不是太喜欢，不是太接受。类似于稍微有一点……

还有另外一种按照真实境界的解释，其实游魂就是找投生地方的人。我们每个人都在找投生的地方，已经摆脱了去找投生地方的只有一种人，也就是阿罗汉。因此，三果的阿那含圣者依然还是属于游魂，依然还在找出生的地方。

再出生的时候怎么办？识就会生进去。识跟心是一回事，但是解释的角度是不一样的，功能也是不一样的。心是感知所缘，识蕴是跳进去感知，识蕴跳进去感知眼、耳、鼻、舌、身、意。

我们修行跟自己临时的家在一起，我们的心一会儿跳到念头的世界，一会儿滑到禅修业处上面，这全都属于游魂。一会儿跳到这里，一会儿跳到那里，跳进去看画面、听声音，滑进去闻气味、滑进去尝味道、滑进去感知身体方面的接触、滑进去意根方面去想，在能够滑进去的时候依然还属于游魂。

心再也不滑进去的人只有阿罗汉，再也不需要找投生的地方了。因此所有的游魂们不需要受到惊吓，怎么样都还是游魂。

那怎么做心才可以停止滑？心生起了智慧，彻底地照见到：每次出生，每一次都是苦，就不再想出生了。我们修业处的时候，看到心不停地滑到这里、滑到那里。曾经听说过五蕴吗？色、受、想、行、识，识最后为什么用的不是心，用的是识？知道五蕴，我们才可以看到三法印。

色法无常，一会儿呼气，一会儿吸气，一会儿行、住、坐、卧，一会儿动、一会儿停。感受也是无常的，能感觉到吗？快乐暂时地存在就会消失；苦暂时地存在就会消失；不苦不乐暂时地存在也会消失。想蕴，也就是记忆、界定，也是无常的，尤其是记忆，一会儿记得住，一会儿记不住，并不是一定的，它是无常的。行蕴，也就是造作好、造作坏，所有的善、不善、贪嗔痴之类的，也是无常的。没有谁可以永远生气。

比如有的人失恋了，说伤心一年多甚至几年，这实际上是骗人的。谁曾经失恋过？举手，有吗？胆子大一点，非常棒！很好，生命有一些经验，失恋过好过于不会爱。第一次失恋的时候，痛的时间很久，能感觉到吗？有时候觉得这个世间漆黑一团，觉得我们心里面的鸟再也不可能鸣叫了。人类其实是骗人的，谁能够一直那么伤心？

能感觉到吗？失恋了之后很伤心，就只是在想到的时候才会伤心，如果想到别的事情的时候，就不为失恋的事情伤心了。比如正在失恋，在马路边上走，在雨中唱很悲伤的歌，觉得很悲伤、很过瘾，看到疯狗跑过来了，伤心就突然消失了，不见了。看到了吗？伤心是因为想到了那个事情。

伤心、苦，实际上并不是长久的，它是无常的；快乐也是无常的；不苦不乐也是无常的。

这四个看起来是比较简单的，但是一旦来到识蕴是无常的，怎么观呢？

不知道那些学经典理论的人是怎么观的，但是实修会看到心滑到这里、滑到那里，跑来跑去，看到了吗？跑到眼根的心属于眼识，暂时地存在就会灭掉。跑去耳根听声音，跑去念头的世界，识蕴会跳到六个根门，我们就会看到，无论它去到哪里都只是暂时的，它必然会灭掉。我们就会看到识蕴的无常，也就是这个心是无常的，会这么照见。

或者是我们的身体，它不仅是无常的，而且是苦的。坐久一点儿也苦，走久一点儿也苦；呼气久一点儿苦，吸气久一点儿也苦……做什么全都是苦，就会知道，我们的身体一直在被苦逼迫着，必须要不停地换姿势来逃离苦。坐久一点儿酸，必须要站起来走，要换姿势；躺久一点酸了之后就必须翻来覆去的。因此，事实上身体一直在被苦逼迫着。

身体也是无我的，并不是我、我的。如果心能够安住起来，觉性捕捉到身体就立马看到身体不是我，是被觉知、被观察的对象，不是我；在经行，身体在走，看到身体是被觉知、被观察的对象，不是我；一旦心安住，觉性捕捉到身体，就会看到它是无常、苦、不是我。

一旦心是安住的，觉性捕捉到感受，就会看到感受是无常的，它不是我；如果捕捉到记忆，记忆也是无常的，也不是我，我们指挥不了；觉性捕捉到行蕴，比如说贪、嗔、痴之类的，除了看到贪、嗔、痴无常，还会看到我们指挥不了，指挥说别贪，也不行，指挥说不准生气，也不可以，不准迷，也不行，什么也指挥不了，那个称之为无我。

这四个是比较容易观的，一来到最后一个，也就是识蕴，如果从来没有像隆波所说的那样去训练心，那是很难玩的。如果我们修业处，心跑了知道，跑了知道……就会看到识蕴会滑去感知所缘，一会儿跑去感知眼根的所缘，然后就灭掉；感知耳根，然后就灭掉；感知鼻、舌、身、意，跑去想，也会灭掉。我们就会看到识蕴在六个根门生灭，在眼、耳、鼻、舌、身、意方面生灭，我们进一步就会看到识蕴是无我的，我们选择不了。

接下来，心或者识蕴是感知眼根还是感知舌、身、意，我们选择不了，没有谁可以选择得了，心会自行作出选择。心自己选择去感知眼、耳、鼻、舌、身这五个根门。有专业词汇称之为五门转向心，就是打开五个根门，一次感知一个根门。

如果感知意根称之为意门转向心，这些心是果报心，它是中舍的，你指挥不了。

比如我们睡醒的时候，是感知耳根还是眼根，我们选择不了，它会自己去感知。

如果训练修业处，心跑了，知道，不停地训练，接下来就会看到，识蕴是无常的。识蕴，也就是感知所缘，感知眼、耳、鼻、舌、身、意方面的所缘，是无常的、也是无我的，指挥不了控制不了。
如果我们大家训练心训练得好，看到识蕴在六个根门生灭，开发智慧就会非常短暂。

初果的圣者看到了真相——心不是我。心跟识蕴其实是一回事，只是它执行的功能、角色、角度不同。眼根方面的识蕴是心的一种，耳根方面的识蕴也属于心的一种。一旦看到了真相，这个识蕴本身也是无常、苦、无我的，我们断了误以为心是我的错误的见解，五蕴就自动自发地再也不是我了。但是如果我们一次看一个，身体不是我，心依然是我；感受不是我，心依然是我；想蕴、行蕴不是我，心依然是我；如果能看到识蕴也不是我了，滑进去感知所缘的心指挥不了、控制不了，就是这个地方非常重要，真正的分水岭在这里。一旦感知到心了，只要心不是我了，剩下的蕴全部都是心的产品，心是感知，连感知者本身（能观）都不是我了，所观怎么可能会是我呢？

心或者是识蕴，它让我们的身跟心呈现，也就是识缘名色。识是所有名色生起的原因。直接契入根源切断识蕴，感知名色的识蕴都不是我了，因此高僧大德才会教导，观心是修行最短的捷径。

不需要一个点一个点地去契入，但是如果没有力量这么去观的话，就按照次第来爬。

哪一天我们看到心不是我，那一天五蕴就不是我，没有我在五蕴里面，也没有个我在哪里，整个宇宙、整个世间就都不是我了，那是属于初果须陀洹的境界。继续不停地修行，什么时候进一步提升，就看到身体本身就是纯纯粹粹的苦，心就会放下身体，但依然在执着心。放下身体，这属于三果阿那含圣者的境界。

进一步探究心，看它不停地示现三法印，到了真正够的那个点，就会知道，心本身就是苦——苦，是因为它无常；苦，是因为它被逼迫；苦，是因为它不在控制的范围。

一旦看到心本身就是苦，就会把心扔掉、还给世间，就彻底地扔掉了。扔掉、还回的动作真的存在，称之为“BADINISAKA"。

每一个词都有它的含义的，实修了之后，就会觉得特别过瘾；如果没有透过实修来学，只是背诵经典，是不会觉得震撼到心里的，因为修行是在心里学的，因此见解、领悟是在心里生起的。

如果什么时候不再执着心了，看到了吗？既然不再执着心这个首脑了，为什么还要去执着别的蕴呢？全部都是心制造的产物，只要能够放下心，就能够放下所有的蕴了。能够放下心，就放下整个世界、整个宇宙，再也不去执着、黏着任何事物了。

因此，游魂要来多多地学——心投生到哪里去，不停地知道，心跑到哪里去，不停地知道，这个是最短的捷径了，也就是直接深入探究识蕴。一旦获得识蕴了，名、色都属于识蕴的子女，就没有什么含义了，它的父母都不懂事了，都没有什么意义了。

骨子里面到了极点就会看到——识蕴本身也是苦，那称之为我们看到苦的圣谛了，并不是失恋的苦、生病的苦，那个太肤浅。

在我们彻底地知道苦了，也就是知道五蕴是苦，五蕴最重要的蕴其实就是心，本身就是苦。

大家按照隆波分享的这些去用功，就像刚开始教的那样用功，多多地练习。如果经行，身体走，心是观者——心跳进去紧盯身体，去感觉；心跑掉了，也去感觉。

当我们感觉身体动是通过不迷失到别的地方的时候，那是在修止禅，也就是在紧盯所缘，但是泰文的紧盯太过了，只是感觉。如果紧盯，一开始就带着贪的动机，心就是不善的了，那是带着贪心在做的。

因此，经行，看到身体走，心是观者；坐着，看到身体坐着，心是观者；看到身体呼吸，心是观者；看到身体动，心是观者。打坐结束了、经行结束了，身体自然动了之后去觉知，看到了吗？它并不难的。

隆波把全部都敞开给大家看了，这称之为倾囊相授。要去用功，然后来给隆波做见证人，隆波所教的这些是自己想象出来的还是真实的？敢于接受大家的挑战。问题是你敢不敢接受挑战，真的用心去用功实修。

好了，今天讲法就讲到这里，别忘了刚开始教大家做的修业处，心跑了知道，心跳进去浸泡在所缘里面，知道，接下来我们就会看到心滑到这里、滑到那里，一旦看到心能够滑来滑去，就会看到它自己滑进去，它不是我。就是这么简单，有什么难的？嗓门很大，觉得那么简单，为什么你们做不到？

不停地看下去，到了某一点就会看到，这个识或者心本身就是苦。
好，稍微暂停一下，先喝点水。

并没有要大家暂停，我们要立马开始修业处，要把它训练成惯性。一旦隆波说暂停一下，大家就“哎呀”，这样高僧大德就要叹气了。

1号：早上用功，固定形式透过经行和打坐观身体呼吸交替进行。在固定形式用功的时候，开始能够看到内在境界的起伏变化，然后就是这样不停地觉知，不停地去觉知……会看得比较清楚，打坐的时候比经行看得更清楚一些。日常生活中观身、观心，请求开示需要调整的点。

隆波：去继续用功，已经修得很好了！必须调整的点在于当下依然在紧盯，依然在打压自己，能感觉到吗？太紧了。身体动了觉知，别去装修心，别去打压身、打压心，只是感觉身、感觉心。

修得不错，只是还依然有一点点在控制打压，要及时地捕捉到这个。每一次你去打压，心就憋闷，就有重量感，如果你放开就没有重量感了。修得不错，继续用功。

2号非常棒！

2号：在日常生活中培养觉性，观身、心的运动变化。看到善、不善、贪、嗔、痴，变化、生灭，一整天都在变化、生灭。整体来讲，看到生命是暂时的，有的只是苦，有的只是苦的多与少，有时候会不苦不乐，几乎见不到真正快乐的状态。心愿意接受，而且越来越中立了，请求开示。

隆波：去继续用功，已经修对了，完全对。

3号：进步了退步，变成了一种常态。用于修奢摩他的那些善巧方便无法重复地使用，必须先去紧盯了再去中立，心自己选择从三法印的哪个角度去看，心不太有力量，忆念隆波是为了让心比较兴奋，请求适合自己的业处。

隆波：你依然还是有一点在呵护心，就那个地方是错的，看到它去工作，别去呵护它。你的心已经跳进去了，能感觉到吗？就要这么及时地捕捉到。心刚才从里面松脱出来，在及时地知道心跳进去的时候，心就立马变成知者了，有正定的心就是这样的心。

3号做得到，只是见到隆波了之后比较紧张，就去紧盯了。你的修行不错，很好，去继续用功。

动！又把心收摄进来了，能感觉到吗？一旦想到修行，第一个做的事情就是把它收摄进来。收摄进来就憋闷。笑，但是依然还在憋闷，能感觉到吗？因为心是无我的，指挥它别憋闷，指挥不了，别紧盯也指挥不了。

4号：一天经行1～2个小时，在日常生活中观身、观心交替进行。看到自己的烦恼习气生起得更频繁。心更加柔软，但是依然不太会开发智慧。曾经看到过境界——好像心掉下去，那个时候会比较清楚地知道心控制不了，会比较轻松，不是我，这个修行对了吗？

隆波：对的。心掉下去，心沉入有分心，心要入定的时候它就会集中下来。如果对禅定不熟练，就好像是开飞机到机场要下降的时候，头就会直接冲下去，吓一跳，然后就起来了。但如果很熟练的话，就会下得比较温和，比较平顺。因此心是怎么样子的，去知道，慢慢地训练，不错的。

5号，不错的。

5号：观心，迷了知道为主。在经行的时候或者是做家务的时候，就会观身体的动，但还是会有散乱、会跑去想，更多时候是跑去想。如果打坐观心，迷了知道，观察到打坐时知者会更清楚，而且会更久，打坐时看到生灭会更频繁。持戒更好了，烦恼习气减轻，更加中立了。能够观察到的这些，是对的吗？

隆波：对的。不停地训练，接下来在日常生活中就很容易训练了。在打坐之后，你这么训练就类似于我们在固定形式里面练习，一旦下到真实的考场里面也必须要很棒。

慢慢地去训练，五号非常棒，不错的。心像水晶球一样的透亮，能感觉到吗？很透亮、很光明，不错。但是我们并不是要这个，这个仅仅只是一个工具，可以用于继续开发智慧而已。

6号：固定形式是念经、打坐，用佛陀和呼吸作为临时的家。在打坐的时候，有时候会听到心跳的声音，觉知了放下，看到迷失去想、看到紧盯呼吸。日常生活中观呼吸、观心，观胸口生起的烦恼习气。看到心去黏着想蕴生起了行蕴，然后灭掉；看到嗔心的生灭。依然迷失很久，被烦恼习气控制心。请求隆波开示。

隆波：去用功，不停地用功，这样就会进步，你的修行不错。

5号迷了，你意识到了吗？

7号：坐着修习安般念，禅定进入很深，觉性没有跟上来，黏着于细腻的境界。心从禅定里退出来看到空，一旦审视身体，心就散乱。现在会在心入定的时候，放开让心下去休息，不回来觉知身体，不会呼吸加重了。心从禅定退出来看到空，才开始去审视身体，心依然散乱。请求开示，如何让心看到三法印。

隆波：去用功吧！在心要集中的时候，别跟它对抗，让它下去休息，休息得足够了再起来，就去观身体。身体是被觉知、被观察的对象，能感觉到吗？它不是“我”，你已经看到三法印了。我们开始从“五蕴是我”的错误境界里面抽身出来，先从色法开始，接下来就看到苦乐也不是我，好坏也不是我，不停地训练就会看到心也不是我。

不错，继续用功，别去太打压心。比如心要集中，别去跟它对抗，让它休息，让它充分休息，但是起来了之后不要偷懒就可以了。

好，8号。

8号：每天做早晚课，打坐至少半个小时。日常生活中的修行是培养觉性，有觉性、智慧呵护心，以安住且中立的心观身，观心，如实观。接触到境界，知道那是心的运作，也就是五蕴。想，知道去想，然后放下。有觉性及时地捕捉到，有时候没有及时地捕捉到，会有散乱的境界生起，就会回到呼吸上面来。这样修行对吗？进步了吗？

隆波：对的，而且进步了，不错。继续用功，去用功，随喜功德。

今天做禅修报告的八个人，真的都是很用心修行的人，不错。想要有突破必须动手实修，想获得突破，别只是坐着来听，那是不可能的。

隆波检查禅修进度快吗？八个人八分钟。

好，请回家，并没有说不要修行，只是让大家回家，要去觉知。

本篇文字整理：当下就启程吧
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[[Category:隆波帕默尊者|D]]

D26.12《探究心是修行最短的路》-隆波帕默尊者-2026年2月7日

2026-02-14T22:40:48Z

当下启程：

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[[文件:D26.12《隆波帕默尊者开示》-2026年2月7日.mp4|center]]

这一次，隆波亲自带实修

要跟临时的家在一起，别忘了自己的临时的家。跟临时的家在一起就是在训练觉性。如果有觉性了，戒、定、慧才有可能圆满，只要缺乏觉性，戒、定、慧就并不是真的存在了。觉性是源自于心能够牢牢地记住境界，而心牢牢地记住境界，是因为常常地看到境界。

因此我们修禅修业处，用身体作为临时的家看到境界，身体动觉知，身体呼吸觉知以及在任何姿势状态下不停地去觉知，看到色法工作。或者擅长于观名法，那就用名法作为临时的家。比如用感受也就是苦的感觉、乐的感觉、不苦不乐的感觉作为心临时的家，不停地、轻松自在地去觉知、去感觉，心有快乐也知道，心有苦也知道，心不苦不乐也知道。接下来一旦感觉有一丁点变化，觉性就会不请自来。比如能够记得快乐的状态，能够记得痛苦的状态，能够记得不苦不乐的状态，心如果能够记得住的话，一旦这些状态产生变化了，觉性就会生起。

它不难。看到了吗？它不难。难吗？要知道现在是呼气还是吸气，难吗？不难的。难吗？要知道现在是行、住、坐、卧，根本没有任何难度。难吗？知道身体在动、身体在停，知道，难吗？知道现在我们的心是苦是乐，还是不苦不乐？

禅修并不是多么奥妙的事，它其实就是我们的身和心、名法和色法的事。一般的人完全都能感觉到，只是忽视了要去感觉而已，只是注意别的，根本不注意要跟临时的家或者是跟自己的名法、色法在一起。

最近一段时间，小蠓虫开始来了，要小心被它咬，不然伤口会感染。

现在是苦，还是乐？谁感觉到快乐的，举一下手。谁觉得苦的？谁觉得不苦不乐的？还有一类人没有感觉，这属于枯木石头。那有什么难的呢？要去觉知。比如心有快乐我们知道，快乐生起了也知道，快乐停留也知道，快乐灭去也知道。现在大部分人的心都是静止不动的，心不苦不乐也知道，不苦不乐停留也知道，不苦不乐灭去也知道，并没有任何难度。

长老曾经教导隆波：“修行不难，难的仅仅只是不修行的人。”不修行的人，其实就是那些心走神忘了自己身、忘了自己心的人。不停地去觉知，有什么难的呢？

在觉知的时候不需要很僵硬，就是很正常的，别去打压心，别去打压身体。

如果观身、观感受，接下来就可以观到更细腻的境界，观心的善、不善。如果眼、耳、鼻、舌、身、意接触境界，一旦接触境界，起先会产生苦、乐、不苦不乐的感觉，有快乐、有苦、有不苦不乐生起，这是感受，它会推动心进一步地去运作。有快乐生起的时候，如果没有觉性，贪就会生起；在有苦生起的时候，如果没有觉性，嗔心就会立马掺杂进来；在它不苦不乐，没什么感觉的时候，痴往往就会掺杂进来。

如果观感觉观得比较细腻，就会看到心进一步运作的过程，也就是看到造作好、造作坏。有时候心会造作好，有时候心会造作坏，选择不了，这个会更难一点，因为行蕴——心的造作比较多。而感受只有一丁点而已，苦、乐、不苦不乐只有这三种而已；如果是身体方面，只有苦和乐，心方面还加上了不苦不乐，只有这样而已。

或者是身体方面，看到了吗？也比较简单，有的只是呼气的身体和吸气的身体，只有一丁点而已。呼气，觉知，吸气，觉知，只是这样就能够一整天觉知了。

或者是行住坐卧，也只有这一点，一整天就是这些。偶尔蹦一蹦、跳一跳，不太有，久久才能有一次，大部分只是行住坐卧。如果站有觉知，走有觉知，坐有觉知，躺着也觉知，只是这样，几乎就一整天能觉知了。或者是我们的身体动、身体停，动觉知、停觉知，只是这样一整天就能够觉知了，就会有觉性，持续地一整天能够有觉性。

觉性是能够记得起来，记得起来现在身体正在呼气、身体正在吸气，现在身体正在行住坐卧，现在身体在动、身体在停，觉性是能够及时地捕捉到，能够记得起来。觉性是能够记得起来名法，现在是苦、是乐、是不苦不乐。就是这么简单！多多地去用功，道果不可能在很远的地方的，多多地去训练。

当觉性比较强大，接下来身心产生一丁点变化，我们就看到了，觉性能够记得起来了，觉性立马能够记得起来了，因此正在有的不善法就立马灭掉，心的不善法那个时候不可能生起。在有觉性的一瞬间，善法已经生起了，因为觉性就是善法的一种，是属于善法的这一边。常常有觉性，我们的善法就会越来越强大，进一步提升上来，就变成了戒，变成了正定，就会提升变成毗钵舍那的智慧。

试着修两三分钟。带着觉知去跟业处在一起，而不是去紧盯。去觉知、觉知……用身体也可以，用感受也行，这些是比较简单的。

慢慢地去体会，比如我们跟业处在一起的时候，有时候心离开业处去别的地方，这个就是太松懈了，被烦恼习气牵着鼻子走了；另外一个是跟业处在一起，心很用力地紧盯、聚焦在业处上面，身体就很紧、很苦闷，心也很紧、很苦闷，这个又太紧了。

要的仅仅只是能够感觉，感觉身体正在呼气、身体正在吸气，只是能够感觉就可以了；只是要能感觉到现在坐着，能够记得起来现在我们的身体在动，这里在动、那里在动。训练去感觉，但是必须要有一个业处可以让心待，不然的话，无缘无故去觉知是不行的，因为它跑去玩了。

这个地方在巴利文用的词称之为——专注、禅。禅有两个，一个是紧盯所缘，另外一个是紧盯存在的境界的特质。泰国人把禅翻译为紧盯，隆波觉得太过了一点，大多一开始就会带着贪心去紧盯，心一开始就已经是不善的了。隆波把词语稍微调整一下，如果我们要去感觉自己的业处，就只是记得起来，只是感觉，那个称之为止禅。专注所缘，专注或者是紧盯，泰文这个词太过了一点，只是能够记得起来自己的业处就可以了。

呼气觉知，吸气觉知；行住坐卧觉知；动、停觉知；有苦、有乐、有不苦不乐在心里面生起，不停地去觉知。在觉知所缘的时候称之为在修止禅。泰国人翻译禅定为紧盯、专注就太过了，就有贪的动机掺杂在里面，就全都变成不善了，全都变成邪定了。

迷了。我们跟禅修业处在一起并不是不让它迷，只是别迷得太久，不停地觉知，跟自己的业处在一起。

隆波教理论已经教了很多了，现在比较强调的是实修这一块，要动手实修！

迷了……

如果我们在觉知业处，心没有跑，没有跳进去很用心、很用力地去紧盯，只是大概感觉到这个是刚刚好，我们的心就会比较轻松、会比较舒服。但是如果我们很用力地去紧盯，想要好、想一直觉知，一开始是因为想要——有贪，然后去紧盯、去专注，心就会憋闷。

憋闷的心是属于不善心，真正的大善心是比较轻松、柔软、灵敏，不沉重、不憋闷、不僵硬、不昏沉、不呆滞。一旦听到“必须紧盯专注”就拼命了，然后又是紧盯、又是憋闷的，就变成了不善心。我们要的就只是感觉，按照词汇称之为感觉业处的时候就是我们在修止禅。

感知所缘，什么所缘？就是业处这个所缘。如果心跑掉了知道，心跳进去拼命地死死地盯着也要知道。我们在修业处的时候，错误有两个：一个是忘了禅修业处；另外一个是生起了想觉知得清楚，不想走神，于是就会跳进去紧盯、去专注、去聚焦，心就会沉重、憋闷、呆滞、僵硬。那个并不是善的，那是不善的。

不停地跟自己的业处在一起，我们的心就会越来越有力量。一旦它跳进去紧盯所缘的时候要知道，离开了禅修业处也要知道，这个时候心就能够及时地知道心，心及时地知道心，心就会安住。

所以禅定的功课并不止于心跟单一的所缘在一起，而是去及时地捕捉到心的行为举止。由此生起禅定的课程才称之为无上心学。

修业处，要去修业处：心跑掉了，知道；心跳进去紧盯、去聚焦业处，也知道。多多地训练。

如果我们经行，看到身体走，心是观者、看者，心跳进去紧盯身体知道，心离开了身体也知道。

如果我们这么坐着呼吸，或者坐着觉知身体的动，本来能够感觉的，本来在动的，但跑去紧盯身体了，这个是不对的，太紧了，而忘了身体又太松了。在行、住、坐、卧的 “坐” 里面，也要带着觉性去坐，及时地去知道心，心跑掉了知道，心跳进去紧盯了也知道。“走”也是一样的，走也要去觉知。

回家了也要继续修，多多地修。

谁的心跑掉了？举一下手。谁跳进去紧盯了？举一下手。谁根本不知道？举一下手。看到了吗？它不难，根本不难的，要觉知根本不难的。

身体呼气，能够记得起来身体呼气；身体吸气，能够记得起来身体吸气；坐着，也能记得起来身体坐着。有什么难的呢？快乐知道正在快乐，苦知道正在苦。

多多地用功，觉性、禅定就会生起；常常地觉知，心就会安住有力量。动了之后觉知，动了觉知，心就安住，心安住了就可以慢慢地开发智慧了。

开发智慧也不用着急，训练心，先把心训练好让它有禅定，要先训练有很稳固的禅定基础。如果我们的禅定好，心是对的，开发智慧所用的时间就不会太久。

修行最难的点，对于我们这一代人来讲，就是训练让心有正定，这是最难的。

第三排戴眼镜的，心已经跑掉了。

大概行吗？谁觉得难的？举一下手。谁依然还觉得难的？继续用功，这样就简单了。刚刚开始训练每个人都觉得难，训练来、训练去就简单了。

看得到吗？我们的心从来没有静止过，不停地在变来变去，一会儿跳到这里，一会儿跳到那里，一会儿又去找所缘，遇到满意的所缘就会黏着在上面。

到处找所缘的心称之为“游魂”，一旦明确地驻于所缘了，称之为“已出生者”。泰国人把游魂与孤魂野鬼混为一谈，那是不对的。游魂的意思是指找出生的人，“PU”是已出生者。

对已经出生的有好几种解释的方法：一种是按照出生的情况来解释，另外一种是按照真实的状态来解释。

按照出生来解释，比如我们出生为人，或者变成猫、变成狗，在腹部里面没出生的时候称之为“游魂”，分娩后就变成了“PU"。

鸡鸭这些卵生物种，在卵里面也是属于游魂，从卵里面出生了之后称之为"PU"。如果是那些突然冒出来的，比如天神、鬼、地狱众生那些，在投生心生起的一瞬间，那个时候是属于游魂，那之后下一念心就变成“PU”。

这样的解释隆波依然不是太喜欢，不是太接受。类似于稍微有一点……

还有另外一种按照真实境界的解释，其实游魂就是找投生地方的人。我们每个人都在找投生的地方，已经摆脱了去找投生地方的只有一种人，也就是阿罗汉。因此，三果的阿那含圣者依然还是属于游魂，依然还在找出生的地方。

再出生的时候怎么办？识就会生进去。识跟心是一回事，但是解释的角度是不一样的，功能也是不一样的。心是感知所缘，识蕴是跳进去感知，识蕴跳进去感知眼、耳、鼻、舌、身、意。

我们修行跟自己临时的家在一起，我们的心一会儿跳到念头的世界，一会儿滑到禅修业处上面，这全都属于游魂。一会儿跳到这里，一会儿跳到那里，跳进去看画面、听声音，滑进去闻气味、滑进去尝味道、滑进去感知身体方面的接触、滑进去意根方面去想，在能够滑进去的时候依然还属于游魂。

心再也不滑进去的人只有阿罗汉，再也不需要找投生的地方了。因此所有的游魂们不需要受到惊吓，怎么样都还是游魂。

那怎么做心才可以停止滑？心生起了智慧，彻底地照见到：每次出生，每一次都是苦，就不再想出生了。我们修业处的时候，看到心不停地滑到这里、滑到那里。曾经听说过五蕴吗？色、受、想、行、识，识最后为什么用的不是心，用的是识？知道五蕴，我们才可以看到三法印。

色法无常，一会儿呼气，一会儿吸气，一会儿行、住、坐、卧，一会儿动、一会儿停。感受也是无常的，能感觉到吗？快乐暂时地存在就会消失；苦暂时地存在就会消失；不苦不乐暂时地存在也会消失。想蕴，也就是记忆、界定，也是无常的，尤其是记忆，一会儿记得住，一会儿记不住，并不是一定的，它是无常的。行蕴，也就是造作好、造作坏，所有的善、不善、贪嗔痴之类的，也是无常的。没有谁可以永远生气。

比如有的人失恋了，说伤心一年多甚至几年，这实际上是骗人的。谁曾经失恋过？举手，有吗？胆子大一点，非常棒！很好，生命有一些经验，失恋过好过于不会爱。第一次失恋的时候，痛的时间很久，能感觉到吗？有时候觉得这个世间漆黑一团，觉得我们心里面的鸟再也不可能鸣叫了。人类其实是骗人的，谁能够一直那么伤心？

能感觉到吗？失恋了之后很伤心，就只是在想到的时候才会伤心，如果想到别的事情的时候，就不为失恋的事情伤心了。比如正在失恋，在马路边上走，在雨中唱很悲伤的歌，觉得很悲伤、很过瘾，看到疯狗跑过来了，伤心就突然消失了，不见了。看到了吗？伤心是因为想到了那个事情。

伤心、苦，实际上并不是长久的，它是无常的；快乐也是无常的；不苦不乐也是无常的。

这四个看起来是比较简单的，但是一旦来到识蕴是无常的，怎么观呢？

不知道那些学经典理论的人是怎么观的，但是实修会看到心滑到这里、滑到那里，跑来跑去，看到了吗？跑到眼根的心属于眼识，暂时地存在就会灭掉。跑去耳根听声音，跑去念头的世界，识蕴会跳到六个根门，我们就会看到，无论它去到哪里都只是暂时的，它必然会灭掉。我们就会看到识蕴的无常，也就是这个心是无常的，会这么照见。

或者是我们的身体，它不仅是无常的，而且是苦的。坐久一点儿也苦，走久一点儿也苦；呼气久一点儿苦，吸气久一点儿也苦……做什么全都是苦，就会知道，我们的身体一直在被苦逼迫着，必须要不停地换姿势来逃离苦。坐久一点儿酸，必须要站起来走，要换姿势；躺久一点酸了之后就必须翻来覆去的。因此，事实上身体一直在被苦逼迫着。

身体也是无我的，并不是我、我的。如果心能够安住起来，觉性捕捉到身体就立马看到身体不是我，是被觉知、被观察的对象，不是我；在经行，身体在走，看到身体是被觉知、被观察的对象，不是我；一旦心安住，觉性捕捉到身体，就会看到它是无常、苦、不是我。

一旦心是安住的，觉性捕捉到感受，就会看到感受是无常的，它不是我；如果捕捉到记忆，记忆也是无常的，也不是我，我们指挥不了；觉性捕捉到行蕴，比如说贪、嗔、痴之类的，除了看到贪、嗔、痴无常，还会看到我们指挥不了，指挥说别贪，也不行，指挥说不准生气，也不可以，不准迷，也不行，什么也指挥不了，那个称之为无我。

这四个是比较容易观的，一来到最后一个，也就是识蕴，如果从来没有像隆波所说的那样去训练心，那是很难玩的。如果我们修业处，心跑了知道，跑了知道……就会看到识蕴会滑去感知所缘，一会儿跑去感知眼根的所缘，然后就灭掉；感知耳根，然后就灭掉；感知鼻、舌、身、意，跑去想，也会灭掉。我们就会看到识蕴在六个根门生灭，在眼、耳、鼻、舌、身、意方面生灭，我们进一步就会看到识蕴是无我的，我们选择不了。

接下来，心或者识蕴是感知眼根还是感知舌、身、意，我们选择不了，没有谁可以选择得了，心会自行作出选择。心自己选择去感知眼、耳、鼻、舌、身这五个根门。有专业词汇称之为五门转向心，就是打开五个根门，一次感知一个根门。

如果感知意根称之为意门转向心，这些心是果报心，它是中舍的，你指挥不了。

比如我们睡醒的时候，是感知耳根还是眼根，我们选择不了，它会自己去感知。

如果训练修业处，心跑了，知道，不停地训练，接下来就会看到，识蕴是无常的。识蕴，也就是感知所缘，感知眼、耳、鼻、舌、身、意方面的所缘，是无常的、也是无我的，指挥不了控制不了。
如果我们大家训练心训练得好，看到识蕴在六个根门生灭，开发智慧就会非常短暂。

初果的圣者看到了真相——心不是我。心跟识蕴其实是一回事，只是它执行的功能、角色、角度不同。眼根方面的识蕴是心的一种，耳根方面的识蕴也属于心的一种。一旦看到了真相，这个识蕴本身也是无常、苦、无我的，我们断了误以为心是我的错误的见解，五蕴就自动自发地再也不是我了。但是如果我们一次看一个，身体不是我，心依然是我；感受不是我，心依然是我；想蕴、行蕴不是我，心依然是我；如果能看到识蕴也不是我了，滑进去感知所缘的心指挥不了、控制不了，就是这个地方非常重要，真正的分水岭在这里。一旦感知到心了，只要心不是我了，剩下的蕴全部都是心的产品，心是感知，连感知者本身（能观）都不是我了，所观怎么可能会是我呢？

心或者是识蕴，它让我们的身跟心呈现，也就是识缘名色。识是所有名色生起的原因。直接契入根源切断识蕴，感知名色的识蕴都不是我了，因此高僧大德才会教导，观心是修行最短的捷径。

不需要一个点一个点地去契入，但是如果没有力量这么去观的话，就按照次第来爬。

哪一天我们看到心不是我，那一天五蕴就不是我，没有我在五蕴里面，也没有个我在哪里，整个宇宙、整个世间就都不是我了，那是属于初果须陀洹的境界。继续不停地修行，什么时候进一步提升，就看到身体本身就是纯纯粹粹的苦，心就会放下身体，但依然在执着心。放下身体，这属于三果阿那含圣者的境界。

进一步探究心，看它不停地示现三法印，到了真正够的那个点，就会知道，心本身就是苦——苦，是因为它无常；苦，是因为它被逼迫；苦，是因为它不在控制的范围。

一旦看到心本身就是苦，就会把心扔掉、还给世间，就彻底地扔掉了。扔掉、还回的动作真的存在，称之为“BADINISAKA"。

每一个词都有它的含义的，实修了之后，就会觉得特别过瘾；如果没有透过实修来学，只是背诵经典，是不会觉得震撼到心里的，因为修行是在心里学的，因此见解、领悟是在心里生起的。

如果什么时候不再执着心了，看到了吗？既然不再执着心这个首脑了，为什么还要去执着别的蕴呢？全部都是心制造的产物，只要能够放下心，就能够放下所有的蕴了。能够放下心，就放下整个世界、整个宇宙，再也不去执着、黏着任何事物了。

因此，游魂要来多多地学——心投生到哪里去，不停地知道，心跑到哪里去，不停地知道，这个是最短的捷径了，也就是直接深入探究识蕴。一旦获得识蕴了，名、色都属于识蕴的子女，就没有什么含义了，它的父母都不懂事了，都没有什么意义了。

骨子里面到了极点就会看到——识蕴本身也是苦，那称之为我们看到苦的圣谛了，并不是失恋的苦、生病的苦，那个太肤浅。

在我们彻底地知道苦了，也就是知道五蕴是苦，五蕴最重要的蕴其实就是心，本身就是苦。

大家按照隆波分享的这些去用功，就像刚开始教的那样用功，多多地练习。如果经行，身体走，心是观者——心跳进去紧盯身体，去感觉；心跑掉了，也去感觉。

当我们感觉身体动是通过不迷失到别的地方的时候，那是在修止禅，也就是在紧盯所缘，但是泰文的紧盯太过了，只是感觉。如果紧盯，一开始就带着贪的动机，心就是不善的了，那是带着贪心在做的。

因此，经行，看到身体走，心是观者；坐着，看到身体坐着，心是观者；看到身体呼吸，心是观者；看到身体动，心是观者。打坐结束了、经行结束了，身体自然动了之后去觉知，看到了吗？它并不难的。

隆波把全部都敞开给大家看了，这称之为倾囊相授。要去用功，然后来给隆波做见证人，隆波所教的这些是自己想象出来的还是真实的？敢于接受大家的挑战。问题是你敢不敢接受挑战，真的用心去用功实修。

好了，今天讲法就讲到这里，别忘了刚开始教大家做的修业处，心跑了知道，心跳进去浸泡在所缘里面，知道，接下来我们就会看到心滑到这里、滑到那里，一旦看到心能够滑来滑去，就会看到它自己滑进去，它不是我。就是这么简单，有什么难的？嗓门很大，觉得那么简单，为什么你们做不到？

不停地看下去，到了某一点就会看到，这个识或者心本身就是苦。
好，稍微暂停一下，先喝点水。

并没有要大家暂停，我们要立马开始修业处，要把它训练成惯性。一旦隆波说暂停一下，大家就“哎呀”，这样高僧大德就要叹气了。

1号：早上用功，
固定形式
透过经行和打坐观身体呼吸交替进行。在固定形式用功的时候，开始能够看到内在境界的起伏变化，然后就是这样不停地觉知，不停地去觉知……会看得比较清楚，打坐的时候比经行看得更清楚一些。日常生活中观身、观心，请求开示需要调整的点。

隆波：去继续用功，已经修得很好了！必须调整的点在于当下依然在紧盯，依然在打压自己，能感觉到吗？太紧了。身体动了觉知，别去装修心，别去打压身、打压心，只是感觉身、感觉心。

修得不错，只是还依然有一点点在控制打压，要及时地捕捉到这个。每一次你去打压，心就憋闷，就有重量感，如果你放开就没有重量感了。修得不错，继续用功。

2号非常棒！

2号：在日常生活中培养觉性，观身、心的运动变化。看到善、不善、贪、嗔、痴，变化、生灭，一整天都在变化、生灭。整体来讲，看到生命是暂时的，有的只是苦，有的只是苦的多与少，有时候会不苦不乐，几乎见不到真正快乐的状态。心愿意接受，而且越来越中立了，请求开示。

隆波：去继续用功，已经修对了，完全对。

3号：进步了退步，变成了一种常态。用于修奢摩他的那些善巧方便无法重复地使用，必须先去紧盯了再去中立，心自己选择从三法印的哪个角度去看，心不太有力量，忆念隆波是为了让心比较兴奋，请求适合自己的业处。

隆波：你依然还是有一点在呵护心，就那个地方是错的，看到它去工作，别去呵护它。你的心已经跳进去了，能感觉到吗？就要这么及时地捕捉到。心刚才从里面松脱出来，在及时地知道心跳进去的时候，心就立马变成知者了，有正定的心就是这样的心。

3号做得到，只是见到隆波了之后比较紧张，就去紧盯了。你的修行不错，很好，去继续用功。

动！又把心收摄进来了，能感觉到吗？一旦想到修行，第一个做的事情就是把它收摄进来。收摄进来就憋闷。笑，但是依然还在憋闷，能感觉到吗？因为心是无我的，指挥它别憋闷，指挥不了，别紧盯也指挥不了。

4号：一天经行1～2个小时，在日常生活中观身、观心交替进行。看到自己的烦恼习气生起得更频繁。心更加柔软，但是依然不太会开发智慧。曾经看到过境界——好像心掉下去，那个时候会比较清楚地知道心控制不了，会比较轻松，不是我，这个修行对了吗？

隆波：对的。心掉下去，心沉入有分心，心要入定的时候它就会集中下来。如果对禅定不熟练，就好像是开飞机到机场要下降的时候，头就会直接冲下去，吓一跳，然后就起来了。但如果很熟练的话，就会下得比较温和，比较平顺。因此心是怎么样子的，去知道，慢慢地训练，不错的。

5号，不错的。

5号：观心，迷了知道为主。在经行的时候或者是做家务的时候，就会观身体的动，但还是会有散乱、会跑去想，更多时候是跑去想。如果打坐观心，迷了知道，观察到打坐时知者会更清楚，而且会更久，打坐时看到生灭会更频繁。持戒更好了，烦恼习气减轻，更加中立了。能够观察到的这些，是对的吗？

隆波：对的。不停地训练，接下来在日常生活中就很容易训练了。在打坐之后，你这么训练就类似于我们在固定形式里面练习，一旦下到真实的考场里面也必须要很棒。

慢慢地去训练，五号非常棒，不错的。心像水晶球一样的透亮，能感觉到吗？很透亮、很光明，不错。但是我们并不是要这个，这个仅仅只是一个工具，可以用于继续开发智慧而已。

6号：固定形式是念经、打坐，用佛陀和呼吸作为临时的家。在打坐的时候，有时候会听到心跳的声音，觉知了放下，看到迷失去想、看到紧盯呼吸。日常生活中观呼吸、观心，观胸口生起的烦恼习气。看到心去黏着想蕴生起了行蕴，然后灭掉；看到嗔心的生灭。依然迷失很久，被烦恼习气控制心。请求隆波开示。

隆波：去用功，不停地用功，这样就会进步，你的修行不错。

5号迷了，你意识到了吗？

7号：坐着修习安般念，禅定进入很深，觉性没有跟上来，黏着于细腻的境界。心从禅定里退出来看到空，一旦审视身体，心就散乱。现在会在心入定的时候，放开让心下去休息，不回来觉知身体，不会呼吸加重了。心从禅定退出来看到空，才开始去审视身体，心依然散乱。请求开示，如何让心看到三法印。

隆波：去用功吧！在心要集中的时候，别跟它对抗，让它下去休息，休息得足够了再起来，就去观身体。身体是被觉知、被观察的对象，能感觉到吗？它不是“我”，你已经看到三法印了。我们开始从“五蕴是我”的错误境界里面抽身出来，先从色法开始，接下来就看到苦乐也不是我，好坏也不是我，不停地训练就会看到心也不是我。

不错，继续用功，别去太打压心。比如心要集中，别去跟它对抗，让它休息，让它充分休息，但是起来了之后不要偷懒就可以了。

好，8号。

8号：每天做早晚课，打坐至少半个小时。日常生活中的修行是培养觉性，有觉性、智慧呵护心，以安住且中立的心观身，观心，如实观。接触到境界，知道那是心的运作，也就是五蕴。想，知道去想，然后放下。有觉性及时地捕捉到，有时候没有及时地捕捉到，会有散乱的境界生起，就会回到呼吸上面来。这样修行对吗？进步了吗？

隆波：对的，而且进步了，不错。继续用功，去用功，随喜功德。

今天做禅修报告的八个人，真的都是很用心修行的人，不错。想要有突破必须动手实修，想获得突破，别只是坐着来听，那是不可能的。

隆波检查禅修进度快吗？八个人八分钟。

好，请回家，并没有说不要修行，只是让大家回家，要去觉知。

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